«Memoranda Sacra: Заметки о священном»

Memoranda Sacra (Заметки о священном)

АВТОР:

ДЖ. РЕНДЕЛ ХАРРИС

ЧЕТВЕРТОЕ ИЗДАНИЕ

HODDER AND STOUGHTON ЛОНДОН MCMVII

МОИМ ВОЗЛЮБЛЕННЫМ ВО ХРИСТЕ ИИСУСЕ

Богу было угодно в те дни, когда мы собирались вместе в Кембридже для поклонения Ему и взаимной поддержки, сплотить нас и приблизить к Себе настолько, что мало кто из нас забудет те времена духовного обновления, которыми мы наслаждались в Его присутствии; и если по Его благому провидению кто-то из нас встречается в эти поздние годы, одна из первых фраз, готовых сорваться с наших уст, — это вопрос: «Помнишь ли ты?» Заметки, составившие этот небольшой сборник, изначально преследовали ту же цель — напоминание друг о друге и об истинах, которым нас научил Бог. Как часто после какой-нибудь светлой и радостной встречи мне в руки попадали исписанные карандашом листки, чтобы с них можно было сделать несколько копий и распространить их! Прошло более четырнадцати лет с тех пор, как это было сделано впервые, а самому позднему фрагменту этой книги уже более десяти лет. Вы можете увидеть на них следы времени, и, признаться, они никогда не были должным образом доработаны. Примите их, однако, собранными и переизданными как знак (единственный знак, который я могу дать), что моль и ржа времени не источили ту привязанность, которую я питал ко всем вам, и что эти два вора, Перемена и Смерть, которые так рано начали свою работу среди нас, не смогли разрушить дом нашей Любви или похитить сокровище нашей общей Веры.

ДЖ. РЕНДЕЛ ХАРРИС.

CONTENTS

I.

GOD THE GOD OF THE LIVING

II.

BELIEVING AND BECOMING

III.

GLEAMING AS CRYSTAL

IV.

HEART ENLARGEMENT

V.

HE RESTORETH MY SOUL

VI.

ADDITION AND MULTIPLICATION

VII.

A CONFERENCE ON DEATH

VIII.

CHRIST WILL TAKE ALL

IX.

STRONG CRYING

X.

THE SENTINEL OF THE HEART

XI.

THY FATHER IN SECRET

XII.

TESTS OF FAITH, LOVE, AND RIGHTNESS

XIII.

THE ETERNAL IDEA

XIV.

MORE LIGHT

XV.

OVER-OVERCOMING

БОГ — БОГ ЖИВЫХ

Я стражду и готов умереть от юности моей.

А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству.

Кто подобен Тебе, о всемогущий ГОСПОДЬ, ибо истинно Твоя правда повсюду. Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо — Ты там. Сойду ли в преисподнюю — и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Поэтому, когда я сплю в могиле, я в Твоей колыбели; а когда я восстану и пробужусь, — вот, вокруг меня Твои вечные объятия.

Мы не одни причалим к тем брегам: Нам будет всё знакомо, словно там Бывали мы; и встретим мы друзей, Кого мы знали средь земных путей, И, как голубь, вернувшись, обретем покой, В объятиях Любви Вечной, став самой собой.

I

БОГ — БОГ ЖИВЫХ[1]

«А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». — ЛУКИ xx. 37, 38.

Вполне вероятно, что некоторых из нас при изучении этого отрывка мог смутить ответ, который Господь Иисус дал саддукеям, и мы могли усомниться, был ли их трудный вопрос справедливо разрешен процитированным Им текстом.

Конечно, если бы нам сказали искать в Писании отрывки, касающиеся будущей жизни и учения о воскресении, это был бы едва ли не последний текст, который мы подумали бы привести; мы никогда не распознали бы в этих стихах ключ, способный отпереть закрытые двери между двумя мирами и наполнить светом то место, где прежде царила тьма.

И даже если бы нам указали на этот отрывок, содержащий откровение Бога у купины, мы, вероятно, увидели бы в нем лишь еще одно из величественных утверждений Божественного самобытия, еще одно из великих «Я Есмь», которые временами раздаются с горы облака и видения. Мы могли бы даже зайти так далеко, что увидели бы, насколько чудеснее иметь веру, в которой Бог с удивительной простотой говорит «Я Есмь», чем просто иметь религию, утверждающую «Он есть», и мы были бы рады, что в любое время были люди, к которым Бог обращался Сам. Но мы не предположили бы, что это утверждение имеет какое-то отношение к нашей жизни и существованию, или что оно разрешает, или помогает нам разрешить, некоторые из вопросов, которые нас смущают. Возможно, главная причина этого кроется в словах Самого Иисуса: «Вы не знаете ни Писаний, ни силы Божией». И все же, разве мы не должны осознавать, что каждое откровение Бога влечет за собой откровение о творении, подобно тому как земля испытывает на себе влияние каждой силы и добродетели солнца? Откровение — это не просто информация о Боге, не имеющая отношения к нашей собственной жизни и бытию. Например: и Дух, и Писание единодушно заверяют нас, что Бог есть Любовь. Является ли это лишь теологической информацией о Боге, от которой вселенная не зависит, или же Он в этом откровении не простирает Свои широкие крылья над всеми сотворенными Им существами и не собирает их, как курица собирает птенцов своих под крылья? Из такого откровения жаждущая душа видит, как Новый Иерусалим сходит, как невеста, украшенная для своего мужа; алчущая душа принимает, заблудшая душа возвращается, скорбящая душа получает утешение. Невозможно никакое откровение Бога, которое было бы просто информацией, не имеющей отношения к моей истории, моему существованию, моему будущему. И так же с нашим текстом мы можем сказать, что «Я Есмь» Бога влечет за собой «Я буду» творения. Если кто-то подходит ко мне и говорит: «Я был другом твоего отца», это может означать либо (i) что мой отец умер, либо (ii) что в чувствах говорящего произошла перемена; но если он подходит ко мне и говорит: «Я друг твоего отца», он подразумевает две вещи: существование моего отца и неизменность своей любви к нему; и то, и другое в равной мере. Так и когда Бог говорит не «Я был Богом Авраама», а «Я есмь» и т. д., Он не просто утверждает Свое собственное существование и провидение, но и продолжение жизни верных древних дней. И так «Я Есмь» Бога провозглашает «Я есмь» творения; душа смотрит вперед сквозь грядущие годы и говорит о своей перспективе: «Бог есть, и я есть». И ответ Христа саддукею сводится к следующему: «Вы непоследовательны, отрицая будущую жизнь; вы должны были сначала отрицать бытие Бога; но пока Он есть, пусть даже Его святых сотрут в порошок, рассеют по четырем концам земли, Он пошлет Своих ангелов и соберет Своих избранных снова от четырех ветров, и вот! они возлежат с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Божием: ибо Он не есть Бог мертвых, но живых; и у Него все живы!»

Те, кто верует в Бога, могут легко набраться мужества, чтобы заглянуть сквозь тайны жизни и смерти и разглядеть славу сквозь мрак; но саддукей не стоял на пути солнечных лучей, исходящих из иного мира; неудивительно, что для него было темно.

Не то чтобы наша жизнь была лишена тайн: рождение и смерть в равной степени смущают нас; «Откуда» и «Куда».

Тот, кто хорошо изучил свой приход и свой уход, написал две книги своей Библии: Бытие и Исход своей книги жизни.

Рождение и смерть одинаково таинственны; они подобны завесам древней скинии, каждая из которых искусно соткана из пурпурной, алой и крученой виссонной нити, но завеса Святого Святых имела вдобавок искусную работу и узоры херувимов. Так и с нашим рождением и смертью — мы можем многому научиться из того и другого; но смерть имеет более великие чудеса, начертанные на своей завесе, если бы мы только могли попасть в правильный свет, чтобы прочитать их. Есть и такое отличие: в то время как первая завеса отодвигается, чтобы мы могли войти, и закрывается за нами, чтобы мы не могли сказать, откуда пришли, вторая завеса не отодвигается, а раздирается сверху донизу, так что мы не теряем из виду мир, который есть, когда становимся частью мира, который будет.

Именно через эту разодранную завесу мы смотрим сегодня.

Богу было угодно, чтобы начатки нашей встречи были возложены на алтарь; Он призвал нашего дорогого Артура Нила к Себе. Уже было сказано над ним: «Прах к праху и пепел к пеплу»; нам остается принять наше свидетельство и сказать: «и душа к душе».

Дорогой Артур Нил! Говорили, что «один крест может освятить душу», а у него было много крестов; главнейший из них — страх смерти. Он был чем-то похож на мистера Боязливого из книги Джона Баньяна, только его страх был физическим, а не порожденным сомнениями в его окончательном принятии Богом. Но было величественно видеть, как в конце концов этот страх смерти, который по самой своей природе есть забота о себе, преобразился в заботу о других; незадолго до того, как он отошел, он повернулся к дорогому человеку, наблюдавшему за ним, и спросил, не боится ли она видеть, как кто-то умирает.

А теперь позвольте мне прочитать вам немного о мистере Боязливом.

«Когда он подошел к входу в долину смертной тени, я думал, что потеряю своего человека; не потому, что у него было какое-то желание вернуться: это он всегда ненавидел; но он был готов умереть от страха... Но я заметил, что эта долина была такой тихой, когда он проходил через нее, какой я никогда не знал ее ни до, ни после. Я полагаю, что эти враги получили особый запрет от нашего Господа и повеление не вмешиваться, пока мистер Боязливый не пройдет ее... Когда он подошел к реке, где не было моста, он снова оказался в тяжелом положении. И здесь, также, я заметил нечто весьма примечательное: вода в этой реке была в это время ниже, чем я когда-либо видел ее в своей жизни. Так что, в конце концов, он перешел ее, едва замочив ноги... У меня никогда не было сомнений в нем; он был человеком очень избранного духа, только он всегда был очень подавлен, и это делало его жизнь обременительной для него самого и беспокойной для других».

Он послал нам свое последнее послание: когда его спросили, есть ли у него что сказать друзьям, он ответил: «Скажите им всем, что все хорошо».

Меня иногда утешает вера в то, что по мере нашего продвижения в Жизни путь становится легче. Я верю, что это так не только для того, у кого смерть за спиной, но и для каждого, кто верно ходит с Богом. Иисус говорит: «Иго Мое благо, и бремя Мое легко»; и я думаю, что тем, кто верно следует за Ним, Он говорит: «Мое иго легче, и Мое бремя становится легче с каждым днем».

Мы учимся жить с Богом, пока не становится невозможным жить без Него; мы учимся опираться на Него, пока не приобретаем инстинктивное отвращение ко всем тростникам надломленным. Мы начинаем с херувимов и пламенного меча, который обращается повсюду, чтобы охранять путь к древу жизни; но мы заканчиваем тем же сверкающим оружием, которое отвращает нас от всякого пути, кроме того, что ведет к славе, чести, бессмертию и городу Божьему. Мы начинаем с «Ангелам Своим заповедает о тебе», но заканчиваем этим: «Он заповедает Ангелам Своим о тебе, и на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею». Такое водительство и хранение — это небо; такое же — небо на земле.

Я сохранил несколько его писем, из которых хотел бы прочитать вам несколько предложений:—

23 декабря 1878 г.

...Мысли, кажется, почти инстинктивно переходят от холодной погоды к видимому состоянию духовной жизни в собраниях, членом которых я был весьма неохотно (т.е. временно, если Богу угодно) — последнее изобретение — это система питания душ историческими фактами, облеченными в цветистый английский язык — возможно, это звучит резко и обиженно; возможно, другие нашли это не такой уж плохой пищей в конце концов.

9 января 1879 г.

...Не знаю, могу ли я сказать вам что-то большее, чем содержится в двух предложениях из «Хроник семьи Шёнберг-Котта»: «Я чувствую себя атомом — но атомом в твердом, управляемом Богом мире, где истина всесильна; ничтожным в себе, как маленький мох, который колышется на этих древних камнях; но все же маленький мох на великой скале, которую нельзя поколебать — скале Божьего провидения и любви». «Обычные дары Бога — Его самые драгоценные; и Его самые драгоценные дары — даже сама жизнь — не имеют корня в самих себе; не то чтобы они были без корня: они лучше укоренены в глубинах Его неизменной любви. Отныне пусть я буду довольствоваться единственной безопасностью, которую, как говорит доктор Лютер, Бог когда-либо даст нам — безопасностью Его присутствия и заботы». «Я никогда не оставлю тебя». И все же хочется быть меньше, чем мох, быть частью самой скалы; чтобы не я жил, но Христос жил во мне — чтобы смерть была поглощена жизнью.

7 марта 1879 г.

...Кажется, я начинаю понимать, что мало пользы ожидать сообщений для других, или быть способным помочь им, или сказать слово вовремя, если мы «не упоминаем о них непрестанно в наших молитвах» и не перестаем пытаться монополизировать Святого Духа для определенных времен; т.е. Святой Дух возражает против того, чтобы быть лицеприятным в любое время. Остается, следовательно, молиться за вас сильно, чтобы вы были исполнены познания Его воли во всякой премудрости и духовном разумении вплоть до отметки «всегда радуйтесь», ибо такова воля Божья о нас... Стих, который быстрее всего приводит меня к точке отчаяния в себе, — это: «Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он». Точка зрения «соработников у Бога» — сильная: «она поднимает, она несет мою поникшую душу». Исполнять волю Божью — несомненно, это значит пребывать вовек...

8 февраля 1880 г.

Он начинает с двух цитат из Писания: одна из Септуагинты — «Господь хранит младенцев», в английском — «Господь хранит простых»; другая — «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

Опытом прошедшей недели, который я теперь начинаю смутно осознавать, стало то, что ребенок и детский дух являются необходимыми элементами присутствия Царства — такими же необходимыми, как они необходимы для входа в Царство.

И Царство состоит в хранении; в сознательном, более ясном, более простом ведении в жизни Христа. Я храним, потому что я ребенок — когда я перестаю быть хранимым, это потому, что я становлюсь мятежным ребенком; и этому царству и миру сегодня не было конца — следовательно, нет препятствий (кроме разделенной воли) для его продолжения, и таким образом человек приводится к вере в Сына Божьего — что наши братья не сироты, и что молитва и труд должны в этой вере победить мир.

Да будет благодать Господа Иисуса присутствовать непрестанно, чтобы активизировать в нас эту веру и совершать в нас все благоволение Его воли.

И так, возлюбленные друзья, этими его собственными словами мы завершаем наше свидетельство о нем; мы храним эту Память о Блаженно Усопших, не скорбя, как те, у кого нет надежды; если мы и скорбим, то лишь о том, что наша любовь так скупилась на нардовое масло, которым мы должны были помазать его к погребению.

Requiescit in pace.

«Ты сделал его благословенным навеки, Ты исполнил его радостью лица Твоего».

[1] In Memoriam, Артур Джордж Уильям Нил, бакалавр искусств (Колледж Св. Иоанна), который прошел сквозь завесу 1 июля 1880 года. В возрасте 22 лет.

II

ВЕРОВАНИЕ И СТАНОВЛЕНИЕ

«А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими». — ИОАННА i. 12.

Иоанн быстро отходит от абстрактного богословия и возносит душу на гору созерцания, с которой она может разглядеть долготу и широту земли обетованной и привилегий. Он знал, что наша вера — это не только «Эммануил, Бог с нами»; но что если бы у нас было умение и мы могли бы прочитать слово наоборот, мы могли бы сказать: «и мы также с Богом». Он начинает свое Евангелие: «Слово было у Бога»; он продолжает: «Слово было с человеком»; а затем он завершает треугольник, говоря: «и человек также с Богом»; ибо «тем, которые приняли Его, Он дал власть стать чадами Божиими». И снова, позже, в семнадцатой главе, у нас есть мысли: «Я в них», и «Ты во Мне», и «они также в Нас», пока человек не остается в восхитительном недоумении относительно близости Бога к Своим творениям, и вынужден сказать, что —

Бог никогда не бывает так далеко, Чтобы не быть близко; Он обитает внутри, дух — это Дом, который Он ценит больше всего.

Его вера заключалась не просто в том, что Слово стало плотью, чтобы Он мог принести Бога нам, но в том, что Слово жило и страдало, чтобы Он мог привести нас к Богу; Его религия — не просто уничижение Творца, но, в очень реальном смысле, возвышение творения и практическое единение с Господом духов всякой плоти; не только то, что Он ради нас обнищал, но и то, что мы через Его нищету могли обогатиться. Именно в это богатство нашего наследия мы хотим заглянуть сегодня вечером.

Знаем ли мы, что значит иметь не только небо в перспективе, но и во владении, и видеть во Христе Первосвященника будущих благ, а также благ настоящих? Мне кажется, что в этом отрывке Религия Иисуса представлена нам в двух аспектах: (i) как верование и принятие; (ii) как верование и становление. Некоторые люди останавливаются на веровании и не принимают. Но наша вера, безусловно, является усваивающей способностью; своего рода рукой души, которую можно протянуть, чтобы ухватиться за предложенные Богом дары; или чтобы соединиться с рукой Бога, протянутой, чтобы вести нас. Какая польза была бы от руки, которая никогда ничего не хватала? Возможно, какое-то обещание предстает перед нами, открывая нам Его Разум, или оно могло быть запечатлено в нас Его Духом. Даже из слабой веры мы можем получить обещания; потому что вера постигает природу Бога; и как только мы начинаем постигать это, мы видим, что определенные вещи должны произойти, и вскоре эти вещи оформляются в определенные обещания, которые применяет вера. Так жизнь — это жизнь верования и принятия; и по мере того, как наша вера взывает к обещаниям, и усваивающая сила души упражняется, мы обнаруживаем, что Царство Божье приходит к нам не в слове, а в силе. Но наша религия — это также верование и становление; «чтобы те, которые приняли Его, могли стать чадами Божиими, даже те, кто верует во имя Его». Большая часть нашей так называемой веры — это лишь битье воздуха, а не реальное продвижение души; мы исповедуем многое, что не имеет практического отношения к нашей собственной жизни. И все же всякое истинное верование — это становление, и человек не может быть последователем Агнца, в реальном смысле этого слова, не становясь момент за моментом другим человеком; он меняет свой рост, не столько заботясь об этом, но подобно тому, как растут лилии; и складывая вместе принятие и становление, мы обнаруживаем, что мы — чада Божьи.

Отсюда следует, что наша вера — это не единичный определенный акт, совершенный и законченный; но акт совершенный и продолжающийся. И наша вера должна быть не только определенной, но прогрессивной и возрастающей, ведущей нас от благодати к благодати, от силы в силу и от славы в славу.

Если мы возьмем незнакомца осмотреть музей Фицуильяма в Кембридже, возможно, он скажет, что снаружи — это лучшая его часть, и что он лучше всего смотрится издалека; или он может сказать, что вестибюль, с его демонстрацией цветного мрамора и полированного гранита, — лучшая часть музея. Конечно, есть много тех, кто смотрит на христианство таким образом; считая его, возможно, великолепным идеалом жизни, особенно как он виден в истории; или, возможно, как он виден на некотором расстоянии, как мы смотрим на воскресенье из других дней недели. И есть другие, которые думают, что начало христианской жизни — лучшая ее часть, которые честно говорят из опыта, что начало жизни было лучшим для них. Причина в том, что они остановились там; иначе люди никогда не могли бы думать, что самая счастливая часть жизни — это та, что непосредственно следует за обращением; ибо в действительности путь праведных — как светило лучезарное, которое более и более светлеет до полного дня. Он не похож на те древние египетские храмы, о которых читаешь, в которых мы переходим от дневного света к тени, когда входим, и в более глубокий мрак, когда приближаемся к тайному святилищу.

Жизнь веры — прогрессивной, возрастающей веры — это движение по прямой линии, а не по замкнутой кривой; она не похожа на ирландское покаяние вокруг священного колодца, где человек делает прогресс с конечным результатом оказаться там, где начал, и, возможно, готовым к еще одному кругу, как, действительно, это должно казаться некоторым христианам, чей круг — неделя, а отправная точка — воскресенье. Она также не похожа на паломничество вверх по лестнице Пилата в Риме, в котором боль подъема на коленях лишь сменяется дискомфортом спуска обратно и обнаружением себя примерно там же, где мы были раньше, как это должно казаться некоторым добрым людям, которые живут жизнью «вверх-вниз». Это жизнь вверх и вперед; на коленях, если хотите, но вверх и вверх, и, подобно лестницам в видении Иезекииля, все еще вверх. И Писание поощряет нас двигаться вперед, повелевая нам оставить начатки учения Христова и идти (не ползти) к совершенству.

«Он дал власть стать чадами Божиими»; на полях предлагается «право» или «привилегия». Богословски это кажется высоким призванием; но мы не должны отрицать вещи только потому, что они высоки. «Любимый грех дьявола — это гордыня, которая имитирует смирение», и эта аффектация смирения — один из способов, которыми души постоянно удерживаются от благословения; так было на протяжении всей истории Церкви. В вопросе прощения грехов прошло не так много времени с тех пор, как люди говорили, что если человек знает, что его грехи прощены, это сделает его тщеславным; и некоторые люди до сих пор считают это дерзостью; в другое время та вечная жизнь, которая состоит в познании Бога и Иисуса Христа, Которого Он послал, отрицается; потому что дерзко для человека сказать, что он знает Бога так же просто и по-деловому, как он знаком с другом. И в наши дни эта духовная аффектация принимает форму отрицания святости, потому что, если бы вы были удержаны от греха, вы бы обязательно гордились этим; как будто Бог склонен смирить человека и сделать его сердце храмом Своим, а затем позволить ему возгордиться этим фактом. Они, кажется, не видят противоречия. Господь почти наверняка смирит нас довольно сильно, прежде чем даст нам что-то, чем можно гордиться. Люди говорят, что дерзко быть «непорочными и чистыми, чадами Божиими неукоризненными», и более смиренно — быть чем-то другим. Смирение — одна из тех вещей, которые лежат прямо на линии нашего послушания; или, как однажды сказал мне дорогой друг: «праведность, к которой я стремлюсь, включает в себя смирение».

Это ложное смирение, которое отказывается от тех благ, которые Бог приготовил для любящих Его. Истинное смирение говорит, когда Господь устроил пир и пригласил Своих гостей: «Я пойду и займу самое низкое место»; но аффектированное смирение говорит: «О! это слишком хорошо для меня; я сяду снаружи»; и так, практически, оно становится причисленным к тем, о ком сказано: «Они не вкусят Моего ужина». Нам нужно быть как Павел, готовыми занять свое место среди святых, хотя мы и меньше наименьших из них; или, может быть, среди апостолов, хотя мы и недостойны называться апостолом.

Бог дает нам силу для того, чем Он хочет, чтобы мы были; т.е. силу для следующего шага; и вся наша будущая жизнь обусловлена этим. Мы говорим: «Умножь нашу веру», а Он говорит: «Упражняй веру, которую имеешь». Мы должны упражнять низшую силу, прежде чем достигнем высшей. Предположим, есть мощный паровой двигатель, который способен сделать для вас годовую работу за день: это резервуар силы, но сила обусловлена упражнением низшей силы; вы должны принести уголь, принести воду и разжечь огонь, и постепенно сила становится доступной вам. Тот, кто верен в малом, верен и в многом; мы должны быть верны свету, уже данному нам, верны нашим силам любви, мысли и послушания, если мы хотим быть приведены к принятию силы, в которой ходили святые.

Используя подсказку на полях, мы имеем право, данное нам быть чадами Божиими. Мы много слышим в наши дни о людях, отстаивающих свои права, — права реальные и права воображаемые; у нас есть наши права против врага душ; о, если бы мы настаивали на них, и если бы мы осознали, как силы тьмы бегут, когда мы смотрим на Бога смело и уверенно за обещанной помощью.

Что подразумевается под таким становлением чадом Божьим? Ну, во-первых, Бог обязался любить нас так же сильно, как Он любит Христа. У нас иногда возникает мысль, что Бог любит нас как бы вдогонку, как излишнюю или ненужную часть творения. Я обнаружил, что Он любит нас так же сильно, как Он любит Христа; Иисус Сам сказал: «Отче, Ты возлюбил их, как возлюбил Меня».

Было ли сознание Христа о любви Божьей просто колеблющейся вещью, возможно, известной только в критические моменты; или это было скорее Его жизненным дыханием и родным воздухом? «Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною»; и «единородный Сын в лоне Отца».

Другая сторона этой привилегии заключается в том, что мы можем быть удержаны от греха. Я вспоминаю три отрывка, в которых говорится о детях Всевышнего: один в Матф. v. 45: «Да будете сынами Отца вашего Небесного». Далее следует: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Другой во 2 Кор. vi. 18: «И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель». Далее следует: «Имея такие обетования, возлюбленные, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием». Третий в 1 Иоан. iii. 1: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими»; и лучшее чтение продолжается: «и мы таковы»; оно продолжается словами: «очищает себя, подобно как Он чист», и «пребывающий в Нем не согрешает».

Наконец, кажется ли противоречием в терминах говорить о становлении ребенком? Действительно трудно повернуть потоки жизни вспять и заставить их вернуться к своему источнику: путь долгий, к тому же, для некоторых из нас; снова мы находим утешение в Писании и помним, что «когда он был еще далеко, отец его побежал и пал ему на шею, и целовал его».

III

СВЕРКАЮЩАЯ КАК КРИСТАЛЛ

«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца». — ОТКР. xxii. 1.

Если мы хотим правильно понять Новый Иерусалим, нам почти нужно было быть гражданами Старого. По этому вопросу, даже больше, чем в общем толковании Писания, мы вправе ответить на вопрос: «Какое же преимущество быть Иудеем?» с несомненным выражением «великое во всех отношениях»; ибо им принадлежал город Божий. Например, когда мы читаем в Галатам отрывок, в котором апостол Павел говорит о старом Завете под терминами «Агарь» и «гора Синай в Аравии», кто, кроме тех, кто чувствовал гнет чужеземного ига, дерзость и вымогательство римской тирании, мог осознать пафос слов «соответствует нынешнему Иерусалиму, который и рабствует с детьми своими»; и какой гражданин Нового и Духовного Города, который также не жил внутри древних и внешних стен, мог почувствовать полный контраст, выраженный в торжественном благодарении, что «вышний Иерусалим свободен»? Таким же образом, если кто-то хочет понять великолепный отрывок, в котором автор Послания к Евреям описывает Новый Иерусалим, нужно было поклоняться во дворах Старого. Как иначе можно увидеть линии, начертанные на картине, и отметить аналогию между множеством облаченных в белое священников и бесчисленным множеством ангелов; или увидеть общее собрание людей, собравшихся на праздник со всех частей земли? здесь также освященные первенцы, и здесь списки, в которые вписаны их имена; и, проходя внутрь завесы, даже в древние дни, можно было сказать, в некотором смысле: «Мы приступили к Богу, Судии всех, и к Иисусу, Ходатаю нового завета, и к Крови кропления». Так что вы поймете, что лучшее место для обзора Нового Иерусалима — это руины Старого. Именно в этом духе мы хотим изучить сверкающие воды, «которые веселят град Божий».

Заметьте, тогда, что древний Иерусалим не был расположен, как большинство городов, на берегах какой-нибудь реки или берегу какого-нибудь моря. Он стоял в особом положении, на некотором расстоянии от того и другого: он был плохо обеспечен водой; мы читаем об одном или двух прудах, о небольшом ручье, об акведуке и некоторых других искусственных водных сооружениях. Имея в виду этот факт, вы поймете, насколько сильным призывом к воображению будет стих 46-го Псалма, который говорит о реке, которая должна «веселить град Божий».

В доказательство вышесказанного вы можете заметить следующее замечание Филона Александрийского о процитированном стихе (de somniis, ii. 38): «Святой город, который существует в настоящее время, в котором также установлен святой храм, находится на большом расстоянии от любого моря или реки, так что ясно, что автор здесь имеет в виду образно говорить о каком-то другом городе, чем видимый город Божий». Очевидно, поэтому, что упоминание чистой, свежей реки, текущей посреди Иерусалима, было образом весьма поразительного характера; и мы говорим, что основа этого великолепного описания в Апокалипсисе лежит в недостаточности водоснабжения древнего города. Бог берет наши внешние нужды и использует их как образы, с помощью которых делает нас живыми к фактам нашей внутренней нужды и обильной силы, которая есть в Нем, чтобы удовлетворить нас. Библия полна обещаний, внешне столь же невозможных, как то, что река должна течь посреди Иерусалима. Потоки жизни, наводнения святого влияния, проявления Божественной благодати будут для вас как та воображаемая река; и как бы трудно ни было поверить в возможность такого неба на земле, как указано —

Вера, могучая вера, видит обещание, И смотрит только на него; Смеется над невозможностями, И кричит — «Это будет сделано».

Жизнь будущего, и под этим мы подразумеваем небо на земле, а также небо, будет такой же отличной от той, которую вы сейчас осознаете, как водоснабжение Иерусалима было бы, если бы река текла посреди, от того, что есть сейчас с просто Кедроном, Вифездой, Силоамом и прудами Соломона. Поэтому мы говорим (i) что Жизнь — это не полузастойный пруд, как Силоам; ни (ii) прерывистый источник, как Вифезда; ни (iii) искусственное сооружение, как акведуки Соломона; ни (iv) бедный слабый крошечный ручей, оскверненный городом, через который он проходит, как ручей Кедрон.

(1) Это не жизнь стояния на месте: никто не может стоять на месте, кто живет с Богом. Если Бог — источник вашей жизни, на поверхности не будет зеленого налета, говорящего о том, как долго вы были в одном месте. Ни на земле, ни на небе мы не стоим на месте и не остаемся там, где мы есть. Поднимите якорь, и корабль следует за приливом, а в Боге прилив всегда направлен в одну сторону. Вы не можете стоять на месте, не привязавшись к творению. Каждый день должны быть новые открытия истины и долга; и новые исследования высот и глубин Искупительной Любви. Предание себя Богу должно означать продвижение в Боге.

Те, кто любит Бога, не могут любить Его по мере, Ибо их любовь — это голод любить Его еще лучше.

(2) Ни на земле, ни на небе Жизнь не должна быть прерывистой. Некоторые говорили, что пруд Вифезда был связан с одним из тех прерывистых источников, с которыми иногда сталкиваешься, и объясняли этим периодические возмущения в водах. Есть один из таких источников, на который указывают на дороге из Бакстона в Каслтон в Дербишире, но он не проявлял признаков чего-то необычного, когда я был там. Однако, является ли Вифезда такой по своей природе или нет, несомненно, что духовная жизнь многих верующих слишком сильно напоминает прерывистый источник. Я хочу сказать вам, что в словаре христианской Церкви не должно быть такого слова, как «пробуждение»: нам нужна «жизнь», а не «пробуждение». Вы слышите, как люди говорят о некоторых религиозных движениях: «У них настоящее пробуждение»; увы! и были ли они мертвы до этого? Действительно, я уверен, что этот прерывистый фонтан слишком точно выражает жизнь многих из нас. Лучшее, что Бог может сделать с нами, — это сделать нас случайным благословением — печальная вещь для признания, когда вокруг есть страдающие, ожидающие и наблюдающие за поверхностью наших сердец, чтобы увидеть, есть ли какое-то движение воды. Я думаю, поэтому, рассказать вам секрет прерывистого источника. Каждый такой источник питается из внутренней камеры в скале, в которой накапливаются дожди; но только пока вода выше определенного уровня, поддерживается внешний поток. Если внутренняя камера будет заполнена, внешнее снабжение будет постоянным. И мы знаем, помимо нашего образа, что когда внутренняя жизнь обновляется день за днем, внешняя больше не является прерывистым источником, а переполненной чашей.

(3) Ни на земле, ни на небе христианин не имеет права опускаться ниже «номинала» в своей духовной жизни. Я пытался представить, что было бы на небесах, если бы ангелы пренебрегали притоком жизненной силы, которая исходит от престола Бога и Агнца; если бы в какое-то время они чувствовали, что не дотягивают до отметки пения или отметки служения, каким странным небом это было бы вскоре; и какая странная музыка с недостающими нотами — иногда в воздухе, а иногда в басу. Мы знаем, однако, что реальный характер их жизни и служения не является прерывистым, а выражен словами: «И ни днем, ни ночью не знают покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель».

(4) Это не жизнь, для которой мир слишком силен, и которую поэтому нельзя сохранить чистой. Она не изображается маленьким ручьем, как Кедрон, оскверненным всеми нечистотами города, да еще восточного города. И все же как много жизней, о которых мы должны сказать: «Мир слишком силен для них»; люди с добрыми намерениями, но слабые в благодати, и которые получили лишь немного Жизни Божьей. Чаша была действительно вложена в их руки, но они боялись пить глубоко, хотя голос рядом с ними говорил: «Пейте, возлюбленные».

Они пьют до уровня прощения, и, возможно, благодати; но не до славы и принятия Духа; они не осознают, что «кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек»; они не побеждают мир; почти приходится создавать новый текст для них: «Это поражение, которым они побеждены, — их малая вера».

(5) Это не человечески придуманная жизнь, как акведуки Соломона. Наша вера стоит не на человеческих структурах; не на Вестминстерском исповедании; не на XXXIX Статьях. Она стоит не в мудрости человеческой, но в силе Божией. Божественная Жизнь — это не секта, и это не система. Какова ваша секта? Труба, чья способность снабжения ограничена ее диаметром; все, что мы можем узнать из максим и традиций людей, — лишь немногое по сравнению с тем, что мы можем узнать от Бога напрямую. Канал секты! это труба, которая лопается, когда прилив жизни поднимается выше определенной точки. Канал системы! это акведук, через который, если вынуть один камень, вода перестает доходить до вас.

Наши маленькие системы имеют свой день; Они имеют свой день и перестают быть; Они лишь разбитые огни Тебя; И Ты, о Господь, больше, чем они.

Если путешествовать по континенту, можно увидеть (я думаю, это в Авиньоне) руины древнего римского акведука; но Рейн и остальные реки Божьи продолжают течь, полные воды.

Пусть имена, секты и партии падут, Чтобы Иисус был всем во всем.

По мере того, как мы учимся жить жизнью зависимости от Господа, мы не должны удивляться, если большая часть нашего раннего богословия отпадает: оно не всегда сидит с нами на небесах во Христе Иисусе. Вместо прудов и акведуков Соломона нам дана чистая река воды жизни, сверкающая как кристалл, исходящая от престола Бога и Агнца; и я думаю, мы можем сказать о тех, кто принимает жизнь Божью таким непосредственным и чудесным образом, что «даже Соломон во всей славе своей не был так обеспечен, как один из них».

Наконец, мы можем сказать, что Жизнь — это жизнь абсолютной зависимости, и она обусловлена суверенитетом Бога и Агнца. Благодать и Святой Дух — это части зависимой души: они текут только от престола Бога и Агнца. Я поражен, обнаружив, как много истинной религии можно свести к одному слову «зависимость». Я помню время, когда я не мог войти в Псалом: «Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи мои, и я не входил в великое и для меня недосягаемое»; ни спеть стих: «Я хотел бы, чтобы со мной обращались как с ребенком, и вели туда, куда я иду». Теперь, надеюсь, иначе. Более того, мы уверены, что этот дух зависимости — одна из главных черт ангельской жизни; мы не можем представить ее иначе; ибо источник реки — престол.

Мы пели в нашем гимне строки —

Я знаю, Ты имеешь мое сердце, И я имею небо;

но мы можем петь вторую строку только там, где мы сказали или спели первую.

IV

РАСШИРЕНИЕ СЕРДЦА

«Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое». — Пс. cxix. 32.

Если бы мы изучили названия различных сект и партий, которые составляют «Измаила» Божьего, мы бы нашли их удивительно не наводящими на мысль о существовании духовной жизни; и мы не могли бы легко вывести из номенклатуры так называемого христианского мира, что «дух в человеке и дыхание Вседержителя дает ему разумение». Теперь, это очень любопытный факт; ибо можно было ожидать, что первое, что наводят на мысль названия христианских тел, будет та или иная фаза внутренней жизни.

Но мы не собираемся тратить наше время сегодня вечером на обсуждение сект или оплакивание их разделений, хотя мы не можем полностью удержаться от сожаления, когда созерцаем нешвенный хитон Христа, разодранный более чем надвое, и запятнанный кровью хуже, чем была одежда Иосифа, когда его отец сказал: «Злой зверь съел его»; и хотя нам иногда кажется, когда мы созерцаем хаос расколов и борьбу сект, как будто какое-то потрясение снизу разрушило башни Нового Иерусалима, и потоки из преисподних огней протекли по каналам реки жизни. Что мы хотим сделать, так это немного подумать о настоящей Широкой Церкви; не о той ветви христианства, которая обычно идет под этим именем, и которая делает один из примеров, упомянутых о неуместности имен, применяемых к религиозным школам и партиям, но о духовной Широкой Церкви, которая есть церковь расширенных сердец. Школа, к которой мы хотим принадлежать, — это школа духовных свободомыслящих, которые свободны учиться всему, чему Бог может их научить. Истинная Широкая Церковь — это та, в которой расширенное послушание заповедям Божьим достигается расширенным опытом Его любви; и Его заповеди, и Его любовь — обе они чрезвычайно широки.

Всякая истинная духовная жизнь должна расширять душу; чем больше мы живем с Иисусом, тем более невозможным для любого из нас будет быть узким. Наша малость находит прибежище у Бога, и Его величие обитает с нами; мы приносим Ему нашу недостойность, и Он наделяет нас Своей праведностью; мы предлагаем Ему наши сердца, лишенные сочувствия и недостаточные в привязанности, и вскоре мы обнаруживаем любовь Божью, излитую в наши сердца Духом Святым, который дан нам.

Таким образом, будучи знакомыми с Богом, мы не можем быть по-настоящему узкими; они могли бы так же хорошо назвать Господа Иисуса Христа узким. Мы хотим быть такими же широкими в наших симпатиях и в наших взглядах, как Он; и ни шире, ни уже.

Истинная духовная жизнь расширит душу в ее владениях, ее восприятиях, ее воле и ее любви; она расширит наши способности иметь, знать, желать и любить; и в одном или другом из этих четырех включена большая часть нашей жизни.

(1) Как мало мы обладаем, как во внешних, так и во внутренних вещах. Это один из пунктов, в котором мы склонны согласиться с утверждением, что окружность нашего круга очень близка к центру. Мы можем ухватить очень мало. Наши руки малы, а мир велик.

«Скажи мне, как сделать мои обширные угодья еще обширнее», — просит богач. «Скажи мне, как сделать мой скудный надел менее скудным», — взывает бедняк. Но жизнь в Боге делает нас богатыми, ибо «все ваше: Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть, или настоящее, или будущее, — все ваше; вы же — Христовы, а Христос — Божий». «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». «Нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради Меня и Евангелия, и не получил бы ныне, во время сие, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и матерей, и детей, и земель, при гонениях, а в веке грядущем жизни вечной».

А мадам Гюйон говорит: «Разве не имею я бесконечно больше, чем во сто крат, в столь полном обладании, которое Ты, Господь мой, взял надо мной, в той непоколебимой твердости, которую Ты даешь мне в моих страданиях, в совершенном спокойствии посреди яростной бури, нападающей на меня со всех сторон, в невыразимой радости, расширении и свободе, которыми я наслаждаюсь в самом тесном и суровом заточении?»

(2) Как ничтожно наше знание! И все же немногие согласятся с нехваткой знания, ибо многие думают, что знают немало. Как и во времена Сократа, лишь мудрец знает, что ничего не знает. И все же как мало мы знаем! Мы мало знаем о вещах в этом мире, со всеми нашими науками и исследованиями, и мы знаем гораздо меньше о Боге, о славе, о бессмертии и о духах, живущих вне шатра этой смертной плоти, или о чем-либо из того, что «око не видело, и ухо не слышало». И со всеми нашими книгами по богословию и трактатами о духовной жизни мы почти вынуждены сказать, что «все — меньше, чем ничто, и суета». Но мы верим, что для тех, кого Бог расширяет, существует невыразимое возрастание в познавательных способностях души: их учат вещам, о которых никто другой ничего не знает и которые сокрыты от мудрых и разумных. Есть знание для простых и смиренных; для тех, кто в духовной силе, полученной от Бога, бежит путем заповедей Его. Взирая на лицо Отца и в сердце Спасителя, душа может сказать: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и Иисуса Христа, Которого Ты послал». И вместе со знанием приходит стремление, чтобы мы, «укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми» и молить за все души о «широте и долготе, и глубине и высоте, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову». И снова сказано: «Впрочем, вы имеете помазание от Святаго и знаете все». Разве это малое знание? Все возможно вам в обладании и в постижении.

(3) Как мала наша сила воли. Мы часто хотим поступать правильно, но сила привычек или устоявшихся путей слишком велика для нас. У нас недостаточно импульса, чтобы вырваться, или достаточно моральной силы, чтобы отречься от прошлого и утвердить будущее. Постоянно встают на суд дни минувшие; и когда мы смотрим на благословенное видение Божие о днях грядущих, прошлое восстает и говорит: «Это не для тебя»; и у нас нет силы отрицать это и верить в Бога, что Он совершит в нас все благоволение Своей воли. Нам кажется почти невозможным когда-либо стать святыми. Когда мы начинаем немного понимать праведность и святость, мы чувствуем себя совершенно неспособными избрать такую праведность или принудить себя жить такой святостью.

Единственное лекарство — Божественное расширение сердца, которое приходит от посещения Духа. Мы приносим свою разбитость к Богу; мы полагаем свою беспомощную волю к Его ногам, и Он наполняет ее силой и отсылает нас от ступеней алтаря или от той славы, где мы встретились с Ним, способными сказать: «Я желаю исполнить волю Твою, Боже мой».

И хотя для каждого из нас будет свой Гефсиманский сад, «место слез», как было у Учителя, мы пройдем через это с нашей волей, не сломленной, ибо это будет воля Божия, сильная внутри нас.

(4) Как мала наша способность любить или прощать. Многие думают, что обладают способностью к бесконечной любви и смогли бы проявить ее, если бы нашли достойный объект. Но я верю, что наша любовь — величина строго измеримая и зависит от состояния благодати, в котором мы находимся. Только те, в ком пребывает Дух, наполняя их силой, могут по-настоящему любить. Снова мы падаем к ногам Господа и говорим Ему, что у нас нет сил даже быть вежливыми с некоторыми людьми, не говоря уже о том, чтобы любить их; едва хватает сил сложить оружие мести против некоторых; и даже тем, кого, подобно мытарям, фарисеям и грешникам, мы любим, потому что они любят нас, мы не смогли воздать должным образом за любовь, которую они излили на нас. Тогда Бог учит нас, что в Нем лежит сила расширения человеческих привязанностей, и Он расширяет наши сердца, чтобы мы, «укорененные и утвержденные в любви» — не только в опытном осознании Его любви к нам, но и в опытном воплощении нашей любви к Нему и ко всему, что Он создал и дал нам, — были способны «бежать путем заповедей Его». Ибо такова Его новая заповедь: «да любите друг друга». Наше практическое состояние будет зависеть от расширения наших сердец. Мы говорим о великодушных людях, но они не таковы по природе в том смысле, в каком желает Бог. Требуется Божественное действие и определенный Божественный опыт, чтобы позволить нам жить по закону Нового Завета.

Таким образом, чтобы делать больше, мы должны прежде всего быть больше. Это евангельский путь от начала до конца. Бог никогда не учит нас, что мы должны делать, а потом быть. То, что проповедники говорят вам о мертвых делах, означает просто, что это ошибка — пытаться делать, прежде чем мы научились быть. Вы можете увидеть маленького ребенка, пытающегося поднять тяжелый груз, и вы говорите ему, что он должен подождать, пока его мышцы станут сильнее: он должен подождать, пока он станет. Так было в начале при обращении: «мертвые дела» означают, что в нас не обитает сила или мощь, чтобы поднять великий груз заповеди или праведности Божией; следовательно, это бесполезные или глупые дела. Когда вы обнаруживаете в своем сердце неспособность исполнить Божественную заповедь и не имеете силы и мощи, которые вам нужны, хотя весь день пытаетесь поднять тяжелый груз, вы приходите к Богу и говорите: «Ясно, что, будучи таким, как я есть, я не могу жить этой праведностью, и я прихожу за новой жизнью, чтобы жить ею. Я должен иметь Твою собственную силу». Тогда мы понимаем слова нашего Господа: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».

Вы жили этим в какой-то мере с тех пор, как обратились; но вы недостаточно осознали более благословенную жизнь; вы немного знаете о хождении по пути, но бег по пути ставит вас лицом к лицу с тем, что вне вашей силы и мощи. Бесполезно пытаться делать работу, которая требует более сильного человека, если мы не можем стать более сильными людьми. Многие совершают здесь ошибку; они пытаются жить святостью, прежде чем получили расширение сердца. Но бесполезно нам пытаться быть святыми, пока Бог не сделает нас святыми. Мы пытаемся взять первую часть стиха в одиночку, а затем ломаемся. «Мое сердце ломается: я никогда не смогу быть бегуном». Вы пытаетесь жить по Его заповедям, не имея посещения расширенного сердца; вы должны перейти к определенным отношениям с Богом для посещения Духа; когда Он придет, вы будете иметь силу и мир Божий с собой. Мне кажется мучительно грустным слышать, как люди скорбят: «Я знаю, что это моя привилегия, но я не могу сделать ее реальной; и хотя иногда можно совершать маленькие дела милосердия или даже достигать смиренных актов веры, жизнь не течет естественно и просто». И она не будет течь, если у вас нет опыта, стоящего за этим, исходящего из Его посещения.

Чтобы делать больше, мы должны быть больше; обретите нового господина, будьте новым человеком; обретите новый опыт, и вы будете новым христианином.

Все писатели, говорившие о продвинутой духовной жизни, учили, что существует расширение души, и они используют самый сильный язык, какой только возможен.

Так мы находим слова мадам Гюйон:

«Эта обширность или расширенность, которая ничем не ограничена, как бы проста и незамысловата она ни была, возрастает с каждым днем; так что моя душа, приобщаясь к качествам своего супруга, кажется, приобщается и к Его необъятности». — Мадам Гюйон, vie. ii. 4.

И Филон Александрийский:

«Разорвав цепи, которыми она (душа) была прежде скована, которые все пустые тревоги смертной жизни закрепили вокруг нее, и выведя ее наружу и освободив от них, Он растянул, и расширил, и распространил ее до такой степени, что она достигает даже крайних пределов вселенной и несется вперед к прекрасному и славному видению несотворенного Бога». — Филон Александрийский, de ebrietate, 37.

Так в проповеди доктора Кадворта, которая была напечатана некоторое время назад:

«Когда мы уволим эту нашу самовольность, которая лишь сковывала и ограничивала наши души, наши воли станут тогда поистине свободными, будучи расширенными и увеличенными до пределов самой воли Божией». — Кадворт, Проповедь перед Палатой общин, стр. 21.

«Во всяком грехе есть стеснение, рабство и узость; грех сжимает и комкает наши души, которые, если бы были свободно расправлены, были бы такими же широкими и большими, как вся вселенная. Никто не свободен по-настоящему, кроме того, чья воля расширена до пределов самой воли Божией, через любовь ко всему, что любит Бог, и ни к чему иному... Он наслаждается безграничной свободой и безграничной сладостью, согласно своей безграничной любви. Он заключает весь мир в свои распростертые объятия, его душа так же широка, как вся вселенная, так же велика, как вчера, сегодня и вовеки. Всякий, кто однажды познакомился с этим расположением духа, никогда не желает ничего другого; и он любит «жизнь Божию» в себе дороже, чем свою собственную жизнь». — Там же, стр. 56.

И наконец, в «Imitatio Christi»:

«Те, кто охотно и свободно служат Мне, получат благодать на благодать. Но тот, кто желает хвалиться вещами вне Меня или находить удовольствие в каком-то частном благе, не будет утвержден в истинной радости и не будет расширен в своем сердце, но будет во многом обременен и стеснен... И если войдет небесная благодать и истинная любовь, не будет ни зависти, ни узости сердца, и себялюбие не будет суетиться. Ибо Божественная любовь побеждает все и расширяет все силы души». — De Imitatione Christi, iii. 9.

Мы заключаем, таким образом, что «я» никогда не сможет измерить долготу и широту Божественной любви и бежать путем Его заповеди. Нам нужен Бог, чтобы заставить нас понять Бога; мы должны быть в союзе с Ним, чтобы повиноваться Ему. Расстояния на земле можно измерить футовой линейкой или землемерной цепью, но чтобы измерить пространства между звездами, мы должны иметь базовую линию в небе. Только будучи причастниками Божественного естества, мы можем жить Божественной жизнью; и никто не знает Отца, кроме Сына, и того, кому Сын хочет открыть Его.

V

ОН ПОДПОКРЕПЛЯЕТ ДУШУ МОЮ

«Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих».

«Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих».

«Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих». — ИОАНН xxi. 15-17.

Вся история, содержащаяся в этих стихах, возвращает нас мыслями к тому времени, когда Петр отрекся от Господа. Они содержат первые записанные слова, которыми обменялись Христос и Петр с тех пор, как последний сказал: «Я не знаю этого человека», а Господь «обратившись, взглянул на Петра». Он получил особый знак милосердия при Воскресении в послании, которое принесла женщина: «Скажите ученикам Его и Петру», в свидетельстве, данном ему самому: «Господь истинно воскрес и явился Симону», и в своем участии в благословении, когда Господь встал посреди них и сказал: «Мир вам»; но это, я думаю, первые записанные слова, обращенные непосредственно к Петру.

Петр претендовал на то, чтобы быть верным больше других; и теперь Господь спрашивает его: «Любишь ли ты Меня больше, нежели они?»; и вопрос, повторенный трижды, едва ли может не напомнить нам о троекратном отречении.

Если мы рассмотрим, каково должно было быть состояние ума Петра после того, как он отрекся от Господа, мы увидим, что описанные обстоятельства указывают на кризис в истории его жизни. Как враг, должно быть, нахлынул, как поток! Какое опустошение духа он должен был испытать в те одинокие мгновения, последовавшие за взглядом Господа, когда он вышел и заплакал горько! Враг выступил против него в полную силу, и легионы злых духов восстали, чтобы уничтожить его веру навсегда.

Один сказал бы ему: «Ты согрешил вопреки особым предостережениям; Господь сказал тебе лично, что сатана просил, чтобы сеять тебя как пшеницу. Чуть позже Он сказал: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение»; а грех вопреки особому предостережению — это больше, чем дважды грех; и именно тот грех, который из всех прочих ты считал настолько великим, что для тебя было невозможно совершить его».

Затем другой дух сказал бы: «Ты согрешил вопреки особому обещанию; за тебя молился Спаситель; но теперь ясно, что ты перегрешил благодать Посредника и молитвы Ходатая»; и при этой мысли черное отчаяние и полная безнадежность вошли бы в его душу, как будто чтобы сделать ее своей вечной обителью.

Затем третий дух подсказал бы мысль: «Я сказал: «Я не знаю этого человека!» Помнишь ли ты, Петр, как Он Сам сказал: «Я объявлю вам, что никогда не знал вас»; и снова: «Кто отречется от Меня пред людьми, от того и Я отрекусь пред Отцом Моим Небесным!» Ни одно слово Христа не будет нарушено; да, ты сам в прошлом утверждал себя на верности Его истины!»

Снова пришла бы мысль: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься; и за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда — насколько же больше за намеренное слово, подтвержденное, и переподтвержденное, и подтвержденное снова».

Это было так, будто судилище уже было установлено в его душе, и духи умоляли его вне милосердия; ни один не заступился бы за него. Даже обещания и угрозы были против него; первые говорили: мы укрепляли его; а вторые: мы предостерегали его. Затем некоторые голоса свидетельствовали бы против него с той стороны, где, казалось бы, ничего не должно было быть сказано: «Ты повредил вере; ты ослабил братьев; ты был неверным любви, и для таких нет покаяния; ты продал своего Господа по более дешевой цене, чем Иуда!»

«Помнишь ли ты, Петр, то дерево, которое Господь проклял, потому что, когда Он имел право ожидать от него плодов, оно не принесло ни одного? Было ли когда-нибудь время, когда Учитель ожидал от тебя так много, как сейчас? А теперь Он пришел и нашел «ничего, кроме листьев»».

Тогда, возможно, один луч надежды блеснул бы в его омраченной душе: «Но Господь молился за меня, и Он никогда не молился напрасно. Он сказал: Отец, Я знаю, что Ты всегда услышишь Меня; и Он молился за меня».

И тогда духи ответили бы: «Но Господь молился за тебя, чтобы вера твоя не оскудела, и она оскудела; где теперь сила молитвы Господней? И если она не помогла, что остается тебе, если не некое страшное ожидание суда. Если даже Тот, Кто сказал: «Отец, благодарю Тебя, что Ты всегда услышишь Меня», получил отказ в Своем прошении; даже Бог против тебя, и звезды в своих путях правят тобой, Симон Ионин».

Другая горькая стрела пронзает его сердце: «Помнишь ли ты, Петр, как Господь сказал о Своих последователях: «Я соблюл их во имя Твое, и никто из них не погиб, кроме сына погибели»? Ты не только сделал тщетными молитвы Господа, но отрекся от веры Господа и заставил Его предстать перед небом и землей как лжесвидетеля. Сказал бы Он так сейчас, если бы начинал Свою ходатайственную молитву снова? Не должен ли был бы Он сказать: «Никто из них не погиб, кроме Сынов Погибели, Отрекшегося и Предателя»? Так что даже слова Христа не смогли помочь в его случае».