«Мемуары об экстраординарных народных заблуждениях — Том 3»

Ди, оставшись таким образом один, был в сильной тревоге и душевном расстройстве. Он не знал, кого назначить преемником Келли для совещаний с духами; но в конце концов выбрал своего сына Артура, мальчика восьми лет. Он посвятил его в это служение с большой церемонией и внушил ребенку достоинство и ужас обязанностей, которые он был призван выполнять; но бедный мальчик не обладал ни воображением, ни верой, ни хитростью Келли. Он пристально смотрел на кристалл, как ему было велено; но ничего не мог видеть и слышать. Наконец, когда у него заболели глаза, он сказал, что видит смутную неясную тень; но ничего более. Ди был в отчаянии. Обман продолжался так долго, что он никогда не был так счастлив, как когда воображал, что ведет беседу с высшими существами; и он проклинал день, который внес разлад между ним и его дорогим другом Келли. Это было именно то, что предвидел Келли; и, когда он подумал, что доктор достаточно погоревал о его отсутствии, он неожиданно вернулся и вошел в комнату, где маленький Артур тщетно пытался различить что-то в кристалле. Ди, записывая это обстоятельство в свой дневник, приписывает это внезапное возвращение «чудесной удаче» и «божественной судьбе»; и продолжает записывать, что Келли немедленно увидел духов, которые оставались невидимыми для маленького Артура. Один из этих духов повторил предыдущий приказ, чтобы они имели жен в общем пользовании. Келли склонил голову и подчинился; и Ди, со всем смирением, согласился на это устройство.

Это была крайняя глубина деградации этого несчастного человека. Таким образом они продолжали жить три или четыре месяца, когда, из-за новых ссор, они расстались снова. На этот раз их разрыв был окончательным. Келли, взяв эликсир, который он нашел в аббатстве Гластонбери, отправился в Прагу, забыв о том, каким резким образом он был ранее изгнан из этого города. Почти сразу после прибытия он был схвачен по приказу императора Рудольфа и брошен в тюрьму. Он был освобожден после нескольких месяцев заключения и продолжал в течение пяти лет вести бродячую жизнь в Германии, гадая в одном месте и притворяясь, что делает золото в другом. Он был во второй раз брошен в тюрьму по обвинению в ереси и колдовстве; и тогда он решил, если когда-нибудь получит свободу, вернуться в Англию. Вскоре он обнаружил, что перспектив на это нет и что его заключение, вероятно, будет пожизненным. Он скрутил свои постельные принадлежности в веревку одной штормовой ночью в феврале 1595 года и спустился из окна своего темницы, расположенной на вершине очень высокой башни. Будучи тучным человеком, веревка не выдержала, и он рухнул на землю. Он сломал два ребра и обе ноги; и был настолько сильно травмирован, что скончался несколько дней спустя.

Ди некоторое время сопутствовала более процветающая судьба. Жаровня, которую он послал королеве Елизавете, не осталась без эффекта. Вскоре после того, как Келли покинул его, он был вознагражден приглашением вернуться в Англию. Его гордость, которая была сильно уязвлена, снова поднялась до своих первоначальных размеров; и он отправился в Богемию с поездом сопровождающих, подобающим послу. Как он достал деньги, неясно, если только не из щедрости богатого богемца Розенберга или, возможно, из своей добычи. Он путешествовал с тремя каретами для себя и семьи и тремя фургонами для перевозки багажа. В каждой карете было по четыре лошади, и весь поезд охранялся караулом из двадцати четырех солдат. В этом утверждении можно усомниться; но оно сделано со слов самого Ди, который заявил об этом под присягой перед комиссарами, назначенными Елизаветой для расследования его обстоятельств. По прибытии в Англию у него была аудиенция у королевы, которая приняла его любезно, насколько это касалось слов, и отдала распоряжение, чтобы его не беспокоили в его занятиях химией и философией. Человек, который хвастался способностью превращать неблагородные металлы в золото, не мог, подумала Елизавета, нуждаться в деньгах; и поэтому она не дала ему более существенных знаков своего одобрения, чем свое расположение и покровительство.

Брошенный таким образом неожиданно на произвол судьбы, Ди всерьез начал поиски философского камня. Он непрерывно работал среди своих печей, реторт и тиглей и чуть не отравился вредными испарениями. Он также советовался со своим чудесным кристаллом; но духи не являлись ему. Он пробовал некоего Варфоломея, чтобы заменить бесценного Келли; но так как тот был человеком некоторой честности и вовсе без воображения, духи не желали поддерживать с ним никакого общения. Затем Ди попробовал другого претендента на философию по имени Хикман; но не имел лучшей удачи. Кристалл потерял свою силу с уходом своего великого первосвященника. С этой стороны Ди не мог получить никакой информации о камне или эликсире алхимиков, и все его попытки обнаружить их другими средствами были не только бесплодны, но и дороги. Вскоре он пришел в большое бедствие и писал жалостные письма королеве, моля о помощи. Он представлял, что после того, как он покинул Англию с графом Ласким, толпа разграбила его дом в Мортлейке, обвиняя его в том, что он некромант и колдун; и разбила всю его мебель, сожгла его библиотеку, состоящую из четырех тысяч редких томов, и уничтожила все философские инструменты и диковинки в его музее. За этот ущерб он требовал компенсации; и далее заявлял, что, поскольку он приехал в Англию по приказу королевы, она должна оплатить расходы на его путешествие. Елизавета посылала ему небольшие суммы денег в разное время; но, поскольку Ди продолжал свои жалобы, была назначена комиссия для расследования его обстоятельств. Он наконец получил небольшое назначение канцлером собора Святого Павла, которое обменял в 1595 году на должность смотрителя колледжа в Манчестере. Он оставался в этой должности до 1602 или 1603 года, когда, его силы и интеллект начали отказывать ему, он был вынужден уйти в отставку. Он удалился в свое старое жилище в Мортлейке, в состоянии, недалеко ушедшем от настоящей нужды, поддерживая себя как обычный предсказатель судьбы и будучи часто вынужден продавать или закладывать свои книги, чтобы добыть на обед. К Якову I часто обращались от его имени, но он отказался что-либо для него сделать. Можно сказать в ущерб этому королю, что единственной наградой, которую он даровал неутомимому Стоу в его дни старости и нужды, было королевское разрешение просить милостыню; но никто не станет винить его за пренебрежение таким шарлатаном, как Джон Ди. Он умер в 1608 году, на восемьдесят первом году жизни, и был похоронен в Мортлейке.

КОСМОПОЛИТ.

Много споров возникло относительно настоящего имени алхимика, который написал несколько работ под вышеуказанным обозначением. Общее мнение состоит в том, что он был шотландцем по имени Сетон; и что по судьбе, очень обычной для алхимиков, которые слишком громко хвастались своими способностями к трансмутации, он закончил свои дни жалко в темнице, в которую был брошен немецким властителем, пока не сделает миллион золотом для уплаты своего выкупа. Некоторые смешивали его с Михаилом Сендивогом, или Сендивогиусом, поляком, профессором того же искусства, который наделал много шума в Европе в начале семнадцатого века. Ленгле дю Френуа, который в целом хорошо осведомлен относительно алхимиков, склоняется к убеждению, что эти персонажи были разными; и приводит следующие подробности о Космополите, извлеченные из Георга Морхофа в его «Epistola ad Langelottum» и других писателей.

Примерно в 1600 году некий Якоб Хауссен, голландский лоцман, потерпел кораблекрушение у берегов Шотландии. Джентльмен по имени Александр Сетон отплыл на лодке, спас его от утопления, а затем гостеприимно принимал его много недель в своем доме на берегу. Хауссен видел, что он пристрастился к занятиям химией, но никаких разговоров на эту тему между ними в то время не было. Примерно полтора года спустя Хауссен, будучи тогда дома в Энкхёйзене, в Голландии, получил визит от своего бывшего хозяина. Он старался отплатить за доброту, которая была ему оказана; и такая большая дружба возникла между ними, что Сетон, при своем отъезде, предложил познакомить его с великим секретом философского камня. В его присутствии шотландец трансмутировал большое количество неблагородного металла в чистое золото и дал его ему как знак своего уважения. Затем Сетон попрощался со своим другом и отправился в Германию. В Дрездене он не делал секрета из своих чудесных способностей; говорят, что он успешно совершил трансмутацию перед большим собранием ученых мужей этого города. Обстоятельство дошло до ушей герцога или курфюрста Саксонского, и он отдал приказ об аресте алхимика. Он приказал заключить его в высокую башню и поставил караул из сорока человек, чтобы следить, чтобы он не сбежал и чтобы никакие чужаки не были допущены в его присутствие. Несчастный Сетон получил несколько визитов от курфюрста, который использовал все искусство убеждения, чтобы заставить его выдать свой секрет. Сетон упорно отказывался как сообщить свой секрет, так и сделать золото для тирана; на что он был растянут на дыбе, чтобы увидеть, сделает ли аргумент пытки его более покладистым. Результат был все тот же — ни надежда на награду, ни страх перед мучениями не могли поколебать его. Несколько месяцев он оставался в тюрьме, подвергаясь попеременно седативному и насильственному режиму, пока его здоровье не пошатнулось и он не исхудал почти до скелета.

Случилось так, что в то время в Дрездене находился ученый поляк по имени Михаил Сендивогиус, который потратил немало своего времени и средств на невыгодные занятия алхимией. Он был тронут жалостью к тяжелой судьбе и восхищением бесстрашием Сетона; и решил, если возможно, помочь ему сбежать из лап его угнетателя. Он попросил разрешения курфюрста увидеть алхимика и получил его с некоторым трудом. Он нашел его в состоянии большого несчастья — закрытым от дневного света в зловонной темнице, и без лучшей постели или пищи, чем те, что были отведены худшим преступникам. Сетон с жадностью выслушал предложение о побеге и пообещал великодушному поляку, что сделает его богаче восточного монарха, если благодаря его средствам он будет освобожден. Сендивогиус немедленно начал операции. Он продал некоторую собственность, которой владел около Кракова, и на вырученные деньги вел веселую жизнь в Дрездене. Он давал самые элегантные ужины, на которые регулярно приглашал офицеров караула, и особенно тех, кто нес службу в тюрьме алхимика. В конце концов он втерся к ним в доверие и получил свободный доступ к своему другу так часто, как ему было угодно; притворяясь, что он использует все свои усилия, чтобы победить его упрямство и выведать у него секрет. Когда их проект созрел, был назначен день для великой попытки; и Сендивогиус был готов с почтовой каретой, чтобы увезти его со всей скоростью в Польшу. Подмешав снотворное в вино, которое он преподнес стражникам тюрьмы, он сделал их такими сонными, что легко нашел способ взобраться на стену незамеченным вместе с Сетоном и осуществить его побег. Жена Сетона была в карете, ожидая его, имея благополучно в своем владении небольшой пакет черного порошка, который был, по сути, философским камнем, или ингредиентом для трансмутации железа и меди в золото. Они все благополучно прибыли в Краков; но тело Сетона было настолько истощено пытками тела и голодом, не говоря уже о душевных муках, которые он перенес, что он недолго прожил. Он умер в Кракове в 1603 или 1604 году и был похоронен под соборной церковью этого города. Такова история, рассказанная об авторе различных работ, которые носят имя Космополита. Список их можно найти в третьем томе «Истории герметической философии».

СЕНДИВОГИУС.

После смерти Сетона Сендивогиус женился на его вдове, надеясь узнать от нее некоторые секреты своего покойного господина в искусстве трансмутации. Унция черного порошка сослужила ему, однако, лучшую службу; ибо алхимики говорят, что с его помощью он превратил большое количество ртути в чистейшее золото. Также говорят, что он успешно выполнил этот эксперимент перед императором Рудольфом II в Праге; и что император, чтобы увековечить это обстоятельство, приказал прикрепить мраморную табличку к стене комнаты, в которой он был выполнен, с такой надписью: «Faciat hoc quispiam alius, quod fecit Sendivogius Polonus». М. Деснуайе, секретарь принцессы Марии Гонзага, королевы Польши, писал из Варшавы в 1651 году, что он видел эту табличку, которая существовала в то время и часто посещалась любопытствующими.

Дальнейшая жизнь Сендивогиуса описана в латинских мемуарах о нем некоего Бродовского, его управляющего; и вставлена Пьером Борелем в его «Сокровище галльских древностей». Император Рудольф, согласно этому авторитету, был настолько доволен его успехом, что сделал его одним из своих государственных советников и пригласил его занять должность при королевском дворе и жить во дворце. Но Сендивогиус любил свою свободу и отказался стать придворным. Он предпочел проживать в своем собственном наследственном поместье Граварна, где в течение многих лет оказывал княжеское гостеприимство. Свой философский порошок, который, по словам его управляющего, был красным, а не черным, он хранил в маленькой золотой коробочке; и с одним его зерном он мог сделать пятьсот дукатов или тысячу риксдалеров. Он обычно производил свою проекцию на ртуть. Когда он путешествовал, он отдавал эту коробочку своему управляющему, который вешал ее себе на шею на золотой цепочке рядом с кожей. Но большую часть порошка он обычно прятал в тайном месте, вырезанном в ступеньке его кареты. Он думал, что если на него когда-нибудь нападут разбойники, они не будут обыскивать такое место. Когда он предвидел какую-либо опасность, он одевался в одежду своего камердинера и, садясь на козлы кареты, сажал камердинера внутрь. Он был вынужден принимать эти меры предосторожности, потому что не было секретом, что он владеет философским камнем; и многие беспринципные авантюристы были начеку в ожидании возможности ограбить его. Немецкий принц, имя которого Бродовский не счел нужным занести в летопись, сыграл с ним злую шутку, которая навсегда после этого заставила его быть начеку. Этот принц встал на колени перед Сендивогиусом и умолял его в самых настойчивых выражениях удовлетворить его любопытство, превратив немного ртути в золото перед ним. Сендивогиус, утомленный его настойчивостью, согласился, при обещании нерушимой тайны. После его отъезда принц позвал немецкого алхимика по имени Мюленфельс, который проживал в его доме, и рассказал ему все, что было сделано. Мюленфельс умолял, чтобы ему дали дюжину конных всадников в его распоряжение, чтобы он мог немедленно поскакать вслед за философом и либо ограбить его от всего его порошка, либо вырвать у него секрет его изготовления. Принц не желал ничего лучшего; и Мюленфельс, будучи снабжен двенадцатью хорошо вооруженными и конными людьми, преследовал Сендивогиуса в горячей спешке. Он настиг его на уединенном постоялом дворе у дороги, как раз когда он садился обедать. Он сначала пытался убедить его выдать секрет; но, обнаружив, что это не приносит пользы, он заставил своих сообщников раздеть несчастного Сендивогиуса и привязать его голым к одному из столбов дома. Затем он забрал у него золотую коробочку, содержащую небольшое количество порошка; рукописную книгу о философском камне; золотую медаль с цепочкой, подаренную ему императором Рудольфом; и богатую шапку, украшенную бриллиантами, стоимостью сто тысяч риксдалеров. С этой добычей он скрылся, оставив Сендивогиуса все еще голым и крепко привязанным к столбу. С его слугами обошлись подобным же образом; но люди с постоялого двора освободили их всех, как только разбойники скрылись из виду.

Сендивогиус отправился в Прагу и подал жалобу императору. Курьер был немедленно отправлен к принцу с приказом, чтобы он выдал Мюленфельса и всю его добычу. Принц, опасаясь гнева императора, приказал воздвигнуть три большие виселицы в своем дворе; на самой высокой из которых он повесил Мюленфельса, с другим вором по обе стороны от него. Он таким образом умилостивил императора и избавился от неприятного свидетеля против самого себя. Он отправил обратно, в то же время, украшенную драгоценностями шляпу, медаль и цепочку, и трактат о философском камне, которые были украдены у Сендивогиуса. Что касалось порошка, он сказал, что не видел его и ничего о нем не знает.

Это приключение сделало Сендивогиуса более осторожным; он больше не хотел выполнять процесс трансмутации перед какими-либо чужаками, как бы высоко они ни были рекомендованы. Он также притворялся очень бедным; и иногда лежал в постели неделями подряд, чтобы люди могли поверить, что он страдает от какой-то опасной болезни и поэтому не может никоим образом быть владельцем философского камня. Он иногда чеканил фальшивые деньги и выдавал их за золото; предпочитая слыть мошенником, а не успешным алхимиком.

Много других необычайных историй рассказывается об этом персонаже его управляющим Бродовским, но они не стоят повторения. Он умер в 1636 году, в возрасте более восьмидесяти лет, и был похоронен в своей собственной часовне в Граварне. Несколько работ по алхимии были опубликованы под его именем.

РОЗЕНКРЕЙЦЕРЫ.

Именно во времена последнего упомянутого автора секта розенкрейцеров впервые начала создавать сенсацию в Европе. Влияние, которое они оказывали на общественное мнение в течение своей короткой карьеры, и неизгладимое впечатление, которое они оставили в европейской литературе, требуют для них особого внимания. До их времени алхимия была лишь пресмыкающимся заблуждением; и их заслуга в том, что они одухотворили и утончили ее. Они также расширили ее сферу и полагали, что обладание философским камнем является не только средством богатства, но и здоровья и счастья; и инструментом, с помощью которого человек мог командовать услугами высших существ, подчинять элементы своей воле, бросать вызов препятствиям времени и пространства и приобретать самое глубокое знание всех тайн вселенной. Дикие и визионерские, какими они были, они не были без своих преимуществ; если бы только за то, что очистили суеверия Европы от темных и отвратительных форм, которыми их населили монахи, и заменили их расой мягких, грациозных и благодетельных существ.

Говорят, что они получили свое название от Христиана Розенкрейца, или «Розы-креста», немецкого философа, который путешествовал по Святой Земле к концу четырнадцатого века. Будучи опасно больным в месте под названием Дамкар, его посетили некоторые ученые арабы, которые заявили о нем как о своем брате по науке и раскрыли ему, путем вдохновения, все тайны его прошлой жизни, как мысли, так и действия. Они вернули его к здоровью с помощью философского камня, а затем обучили его всем своим тайнам. Он вернулся в Европу в 1401 году, будучи тогда всего двадцати трех лет от роду; и собрал вокруг себя избранное число своих друзей, которых посвятил в новую науку и связал торжественными клятвами хранить ее в секрете в течение столетия. Говорят, что он прожил восемьдесят три года после этого периода и умер в 1484 году.

Многие отрицали существование такой личности, как Розенкрейц, и фиксировали происхождение этой секты в гораздо более позднюю эпоху. Первое зарождение ее, говорят они, можно найти в теориях Парацельса и снах доктора Ди, которые, не намереваясь того, стали фактическими, хотя никогда не признанными основателями розенкрейцерской философии. Сейчас трудно, и даже невозможно, определить, получили ли Ди и Парацельс свои идеи от тогда еще неясных и неизвестных розенкрейцеров, или же розенкрейцеры лишь следовали и улучшали их. Несомненно то, что их существование никогда не подозревалось до 1605 года, когда они начали привлекать внимание в Германии. Как только их доктрины были обнародованы, все визионеры, парацельсисты и алхимики стекались вокруг их знамени и превозносили Розенкрейца как нового регенератора человеческого рода. Михаэль Майер, знаменитый врач того дня, который подорвал свое здоровье и растратил свое состояние в поисках философского камня, составил отчет о догматах и постановлениях нового братства, который был опубликован в Кельне в 1615 году. Они утверждали, в первую очередь, «что медитации их основателей превосходили все, что когда-либо было воображено со времени сотворения мира, не исключая даже откровений Божества; что они были предназначены совершить всеобщий мир и возрождение человека до того, как наступит конец света; что они обладали всей мудростью и благочестием в высшей степени; что они обладали всеми благодатями природы и могли распределять их среди остального человечества по своему усмотрению; что они не были подвержены ни голоду, ни жажде, ни болезням, ни старости, ни каким-либо другим неудобствам природы; что они знали путем вдохновения и с первого взгляда каждого, кто был достоин быть принятым в их общество; что они обладали тем же знанием тогда, каким обладали бы, если бы жили с начала мира и всегда приобретали его; что у них был том, в котором они могли прочитать все, что когда-либо было или будет написано в других книгах до конца времен; что они могли принуждать к службе и удерживать в ней самых могущественных духов и демонов; что силой своих песен они могли привлекать жемчуг и драгоценные камни из глубин моря или недр земли; что Бог покрыл их густым облаком, с помощью которого они могли укрыться от злобы своих врагов, и что они могли таким образом сделать себя невидимыми для всех глаз; что восемь первых братьев «Розы-креста» имели силу исцелять все болезни; что с помощью братства тройная диадема Папы будет превращена в пыль; что они признавали только два таинства, с церемониями первобытной Церкви, обновленными ими; что они признавали Четвертую Монархию и Императора Римлян как своего главу и главу всех христиан; что они обеспечат его большим количеством золота, их сокровища были неисчерпаемы, чем король Испании когда-либо извлекал из золотых регионов Восточной и Западной Индии». Это было их исповедание веры. Их правила поведения состояли из шести пунктов и были следующими:

Первое. Что в своих путешествиях они должны безвозмездно исцелять все болезни.

Второе. Что они должны всегда одеваться в соответствии с модой страны, в которой они проживали.

Третье. Что они должны раз в год встречаться вместе в месте, назначенном братством, или присылать в письменном виде уважительную причину.

Четвертое. Что каждый брат, когда бы он ни почувствовал склонность умереть, должен выбрать человека, достойного сменить его.

Пятое. Что слова «Роза-крест» должны быть знаками, по которым они должны узнавать друг друга.

Шестое. Что их братство должно храниться в секрете в течение шести раз по двадцать лет.

Они утверждали, что эти законы были найдены начертанными в золотой книге в гробнице Розенкрейца и что шесть раз по двадцать лет со дня его смерти истекли в 1604 году. Следовательно, они были призваны с того времени обнародовать свое учение для блага человечества. [Следующая легенда о гробнице Розенкрейца, написанная Юстасом Баджеллом, появляется в № 379 «Зрителя»: — «Некий человек, имея случай копать довольно глубоко в земле, где был похоронен этот философ, наткнулся на маленькую дверь, имеющую стену с каждой стороны. Его любопытство и надежда найти какое-то скрытое сокровище вскоре побудили его взломать дверь. Он был немедленно удивлен внезапной вспышкой света и обнаружил очень красивый свод. В верхнем конце его стояла статуя человека в доспехах, сидящего за столом и опирающегося на левую руку. Он держал жезл в правой руке и имел лампу, горящую перед ним. Человек не успел ступить одной ногой внутрь свода, как статуя, выпрямившись из своего наклоненного положения, встала прямо; и, по мере продвижения парня еще на шаг, подняла жезл в правой руке. Человек все же рискнул сделать третий шаг; когда статуя яростным ударом разбила лампу на тысячу кусков и оставила своего гостя во внезапной темноте. По сообщению об этом приключении, сельские жители пришли с огнями к гробнице и обнаружили, что статуя, которая была сделана из латуни, была не чем иным, как куском часового механизма; что пол свода был весь шаткий и подложен несколькими пружинами, которые при входе любого человека естественно производили то, что произошло. Розенкрейц, говорят его ученики, использовал этот метод, чтобы показать миру, что он заново изобрел вечно горящие лампы древних, хотя он был полон решимости, чтобы никто не извлек никакой выгоды из этого открытия».]

В течение восьми лет эти энтузиасты находили последователей в Германии, однако в других частях Европы они не вызывали почти никакого интереса. Наконец, они появились в Париже и привели в смятение всех ученых, всех легковерных и всех любителей чудес. В начале марта 1623 года добропорядочные горожане, проснувшись однажды утром, с удивлением обнаружили, что все стены города оклеены следующим необычным манифестом:

«Мы, депутаты главной Коллегии братьев Розы и Креста, пребываем в этом городе, видимые и невидимые, по милости Всевышнего, к которому обращены сердца праведных. Мы показываем и учим без книг и знаков и говорим на всех языках в странах, где обитаем, чтобы отвратить человечество, наших собратьев, от заблуждения и смерти».

Долгое время этот странный плакат был единственной темой для разговоров во всех общественных местах. Лишь немногие удивлялись, большинство же только посмеивалось. Через несколько недель вышли две книги, которые подняли первую тревогу по поводу этого таинственного общества, чье местопребывание было никому не известно и членов которого никто никогда не видел. Первая называлась «История ужасных договоров, заключенных между дьяволом и мнимыми "невидимыми"; с их пагубными наставлениями, прискорбной гибелью их учеников и их жалким концом». Вторая называлась «Исследование новой и неизвестной каббалы братьев Розы и Креста, недавно поселившихся в городе Париже; с историей их нравов, совершенными ими чудесами и многими другими подробностями».

Эти книги быстро раскупались. Каждый хотел узнать хоть что-то об этом страшном и тайном братстве. Парижане были так напуганы, что ежедневно ожидали увидеть самого архиврага, разгуливающего среди них собственной персоной. В этих томах утверждалось, что общество розенкрейцеров состоит всего из тридцати шести человек, которые отреклись от своего крещения и надежды на воскресение. Утверждалось, что они творят свои чудеса не с помощью добрых ангелов, как они притворялись, а с помощью дьявола, который дал им силу перемещаться с одного конца света на другой со скоростью мысли; говорить на всех языках; иметь кошельки, всегда полные денег, сколько бы они ни тратили; становиться невидимыми и проникать в самые потайные места, невзирая на засовы и замки; а также предсказывать прошлое и будущее. Эти тридцать шесть братьев были разделены на отряды или компании:

Только шестеро из них были отправлены с миссией в Париж, шестеро — в Италию, шестеро — в Испанию, шестеро — в Германию, четверо — в Швецию, двое — в Швейцарию, двое — во Фландрию, двое — в Лотарингию и двое — во Франш-Конте. Повсеместно считалось, что миссионеры во Франции проживают где-то в Маре-дю-Тампль. Этот квартал Парижа вскоре приобрел дурную славу, и люди боялись снимать там дома, опасаясь, что их выселят шестеро «невидимых» розенкрейцеров. В народе, а также среди многих других, кому образование должно было привить больше здравого смысла, верили, что люди с таинственной внешностью посещают парижские гостиницы и отели, едят лучшие блюда и пьют лучшие вина, а затем внезапно растворяются в воздухе, когда хозяин приходит со счетом. Верили, что невинные девицы, ложившиеся спать в одиночестве, часто просыпались ночью и обнаруживали в своих постелях мужчин, прекраснее греческого Аполлона, которые немедленно становились невидимыми, как только поднималась тревога. Также говорили, что многие находили в своих домах большие груды чистого золота, не зная, откуда они взялись. Весь Париж был в смятении. Никто не чувствовал себя в безопасности за свое имущество, ни одна девица — за свою невинность, ни одна жена — за свою верность, пока эти розенкрейцеры были на свободе. В разгар этого волнения был выпущен второй плакат следующего содержания: «Если кто-либо желает увидеть братьев Розы и Креста только из любопытства, он никогда не вступит с нами в общение. Но если его воля действительно побуждает его вписать свое имя в реестр нашего братства, мы, способные судить о мыслях всех людей, убедим его в истинности наших обещаний. По этой причине мы не разглашаем миру место нашего пребывания. Одной мысли, соединенной с искренним желанием тех, кто хочет нас узнать, достаточно, чтобы сделать нас известными им, а их — нам».

Хотя существование такого общества, как братство Розы и Креста, было проблематичным, было совершенно очевидно, что кто-то причастен к распространению этих плакатов, которые были расклеены на каждой стене в Париже. Полиция тщетно пыталась найти виновных, и отсутствие успеха лишь усиливало недоумение публики. Церковь очень скоро взялась за этот вопрос; и аббат Готье, иезуит, написал книгу, чтобы доказать, что из-за своей враждебности к Папе они не могут быть никем иным, как учениками Лютера, посланными для распространения его ереси. Само их имя, добавил он, доказывает, что они еретики; крест, увенчанный розой, был геральдическим символом архиеретика Лютера. Некий Гарасс утверждал, что они — братство пьяных самозванцев, а их название происходит от гирлянды из роз в форме креста, которую вешали над столами в немецких тавернах как символ секретности, откуда и пошло распространенное выражение, когда кто-то сообщал другому секрет, что это было сказано «под розой» (sub rosa). Другие интерпретировали буквы F. R. C. не как «братья Розы и Креста», а как Fratres Roris Cocti, или «братья вареной росы», и объясняли это название тем, что они собирали большое количество утренней росы и кипятили ее, чтобы извлечь очень ценный ингредиент для состава философского камня и эликсира жизни.

Братство, подвергшееся таким нападкам, защищалось как могло. Они отрицали, что используют магию любого рода или советуются с дьяволом. Они заявляли, что все они счастливы, что прожили более века и надеются прожить еще много столетий, и что глубокое знание природы, которым они обладают, было даровано им самим Богом в награду за их благочестие и полную преданность Его служению. Ошибались те, кто выводил их название от креста из роз или называл их пьяницами. Чтобы исправить мнение мира по первому пункту, они повторяли, что получили свое название от Кристиана Розенкрейца, своего основателя; а в ответ на второе обвинение повторяли, что не знают, что такое жажда, и имеют более высокие удовольствия, чем удовольствия вкуса. Они не желали вмешиваться в политику или религию какого-либо человека или группы людей, хотя не могли не отрицать верховенство Папы, считая его тираном. Многие клеветнические измышления, говорили они, распространялись о них; самым несправедливым из которых было то, что они предавались плотским утехам и под покровом своей невидимости проникали в спальни прекрасных девиц. Напротив, они утверждали, что первый обет, который они давали при вступлении в общество, был обетом целомудрия; и что любой из них, кто преступит его, немедленно лишится всех преимуществ, которыми пользовался, и снова будет обречен на голод, горе, болезни и смерть, как и другие люди. Настолько сильно они чувствовали важность целомудрия, что приписывали падение Адама исключительно его недостатку. Помимо защиты в таком духе, они представили дальнейшее исповедание своей веры. Они навсегда отбросили все старые сказки о колдовстве и ведьмовстве, а также о сношениях с дьяволом. Они говорили, что не существует таких ужасных, неестественных и отвратительных существ, как инкубы и суккубы, и бесчисленных гротескных бесов, в которых люди верили столько веков. Человека окружают не такие враги, а мириады прекрасных и благодетельных существ, стремящихся служить ему. Воздух населен сильфами, вода — ундинами или наядами, недра земли — гномами, а огонь — саламандрами. Все эти существа — друзья человека, и они желают лишь того, чтобы люди очистились от всякой скверны и тем самым обрели способность видеть их и беседовать с ними. Они обладают великой силой и не ограничены барьерами пространства или препятствиями материи. Но человек в одном отношении превосходит их: у него есть бессмертная душа, а у них нет. Однако они могут стать причастными к бессмертию человека, если смогут внушить одному из представителей этого рода любовь к себе. Поэтому женские духи постоянно стремятся пленить восхищение мужчин, а мужские гномы, сильфы, саламандры и ундины — быть любимыми женщиной. Объект этой страсти, отвечая на их любовь, передает часть того небесного огня — души; и с этого момента возлюбленный становится равным возлюбленному, и оба, когда их назначенный путь пройден, вместе входят в обители блаженства. Эти духи, говорили они, постоянно наблюдают за человечеством днем и ночью. Сны, предзнаменования и предчувствия — все это их работа и средства, которыми они предупреждают о приближении опасности. Но, несмотря на такую склонность дружить с человеком ради собственной выгоды, отсутствие души делает их порой капризными и мстительными: они обижаются по пустякам и обрушивают беды вместо благ на головы тех, кто гасит свет разума в себе чревоугодием, развратом и другими телесными страстями.

Волнение, вызванное в Париже плакатами братства и нападками духовенства, улеглось через несколько месяцев. Истории, распространявшиеся о них, в конце концов стали слишком абсурдными даже для того века абсурда, и люди снова начали смеяться над этими невидимыми джентльменами и их фантастическими доктринами. Габриэль Ноде в тот момент выпустил свое «Уведомление Франции о братьях Розы и Креста», в котором весьма успешно разоблачил глупость новой секты. Эта работа, хотя и не очень хорошо написанная, была своевременной. Она окончательно искоренила розенкрейцеров во Франции, и после того года о них почти ничего не было слышно. Мошенники в разных частях страны время от времени принимали это имя, чтобы прикрыть свои грабежи; и время от времени одного из них ловили и вешали за чрезмерную изобретательность в извлечении жемчуга и драгоценных камней из карманов других людей в свои собственные, или за выдачу кусков позолоченной латуни за чистое золото, изготовленное с помощью философского камня. За этими исключениями, забвение окутало их.

Учение не ограничивалось такой узкой сферой, как одна только Франция; оно по-прежнему процветало в Германии и привлекало много последователей в Англии. Последние страны породили двух великих мастеров в лице Якоба Бёме и Роберта Фладда; мнимых философов, о которых трудно сказать, кто из них был более абсурдным и экстравагантным. По-видимому, секта делилась на два класса: братьев Розового Креста (Roseae Crucis), которые посвящали себя чудесам этой подлунной сферы, и братьев Золотого Креста (Aureae Crucis), которые были полностью заняты созерцанием Божественных вещей. Фладд принадлежал к первому классу, а Бёме — ко второму. Фладда можно назвать отцом английских розенкрейцеров и как таковой он заслуживает заметной ниши в храме Глупости.

Он родился в 1574 году в Милгейте, графство Кент, и был сыном сэра Томаса Фладда, казначея войны при королеве Елизавете. Первоначально он предназначался для военной службы, но был слишком увлечен учебой и обладал слишком спокойным и замкнутым характером, чтобы блистать на этом поприще. Поэтому отец не стал настаивать на том, чтобы он выбрал путь, к которому он был не приспособлен, и поощрял его в изучении медицины, к которой он рано проявил склонность. В возрасте двадцати пяти лет он отправился на континент; и, будучи любителем абстрактного, чудесного и непостижимого, стал ярым последователем школы Парацельса, которого считал регенератором не только медицины, но и философии. Он провел шесть лет в Италии, Франции и Германии, наполняя свой ум фантастическими идеями и ища общества энтузиастов и визионеров. По возвращении в Англию в 1605 году он получил степень доктора медицины в Оксфордском университете и начал практиковать как врач в Лондоне.

Вскоре он стал заметной фигурой. Он латинизировал свое имя из Роберта Фладда в Робертуса а Флуктибуса (Robertus a Fluctibus) и начал проповедовать множество странных доктрин. Он заявил о своей вере в философский камень, эликсир жизни и универсальный алкагест; и утверждал, что существует только два принципа всех вещей — конденсация, бореальная или северная добродетель, и разрежение, южная или австральная добродетель. Множество демонов, говорил он, правят человеческим телом, которых он расположил по местам в ромбоиде. Каждая болезнь имела своего особого демона, который ее вызывал, и с этим демоном можно было бороться только с помощью демона, чье место было прямо противоположным его месту в ромбовидной фигуре. О его медицинских представлениях у нас будет еще случай поговорить в другой части этой книги, когда мы рассмотрим его в качестве одного из первых основателей магнитного заблуждения и его ответвления — животного магнетизма, который вызвал столько сенсаций в наши дни.

Как будто упомянутые доктрины были недостаточно дикими, он присоединился к розенкрейцерам, как только они начали производить сенсацию в Европе, и сумел добиться высокого положения среди них. Поскольку братство подверглось яростным нападкам со стороны нескольких немецких авторов, в том числе Либавия, Фладд вызвался ответить и опубликовал в 1616 году свою защиту философии розенкрейцеров под названием «Apologia, compendiaria, Fraternitatem de Rosea-cruce, Suspicionis et Infamiae maculis aspersam, abluens». Эта работа немедленно принесла ему большую известность на континенте, и с тех пор его стали считать одним из первосвященников секты. Он считался настолько важной фигурой, что Кеплер и Гассенди сочли необходимым опровергнуть его; и последний написал полное исследование его доктрины. Мерсенн также, друг Декарта, который защищал этого философа, когда его обвиняли в присоединении к розенкрейцерам, напал на доктора а Флуктибуса, как тот предпочитал себя называть, и показал абсурдность братьев Розы и Креста в целом и доктора а Флуктибуса в частности. Флуктибус написал длинный ответ, в котором назвал Мерсенна невежественным клеветником и повторил, что алхимия — это прибыльная наука, а розенкрейцеры достойны того, чтобы быть регенераторами мира. Эта книга была опубликована во Франкфурте под названием «Summum Bonum, quod est Magiae, Cabalae, Alchimiae, Fratrum Roseae-Crucis verorum, et adversus Mersenium Calumniatorem». Кроме этого, он написал несколько других работ по алхимии, второй ответ Либавию о розенкрейцерах и множество медицинских трудов. Он умер в Лондоне в 1637 году.

После его времени секта в Англии несколько уменьшилась. Они вызывали мало внимания и не предпринимали никаких усилий, чтобы привлечь к себе внимание. Время от времени появлялась какая-нибудь неясная и почти непостижимая работа, чтобы показать миру, что глупость не угасла. Евгений Филалет, известный алхимик, скрывший свое настоящее имя под этим псевдонимом, перевел «Славу и исповедание братьев Розового Креста», которые были опубликованы в Лондоне в 1652 году. Несколько лет спустя другой энтузиаст по имени Джон Хейдон написал две работы на эту тему: одну под названием «Корона мудреца, или Слава Розового Креста», а другую — «Святое руководство, ведущее путь к объединению Искусства и Природы, с раскрытым Розовым Крестом». Ни одна из них не привлекла особого внимания. Третья книга была несколько более успешной: она называлась «Новый метод розенкрейцерской физики; Джона Хейдона, слуги Божьего и секретаря Природы». Несколько отрывков покажут идеи английских розенкрейцеров того периода. Ее автор был адвокатом, «практикующим (по его собственным словам) в Вестминстер-холле во все семестры, пока он жил, а в каникулы посвящающим себя алхимической и розенкрейцерской медитации». В своем предисловии, названном им «Аполог для эпилога», он просвещает публику об истинной истории и догматах своей секты. Моисей, Илия и Иезекииль, говорит он, были древнейшими мастерами розенкрейцерской философии. Те немногие, что существовали тогда в Англии и остальной Европе, были как глаза и уши великого Царя вселенной, видящие и слышащие все; серафически просвещенные; спутники святой компании бестелесных душ и бессмертных ангелов; превращающиеся, подобно Протею, в любую форму и обладающие силой творить чудеса. Самые благочестивые и отрешенные братья могли утихомирить чуму в городах, заставить замолчать яростные ветры и бури, успокоить ярость моря и рек, ходить по воздуху, расстраивать злонамеренные взгляды ведьм, лечить все болезни и превращать все металлы в золото. Он знал в свое время двух знаменитых братьев Розового Креста, по имени Уолфорд и Уильямс, которые творили чудеса на его глазах и научили его многим превосходным предсказаниям астрологии и землетрясений. «Я попросил одного из них сказать мне, — говорит он, — способна ли моя натура к обществу моего доброго гения. "Когда я увижу вас снова, — сказал он (что было тогда, когда ему было угодно прийти ко мне, ибо я не знал, куда идти к нему), — я скажу вам". Когда я увидел его позже, он сказал: "Вы должны молиться Богу; ибо добрый и святой человек не может предложить Богу более великого или более приемлемого служения, чем приношение самого себя — своей души". Он также сказал, что добрые гении — это благостные очи Божьи, бегающие туда и сюда по миру и с любовью и жалостью взирающие на невинные усилия безобидных и чистосердечных людей, всегда готовые сделать им добро и помочь им».

Хейдон свято верил в догму розенкрейцеров, которая гласила, что ни еда, ни питье не нужны людям. Он утверждал, что любой может существовать так же, как тот странный народ, живущий у истоков Ганга, о котором упоминалось в путешествиях его тезки, сэра Кристофера Хейдона, у которых не было ртов и поэтому они не могли есть, но жили дыханием своих ноздрей; за исключением случаев, когда они отправлялись в дальний путь, и тогда они поправляли свой рацион запахом цветов. Он говорил, что в действительно чистом воздухе «есть тонкая чужеродная тучность», которой он окроплен солнечными лучами и которой вполне достаточно для питания большинства человечества. Тем, у кого огромный аппетит, он не возражал принимать животную пищу, раз уж они не могут без нее обойтись; но он упорно настаивал, что нет никакой необходимости ее есть. Если они приложат пластырь из хорошо приготовленного мяса на эпигастрий, этого будет достаточно для нужд самых крепких и прожорливых! Они таким образом не впустят в себя никаких болезней, как они делали это через широкие и общие ворота — рот, как любой мог видеть на примере питья; ибо все то время, пока человек сидел в воде, он никогда не испытывал жажды. Он знал, говорил он, многих розенкрейцеров, которые, применяя вино таким образом, постились годами. Фактически, говорил Хейдон, мы можем легко поститься всю нашу жизнь, даже если она длится триста лет, без всякой еды и тем самым устранить всякую опасность болезни.

Этот «мудрый философ» далее сообщил своим изумленным современникам, что главы учения всегда носили с собой к месту встречи свой символ, называемый R.C., который представлял собой эбеновый крест, украшенный золотыми розами; крест олицетворял страдания Христа на Кресте за наши грехи, а золотые розы — славу и красоту Его Воскресения. Этот символ поочередно переносился в Мекку, на гору Голгофу, гору Синай, в Харран и в три других места, которые, должно быть, находились в воздухе, называемые Каскле, Апамия и Чаулатау Вирисса Каунух, где братья-розенкрейцеры встречались, когда им было угодно, и принимали решения обо всех своих действиях. Они всегда предавались удовольствиям в одном из этих мест, где решали все вопросы о том, что было сделано, делается или должно быть сделано в мире, от начала до конца его. «И это, — заключает он, — люди, называемые розенкрейцерами».

К концу семнадцатого века более рациональные идеи овладели сектой, которая все еще продолжала хвастаться несколькими членами. По-видимому, они считали, что довольство — это истинный философский камень, и отказались от безумных поисков простого призрака воображения. Аддисон в «Зрителе» [№ 574. Пятница, 30 июля 1714 г.] дает отчет о своей беседе с розенкрейцером; из чего можно сделать вывод, что секта стала мудрее в своих делах, хотя в своих разговорах они были такими же глупыми, как и прежде. «Я был однажды, — говорит он, — вовлечен в дискуссию с розенкрейцером о великом секрете. Он говорил о секрете как о духе, который жил внутри изумруда и превращал все, что было рядом с ним, в высшее совершенство, на которое оно было способно. "Он придает блеск, — говорит он, — солнцу и воду алмазу. Он облучает каждый металл и обогащает свинец всеми свойствами золота. Он возвышает дым в пламя, пламя в свет, а свет в славу". Он далее добавил, "что один его луч рассеивает боль, заботу и меланхолию с того человека, на которого он падает. Короче говоря, — говорит он, — его присутствие естественно превращает каждое место в своего рода рай". После того как он некоторое время продолжал этот непонятный жаргон, я обнаружил, что он смешивал естественные и моральные идеи вместе в одном дискурсе и что его великий секрет был не чем иным, как довольством».

ЯКОБ БЁМЕ.

Теперь пришло время рассказать о Якобе Бёме, который думал, что может обнаружить секрет трансмутации металлов в Библии, и который изобрел странную гетерогенную доктрину из смешанной алхимии и религии, основав на ней секту ауреакрейцеров. Он родился в Гёрлице, в Верхней Лужице, в 1575 году; и до тридцати лет следовал занятию сапожника. В этой безвестности он оставался, с репутацией визионера и человека неуравновешенного ума, до распространения розенкрейцерской философии в его части Германии, примерно к 1607 или 1608 году. С того времени он начал пренебрегать своей кожей и похоронил свой мозг под мусором метафизики. Работы Парацельса попали ему в руки; и они, вместе с грезами розенкрейцеров, настолько полностью поглотили его внимание, что он полностью оставил свое ремесло, опускаясь в то же время из состояния относительной независимости в нищету и нужду. Но он нисколько не был обескуражен страданиями и лишениями плоти; его ум был устремлен к существам другой сферы, и в мыслях он уже был новым апостолом человеческого рода. В 1612 году, после четырехлетней медитации, он опубликовал свою первую работу под названием «Аврора, или Восход Солнца», воплощающую нелепые представления Парацельса и еще больше запутывающую путаницу того писателя. Философский камень, утверждал он, может быть обнаружен при усердном поиске в Ветхом и Новом Заветах, и особенно в Апокалипсисе, который один содержал все секреты алхимии. Он утверждал, что Божественная Благодать действует по тем же правилам и следует тем же методам, которые Божественное Провидение наблюдает в естественном мире; и что умы людей очищаются от их пороков и развращенности точно так же, как металлы очищаются от шлака, а именно — огнем.

Помимо сильфов, гномов, ундин и саламандр, он признавал различные ранги и порядки демонов. Он претендовал на невидимость и абсолютное целомудрие. Он также говорил, что, если ему будет угодно, он может годами воздерживаться от еды, питья и всех потребностей тела. Нет нужды, однако, продолжать его безумства дальше. Ему сделали выговор за написание этой работы магистраты Гёрлица и приказали оставить перо в покое и придерживаться своего воска, чтобы его семья не стала обузой для прихода. Он пренебрег этим добрым советом и продолжил свои занятия; сжигая минералы и очищая металлы в один день, и мистифицируя Слово Божье в другой. Впоследствии он написал три другие работы, столь же возвышенно нелепые, как и первая. Одна называлась «Металлургия» и имеет небольшое достоинство быть наименее неясной из его сочинений. Другая называлась «Временное зеркало вечности», а последняя — его «Теософия открытая», полная аллегорий и метафор,

«Все странное и диковинное, лишенное смысла и обычного разума».

Бёме умер в 1624 году, оставив после себя значительное число восхищенных учеников. Многие из них стали в течение семнадцатого века столь же выдающимися своей абсурдностью, как и их учитель; среди которых можно упомянуть Гифтхейля, Венденхагена, Джона Якоба Циммермана и Авраама Франкенберга. Их ересь сделала их ненавистными для Римской церкви; и многие из них перенесли долгое тюремное заключение и пытки за свою веру. Один, по имени Кульман, был сожжен заживо в Москве в 1684 году по обвинению в колдовстве. Работы Бёме были переведены на английский язык и опубликованы много лет спустя энтузиастом по имени Уильям Ло.

МОРМИУС.

Питер Мормиус, печально известный алхимик и современник Бёме, пытался в 1630 году внедрить розенкрейцерскую философию в Голландии. Он обратился к Генеральным штатам с просьбой предоставить ему публичную аудиенцию, чтобы он мог объяснить догматы секты и раскрыть план превращения Голландии в самую счастливую и богатую страну на земле с помощью философского камня и службы элементарных духов. Генеральные штаты мудро решили не иметь с ним ничего общего. Он thereupon решил пристыдить их, напечатав свою книгу, что он и сделал в Лейдене в том же году. Она называлась «Книга самых сокровенных тайн природы» и была разделена на три части: первая — о «вечном двигателе», вторая — о «трансмутации металлов», а третья — о «всеобщей медицине». Он также опубликовал некоторые немецкие работы по розенкрейцерской философии во Франкфурте в 1617 году.

Поэзия и романтика глубоко обязаны розенкрейцерам за многие изящные творения. Литература Англии, Франции и Германии содержит сотни милых вымыслов, чей механизм был заимствован из их дневных грез. «Нежный Ариэль» Шекспира стоит особняком среди них. Из того же источника Поп черпал воздушных обитателей туалетной комнаты Белинды в своей очаровательной «Похищенной локоне»; а Ла Мотт Фуке — прекрасную и капризную водную нимфу Ундину, вокруг которой он создал больше грации и прелести и к чьим воображаемым страданиям он вызвал больше сочувствия, чем когда-либо было даровано сверхъестественному существу. Сэр Вальтер Скотт также наделил Белую Даму Авенил многими атрибутами ундин или водяных духов. Немецкая романтика и лирическая поэзия изобилуют аллюзиями на сильфов, гномов, ундин и саламандр; и французы не отставали в замене их в художественной литературе более громоздкой мифологией Греции и Рима. Сильфы, в особенности, были любимцами бардов и стали настолько привычными для народного сознания, что в некотором роде смешались с той другой расой идеальных существ — феями, которые могут похвастаться гораздо более почтенной древностью в анналах суеверий. Имея такие обязательства перед розенкрейцерами, ни один любитель поэзии не может пожелать, какими бы абсурдными они ни были, чтобы такая секта философов никогда не существовала.

БОРРИ.

Как раз в то время, когда Михаэль Майер открывал миру существование такого органа, как розенкрейцеры, в Италии родился человек, которому впоследствии суждено было стать самым заметным членом братства. Алхимическая мания никогда не вызывала изобретательности более совершенного или более успешного самозванца, чем Джозеф Франциск Борри. Он родился в 1616 году, согласно некоторым источникам, и в 1627 году, согласно другим, в Милане; где его отец, синьор Бранда Борри, практиковал как врач. В возрасте шестнадцати лет Джозеф был отправлен завершать свое образование в Иезуитский колледж в Риме, где он отличился своей необычайной памятью. Он изучал все, за что брался, с величайшей легкостью. В самых объемных работах ни один факт не был слишком мелким для его удержания, и ни одно исследование не было столь абстрактным, чтобы он не мог его освоить; но любые преимущества, которые он мог получить от этой легкости, были нейтрализованы его неуправляемыми страстями и его любовью к суматохе и разврату. Он был вовлечен в постоянные трудности как с главами колледжа, так и с полицией Рима, и приобрел настолько дурную репутацию, что годы не могли ее удалить. С помощью своих друзей он обосновался как врач в Риме, а также получил какое-то положение в доме Папы. В одном из своих приступов прилежания он увлекся алхимией и решил посвятить свою энергию открытию философского камня. Несчастных склонностей у него было вполне достаточно, помимо этого, чтобы довести его до нищеты. Его удовольствия были столь же дорогими, как и его занятия, и оба были такого рода, что разрушали его здоровье и губили его доброе имя. В возрасте тридцати семи лет он обнаружил, что не может жить практикой медицины, и начал искать другое занятие. Он стал в 1653 году личным секретарем маркиза ди Мирольи, министра эрцгерцога Инсбрукского при дворе в Риме. Он продолжал в этом качестве два года; ведя, однако, ту же заброшенную жизнь, что и прежде, посещая общество игроков, развратников и распутных женщин, вовлекая себя в позорные уличные ссоры и отчуждая покровителей, которые желали быть к нему дружелюбными.

Внезапно в его поведении наблюдалась резкая перемена. Заброшенный повеса надел внешнюю степенность философа; насмешливый грешник провозгласил, что он оставил свои злые пути и будет жить с тех пор образцом добродетели. Для его друзей это исправление было столь же приятным, сколь и неожиданным; и Борри давал неясные намеки, что оно было вызвано каким-то чудесным проявлением высшей силы. Он притворялся, что ведет беседы с благодетельными духами; что секреты Бога и природы были открыты ему; и что он получил обладание философским камнем. Подобно своему предшественнику, Якобу Бёме, он смешивал религиозные вопросы со своим философским жаргоном и принимал меры для объявления себя основателем новой секты. Это, в самом Риме и в самом дворце Папы, было опасным делом; и Борри как раз вовремя осознал это, чтобы спасти себя от подземелий замка Святого Ангела. Он бежал в Инсбрук, где оставался около года, а затем вернулся в свой родной город Милан.

Репутация его великой святости опередила его; и он нашел много людей, готовых связать себя с его судьбой. Все, кто желал вступить в новое общение, давали обет бедности и отказывались от своих владений ради общего блага братства. Борри сказал им, что получил от архангела Михаила небесный меч, на рукояти которого были выгравированы имена семи небесных Разумов. «Кто откажется, — сказал он, — войти в мою новую овчарню, будет уничтожен папскими армиями, чьим предводителем Бог предопределил мне быть. Тем, кто последует за мной, будет дарована вся радость. Я скоро доведу свои химические исследования до счастливого завершения открытием философского камня, и этим способом у нас у всех будет столько золота, сколько мы пожелаем. Я уверен в помощи ангельских воинств, и особенно архангела Михаила. Когда я начал идти путем духа, у меня было ночное видение, и ангельский голос заверил меня, что я стану пророком. В знак этого я увидел пальму, окруженную всей славой Рая. Ангелы приходят ко мне, когда я зову, и открывают мне все секреты вселенной. Сильфы и элементарные духи повинуются мне и летят на самые края света, чтобы служить мне и тем, кого я рад почитать». Силой постоянного повторения таких историй, как эти, Борри вскоре оказался во главе очень значительного числа приверженцев. Поскольку он фигурирует на этих страницах как алхимик, а не как религиозный сектант, будет излишним повторять доктрины, которые он преподавал в отношении некоторых догматов Римской церкви и которые подвергли его яростному негодованию папской власти. Они были в полной мере столь же нелепы, как и его философские претензии. По мере того как число его последователей росло, он, по-видимому, лелеял идею стать однажды новым Магометом и основать в своем родном городе Милане монархию и религию, королем и пророком которой он должен был быть. Он принял меры в 1658 году для захвата стражи у всех ворот этого города и формального объявления себя монархом миланцев. Как раз когда он думал, что план созрел для исполнения, он был раскрыт. Двадцать его последователей были арестованы, а он сам сумел с величайшим трудом бежать на нейтральную территорию Швейцарии, куда папское недовольство не могло его достать.