«Размышления»

РАЗМЫШЛЕНИЯ

Марк Аврелий

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН, РИМСКИЙ ИМПЕРАТОР

КНИГИ

ВВЕДЕНИЕ

КНИГА ПЕРВАЯ

КНИГА ВТОРАЯ

КНИГА ТРЕТЬЯ

КНИГА ЧЕТВЕРТАЯ

КНИГА ПЯТАЯ

КНИГА ШЕСТАЯ

КНИГА СЕДЬМАЯ

КНИГА ВОСЬМАЯ

КНИГА ДЕВЯТАЯ

КНИГА ДЕСЯТАЯ

КНИГА ОДИННАДЦАТАЯ

КНИГА ДВЕНАДЦАТАЯ

ПРИЛОЖЕНИЕ

ПРИМЕЧАНИЯ

ГЛОССАРИЙ

ВВЕДЕНИЕ

МАРК АВРЕЛИЙ АНТОНИН родился 26 апреля 121 года н. э. Его настоящее имя — Марк Анний Вер, и он происходил из знатного рода, который возводил свое происхождение к Нуме, второму царю Рима. Таким образом, самый религиозный из императоров был потомком самого благочестивого из древних царей. Его отец, Анний Вер, занимал высокие должности в Риме, а его дед, носивший то же имя, трижды был консулом. Оба его родителя умерли рано, но Марк сохранил о них светлую память. После смерти отца Марк был усыновлен своим дедом, консулом Аннием Вером, и между ними была глубокая привязанность. На самой первой странице своей книги Марк с благодарностью отмечает, как он научился у деда быть мягким и кротким, а также воздерживаться от гнева и страстей. Император Адриан разглядел прекрасный характер юноши, которого он называл не Вер, а Вериссим — «истиннейший», чем его собственное имя. В шесть лет он возвел Марка в сословие всадников, а в восемь лет сделал его членом древнего жреческого братства салиев. Тетка мальчика, Анния Галерия Фаустина, была замужем за Антонином Пием, впоследствии императором. В результате Антонин, не имевший сыновей, усыновил Марка, изменив его имя на то, под которым он известен, и обручил его со своей дочерью Фаустиной. Его воспитание велось с величайшей тщательностью. Для него нанимали самых способных учителей, и он обучался строгим догматам стоической философии, которая была его величайшей радостью. Его учили одеваться просто и жить скромно, избегать всякой изнеженности и роскоши. Его тело закаляли борьбой, охотой и играми на свежем воздухе; и хотя его здоровье было слабым, он проявлял большое личное мужество, вступая в схватку с самыми свирепыми вепрями. В то же время его оберегали от излишеств того времени. Главным развлечением в Риме была борьба так называемых партий в цирке. Возничие обычно принимали один из четырех цветов — красный, синий, белый или зеленый, — и их сторонники проявляли рвение в поддержке, которое ничто не могло превзойти. За гоночными колесницами следовали беспорядки и разложение, и от всего этого Марк держался в стороне.

В 140 году Марк был возведен в консульство, а в 145 году его помолвка была скреплена браком. Два года спустя Фаустина родила ему дочь; вскоре после этого ему были дарованы трибунская власть и другие императорские почести.

Антонин Пий скончался в 161 году, и Марк принял императорскую власть. Он немедленно сделал своим соправителем Л. Цейония Коммода, которого Антонин усыновил как младшего сына одновременно с Марком, дав ему имя Луций Аврелий Вер. С этого момента они стали коллегами в управлении империей, причем младший воспитывался как преемник. Едва Марк утвердился на троне, как со всех сторон вспыхнули войны. На востоке Вологез III Парфянский начал давно задуманное восстание, уничтожив целый римский легион и вторгшись в Сирию (162 г.). Вера в спешке отправили подавлять это восстание; он исполнил свой долг, погрузившись в пьянство и разврат, в то время как ведение войны было оставлено его офицерам. Вскоре после этого Марку пришлось столкнуться с более серьезной опасностью дома — коалицией нескольких могущественных племен на северной границе. Среди них главными были маркоманы, квады (упомянутые в этой книге), сарматы, катты, языги. В самом Риме свирепствовали чума и голод: первая была занесена с востока легионами Вера, второй был вызван наводнениями, уничтожившими огромные запасы зерна. После того как было сделано все возможное для облегчения голода и удовлетворения насущных нужд — Марку пришлось даже продать императорские драгоценности, чтобы найти деньги, — оба императора отправились на борьбу, которая продолжалась с переменным успехом в течение всей оставшейся части правления Марка. Во время этих войн, в 169 году, Вер скончался. У нас нет возможности проследить кампании в деталях, но несомненно одно: в конце концов римлянам удалось сокрушить варварские племена и добиться урегулирования, которое сделало империю более безопасной. Марк сам был главнокомандующим, и победа была обязана не в меньшей степени его собственным способностям, чем его мудрости в выборе военачальников, что ярко проявилось в случае с Пертинаксом. В этих кампаниях было проведено несколько важных сражений; одно из них стало знаменитым благодаря легенде о «Громовом легионе». В битве против квадов в 174 году исход дня, казалось, склонялся в пользу врага, когда внезапно разразилась сильная гроза с дождем; молнии внушили варварам ужас, и они обратились в бегство. Позднее говорили, что этот шторм был послан в ответ на молитвы легиона, в котором было много христиан, и что по этой причине его следует называть «Громовым легионом». Титул «Громовой легион» был известен и раньше, так что эта часть истории, по крайней мере, не может быть правдой; но помощь шторма признается одной из сцен, высеченных на колонне Антонина в Риме, которая увековечивает эти войны.

Урегулирование, достигнутое после этих бедствий, могло бы быть более удовлетворительным, если бы не неожиданное восстание на востоке. Авидий Кассий, способный военачальник, снискавший славу в парфянских войнах, был в то время главным наместником восточных провинций. По какой бы причине он ни был побужден, он задумал провозгласить себя императором, как только Марк, чье здоровье было тогда слабым, умрет; и когда до него дошло известие, что Марк скончался, Кассий поступил так, как планировал. Марк, услышав эту новость, немедленно заключил мир и вернулся домой, чтобы встретить эту новую угрозу. Великим горем императора было то, что ему пришлось ввязаться в ужасы гражданской войны. Он хвалил качества Кассия и выразил сердечное желание, чтобы Кассий не был вынужден причинить себе вред до того, как он получит возможность даровать ему полное прощение. Но прежде чем он смог прибыть на восток, до Кассия дошло известие, что император все еще жив; его сторонники отвернулись от него, и он был убит. Марк отправился на восток, и там убийцы принесли ему голову Кассия; но император с негодованием отверг их дар и не допустил этих людей в свое присутствие.

Во время этого путешествия скончалась его жена Фаустина. По возвращении император отпраздновал триумф (176 г.). Сразу после этого он отправился в Германию и вновь взял на себя бремя войны. Его действия увенчались полным успехом, но невзгоды последних лет оказались слишком тяжелыми для его здоровья, которое никогда не было крепким, и 17 марта 180 года он скончался в Паннонии.

Добрый император не был избавлен от семейных бед. Фаустина родила ему нескольких детей, которых он нежно любил. Их невинные лица до сих пор можно увидеть во многих галереях скульптур, вызывая странное впечатление рядом с задумчивым обликом их отца. Но они умирали один за другим, и когда Марк подошел к своему собственному концу, в живых оставался только один из его сыновей — слабый и никчемный Коммод. После смерти отца Коммод, наследовавший ему, свел на нет результаты многих кампаний поспешным и неразумным миром; его двенадцатилетнее правление показало, что он был свирепым и кровожадным тираном. Молва не щадила имени самой Фаустины, которую обвиняли не только в неверности, но и в интригах с Кассием и подстрекательстве его к роковому мятежу. Следует признать, что эти обвинения не имеют под собой твердых доказательств; император, во всяком случае, нежно любил ее и никогда не испытывал ни малейшего подозрения.

Как военачальник, мы видели, Марк был способен и успешен; как администратор — благоразумен и добросовестен. Хотя он был глубоко погружен в учение философии, он не пытался переделать мир по какому-либо заранее составленному плану. Он шел путем, проторенным его предшественниками, стремясь лишь исполнять свой долг как можно лучше и не допускать коррупции. Правда, он совершил несколько неразумных поступков. Создание соправителя в империи, как он сделал с Вером, было опасным нововведением, которое могло увенчаться успехом лишь в том случае, если бы один из двоих устранился; при Диоклетиане именно этот прецедент привел к расколу Римской империи на две части. Он ошибался в гражданском управлении из-за чрезмерной централизации. Но сильной стороной его правления было отправление правосудия. Марк стремился законами защитить слабых, облегчить участь рабов, стать отцом для сирот. Были учреждены благотворительные фонды для воспитания и обучения бедных детей. Провинции были защищены от притеснений, а городам или округам, пострадавшим от бедствий, оказывалась государственная помощь. Большим пятном на его имени, которое действительно трудно объяснить, является его отношение к христианам. В его правление Иустин в Риме стал мучеником за свою веру, как и Поликарп в Смирне, и мы знаем о многих вспышках фанатизма в провинциях, которые привели к гибели верующих. Не оправдание — утверждать, что он ничего не знал о зверствах, совершаемых от его имени: его долгом было знать, и если он не знал, то первым бы признал, что не выполнил своего долга. Но из его собственного тона при упоминании христиан ясно, что он знал о них лишь из клеветы; и мы не слышим о мерах, принятых даже для того, чтобы обеспечить им справедливое разбирательство. В этом отношении Траян был лучше него.

Для вдумчивого ума такая религия, как римская, давала мало удовлетворения. Ее легенды часто были детскими или невозможными; ее учение имело мало общего с моралью. Римская религия была, по сути, сделкой: люди приносили определенные жертвы и совершали обряды, а боги даровали свою милость, независимо от того, правы они были или нет. В этом случае все благочестивые души обращались к философии, как это было, хотя и в меньшей степени, в Греции. В эпоху ранней империи существовали две соперничающие школы, которые практически разделили поле между собой: стоицизм и эпикурейство. Идеал, поставленный перед каждой, номинально был во многом схож. Стоики стремились к ἀπάθεια (апатии), подавлению всех эмоций, а эпикурейцы — к ἀταραξία (атараксии), свободе от всякого беспокойства; однако в конечном итоге одно стало синонимом упорной выносливости, другое — необузданной распущенности. С эпикурейством нам сейчас делать нечего; но стоит вкратце изложить историю и догматы стоической секты.

Зенон, основатель стоицизма, родился на Кипре в неизвестную дату, но его жизнь можно условно отнести к периоду между 350 и 250 годами до н. э. Кипр с незапамятных времен был местом встречи Востока и Запада, и хотя мы не можем придавать никакого значения возможной примеси финикийской крови в нем (ибо финикийцы не были философами), вполне вероятно, что через Малую Азию он мог соприкоснуться с Дальним Востоком. Он учился у киника Кратета, но не пренебрегал и другими философскими системами. После многих лет обучения он открыл свою собственную школу в колоннаде в Афинах, называемой «Расписной портик» или «Стоя», что и дало стоикам их название. После Зенона школа Портика больше всего обязана Хрисиппу (280—207 гг. до н. э.), который организовал стоицизм в систему. О нем говорили:

«Если бы не Хрисипп, не было бы Портика».

Стоики рассматривали умозрение как средство для достижения цели, и этой целью было, как выразился Зенон, «жить согласно» (ὁμολογουμένος ζῆν), или, как позднее пояснялось, «жить в согласии с природой» (ὁμολογουμένος τῇ φύσει ζῆν). Это приведение жизни в соответствие с природой было стоической идеей добродетели. Этот постулат можно было легко истолковать как означающий, что добродетель состоит в потакании каждому естественному импульсу; но это было очень далеко от стоического смысла. Чтобы жить в согласии с природой, необходимо знать, что такое природа; и для этой цели философия делится на три части: физику, имеющую дело со вселенной и ее законами, проблемами божественного управления и телеологией; логику, которая тренирует разум отличать истинное от ложного; и этику, которая применяет полученные и проверенные знания к практической жизни.

Стоическая система физики была материализмом с примесью пантеизма. В противоречие с взглядом Платона о том, что реально существуют только Идеи, или Прототипы явлений, стоики утверждали, что существуют только материальные объекты; но в материальной вселенной имманентно присутствовала духовная сила, которая действовала через них, проявляясь в различных формах: как огонь, эфир, дух, душа, разум, правящее начало.

Вселенная, таким образом, есть Бог, проявлениями которого являются народные боги; в то время как легенды и мифы аллегоричны. Душа человека есть эманация божества, в которое она в конечном итоге будет поглощена. Божественное правящее начало заставляет все вещи работать вместе во благо, но во благо целого. Высшее благо человека — сознательно работать с Богом ради общего блага, и именно в этом смысле стоик пытался жить в согласии с природой. В индивиде только добродетель позволяет ему делать это; как Провидение управляет вселенной, так добродетель в душе должна управлять человеком.

В логике стоическая система примечательна своей теорией о критерии истины. Они сравнивали новорожденную душу с листом бумаги, готовым для письма. На нем чувства пишут свои впечатления (φαντασίαι), и по опыту множества таких впечатлений душа бессознательно формирует общие понятия (κοιναὶ ἔννοιαι) или предвосхищения (προλήψεις). Когда впечатление было таким, что его невозможно было не принять, оно называлось «постигающим впечатлением» (καταληπτικὴ φαντασία), то есть таким, которое твердо держится, или, как они объясняли, исходящим от истины. Идеи и выводы, искусственно созданные путем дедукции или тому подобного, проверялись этим «постигающим восприятием». Об этическом применении я уже говорил. Высшим благом была добродетельная жизнь. Только добродетель есть счастье, а порок — несчастье. Доводя эту теорию до крайности, стоик говорил, что не может быть градаций между добродетелью и пороком, хотя, конечно, каждый имеет свои особые проявления. Более того, ничто не является добром, кроме добродетели, и ничто не является злом, кроме порока. Те внешние вещи, которые обычно называют добром или злом, такие как здоровье и болезнь, богатство и бедность, удовольствие и боль, для него безразличны (ἀδιάφορα). Все эти вещи — лишь сфера, в которой может действовать добродетель. Идеальный Мудрец самодостаточен во всем (αὐταρκής); и, зная эти истины, он будет счастлив, даже будучи растянутым на дыбе. Вероятно, ни один стоик не претендовал на то, что он является этим Мудрецом, но каждый стремился к этому как к идеалу, подобно тому как христианин стремится к подобию Христу. Преувеличение в этом утверждении было, однако, настолько очевидным, что поздние стоики были вынуждены сделать дальнейшее подразделение безразличных вещей на предпочтительные (προηγμένα) и нежелательные (ἀποπροηγμένα). Они также считали, что для того, кто не достиг совершенной мудрости, некоторые действия являются подобающими (καθήκοντα). Они не были ни добродетельными, ни порочными, но, подобно безразличным вещам, занимали среднее положение.

Два момента в стоической системе заслуживают особого упоминания. Один — это тщательное различие между вещами, которые находятся в нашей власти, и вещами, которые не находятся. Желание и неприязнь, мнение и привязанность находятся во власти воли; тогда как здоровье, богатство, почести и тому подобное обычно таковыми не являются. Стоик был призван контролировать свои желания и привязанности и направлять свое мнение; подчинить все свое существо власти воли или правящего начала, точно так же, как вселенная направляется и управляется божественным Провидением. Это особое применение любимой греческой добродетели умеренности (σωφροσύνη), и оно также имеет параллель в христианской этике. Второй момент — это сильный акцент на единстве вселенной и на долге человека как части великого целого. Общественный дух был самой блестящей политической добродетелью древнего мира, и здесь он становится космополитичным. Поучительно отметить, что христианские мудрецы настаивали на том же самом. Христиан учат, что они являются членами всемирного братства, где нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного, и что они живут своей жизнью как соработники Бога.

Такова система, лежащая в основе «Размышлений» Марка Аврелия. Некоторое знание о ней необходимо для правильного понимания книги, но для нас главный интерес заключается в другом. Мы обращаемся к Марку Аврелию не за трактатом о стоицизме. Он не глава школы, чтобы излагать свод догматов для студентов; он даже не предполагает, что другие будут читать то, что он пишет. Его философия — это не жадное интеллектуальное исследование, а скорее то, что мы назвали бы религиозным чувством. Бескомпромиссная жесткость Зенона или Хрисиппа смягчается и преображается, проходя через натуру благоговейную и терпимую, мягкую и лишенную лукавства; мрачная покорность, которая делала жизнь возможной для стоического мудреца, становится в нем почти настроением стремления. Его книга записывает сокровенные мысли его сердца, изложенные, чтобы облегчить его, с такими моральными максимами и размышлениями, которые могут помочь ему нести бремя долга и бесчисленные досады напряженной жизни.

Поучительно сравнить «Размышления» с другой знаменитой книгой — «О подражании Христу». В обеих присутствует один и тот же идеал самоконтроля. Задача человека, говорит «Подражание», — «преодолеть самого себя и с каждым днем становиться сильнее самого себя». «В противостоянии страстям заключается истинный мир сердца». «Приложим топор к корню, чтобы, очистившись от страстей, мы могли иметь мирный ум». Для этого необходимо постоянное самоисследование. «Если ты не можешь постоянно собирать себя, делай это хотя бы иногда, по крайней мере раз в день, утром или вечером. Утром ставь цель, вечером обсуждай образ действий, каким ты был в этот день в слове, деле и помысле». Но в то время как характер римлянина — это скромная уверенность в себе, христианин стремится к более пассивному настроению, смирению и кротости, а также к упованию на присутствие и личную дружбу Бога. Римлянин изучает свои недостатки со строгостью, но без того самопрезрения, которое делает христианина «мерзким в собственных глазах». Христианин, подобно римлянину, призывает «учиться отвращать сердце свое от любви к вещам видимым»; но он имеет в виду не столько напряженную жизнь долга, сколько презрение ко всем мирским вещам и «отсечение всех низших услад». Оба оценивают похвалу или порицание людей как нечто по своей сути никчемное; «Пусть твой мир, — говорит христианин, — не будет в устах людей». Но христианин апеллирует к Божьему суду, а римлянин — к собственной душе. Мелкие досады от несправедливости или недоброжелательности воспринимаются каждым с одинаковым великодушием. «Почему малое дело, сказанное или сделанное против тебя, огорчает тебя? Это не новость; это не первое и не последнее, если ты проживешь долго. В лучшем случае терпи терпеливо, если не можешь терпеть радостно». Христианин должен больше скорбеть о чужой злобе, чем о собственных обидах; но римлянин склонен умыть руки от обидчика. «Учись быть терпеливым в страданиях и сносить чужие недостатки и всякого рода немощи», — говорит христианин; но римлянин никогда бы не подумал добавить: «Если бы все люди были совершенны, что бы мы тогда терпели от других людей ради Бога?». Добродетель страдания сама по себе — это идея, которая не встречается нам в «Размышлениях». Оба одинаково осознают, что человек — часть великого сообщества. «Никто не самодостаточен, — говорит христианин; — мы должны вместе нести, вместе помогать, вместе утешать». Но в то время как он видит главное значение в рвении, то есть в возвышенной эмоции, и избегании теплохладности, римлянин думал главным образом о долге, который должен быть выполнен как можно лучше, и меньше — о чувстве, которое должно сопровождать его выполнение. Для святого, как и для императора, мир в лучшем случае — вещь ничтожная. «Воистину, это страдание — жить на земле», — говорит христианин; кратки и злы дни жизни человека, которая внезапно проходит, как тень.

Но есть одно большое различие между двумя книгами, которые мы рассматриваем. «Подражание» адресовано другим, «Размышления» — автором самому себе. Мы ничего не узнаем из «Подражания» о жизни автора, кроме того, что он, по-видимому, практиковал свои собственные проповеди; «Размышления» отражают настроение за настроением ум того, кто их написал. В их интимности и откровенности заключается их великое очарование. Эти заметки — не проповеди; это даже не исповеди. В исповедях всегда есть налет самосознания; в таких откровениях всегда есть опасность елейности или вульгарности даже для лучших людей. Св. Августин не всегда свободен от этого, и сам Джон Баньян преувеличивает простительные прегрешения до гнусных грехов. Но Марк Аврелий не вульгарен и не елеен; он ничего не смягчает, но и ничего не записывает со злобой. Он никогда не позирует перед аудиторией; он, может быть, не глубок, но всегда искренен. И это возвышенная и безмятежная душа, которая здесь раскрывается перед нами. Вульгарные пороки, кажется, не имеют для него искушения; это не тот, кто связан цепями, которые он пытается разорвать. Недостатки, которые он обнаруживает в себе, часто таковы, что у большинства людей не хватило бы глаз, чтобы их увидеть. Чтобы служить божественному духу, который вселен в него, человек должен «хранить себя чистым от всякой яростной страсти и злого влечения, от всякой опрометчивости и тщеславия, и от всякого рода недовольства, будь то в отношении богов или людей»: или, как он говорит в другом месте, «неоскверненным удовольствием, неустрашимым перед болью». Неизменная вежливость и внимание — его цели. «Что бы человек ни делал или ни говорил, ты должен быть добрым»; «обижает ли кто-нибудь? Это против самого себя он обижает: почему это должно тебя волновать?». Обидчик нуждается в жалости, а не в гневе; тех, кого необходимо исправить, следует лечить с тактом и мягкостью; и нужно всегда быть готовым учиться лучшему. «Лучший вид мести — не становиться похожим на них». Есть так много намеков на прощенные обиды, что мы можем поверить, что заметки следовали сразу за фактами. Возможно, он не достиг своей цели и таким образом стремится напомнить себе о своих принципах и укрепить себя на будущее. Что эти изречения — не просто разговоры, ясно из истории Авидия Кассия, который хотел узурпировать его императорский трон. Таким образом, император верно исполняет свой собственный принцип, что зло должно быть побеждено добром. На каждый недостаток в других, Природа (говорит он), дала нам противодействующую добродетель; «как, например, против неблагодарных она дала доброту и кротость, как противоядие».

Тот, кто был так мягок к врагу, несомненно, был хорошим другом; и действительно, его страницы полны щедрой благодарности тем, кто служил ему. В своей Первой книге он записывает все долги перед своими родными и учителями. Своему деду он был обязан своим мягким духом, отцу — стыдливостью и мужеством; у матери он научился быть религиозным, щедрым и прямодушным. Рустик трудился не напрасно, если показал своему ученику, что его жизнь нуждается в исправлении. Аполлоний научил его простоте, разумности, благодарности, любви к истинной свободе. Так продолжается список; каждый, с кем он имел дело, кажется, дал ему что-то хорошее, что является верным доказательством доброты его натуры, которая не мыслила зла.

Если его сердце было тем честным и истинным сердцем, которое является христианским идеалом, то это тем более удивительно, что ему не хватало веры, которая делает христиан сильными. Он мог сказать, правда: «либо есть Бог, и тогда все хорошо; либо если все идет по воле случая и фортуны, все же ты можешь использовать свое собственное провидение в тех вещах, которые касаются тебя непосредственно; и тогда ты в порядке». Или снова: «Мы должны признать, что есть природа, которая управляет вселенной». Но его собственная роль в схеме вещей настолько мала, что он не надеется на какое-либо личное счастье, кроме того, которое безмятежная душа может обрести в этой смертной жизни. «О душа моя, время, я верю, придет, когда ты будешь доброй, простой, более открытой и видимой, чем то тело, которым ты заключена»; но это сказано о спокойном довольстве человеческой долей, которого он надеется достичь, а не о времени, когда оковы тела будут сброшены. В остальном, мир, его слава и богатство — «все суета». Боги, возможно, имеют особую заботу о нем, но их особая забота — о вселенной в целом: этого должно быть достаточно. Его боги лучше стоических богов, которые сидят в стороне от всех человеческих дел, невозмутимые и безразличные, но его личная надежда едва ли сильнее. Об этом он говорит мало, хотя есть много намеков на смерть как на естественный конец; несомненно, он ожидал, что его душа однажды будет поглощена вселенской душой, поскольку ничто не происходит из ничего и ничто не может быть уничтожено. Его настроение — это настроение напряженной усталости; он исполняет свой долг как хороший солдат, ожидая звука трубы, которая протрубит отступление; у него нет той радостной уверенности, которая вела Сократа через жизнь, не менее благородную, к смерти, которая должна была привести его в компанию богов, которых он почитал, и людей, которых он уважал.

Но хотя Марк Аврелий, возможно, интеллектуально придерживался того, что его душа предназначена быть поглощенной и потерять сознание самой себя, были времена, когда он чувствовал, как все, кто придерживается этого, должны иногда чувствовать, насколько неудовлетворителен такой символ веры. Тогда он слепо нащупывает что-то менее пустое и тщетное. «Ты сел на корабль, — говорит он, — ты отплыл, ты пришел к земле, выходи, если в другую жизнь, там также ты найдешь богов, которые повсюду». В этом больше, чем просто принятие соперничающей теории ради аргумента. Если мирские вещи «лишь как сон», мысль недалеко от того, что может быть пробуждение к тому, что реально. Когда он говорит о смерти как о необходимом изменении и указывает, что ничто полезное и выгодное не может быть достигнуто без изменения, думал ли он, возможно, об изменении в зерне пшеницы, которое не оживет, если не умрет? Чудесная сила Природы воссоздавать из тления, конечно, не ограничивается телесными вещами. Многие из его мыслей звучат как далекое эхо св. Павла; и странно, что этот самый христианский из императоров не находит ничего хорошего, чтобы сказать о христианах. Для него они — лишь сектанты, «яростно и страстно настроенные на оппозицию».

Глубокими как философия эти «Размышления», конечно, не являются; но Марк Аврелий был слишком искренен, чтобы не видеть сущность тех вещей, которые попадали в его опыт. Древние религии по большей части были связаны с внешними вещами. Совершай необходимые обряды, и ты умилостивишь богов; и эти обряды часто были тривиальными, иногда нарушали правильное чувство или даже мораль. Даже когда боги стояли на стороне праведности, они были озабочены действием больше, чем намерением. Но Марк Аврелий знает, что чем наполнено сердце, то человек и будет делать. «Каковы твои мысли и обычные размышления, — говорит он, — таков будет твой ум со временем». И каждая страница книги показывает нам, что он знал: мысль обязательно выльется в действие. Он тренирует свою душу, как бы, в правильных принципах, чтобы, когда придет время, она могла руководствоваться ими. Ждать до момента чрезвычайной ситуации — значит опоздать.

Он видит также истинную сущность счастья. «Если бы счастье состояло в удовольствии, откуда у отъявленных разбойников, нечистых отвратительных распутников, отцеубийц и тиранов в такой большой мере была бы их доля удовольствий?». Тот, кто имел все удовольствия мира в своем распоряжении, может написать так: «Счастливая доля и удел — добрые наклонности души, добрые желания, добрые дела».

По иронии судьбы этот человек, такой мягкий и добрый, такой жаждущий тихих радостей и ума, свободного от забот, был поставлен во главе Римской империи, когда великие опасности угрожали с востока и запада. В течение нескольких лет он сам командовал своими армиями в качестве главнокомандующего. В лагере перед квадами он датирует первую книгу своих «Размышлений» и показывает, как он мог уединиться в себе среди грубого лязга оружия. Помпы и слава, которыми он пренебрегал, были все его; то, что для большинства людей — амбиция или мечта, для него было чередой утомительных задач, которые ничто, кроме сурового чувства долга, не могло помочь ему выполнить. И он делал свою работу хорошо. Его войны были медленными и утомительными, но успешными. С мудростью государственного деятеля он предвидел опасность для Рима от варварских орд с севера и принял меры, чтобы встретить ее. Как оказалось, его урегулирование дало два столетия передышки Римской империи; если бы он выполнил план продвижения имперских границ до Эльбы, который, кажется, был у него на уме, можно было бы достичь гораздо большего. Но смерть прервала его замыслы.

Воистину, редкая возможность была дана Марку Аврелию показать, что ум может сделать вопреки обстоятельствам. Самый мирный из воинов, великолепный монарх, чей идеал был тихим счастьем в семейной жизни, стремящийся к безвестности, но рожденный для величия, любящий отец детей, которые умерли молодыми или оказались ненавистными, его жизнь была одним парадоксом. Чтобы ничто не было упущено, именно в лагере перед лицом врага он скончался и отошел в свое место.

Ниже приводится список основных английских переводов Марка Аврелия: (1) Мерика Казобона, 1634; (2) Джереми Кольера, 1701; (3) Джеймса Томсона, 1747; (4) Р. Грейвса, 1792; (5) Г. Маккормака, 1844; (6) Джорджа Лонга, 1862; (7) Г. Х. Рендалла, 1898; и (8) Дж. Джексона, 1906. «Марк Аврелий» Ренана — в его «Истории происхождения христианства», которая появилась в 1882 году, — это самая жизненная и оригинальная книга, которую можно найти, относящаяся ко времени Марка Аврелия. «Марий Эпикуреец» Патера представляет собой еще один внешний комментарий, который полезен в творческой попытке воссоздать тот период.

КНИГА ПЕРВАЯ

О СЕБЕ:

Где Антонин записывает, что и от кого, будь то родители, друзья или учителя, благодаря их добрым примерам или добрым советам и наставлениям, он научился:

Разделено на номера или разделы.

АНТОНИН Книга VI. № XLVIII. Когда бы ты ни захотел порадовать себя, думай и размышляй о тех добрых качествах и особых дарах, которые ты наблюдал у любого из тех, кто живет с тобой:

как трудолюбие у одного, у другого скромность, у третьего щедрость, у четвертого что-то еще. Ибо ничто не может так радовать тебя, как сходства и параллели различных добродетелей, выдающихся в характерах тех, кто живет с тобой, особенно когда все они сразу, как бы, предстают перед тобой. Поэтому следи, чтобы они всегда были у тебя наготове.

КНИГА ПЕРВАЯ

I. От моего деда Вера я научился быть мягким и кротким, и воздерживаться от всякого гнева и страсти. От славы и памяти того, кто породил меня, я научился как стыдливости, так и мужественному поведению. От матери я научился быть религиозным и щедрым; и воздерживаться не только от совершения, но и от намерения сделать какое-либо зло; довольствоваться скудной пищей и избегать всякого излишества, свойственного большому богатству. От прадеда — посещать публичные школы и аудитории, и находить себе хороших и способных учителей дома; и что я не должен считать за труд, если по таким случаям я нес чрезмерные расходы.

II. От того, кто воспитывал меня, — не быть фанатично преданным ни одной из двух великих партий возничих в цирке, называемых «зелеными» и «синими»: и в амфитеатре не отдавать предпочтения ни одному из гладиаторов или фехтовальщиков, будь то пармуларии или секуторы. Более того, переносить труд; не нуждаться во многом; когда у меня есть что-то сделать, делать это самому, а не через других; не заниматься многими делами; и нелегко допускать какую-либо клевету.

III. От Диогнета — не заниматься суетными вещами и нелегко верить тому, что обычно говорят те, кто берется творить чудеса, и колдунам, или фокусникам, и самозванцам; относительно силы заклинаний и их изгнания демонов или злых духов; и тому подобного. Не держать перепелов для игры; и не быть помешанным на таких вещах. Не обижаться на чужую свободу слова и посвятить себя философии. Ему также я должен быть благодарен за то, что когда-то услышал сначала Бакхия, затем Тандасиса и Марциана, и что я писал диалоги в юности; и что мне пришлись по душе маленькая кушетка философов и шкуры, и другие подобные вещи, которые по греческой дисциплине подобают тем, кто исповедует философию.

IV. Рустику я обязан тем, что впервые пришел к мысли, что моя жизнь нуждается в некотором исправлении и лечении. А затем тем, что я не впал в амбиции обычных софистов, чтобы писать трактаты об общих теоремах или увещевать людей к добродетели и изучению философии публичными речами; а также тем, что я никогда ради хвастовства не стремился показать себя активным способным человеком в каких-либо телесных упражнениях. И что я оставил изучение риторики и поэзии, и изящного чистого языка. Что я не имел обыкновения ходить по дому в длинной мантии и не делал ничего подобного. Более того, я научился у него писать письма без всякой аффектации или любопытства; таким было то, которое он написал моей матери из Синуэссы: и быть легким и готовым к примирению, и снова довольным теми, кто обидел меня, как только кто-либо из них был готов снова искать меня. Читать с прилежанием; не довольствоваться легким и поверхностным знанием, и не быстро соглашаться с тем, о чем обычно говорят: ему также я должен быть благодарен за то, что когда-то наткнулся на «Гипомнематы» Эпиктета, или моральные комментарии и общие наставления: которые он также дал мне от себя.

V. От Аполлония — истинная свобода и неизменная стойкость, и не придавать никакого значения ничему, даже самому малому, кроме правды и разума: и всегда, будь то в острейших болях, или после потери ребенка, или при долгих болезнях, оставаться тем же человеком; который также был для меня живым и видимым примером того, что один и тот же человек может быть и энергичным, и расслабленным: человек, не склонный раздражаться и обижаться на неспособность своих учеников и слушателей в его лекциях и толкованиях; и истинный образец человека, который из всех своих добрых даров и способностей меньше всего ценил в себе свое превосходное мастерство и способность учить и убеждать других общим теоремам и максимам стоической философии. От него я также научился, как принимать одолжения и доброту (как их обычно называют) от друзей, чтобы я не стал обязанным им за них, и не стал более уступчивым по случаю, чем по праву должен; и все же так, чтобы я не прошел мимо них, как бесчувственный и неблагодарный человек.

VI. От Секста — кротость и образец семьи, управляемой с отеческой привязанностью; и намерение жить согласно природе: быть серьезным без аффектации: тщательно наблюдать за различными характерами моих друзей, не обижаться на глупцов и не нападать некстати на тех, кто увлечен вульгарными мнениями, с теоремами и догматами философов: его общение было примером того, как человек может приспособиться ко всем людям и компаниям; так что, хотя его компания была слаще и приятнее, чем лесть и заискивание любого льстеца, в то же время она была наиболее уважаемой и почитаемой: который также обладал особым счастьем и способностью рационально и методично находить и приводить в порядок все необходимые определения и наставления для жизни человека. Человек без малейшего проявления гнева или какой-либо другой страсти; способный в то же время наиболее точно соблюдать стоическую апатию, или бесстрастность, и все же быть наиболее нежносердечным: всегда пользовался добрым доверием; и все же почти без всякого шума или слухов: очень ученый, и все же мало показывающий это.

VII. От Александра Грамматика — быть самому безупречным и не упрекать никого за варваризм, или солецизм, или какое-либо неправильное произношение, но ловко, путем ответа, или свидетельства, или подтверждения того же дела (не обращая внимания на слово), произнести его так, как оно должно было быть сказано; или каким-либо другим подобным скрытым и косвенным наставлением, красиво и вежливо сказать ему об этом.

VIII. От Фронтона — тому, скольким зависти, обмана и лицемерия подвержено состояние тиранического царя, и как те, кого обычно называют εὐπατρίδαι, то есть благородно рожденные, в некотором роде неспособны или лишены естественной привязанности.

IX. От Александра Платоника — не часто и не без большой необходимости говорить или писать кому-либо в письме: «Я не свободен»; или таким образом постоянно откладывать те обязанности, которые мы должны нашим друзьям и знакомым (каждому в своем роде) под предлогом неотложных дел.

X. От Катула — не презирать ничьи упреки друга, хотя бы и несправедливые, но стремиться вернуть его к прежнему расположению: свободно и сердечно хорошо отзываться обо всех моих учителях по любому поводу, как сообщается о Домиции и Атенодоте: и любить моих детей с истинной привязанностью.

XI. От моего брата Севера — быть добрым и любящим ко всем моим домашним и семье; благодаря которому я также пришел к знанию о Фразее и Гельвидии, и Катоне, и Дионе, и Бруте. Именно он внушил мне первое понятие и желание равного содружества, управляемого справедливостью и равенством; и королевства, в котором не ценилось бы ничего больше, чем благо и благополучие подданных. От него также — соблюдать постоянный дух (не прерываемый никакими другими заботами и отвлечениями) в изучении и уважении философии: быть щедрым и великодушным в самой большой мере; всегда надеяться на лучшее; и быть уверенным, что мои друзья любят меня. В ком я, кроме того, наблюдал открытое обращение с теми, кого он упрекал в любое время, и что его друзья могли без всякого сомнения или большого наблюдения знать, чего он хочет или не хочет, настолько открыт и прост он был.

XII. От Клавдия Максима — во всем стремиться иметь власть над собой и ни в чем не быть увлеченным; быть веселым и мужественным во всех внезапных случайностях и происшествиях, как в болезнях: любить кротость, и умеренность, и серьезность: и делать свое дело, каким бы оно ни было, тщательно и без ворчливости. Что бы он ни говорил, все люди верили ему, что как он говорил, так он и думал, и что бы он ни делал, он делал это с добрым намерением. Его манера была никогда ничему не удивляться; никогда не спешить, и все же никогда не медлить: не быть озадаченным, или подавленным, или в любое время непристойным, или чрезмерно смеяться: не быть сердитым или подозрительным, но всегда готовым делать добро, и прощать, и говорить правду; и все это, как тот, кто казался скорее сам по себе прямым и правильным, чем когда-либо исправленным или выправленным; и не было ни одного человека, который когда-либо считал себя недооцененным им, или который мог найти в своем сердце считать себя лучшим человеком, чем он. Он также был очень приятным и любезным.

XIII. В моем отце я наблюдал его кротость; его постоянство без колебаний в тех вещах, которые после должного рассмотрения и обсуждения он определил. Как свободен от всякого тщеславия он держал себя в вопросах чести и достоинства (как они ценятся): его трудолюбие и усердие, его готовность выслушать любого человека, у которого было что сказать, стремясь к какому-либо общему благу: как в целом и беспристрастно он воздавал каждому человеку должное; его мастерство и знание, когда строгость или крайность, или когда мягкость или умеренность были к месту; как он воздерживался от всякой нецеломудренной любви к юношам; его умеренное снисхождение к нуждам других людей как обычного человека, не требуя абсолютно от своих друзей, чтобы они ждали его во время обычных трапез, или чтобы они обязательно сопровождали его в путешествиях; и что всякий раз, когда какое-либо дело по некоторым необходимым причинам должно было быть отложено и опущено, прежде чем оно могло быть закончено, он всегда был найден, когда он снова брался за него, тем же человеком, которым был раньше. Его тщательное изучение вещей на консультациях и терпеливое выслушивание других. Он не спешил прекращать поиск дела, как тот, кто легко удовлетворяется внезапными понятиями и восприятиями. Его забота о сохранении своих друзей; как ни в какое время он не вел себя по отношению к ним с презрительным пренебрежением и не уставал от них; и ни в какое время не был безумно привязан к ним. Его довольный ум во всем, его веселое лицо, его забота предвидеть вещи издалека и принимать меры для малейшего, без всякого шума или крика. Более того, как все аккламации и лесть подавлялись им: как тщательно он соблюдал все вещи, необходимые для управления, и вел учет общих расходов, и как терпеливо он переносил то, что его упрекали некоторые за этот его строгий и жесткий вид обращения. Как он не был ни суеверным почитателем богов, ни честолюбивым угодником людей, или стремящимся к народному одобрению; но трезвым во всем и везде соблюдающим то, что подобает; не любитель новизны: в тех вещах, которые способствовали его легкости и удобству (изобилие которых его состояние предоставляло ему), без гордости и хвастовства, но со всей свободой и независимостью: так что, как он свободно наслаждался ими без всякой тревоги или аффектации, когда они присутствовали; так, когда отсутствовали, он не чувствовал их недостатка. Более того, что он никогда не был хвалим никем как ученый острый человек, или услужливый навязчивый человек, или прекрасный оратор; но как зрелый человек, совершенный здоровый человек; тот, кто не мог терпеть лести; способный управлять как собой, так и другими. Более того, как много он почитал всех истинных философов, не упрекая тех, кто ими не был; его общительность, его любезное и восхитительное общение, но никогда до пресыщения; его забота о своем теле в пределах границ и меры, не как тот, кто желал жить долго, или чрезмерно заботился о чистоте и элегантности; и все же не как тот, кто не обращал на это внимания: так что благодаря своей собственной заботе и провидению он редко нуждался в каком-либо внутреннем лекарстве или внешних применениях: но особенно как изобретательно он уступал любому, кто получил какую-либо особую способность, будь то красноречие, или знание законов, или древних обычаев, или тому подобное; и как он соглашался с ними, в своей лучшей заботе и старании, чтобы каждый из них мог в своем роде, за то, в чем он преуспевал, быть уважаемым и ценимым: и хотя он делал все вещи тщательно по древним обычаям своих предков, даже в этом он не желал, чтобы люди замечали, что он подражал древним обычаям. Опять же, как он не был легко движим и бросаем туда-сюда, но любил быть постоянным, как в одних и тех же местах, так и в делах; и как после своих сильных приступов головной боли он возвращался свежим и энергичным к своим привычным делам. Опять же, что секретов у него не было ни много, ни часто, и только таких, которые касались общественных дел: его осмотрительность и умеренность в представлении публичных зрелищ и шоу для удовольствия и времяпрепровождения людей: в общественных зданиях, конгиариях и тому подобном. Во всех этих вещах, имея уважение к людям только как к людям, и к справедливости самих вещей, а не к славе, которая могла последовать. Никогда не имел обыкновения пользоваться банями в неподобающие часы; не строитель; никогда не был любопытным или заботливым ни о своей еде, ни о мастерстве, ни о цвете своей одежды, ни о чем-либо, что принадлежало к внешней красоте. Во всем своем общении, далеко от всякой бесчеловечности, всякой дерзости и невоспитанности, всякой жадности и порывистости; никогда не делая ничего с такой серьезностью и намерением, чтобы человек мог сказать о нем, что он потел над этим: но напротив, все вещи отчетливо, как на досуге; без хлопот; упорядоченно, здраво и приятно. Человек мог бы применить к нему то, что записано о Сократе, что он знал, как нуждаться, и как наслаждаться теми вещами, в недостатке которых большинство людей показывают себя слабыми; а в обладании — невоздержанными: но держаться твердо и постоянно, и оставаться в пределах истинной умеренности и трезвости в любом состоянии, свойственно человеку, который обладает совершенной и непобедимой душой; такой, как он показал себя во время болезни Максима.

XIV. От богов я получил то, что у меня были хорошие деды и родители, хорошая сестра, хорошие наставники, хорошие домашние, любящие родственники — почти всё, что у меня есть; и что я никогда поспешностью и опрометчивостью не согрешил ни против кого из них, хотя мой нрав был таков, что подобное (если бы представился случай) вполне могло бы мною совершиться, но милость богов предотвратила такое стечение обстоятельств и поводов, которое могло бы заставить меня навлечь на себя этот упрек. Что я недолго воспитывался наложницей моего отца; что я сохранил цвет своей юности. Что я не возомнил себя мужчиной прежде времени, а скорее откладывал это дольше, чем было нужно. Что я жил под управлением моего господина и отца, который отучал меня от всякой гордыни и тщеславия и привел к убеждению, что принцу не невозможно жить при дворе без толпы стражников и приспешников, необычайных одежд, факелов, статуй и прочих подобных атрибутов власти и величия; но что человек может ограничить и сократить себя почти до положения частного лица, и при этом не стать более низким и нерадивым в тех общественных делах, где требуются власть и авторитет. Что у меня был такой брат, который своим примером мог побудить меня думать о себе, а своим уважением и любовью — радовать и услаждать меня. Что у меня родились благородные дети, и они не были искажены или наделены какой-либо природной деформацией. Что я не был великим знатоком в изучении риторики, поэзии и других наук, на которых, возможно, я бы остановился, если бы обнаружил, что преуспеваю в них. Что я своевременно жаловал тех, кем был воспитан, теми местами и достоинствами, которые, как мне казалось, они больше всего желали; и что я не отделывался от них надеждами и ожиданиями, что (поскольку они были еще молоды) я сделаю это в будущем. Что я всегда знал Аполлония, Рустика и Максима. Что у меня была возможность часто и действенно размышлять и медитировать наедине с собой о той жизни, которая согласна с природой, какова ее природа и образ: так что, что касается богов и таких внушений, помощи и вдохновений, которых можно было ожидать от них, ничто не мешало мне начать жить согласно природе гораздо раньше; или что даже сейчас, когда я еще не был причастен и не обладал этой жизнью в настоящем, я сам (поскольку не внимал тем внутренним движениям и внушениям, да и почти ясным и очевидным наставлениям и увещеваниям богов) был единственной тому причиной. Что мое тело в такой жизни смогло продержаться так долго. Что я никогда не имел дела с Бенедиктой и Феодотом, да и впоследствии, когда я впадал в некоторые приступы любви, я был быстро исцелен. Что, часто бывая недоволен Рустиком, я никогда не делал ему ничего, о чем впоследствии имел повод раскаяться. Что, хотя моей матери суждено было умереть молодой, она прожила со мной все свои последние годы. Что всякий раз, когда у меня было намерение помочь и поддержать кого-либо, кто был беден или попал в нужду, мне никогда не отвечали мои чиновники, что на это нет наличных денег; и что у меня самого никогда не было повода просить о подобной помощи у кого-либо другого. Что у меня такая жена, столь послушная, столь любящая, столь благородная. Что у меня был выбор подходящих и способных людей, которым я мог доверить воспитание моих детей. Что через сны я получал помощь, как и в других вещах, в частности, как мне остановить кровохарканье и вылечить головокружение, как то, что случилось с тобой в Каэте, как с Хрисом, когда он молился на берегу моря. И когда я впервые обратился к философии, что я не попал в руки каких-нибудь софистов, не тратил свое время ни на чтение многочисленных томов обычных философов, ни на упражнения в решении аргументов и софизмов, ни углублялся в изучение метеоров и других природных диковин. Все это без помощи богов и судьбы не могло бы произойти.

XV. В стране квадов, у Грануа, вот что. С раннего утра говори себе: сегодня мне придется иметь дело с праздным любопытным человеком, с неблагодарным, наглым, коварным, лживым или завистливым; с необщительным, немилосердным человеком. Все эти дурные качества случились с ними из-за незнания того, что истинно хорошо, а что истинно плохо. Но я, понимающий природу того, что хорошо, что только оно и достойно желания, и того, что плохо, что только оно истинно отвратительно и постыдно; кто знает, более того, что этот преступивший, кто бы он ни был, — мой сородич, не по той же крови и семени, но по причастности к тому же разуму и к той же божественной частице; как могу я быть уязвлен кем-либо из них, поскольку не в их власти заставить меня претерпеть что-либо истинно постыдное? Или гневаться и быть дурно расположенным к тому, кто по природе так близок мне? Ибо все мы рождены для совместной работы, как ноги, руки и веки; как ряды верхних и нижних зубов: поэтому противиться друг другу — против природы; а что значит раздражаться и отвращаться, как не противиться?

XVI. Все, что я есть, — это либо плоть, либо жизнь, либо то, что мы обычно называем господствующей и управляющей частью человека: разум. Прочь книги, не позволяй своему уму больше отвлекаться и метаться туда-сюда; ибо этого не будет; но, как будто уже готовясь умереть, мало думай о своей плоти: кровь, кости и кожа; изящное изделие из сплетенных и скрученных жил, вен и артерий; не думай о ней больше, чем так. А что касается твоей жизни, рассмотри, что это такое: ветер; причем не один постоянный ветер, а в каждое мгновение часа выдыхаемый и вдыхаемый снова. Третье — твоя правящая часть; и здесь рассмотри: ты старик; не позволяй этой превосходной части быть порабощенной и стать рабской: не позволяй ей быть дергаемой туда-сюда неразумными и необщительными похотями и движениями, словно на проволоках и жилах; не позволяй ей больше ни сетовать на что-либо настоящее, ни бояться и бежать от чего-либо будущего, что назначила тебе судьба.

XVII. Все, что исходит от богов непосредственно, любой человек признает полностью зависящим от их божественного провидения. Что же касается тех вещей, которые, как принято говорить, случаются по воле случая, даже их следует считать зависящими от природы или от той первой и общей связи и сцепления всех тех вещей, которые более явно управляются и совершаются божественным провидением. Все вещи проистекают оттуда: и все, что есть, необходимо и полезно для целого (частью которого ты являешься), и все, что требуется и необходимо для сохранения общего, должно по необходимости для каждой частной природы быть добрым и полезным. А что касается целого, то оно сохраняется как путем постоянного изменения и превращения простых элементов одного в другой, так и путем изменения и превращения вещей смешанных и составных. Пусть этого будет для тебя достаточно; пусть это всегда будет для тебя общими правилами и наставлениями. А что касается твоей жажды книг, отбрось ее со всей поспешностью, чтобы не умереть ропщущим и жалующимся, но истинно кротким и вполне удовлетворенным, и от всего сердца благодарным богам.

ВТОРАЯ КНИГА

I. Помни, как долго ты уже откладывал эти вещи и как часто, когда боги словно назначали тебе день и час, ты пренебрегал этим. Тебе давно пора понять истинную природу как мира, частью которого ты являешься, так и того Господа и Правителя мира, от которого, как ручей от источника, ты сам произошел: и что тебе назначен лишь определенный предел времени, который, если ты не используешь для успокоения и смягчения многих недугов своей души, пройдет, а с ним и ты, и никогда больше не вернется.

II. Пусть твоей искренней и непрестанной заботой, как римлянина и человека, будет совершать все, за что бы ты ни взялся, с истинной и непритворной серьезностью, естественной привязанностью, свободой и справедливостью: а что касается всех других забот и воображений, как ты можешь облегчить от них свой ум. Что ты сделаешь, если будешь приступать к каждому действию как к последнему, свободным от всякой суетности, всякого страстного и своевольного отклонения от разума, от всякого лицемерия, самолюбия и неприязни к тем вещам, которые случились с тобой по воле судьбы или назначению Бога. Ты видишь, что вещей, необходимых и нужных человеку для того, чтобы держаться процветающего пути и жить божественной жизнью, немного, ибо боги не потребуют большего ни от кого, кто будет лишь хранить и соблюдать эти вещи.

III. Делай, душа, делай; злоупотребляй и презирай себя; еще немного, и время для тебя уважать себя закончится. Счастье каждого человека зависит от него самого, но посмотри, твоя жизнь почти на исходе, в то время как, не оказывая себе никакого уважения, ты делаешь свое счастье зависящим от душ и мнений других людей.

IV. Почему что-либо из того, что происходит извне, должно так сильно отвлекать тебя? Дай себе досуг изучить что-то хорошее и перестань скитаться и блуждать туда-сюда. Ты должен также остерегаться другого рода блужданий, ибо праздны в своих действиях те, кто трудится и работает в этой жизни и не имеет определенной цели, к которой направлял бы все свои движения и желания.

V. Ибо не наблюдая за состоянием души другого человека, едва ли кто-либо был известен как несчастный. Скажи, кто бы они ни были, кто не стремится и не направляет разумом и рассудительностью движения своих собственных душ, те по необходимости должны быть несчастны.

VI. Эти вещи ты должен всегда иметь в виду: какова природа вселенной и какова моя — в частности: какое отношение эта имеет к той: какая она часть, какой вселенной: И что нет никого, кто мог бы помешать тебе всегда делать и говорить то, что согласуется с той природой, частью которой ты являешься.

VII. Теофраст, сравнивая грех с грехом (как в вульгарном смысле такие вещи, признаю, могут быть сравнимы), говорит хорошо и по-философски, что те грехи больше, которые совершены из похоти, чем те, что совершены из гнева. Ибо тот, кто гневается, кажется, с неким горем и внутренним сжатием отворачивается от разума; но тот, кто грешит из похоти, будучи побежден удовольствием, в самом своем грехе обнаруживает более бессильный и немужественный нрав. Что ж, хорошо и по-философски он говорит, что из двоих более достоин осуждения тот, кто грешит с удовольствием, чем тот, кто грешит с горем. Ибо, действительно, последний может казаться сначала обиженным, и так некоторым образом из-за горя от этого вынужденным гневаться, тогда как тот, кто из похоти совершает что-либо, сам по себе просто решился на это действие.

VIII. Все, к чему ты стремишься, все, что ты планируешь, делай и планируй так, как человек, который, насколько ты знаешь, может в это самое мгновение уйти из этой жизни. А что касается смерти, если есть боги, то не тяжко оставить общество людей. Боги не причинят тебе вреда, можешь быть уверен. Но если так, что богов нет или они не заботятся о мире, почему я должен желать жить в мире, лишенном богов и всякого божественного провидения? Но боги, безусловно, есть, и они заботятся о мире; а что касается тех вещей, которые истинно злы, как порок и нечестие, такие вещи они отдали во власть самого человека, чтобы он мог избежать их, если захочет: и если бы было что-то еще, что было истинно плохо и зло, они позаботились бы и об этом, чтобы человек мог избежать этого. Но почему следует думать, что вредит и портит жизнь человека в этом мире то, что никак не может сделать самого человека лучше или хуже в его собственной личности? Также мы не должны думать, что природа вселенной либо по неведению пропустила эти вещи, либо, если не как невежественная, то как неспособная предотвратить или лучше упорядочить и распорядиться ими. Не может быть, чтобы она из-за недостатка силы или умения совершила такую вещь, чтобы позволить всему, как доброму, так и злому, одинаково и беспорядочно случаться со всеми, как с добрыми, так и со злыми. Что касается жизни, следовательно, и смерти, чести и бесчестия, труда и удовольствия, богатства и бедности, все эти вещи случаются с людьми, действительно, как с добрыми, так и со злыми, одинаково; но как вещи, которые сами по себе не являются ни добрыми, ни злыми; потому что сами по себе они не являются ни постыдными, ни похвальными.

IX. Рассмотри, как быстро все вещи растворяются и разрешаются: тела и субстанции сами по себе — в материю и субстанцию мира: а их воспоминания — в общий век и время мира. Рассмотри природу всех мирских чувственных вещей; особенно тех, которые либо завлекают удовольствием, либо из-за своей тягостности ужасны, либо из-за своего внешнего блеска и вида пользуются большим уважением и спросом, как они низки и презренны, как низки и тленны, как лишены всякой истинной жизни и бытия.

X. Долг человека, наделенного хорошей способностью к пониманию, рассмотреть, что они сами собой представляют на самом деле, из чьих пустых мнений и голосов происходят честь и доверие: а также что значит умереть, и как если человек рассмотрит это само по себе, умереть, и отделит от этого в своем уме все те вещи, которые обычно представляются нам вместе с ним, он не может представить это иначе, как работу природы, а тот, кто боится любой работы природы, — сущий ребенок. Теперь смерть — это не только работа природы, но и способствующая природе.