«Размышления о сущности христианства и религиозных вопросах современности»

[Примечание составителя: Данное издание основано на https://archive.org/details/meditationsoness00guiz/page/n6. Дополнительные цитаты, отмеченные «USCCB», основаны на Библии Конференции католических епископов США, доступной по адресу http://usccb.org/bible/books-of-the-bible.]

Размышления

Размышления о сущности христианства и о религиозных вопросах современности.

М. Гизо.

Переведено с французского под наблюдением автора.

Лондон: Джон Мюррей, Албемарл-стрит. 1864.

Лондон: Брэдбери и Эванс, типографы, Уайтфрайарс.

Содержание.

Page I. Natural Problems1 II.Christian Dogmas11 III.The Supernatural84 IV.The Limits Of Science109 V.Revelation132 VI.The Inspiration Of Holy Scripture142 VII. God According To The Bible157 VIII.Jesus Christ According To The Gospels 230 Note299

Предисловие.

На протяжении последних девятнадцати столетий христианство часто подвергалось нападкам и успешно противостояло каждой из них. Некоторые из этих атак были более яростными, но ни одна из них не была более серьезной, чем та, объектом которой оно является в наши дни.

В течение восемнадцати сотен лет христиане поочередно были то гонителями, то гонимыми; христиане преследовали как христиан, христиане преследовали всех, кто не был христианином, — христиане преследовали друг друга. Эти преследования, правда, различались по степени жестокости в зависимости от эпохи и страны, как различались они и по степени непреклонности, проявленной при достижении цели, и по достигнутому успеху; но, каково бы ни было разнообразие государства, церкви или наказания, какова бы ни была степень строгости или снисходительности в применении этого принципа, сам принцип оставался неизменным. После того как христианской религии пришлось претерпеть проскрипции и мученичество при императорском правлении язычества, она, в свою очередь, стала жить под охраной гражданского закона, защищаемая силой светской власти.

В наши дни она существует в самом присутствии Свободы. Ей приходится иметь дело со свободой мысли, со свободной дискуссией. Она призвана защищать, охранять себя, непрестанно и перед лицом каждого доказывать свою моральную и историческую истинность, отстаивать свои притязания на разум и душу человека. Римские католики, протестанты или иудеи, христиане или философы — все, по крайней мере в нашей стране, защищены от любых преследований; ибо никто, не рискуя показаться смешным, не мог бы охарактеризовать как преследование те жертвы или неудобства, которым время от времени может подвергаться человек из-за выражения своего мнения. Каждому человеку позволено такое выражение мнения, и оно никогда не может привести к лишению кого-либо из отдельных лиц каких-либо его политических прав или привилегий. Религиозная свобода — то есть свобода верить, верить иначе или не верить — может быть лишь несовершенно принята и гарантирована как принцип в некоторых государствах; но все же очевидно, что она становится таковой с каждым днем все больше и больше и что в конечном итоге она станет общим правом цивилизованного мира.

Одним из обстоятельств, делающих этот факт столь значимым, является то, что он не стоит изолированно, а занимает свое место в великой интеллектуальной и социальной революции, которая после веков брожения и подготовки разразилась и совершается в наши дни. Научный дух, преобладание демократического принципа и принципа политической свободы являются существенными характеристиками и непреодолимыми тенденциями этой революции. Эти новые силы могут впадать в огромные заблуждения и совершать огромные ошибки, за которые им всегда придется дорого платить; тем не менее они окончательно утвердились в современном обществе; науки будут продолжать развиваться в его лоне в полной независимости своих методов и результатов; демократия утвердится на позициях, которые она завоевала, и на почве, которая была ей открыта; политическая свобода посреди своих бурь и разочарований все равно, рано или поздно, заставит принять себя как необходимую гарантию для всех приобретений и всего прогресса, возможных в обществе. Таковы великие преобладающие факты, к которым теперь должны будут приспособиться все общественные институты и с которыми должна жить в мире всякая власть, воздействующая на разум.

Христианство также должно пройти через те же испытания. Как оно преодолело все остальные, так преодолеет и это; его сущность и происхождение не были бы божественными, если бы они не позволяли ему приспосабливаться ко всем различным формам человеческих институтов, служить им то руководством, то опорой в их превратностях, будь то невзгоды или процветание. Однако для христиан крайне важно не обманываться ни относительно характера борьбы, которую им предстоит вести, ни относительно ее опасностей и законных средств, которые они могут использовать для борьбы с ними. Атака, направленная против христианской религии, ведется горячо, то с грубым фанатизмом, то с ловкой ученостью; временами с апелляцией к искренним убеждениям, а временами взывая к худшим страстям; одни оспаривают христианство как ложное, другие отвергают его как слишком требовательное и налагающее слишком много ограничений; большая часть воспринимает его как тиранию. Несправедливость и страдания забываются не так скоро; и человек нелегко оправляется от последствий ужаса. Память о религиозных преследованиях все еще жива, и именно она поддерживает в множестве людей, чьи мнения колеблются, отвращение, предубеждение и живое чувство тревоги. Христиане, со своей стороны, неохотно признают новый порядок общества и приспосабливаются к нему; каждое мгновение они бывают шокированы, раздражены, напуганы идеями и языком, которые это общество выражает. Люди не так легко переходят от состояния привилегий к состоянию общности прав — от состояния господства к состоянию свободы; они не смиряются без борьбы с дерзким упорством противоречия, с ежедневной необходимостью сопротивляться и побеждать. Управление согласно принципам свободы еще больше подвержено влиянию страстей и влечет за собой необходимость еще больших усилий в сфере религии, чем в гражданской политике: верующим еще труднее выносить неверие, чем правительствам — терпеть оппозицию; и, тем не менее, они сами вынуждены делать это и могут найти только в свободной дискуссии и в полном осуществлении своих особых свобод ту силу, которая им необходима, чтобы подняться над своим опасным положением и свести — не к молчанию, ибо это невозможно, а к праздной войне — своих закоренелых врагов.

Оставив гражданское общество, в котором различные религиозные секты в наши дни вынуждены жить в мире и бок о бок, и войдя в само религиозное общество, в христианскую Церковь наших дней: каково ее фактическое положение в отношении этих великих вопросов, которые она должна обсуждать с духом человеческой свободы и дерзости? Понимает ли она должным образом, ведет ли она подобающим образом войну, в которую она вовлечена? Стремится ли она в своих действиях к восстановлению реального мира и активных гармоничных отношений между собой и тем общим обществом, посреди которого она живет?

Я говорю: христианская Церковь. В действительности, именно вся Церковь Христова, а не та или иная церковь, подвергается в наши дни нападкам, и нападкам жизненно важным. Когда люди отрицают сверхъестественный мир, богодухновенность Писания и божественность Иисуса Христа, они на самом деле нападают на все тело христиан — римлян, протестантов или греков: они фактически разрушают основы веры во всем вероучении христиан, каковы бы ни были их частные различия в религиозных мнениях или формах церковного управления. Именно верой живут все христианские Церкви; нет такой формы правления, монархической или республиканской, централизованной или децентрализованной, которой было бы достаточно для поддержания церкви; нет такой власти, столь сильной, нет такой свободы, столь широкой, чтобы в религиозном обществе можно было обойтись без необходимости веры. Ибо что объединяет в церкви, если не вера? Вера — это связь душ. Когда же основы их общей веры подвергаются нападкам, различия, существующие между христианскими Церквами по частным вопросам, или разнообразие их организации или управления становятся второстепенными интересами; именно от общей опасности они должны защищаться; или же они должны смириться с тем, что иссякнет общий источник, из которого они все черпают пропитание и жизнь.

Я боюсь, что чувство этой общей опасности не во всех христианских Церквах столь ясно и четко определено, столь глубоко и преобладающе, как того требует их общая безопасность. В присутствии схожих вопросов, повсюду варьирующихся, идентичных атак, повсюду направленных против жизненно важных фактов и догматов христианства, я опасаюсь, что христиане различных вероисповеданий не сосредоточат все свои силы на мощной борьбе, в которую им всем предстоит вступить. Мой страх, однако, не сопровождается удивлением. Хотя опасность одна и та же для всех, традиционные мнения и привычки, а следовательно, и фактические настроения, очень различны. Многие римские католики убеждены, что вера была бы спасена, если бы они только избавились от свободы мысли. Многие протестанты верят, что они лишь используют свое право на свободное исследование, и не теряют своего права считаться христианами, когда они фактически оставляют основы и отходят от источника веры. Римский католицизм недостаточно полагается на свои корни и слишком уважает свои ветви; не существует дерева, которое не нуждалось бы в культивации и очистке в соответствии с климатом и сезоном, если ожидается, что оно будет продолжать приносить добрые плоды; но корни должны быть особенно защищены от любой атаки. Протестантизм слишком забывает, что у него тоже есть корни, от которых он не может отделиться, не погибнув, и что религия — это не то, что однолетнее растение в растительности: растение, которое люди культивируют и обновляют по своему усмотрению. В то время как римские католики слишком боятся свободы мысли, протестанты, со своей стороны, испытывают слишком большой страх перед авторитетом. Одни верят, что, поскольку религиозная вера имеет твердые и фиксированные точки, движение и прогресс несовместимы с религиозным обществом; другие утверждают, что религиозное общество никогда не может иметь фиксированных точек и что религия состоит в религиозном чувстве и индивидуальном веровании. Что стало бы с христианством, если бы оно с самого рождения было обречено на неподвижность, которую рекомендуют первые; и что стало бы с ним в наши дни, если бы оно было отдано, как того хотели бы вторые, на произвол каждого ума и ветер каждого дня?

К счастью, Бог не допускает, чтобы в этот кризис истинные принципы и истинные интересы христианской религии остались без достаточных защитников. Есть римские католики, которые понимают свой век и новое устройство общества, которые откровенно принимают его свободу, религиозную и политическую: именно они наиболее смело засвидетельствовали свою приверженность вере Рима, которые с наибольшим рвением требовали основных свобод своей церкви и с наибольшей энергией защищали права ее главы. Не недостает и протестантов, которые с самым неутомимым рвением использовали всю свободу, приобретенную в наши дни протестантизмом; они основали все те ассоциации и положили начало всем тем начинаниям, которые проявили жизненную энергию и расширили действие протестантской Церкви; они требовали и продолжают требовать для этой церкви восстановления ее Синодов, то есть ее религиозной автономии. Среди этих протестантов, где появлялись люди, не находившие в протестантской Церкви, установленной законом, полного удовлетворения своих убеждений, они без колебаний отделялись от нее и основывали, только на свои собственные средства, независимые церкви. Можно также утверждать о протестантах, что они наиболее широко применяли на практике все права и все свободы протестантизма в ходе внутреннего испытания, через которое христианство в настоящее время проходит; именно они наиболее громко утверждают догматы христианской веры и наиболее непреклонно поддерживают авторитетные права, установленные законом в лоне их церкви. Либеральные римские католики наших дней являются самыми ревностными защитниками фундаментальных традиций и институтов католицизма. Протестанты, которые были наиболее активны в течение последнего полувека в осуществлении свобод протестантизма, являются самыми твердыми сторонниками его доктрин и его жизненно важных правил.

Говоря по-человечески, именно от влияния, оказываемого и которое будет оказываться в их соответствующих церквах и на общественность этими двумя классами христиан, зависит мирный исход кризиса, через который христианство проходит в наши дни. Наше общество, несомненно, далеко от того, чтобы заслуживать звания христианского; все же его нельзя охарактеризовать как антихристианское; рассматриваемое как одно огромное целое, оно не имеет враждебных или общих предубеждений против христианской религии: оно сохраняет привычки, инстинкты, я бы охотно добавил — стремления христиан; оно осознает, что христианская вера и установления мощно служат его интересам в отношении порядка и мира; фанатичные противники христианства оказывают на него гораздо более тревожное, чем соблазнительное влияние, ибо оно уже имело опыт их господства; и там, где общество, кажется, предлагает молчаливое согласие или даже гордится ими, все же в глубине души оно боится их прогресса.

При таком положении дел и при таком устройстве общества, как нам отвлечь людей от их апатии и невежества в вопросах религии? Как привести их обратно к христианству? Только те могут достичь этой цели, кто в своей защите и распространении религии Иисуса не уязвят само общество в идеях, чувствах, правах и интересах, которые в настоящее время укоренились в самой его жизни и энергиях. Подобно религии, современное общество также имеет свои фиксированные точки и свои непреодолимые тенденции: оно никогда не может быть приведено к гармонии с первой, иначе как при содействующем действии людей, которые имеют к каждой из них подлинное и глубокое чувство симпатии. Поскольку христианская религия живет в эти времена, противостоя гражданской свободе, только те могут быть эффективными поборниками религии, кто одновременно полностью исповедует христианскую веру и искренне принимает испытания Свободы.

Но, преследуя свое благочестивое и спасительное предприятие, пусть эти либеральные христиане не льстят себя вероятностью какого-либо быстрого или полного успеха: поддерживать и распространять христианскую веру они могут, но они никогда не смогут в лоне общества избавиться ни от неверия, ни от сомнения; даже борясь с ними, они должны научиться терпеть их присутствие; в институтах свободы по существу есть смешение добра и зла, истины и ошибки; противоположные идеи и настроения производят и развивают себя в нем одновременно. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю: Я пришел не принести мир, но меч», — сказал Иисус своим апостолам. Меч Иисуса Христа, то есть христианство, воюющее с человеческим заблуждением и недостатками; победа, все же победа, всегда неполная в непрестанной борьбе, — вот условие, которому должны смиренно подчиниться те, кто в лоне свободы защищает истину христианства.

[Сноска 1: Матфея x. 34.]

Если бы эти доблестные и разумные поборники веры Иисуса не были приняты и признаны таковыми в церквах, к которым они принадлежат; если бы Церковь Рима давала основания считать ее по существу враждебной фундаментальным принципам и правам современного общества и что она терпит их только так, как Моисей терпел развод среди иудеев, «по жестокосердию их»; и, с другой стороны, если бы отвергающие сверхъестественное, богодухновенность Писания и божественность Иисуса Христа преобладали в лоне протестантизма; и, наконец, если бы последний тогда стал не чем иным, как колеблющейся системой философии; если бы все эти прискорбные вещи осуществились, я далек от мысли, что из-за таких ошибок, таких катастроф религия Христа исчезла бы из мира и окончательно лишила бы людей своего света и своей поддержки: судьбы религии стоят гораздо выше человеческих ошибок; но все же, вне всякого сомнения, чтобы человечество отвернулось от них и чтобы свет вернулся в их душу, а гармония — в современное общество, в человеческой душе и в обществе должны были бы снова разразиться одни из тех огромных потрясений, одни из тех революционных вихрей, чьи бедствия человек вынужден фактически претерпеть, прежде чем он сможет извлечь пользу из их уроков.

На пороге обращения к вопросам более глубоким и менее преходящего характера, я довольствуюсь тем, что лишь указал на то, что я думаю о кризисе, который волнует христианский мир в наши дни, а также о его главной причине, его опасностях и шансах, хороших или плохих, которые он сулит в будущем. В работе, первая часть которой сейчас перед публикой, я опускаю все обстоятельственные факты и детали, а также дискуссии, которые из них вытекают, и занимаюсь только христианской религией, как она есть сама по себе, с ее фундаментальным верованием и ее разумностью; моей целью было проиллюстрировать истину христианства, противопоставив ее системам и сомнениям, которые люди выстраивают против нее. Я намерен избегать всякой прямой и личной полемики; прямое упоминание лиц смущает и отравляет все спорные вопросы и порождает неверно судящее почтение или несправедливую инвективу, два вида фальши, к которым я не питаю симпатии: пусть же моими противниками будут только идеи; и каковы бы они ни были, я заранее допускаю возможность искренности со стороны тех, кто их предпочитает. Без этого допущения всякая серьезная дискуссия исключена; и ни интеллектуальная чудовищность ошибки, ни ее ужасные практические последствия не исключают положительно искренности со стороны того, кто ее провозглашает. Ум человека еще легче сбить с пути, чем его сердце, и он еще более эгоистичен; однажды задумав и выразив идею, он привязывается к ней, как к своему собственному порождению, гордится тем, что заключает себя в нее, как если бы он так овладевал чистой и полной истиной.

Эти Размышления будут разделены на четыре серии. В первой, которая составляет этот том, я объясняю и устанавливаю то, что составляет, по моему мнению, сущность христианской религии; то есть, каковы те естественные проблемы, которые соответствуют фундаментальным догматам, предлагающим их решение, сверхъестественные факты, на которых покоятся эти же догматы — Сотворение, Откровение, богодухновенность Писания, Бог согласно библейскому повествованию и Иисус согласно евангельскому повествованию. За сущностью христианской религии следует ее история; и это будет предметом второй серии Размышлений, в которой я рассмотрю подлинность Писания, первопричины основания христианства, христианскую веру, как она всегда существовала на протяжении своих различных веков и вопреки всем своим превратностям; великий религиозный кризис в шестнадцатом веке, который разделил Церковь и Европу между римским католицизмом и протестантизмом; наконец, те различные антихристианские кризисы, которые в разные эпохи и в разных странах ставили под вопрос и подвергали опасности само христианство, но опасности, которые оно всегда преодолевало. Третье Размышление будет посвящено изучению фактического состояния христианской религии, ее внутреннего и внешнего состояния: я прослежу возрождение христианства, которое произошло среди нас в начале девятнадцатого века, как в Церкви Рима, так и в протестантских церквах; импульс, приданный ему в ту же эпоху спиритуалистической философией, которая тогда начала снова процветать, и движение в противоположном направлении, которое проявилось весьма примечательно вскоре после этого в воскрешении материализма, пантеизма, скептицизма и в работах исторической критики. Я попытаюсь определить идею, а следовательно, по моему мнению, фундаментальную ошибку этих различных систем, явных и активных врагов христианства. Наконец, в четвертой серии этих Размышлений я постараюсь различить и охарактеризовать будущую судьбу христианской религии и указать, каким путем она призвана полностью покорить и морально направлять этот маленький уголок вселенной, называемый нами нашей землей, в котором разворачиваются замыслы и сила Бога, точно так же, как, несомненно, они делают это в бесконечности миров, нам неизвестных.

Я провел тридцать пять лет своей жизни в борьбе на шумной арене за установление политической свободы и поддержание порядка, установленного законом. Я познал в трудах и испытаниях этой борьбы реальную ценность христианской веры и христианской свободы. Бог позволяет мне в покое моего уединения посвятить их делу то, что осталось у меня жизни и сил. Это самая спасительная милость и величайшая честь, которую я могу получить от Его благости.

Гизо. Валь-Рише, июнь 1864 г.

Размышления о сущности христианской религии.

Первое размышление. Естественные проблемы.

С самого происхождения человеческого рода, где бы ни существовал человек или существует до сих пор, определенные вопросы своеобразно и неотразимо приковывали его внимание, и они продолжают делать это в настоящий час. Это происходит не только из чувства естественного любопытства или пылкой жажды знаний, но из более глубокого и мощного мотива: судьба человека тесно связана с этими вопросами; они содержат секрет не только всего того, что он видит вокруг себя, но и его собственного бытия; и когда он стремится решить их, это не просто потому, что он желает понять зрелище, зрителем которого он является, но потому, что он чувствует и осознает себя актером в великой драме существования, и потому, что он стремится установить там свою собственную роль и понять свою собственную судьбу. Его нынешнее поведение и его будущая участь поставлены на карту в той же мере, что и удовлетворение его мысли. Эти великие проблемы для человека — не вопросы науки, а вопросы жизни: рассматривая их, он чувствует себя вынужденным сказать вместе с Гамлетом: «Быть или не быть, вот в чем вопрос».

Откуда происходит мир и откуда появляется человек посреди него? Каково происхождение каждого из них и куда каждый из них стремится? Каково их начало и их конец? Существуют законы, которые управляют ими; есть ли законодатель? Под властью этих законов человек чувствует себя и называет себя свободным: является ли он таковым в действительности? Как его свобода совместима с законами, которые управляют им и миром? Является ли он пассивным инструментом судьбы или ответственным агентом? Каковы связи и отношения, которые соединяют его с Законодателем мира?

Мир и сам человек представляют собой странное и болезненное зрелище. Добро и зло, как моральные, так и физические, порядок и беспорядок, радость и печаль здесь тесно переплетены и все же находятся в постоянном антагонизме. Откуда приходят это смешение и эта борьба? Является ли добро или зло условием и законом человека и мира? Если добро, то как тогда зло нашло доступ? Почему страдание и смерть? Почему этот моральный беспорядок — бедствия, которые так часто постигают добрых, и процветание, столь отвратительное нашим чувствам, которое сопутствует злым? Является ли это нормальным и окончательным состоянием человека и мира?

Человек осознает, что он одновременно велик и мал, силен и слаб, могущественен и бессилен. Он находит в себе предмет для восхищения и любви, и все же он не самодостаточен ни в каком отношении; он ищет помощи, поддержки вне и выше самого себя: он просит, он взывает, он молится. Что означают эти внутренние беспокойства, эти чередующиеся импульсы гордости и слабости? Имеют ли они или нет смысл и объект? Почему молитва?

Таковы естественные проблемы, то смутно ощущаемые, то четко определенные, которые во все века и среди всех народов, в любой форме и на любой степени цивилизации, инстинктивно или путем размышления, возникали и все еще возникают в человеческом уме. Я указываю только на величайшие, наиболее очевидные: я мог бы напомнить о многих других, которые связаны с ними.

Эти проблемы не только естественны для человека; они принадлежат только ему; они являются его особой привилегией. Человек один среди всех известных нам творений воспринимает и формулирует их и чувствует себя властно призванным решить их. Я заимствую следующие замечательные наблюдения у М. де Шатобриана: «Почему вол не делает того, что делаю я? Он может лечь на траву, поднять голову к небу и в своем мычании взывать к тому неизвестному Существу, которое наполняет эту необъятность пространства. Но нет: довольствуясь дерном, по которому он ступает, он не вопрошает те солнца на небосводе вверху, которые являются великим доказательством существования Бога. Животные не обеспокоены теми надеждами, которые наполняют сердце человека; место, по которому они ступают, дает им все счастье, к которому они восприимчивы; немного травы удовлетворяет овцу; немного крови насыщает тигра. Единственное существо, которое смотрит дальше самого себя и не является всем во всем для самого себя, — это человек».

[Сноска 2: Genie du Christianisme, том i. стр. 208, изд. 1831 г.]

Из этих проблем, естественных и присущих человеку, возникли все религии. Цель их всех — удовлетворить жажду человека в их решении. Поскольку эти проблемы являются источником религии, решения, которые они получают, являются ее субстанцией и фундаментом. В наши дни преобладает очень общая тенденция рассматривать религию как состоящую по существу — я мог бы сказать, полностью — в религиозном чувстве, в тех возвышенных и смутных стремлениях, которые называются поэзией души, вне и выше реальностей жизни. Через религиозное чувство душа вступает в отношение с Божественным порядком вещей; и это отношение, носящее совершенно личный и интимный характер, независимое от всякого позитивного догмата, от любой организованной Церкви, считается вполне достаточным для человека, истинной и необходимой религией.

Бесспорно, религиозное чувство, интимное и личное отношение души к Божественному порядку, существенно и необходимо для религии; но религия — это больше, чем это — гораздо больше. Человеческая душа не должна быть разделена и ограничена определенными способностями, выбранными и возвеличенными, в то время как остальные осуждены на сон. Человек — не просто чувствительное и поэтическое существо, стремящееся подняться над настоящим и материальным миром с помощью любви и воображения: он не только чувствует, но и мыслит; он требует знать и верить, а также любить; недостаточно, чтобы его душа была способна к эмоциям и стремлениям; он требует, чтобы она была фиксирована и покоилась на убеждениях, гармонирующих с его эмоциями. Это то, что человек ищет в религии; он требует чего-то большего, чем чистый и благородный восторг; он требует просвещения, а также симпатии. Но если моральные проблемы, которые осаждают его мысль, не решены, то, что он испытывает, может быть поэзией, — это не религия.

Я не могу созерцать без волнения тревоги людей высокого ума, ищущих в одном лишь религиозном чувстве убежище от сомнения и нечестия. Хорошо сохранять в кораблекрушении веры и хаосе мысли великие инстинкты нашей природы и не упускать из виду возвышенные требования, которые остаются неудовлетворенными. Я не знаю, в какой степени люди выдающегося ума могут таким образом компенсировать своей искренностью и пылкостью чувства пустоту в своем веровании; но пусть они не обманывают себя; бесплодные стремления и благовидные сомнения удовлетворяют человека так же мало в отношении его будущих духовных интересов, как и в отношении его состояния в настоящей жизни; естественные проблемы, на которые я ссылался, всегда будут великим грузом, давящим на душу, и религиозное чувство никогда не будет в одиночку достаточным, чтобы быть религией человечества.

Помимо этого апофеоза религиозного чувства, некоторые в наши дни попытались создать иную, более серьезную и более дерзкую теорию. Далекие от того, чтобы зондировать естественные проблемы, которым соответствуют религии, школы философии, занимающие видное интеллектуальное положение — Пантеистическая школа и так называемая Позитивная школа — подавляют и отрицают их вовсе. По их мнению, мир существовал сам по себе от всей вечности, как и законы, которыми он поддерживается и развивается. В своих элементарных принципах и в совокупности все вещи всегда были тем, чем они являются сейчас и чем они будут продолжать быть всегда. В этой вселенной нет тайны; существуют только факты и законы, естественно и необходимо связанные друг с другом; и они предоставляют поле для человеческой науки, которая, хотя и неполна, все же бесконечно прогрессивна, как в своей силе, так и в своих операциях.

Согласно этим взглядам, Божественное Провидение и человеческая свобода, происхождение зла, смешение и борьба добра и зла в мире и в человеке, несовершенство нынешнего порядка вещей и судьба человека, перспектива восстановления порядка в будущем — все это лишь мечты, причуды человеческой мысли: никаких таких вопросов на самом деле не существует, поскольку мир вечен, он в своем актуальном состоянии полон, нормален и окончателен, хотя в то же время прогрессивен. Средство от моральных и физических зол, которые поражают человечество, должно тогда искаться не в какой-либо силе, превосходящей мир, а просто в прогрессе наук и продвижении человеческого просвещения.

Я не буду здесь обсуждать эту систему; я даже не квалифицирую ее ее истинным именем; я просто резюмирую ее догматы. Но при первом и простом взгляде, какое презрение она проявляет к спонтанным и универсальным инстинктам человека! Какая беспечность к фактам, которые наполняют и никогда не перестают характеризовать универсальную историю человеческого рода!

Тем не менее, к этому мы пришли: не решение, а отрицание естественных проблем, которые неотразимо занимают человеческую душу, предлагается человеку для его полного удовлетворения и покоя. Пусть он следует математическим или физическим наукам; пусть он будет механиком, химиком, критиком, романистом или поэтом; но пусть он не вступает в то, что называется сферой религиозного и теологического исследования: здесь нет реальных вопросов для решения, нечего исследовать, нечего делать — нечего ожидать — абсолютно ничего.

Второе размышление. Христианские догматы.

Христианская религия знает человека лучше и относится к человеку лучше: у нее есть другие ответы на его вопросы; и именно между абсолютным отрицанием проблем религии и христианским решением этих проблем лежит дискуссия в наши дни.

Есть слова, к которым мы теперь относимся с недоверием и тревогой: мы подозреваем, что они маскируют незаконные претензии и тиранию. Такова в наши дни участь слова догмат. Многим это слово внушает властную необходимость верить, одновременно оскорбляя и тревожа. Странный контраст! Со всех сторон мы ищем принципы, и мы тревожимся из-за догматов.

Это чувство, однако, абсурдное само по себе, отнюдь не странно; христианские догматы послужили мотивом и предлогом для стольких беззаконий, стольких актов угнетения и жестокости, что само их имя стало запятнанным и подозрительным. Слово несет наказание за воспоминания, которые оно пробуждает: и справедливо. Все нападки на свободу совести, все применение силы для искоренения или навязывания религиозного верования есть и всегда было беззаконным и тираническим актом. Все власти, все партии, все церкви считали такие акты не только допустимыми, но предписанными Божественным Законом: все считали не просто своим правом, но своим долгом предотвращать и наказывать законом и человеческой силой ошибку в вопросах религии. Они могут все ссылаться в оправдание на искренность своей веры в законность этой узурпации. Узурпация от этого не становится менее огромной и фатальной, и, возможно, действительно, это из всех человеческих узурпаций та, которая причинила людям самые отвратительные мучения и самые грубые ошибки. Будет славой нашего времени то, что оно отбросило эту претензию: тем не менее она все еще существует, с настойчивостью, в некоторых государствах, в некоторых законах, в некоторых тайниках человеческой души и христианского общества; и есть, и всегда будет необходимость следить за ней и бороться с ней, чтобы сделать ее изгнание безусловным и не подлежащим обжалованию. Покорена, однако, она: гражданская свобода в вопросах веры и религиозной жизни стала фундаментальным принципом цивилизации и закона. Эти вопросы, затрагивающие отношения человека к Богу, больше не обсуждаются и не регулируются на арене и путем прибегания к руке политической и исполнительной власти; но они переносятся в сферу интеллекта и оставляются на неконтролируемую работу самого ума.

Но опять же, в этой сфере интеллекта эти вопросы все еще возникают и громко требуют своего особого решения — то есть фундаментальных фактов и идей, принципов, в действительности, которых требует их природа. Христианская религия имеет свои собственные принципы, которые составляют рациональную основу веры, которую она внушает, и жизни, которую она предписывает. Они называются ее догматами. Христианские догматы — это принципы христианской религии и христианские решения проблем естественной религии.

Пусть люди серьезного ума, которые не полностью отвергли христианскую религию и которые все еще восхищаются ею, отрицая при этом ее фундаментальные догматы, остерегаются этого: цветы, чей аромат их пленяет, быстро увянут, плоды, которыми они наслаждаются, скоро перестанут расти, когда топор будет приложен к корням дерева, которое их приносит.

Для себя, достигнув конца долгой жизни, жизни труда, размышлений и испытаний — испытаний в мысли, а также в действии, — я убежден, что христианские догматы являются законными и удовлетворительными решениями тех религиозных проблем, которые, как я сказал, подсказывает природа и которые человек носит в своей собственной груди и от которых он не может уйти.

Я прошу, прежде всего, теологов, католиков или протестантов, простить меня. У меня нет замысла цитировать, или объяснять, или поддерживать все различные доктринальные пункты, все статьи веры, которые были включены в термин христианских догматов. В течение восемнадцати столетий христианская теология очень часто отваживалась выходить за пределы христианской религии: человек смешивал свои собственные труды с работой Бога. Это естественное следствие союза человеческой деятельности и человеческого несовершенства. Этот же результат можно проследить на протяжении всей истории мира, особенно в истории общества и религии, на которую Бог привил христианскую религию.

В то время, когда Бог воздвиг Иисуса Христа среди иудеев, вера и закон иудеев уже не были исключительно и чисто верой и законом, которые Бог дал им через Моисея: фарисеи, саддукеи и многие другие существенно изменили, расширили и исказили и то, и другое. Христианство тоже имело своих фарисеев и своих саддукеев; в свою очередь, оно было вынуждено почувствовать воздействие человеческой мысли и влияние человеческих страстей на свое Божественное откровение. Я не могу признать во всех неопределенных плодах этих трудов притязание на звание христианских догматов. Тем не менее, у меня нет намерения здесь указывать особо и бороться с такими положениями в Церкви и в христианской теологии, которые я не могу ни принять, ни защищать. Не мне — и я осмелюсь сказать, не любому христианину — критически сканировать внутренность Здания в момент, когда его основы яростно атакуются. Скорее, я предпочитаю сплотить в общей защите всех, кто пребывает в его стенах. Я буду здесь ссылаться только на догматы, общие для них всех, которые я суммирую в этих терминах: Сотворение, Провидение, Первородный грех, Воплощение и Искупление. Они составляют сущность христианской религии, и всех, кто верит в эти догматы, я считаю христианами.

Одна ведущая и общая характеристика в этих догматах поражает меня с самого начала: они откровенно имеют дело с религиозными проблемами, естественными и присущими человеку, и сразу предлагают решение. Догмат Сотворения свидетельствует о существовании Бога как Творца и Законодателя, и он свидетельствует также о связи, которая соединяет человека с Богом. Догмат Провидения объясняет и оправдывает молитву, это инстинктивное прибегание человека к живому Богу, к той высшей Силе, которая всегда присутствует с ним в жизни и которая влияет на его судьбу. Догмат Первородного греха объясняет присутствие зла и беспорядка в человечестве и в мире. Догматы Воплощения и Искупления спасают человека от последствий зла и открывают ему перспективу в другой жизни восстановления порядка. Бесспорно, система грандиозна, полна, хорошо связана и сильна: она отвечает требованиям человеческой души, снимает бремя, которое угнетает ее, придает силу, в которой она нуждается, и удовлетворение, к которому она стремится. Имеет ли она законное притязание на всю эту силу? Является ли ее влияние законным, а также эффективным?

В своем собственном уме я нес бремя возражений против христианской системы и против каждого из ее существенных догматов; я испытал тревоги сомнения: я изложу, как я избежал сомнения и почву, на которой были основаны мои убеждения.

I. Сотворение.

Единственные серьезные противники догмата Сотворения — это те, кто утверждает, что вселенная, земля, человек на земле существовали от всей вечности и, коллективно, в том состоянии, в котором они находятся сейчас. Никто, однако, не может придерживаться этого языка, которому факты непреодолимо противостоят. Сколько веков человек существовал на земле — это вопрос, который широко обсуждался и все еще обсуждается. Исследование никоим образом не затрагивает сам догмат Сотворения: это достоверный и признанный факт, что человек не всегда существовал на земле и что земля в течение долгих периодов претерпевала различные изменения, несовместимые с существованием человека. Человек, следовательно, имел начало: человек пришел на землю. Как он пришел туда?

Здесь противники догмата Сотворения разделены: одни поддерживают теорию самопроизвольного зарождения; другие — трансформацию видов. Согласно одной партии, материя обладает при определенных обстоятельствах и путем простого развития своей собственной силы способностью создавать одушевленные существа. Согласно другим, различные виды одушевленных существ, которые все еще существуют или существовали в различные эпохи и в различных условиях земли, происходят от небольшого числа примитивных типов, которые обладали на протяжении миллионов и тысяч миллионов веков силой развиваться и совершенствоваться, чтобы получить доступ путем трансформации в более высокие виды. Отсюда они заключают, с большей или меньшей нерешительностью, что человеческий род является результатом трансформации или серии трансформаций.

Попытка установить теорию самопроизвольного производства датируется отдаленным периодом. Наука всегда опровергала ее: чем более точными и глубокими были ее наблюдения, тем больше они опровергали гипотезу о врожденной творческой силе материи. Этот результат был снова недавно установлен внимательным изучением людей выдающихся научных достижений, внутри и вне стен Академии наук. Но если бы это было иначе — если бы сторонники теории самопроизвольного производства могли сослаться на эксперименты, до сих пор неопровержимые, они не дали бы лучшего объяснения первого появления человека на земле, и я сохранил бы свое право повторить здесь то, что я выдвинул в другом месте по этому предмету:

[Сноска 3: L'Eglise et la Société Chrétienne en 1861, стр. 27.]

«Такой способ зарождения не может, и никогда не мог, произвести никого, кроме младенцев, в первый час и в первом состоянии начинающейся жизни. Никогда, я полагаю, не утверждалось, и никто никогда не подтвердит, что путем самопроизвольного зарождения человек — то есть мужчина и женщина, человеческая пара — мог выйти, или что они вышли в какой-либо период, из материи, в полной форме и росте, обладая всеми своими силами и способностями, как греческое язычество представляло Минерву, выходящую из мозга Юпитера. Тем не менее, только при этом предположении человек, появляясь впервые на земле, мог бы жить там, чтобы увековечить свой вид и основать человеческий род. Пусть кто-нибудь представит себе первого человека, рожденного в состоянии самого раннего младенчества, живого, но инертного, лишенного интеллекта, бессильного, неспособного удовлетворить свои собственные потребности даже на мгновение, дрожащего, рыдающего, без матери, чтобы слушать или кормить его! И все же мы имеем в этом картину первого человека, как она представлена системой самопроизвольного зарождения. Очевидно, не так человеческий род впервые появился на земле».

Система трансформации видов не менее опровергнута наукой, чем инстинктами здравого смысла. Она не опирается ни на какой осязаемый факт, ни на какой принцип научного наблюдения или исторической традиции. Все установленные факты, все памятники, собранные в разные века и в разных местах, относительно существования живых видов, опровергают гипотезу об их претерпевании какой-либо трансформации, какого-либо заметного и постоянного изменения: мы встречаем их тысячу, две тысячи, три тысячи лет назад такими же, как они есть в настоящее время. В одном и том же виде расы могут варьироваться и претерпевать взаимные изменения: виды не меняются; и все попытки трансформировать их искусственно, путем скрещивания с родственными видами, привели только к модификациям, которые после двух или трех поколений были поражены бесплодием, как будто чтобы засвидетельствовать бессилие человека осуществить путем прогрессивной трансформации существующих видов создание новых видов. Человек — не обезьяна, трансформированная и усовершенствованная каким-то смутным незаметным брожением элементов природы и действием веков: это предполагаемое объяснение происхождения человеческого вида — лишь смутная гипотеза, плод воображения, плохо понимающего зрелище, которое представляет природа, и поэтому легко соблазняющегося формировать остроумные догадки: их авторы сеют их в потоке событий неизвестных и времени бесконечного и доверяют им реализацию своих мечтаний. Принцип фундаментального разнообразия и постоянства видов — твердо поддерживаемый М. Кювье, М. Флурансом, М. Костом, М. Катрфажем и всеми точными наблюдателями фактов — остается доминирующим в науке, как и в реальности.

[Сноска 4: Кювье — Discours sur les Révolutions du Globe, стр. 117, 120, 124 (изд. 1825); Флуранс — Ontologie Naturelle, стр. 10-87 (1861); Journal des Savants (октябрь, ноябрь и декабрь 1863); три статьи о работе Ч. Дарвина, On the Origin of Species and the Laws of Progress among Organised Beings; Кост — Histoire Générale et Particulière du Développement des Corps Organisés; Discours Préliminaire, том i. стр. 23; Катрфаж — Metamorphoses de l'Homme et des Animaux, стр. 225 (1862); и его статьи On the Unity of the Human Species, опубликованные в «Revue des Deux Mondes» в 1860 и 1861 гг. и собранные в одном томе (1861).]

Помимо этих тщетных попыток заменить Бога Творца и объяснить присущей и прогрессивной силой материи происхождение человека и мира, христианский догмат Сотворения имеет еще других противников. Одна партия, чтобы бороться с ним, берет свое оружие из самой Библии, ссылаясь на приведенный там отчет о последовательных фактах сотворения, результатом которых были мир и человек; они цитируют и перечисляют трудности примирения этого отчета с наблюдениями и выводами науки. Я взвешу силу этого класса возражений при рассмотрении богодухновенности Священного Писания, их реального объекта и истинного значения; но я сразу же возвышаю догмат Сотворения над этой атакой, помещая его на надлежащую высоту и изоляцию: это общий факт, это сам принцип сотворения, который составляет догмат; каковы бы ни были неясности или научные трудности, представленные библейским повествованием, принцип и общий факт Сотворения остаются незатронутыми: Бог Творец не менее остается в обладании Своей работой. Христианская религия в своей сущности не утверждает и не требует ничего большего.

Но, наконец, христианский догмат Сотворения встречает общее возражение, выдвинутое против всех фактов и всех актов, которые называются сверхъестественными: то есть против существования Бога, а также догмата Сотворения, против всех религий в общем с христианством. Такой вопрос требует рассмотрения не в отношении какого-либо конкретного догмата или с целью защиты только одной стороны здания христианства. Этот пункт, тогда, я сейчас рассмотрю откровенно и во всех его аспектах.

II. Провидение.

Бог-Творец есть также Бог-Хранитель. Он живет и в то же время является источником жизни. Союз между Ним и Его творением не прекращается с момента появления творения на свет. Догмат о Провидении логически вытекает из догмата о Творении.

Молитва — это нечто большее, чем просто излияние желаний или скорбей души, ищущей удовлетворения, силы или утешения, которых она не находит в самой себе; это выражение веры — инстинктивной или осознанной, смутной или ясной, колеблющейся или твердой — в существование, присутствие, силу и сострадание Существа, к которому обращена молитва. Без определенной меры веры и упования на Бога молитва не возникла бы или внезапно иссякла бы в душе. Если вера повсюду противостоит всем отрицаниям, всем сомнениям и всей тьме, угнетающим человечество, и повсюду переживает их, то лишь потому, что человек носит в себе неистребимое сознание той неразрывной связи, которая соединяет его с Богом, а Бога — с ним.

Опыт и само зрелище жизни, отнюдь не разрушая этого чувства, объясняют и подтверждают его. Размышляя о своей судьбе, человек распознает в ней три различных источника и, так сказать, делит на три класса факты, составляющие ее в целом. Он осознает, что подчинен событиям, которые являются следствием законов — общих, постоянных и независимых от его воли, но которые он наблюдает и постигает своим разумом. Своим актом свободной воли он также сам создает события, автором которых он себя знает, и они имеют свои последствия, также вплетаясь в ткань его жизни. Наконец, он проходит через события, которые, на его взгляд, не являются ни результатом тех общих законов, от которых ничто не может его избавить, ни актом его собственной свободы, — события, причину, смысл или автора которых он не постигает.

Этот последний класс событий человек приписывает иногда слепой причине, которую называет случаем; в другое время — разумному и высшему замыслу, который заключается в Боге. Его разум порой восстает против пустоты этого слова «случай», которое ничего не объясняет и не определяет; и тогда он рисует себе таинственную, непостижимую силу, некую необходимую цепь неизвестных фактов, которой дает имя фатума, судьбы. Чтобы объяснить эту темную и случайную часть человеческой жизни, которая не проистекает ни из каких общих и постижимых законов, ни из свободной воли самого человека, мы должны выбирать между фатумом и Провидением, случаем и Богом.

Я выражаю свою мысль без колебаний. Тот, кто принимает теорию фатума и случая как удовлетворительное объяснение, не верит по-настоящему в Бога. Тот, кто истинно верит в Бога, полагается на Провидение. Бог — это не вспомогательное средство, придуманное для объяснения первого звена в цепи причинности, не актер, призванный творением открыть драму мира, чтобы затем впасть в состояние инертной бесполезности. Самим фактом Своего существования Бог присутствует в Своем творении и поддерживает его. Провидение — это естественное и необходимое развитие бытия Бога; Его постоянное присутствие и непрерывное действие в творении. Всеобщий и непреодолимый инстинкт, ведущий человека к молитве, находится в гармонии с этим великим фактом; тот, кто верит в Бога, не может не прибегать к Нему и не молиться Ему.

Выдвигаются возражения против самого имени Бога. Он действует, говорят, только посредством общих и постоянных законов: как мы можем молить Его о вмешательстве в пользу наших частных и исключительных желаний? Он неизменен, вечно совершенен и всегда один и тот же: как мыслимо, чтобы Он поддавался изменчивости человеческих чувств и желаний? Молитва, восходящая к Нему, забывает о Его истинной природе. Люди рассматривали атрибуты Бога как повод для возражения против Его Провидения.

Это возражение, столь часто повторяемое, не перестает меня удивлять. Большинство тех, кто выдвигает его, одновременно утверждают, что Бог непостижим и что мы не можем проникнуть в тайну Его природы. Что же это, как не претензия на постижение Бога? И по какому праву они противопоставляют Его природу Его провидению, если Его природа для нас — непостижимая тайна? Я воздерживаюсь от упреков в их амбициозности; амбиция — это привилегия и слава человека; но, сохраняя ее, пусть они не упускают из виду ее законные пределы. Есть только одна альтернатива: либо человек должен перестать верить в Бога, потому что не может постичь Его, либо, по сути, признать Его непостижимость и при этом продолжать верить в Него. Он не может постоянно переходить из одной системы в другую, то объявляя Бога непостижимым, то говоря о Нем, о Его природе и Его атрибутах так, словно Он находится в ведении человеческой науки. Сколь ни велик вопрос о Провидении, тот, который я должен здесь рассмотреть, еще больше, ибо это вопрос о самом существовании Бога; и фундаментальное исследование состоит в том, чтобы узнать, существует Он или нет. Бог есть одновременно свет и тайна: в тесной связи с человеком и все же за пределами его познания. Я вскоре попытаюсь обозначить предел, на котором останавливается человеческое знание, и указать его надлежащую сферу; но это я сразу принимаю как несомненное: всякий, кто, веря в Бога и говоря о Нем как о непостижимом, все же упорствует в попытках определить Его научно и стремится проникнуть в тайну, которую сам же признал, сильно рискует разрушить свою собственную веру и отбросить Бога, что является одним из способов Его отрицания.

Но я на мгновение оставляю эти два одновременных положения, а именно: невозможность постичь Бога и необходимость верить в Него; и перехожу непосредственно к тому возражению против особого провидения Божьего, которое выводится из общего характера законов природы. Это возражение проистекает из смешения совершенно разных вещей и игнорирования фундаментальной — факта, действительно характерного для человеческой природы. Истинно, что провидение Божье управляет порядком мира, которым Он правит посредством общих и постоянных законов: эти законы были бы точнее обозначены другим именем; это Воля Божья, постоянно действующая в мире, ибо там всегда присутствуют не только законы, но и Законодатель. Но когда Бог создал человека, Он создал его отличным от физического мира; свободным и нравственным агентом; и отсюда существует фундаментальное различие между действием Бога на физический мир и Его действием на человека. Впоследствии я изложу свое мнение о полном значении выражения «человек есть свободное существо» и о характере последствий, к которым оно ведет; в настоящее время я принимаю как несомненный и неоспоримый факт этот принцип человеческой свободы — свободного определения человека как нравственного агента. Признавая это, нельзя сказать, что Бог управляет человечеством в целом посредством общих и постоянных законов; ибо что это было бы, как не игнорирование или аннулирование свободы, дарованной человеку, то есть неверное понимание и искажение самого Творения Божьего. Человек осуществляет свободное определение и в своей собственной жизни фактически порождает события, которые не являются результатом каких-либо общих и внешних законов. Божественное Провидение наблюдает за операциями человеческой воли и фиксирует способ, которым она была осуществлена. Оно не обращается с человеком так, как с небесными светилами и океанскими волнами, которые не имеют ни мысли, ни воли; с человеком у Него иные отношения, чем с природой, и оно применяет иной способ действия.

Мало мудрости в проведении сравнений между объектами или фактами, не являющимися существенно аналогичными; и идея Бога так часто искажалась представлением Его по образу человека, что я не доверяю эффективности любых аналогий, заимствованных у человечества, для передачи концепции Бога. Я не могу, однако, игнорировать тот факт, что Бог создал человека по Своему образу, и не могу абсолютно воздержаться от поиска в природе или жизни человека какого-либо типа, чтобы отразить черты Бога. Рассмотрим человеческую семью: отец и мать помогают направлять активное развитие ребенка; они следят за ним с властью и нежностью; они контролируют его свободу, не аннулируя ее, и они слушают его маленькие молитвы — то удовлетворяя их, то отказывая в них, как диктует их разум, и с учетом главных и будущих интересов ребенка. Ребенок, без мысли или замысла, по спонтанному инстинкту своей природы, признает власть и чувствует нежность своих родителей; по мере взросления он иногда подчиняется, а иногда сопротивляется их предписаниям, используя или злоупотребляя своей естественной свободой; но во всей изменчивости своей воли он просит, он умоляет, полный доверия — радостный и благодарный, когда получает от родителей то, что желает; однако, получив отказ, он все равно готов снова просить и умолять с той же уверенностью, что и прежде.

Это то, что происходит в управлении человеческой семьей, когда она управляется согласно велениям природы и права. Мы имеем здесь образ, несовершенный, но все же верный — отражение, слабое, но правдивое — Божественного Провидения. Именно так христианская религия квалифицирует и описывает действие Бога в жизни человека. Она представляет Бога как всегда присутствующего и доступного человеку, как отца для своего ребенка; она увещевает, поощряет, приглашает человека молить, доверять, молиться Богу. Она оставляет абсолютно за Богом ответ на эту молитву; Он дарует или Он откажет: мы не можем проникнуть в Его мотивы — «Пути Господни не наши пути». Тем не менее, с молитвой, непрестанной и постоянно возобновляемой, христианский догмат связывает твердую надежду на то, что «у Бога нет ничего невозможного». Этот догмат, таким образом, находится в полной и тесной гармонии с природой человека; признавая его свободу, он воздает должное его достоинству; предоставляя ему ресурс обращения к Богу, он заботится о его слабости. В науке он не подавляет тайну, которую невозможно подавить; но в жизни человека он решает естественную проблему, которая тяготит душу.

III. Первородный грех.

Догматы о Творении и Провидении приводят нас в присутствие Божье; именно действие Бога на мир и человека они провозглашают и утверждают. Догмат о Первородном грехе возвращает нас к человеку; это акт человека по отношению к Богу, который стоит у самого начала истории человечества.

В чем состоит этот догмат? Каковы элементы и существенные факты, которые его составляют и на которых он основан?

Догмат о Первородном грехе подразумевает и утверждает следующие положения:

1. Что Бог, создавая человека, создал его агентом нравственным, свободным и подверженным падению;

2. Что воля Божья есть нравственный закон человека, и послушание воле Божьей есть долг человека, поскольку он является нравственным и свободным агентом;

3. Что актом своей собственной свободной воли человек сознательно нарушил свой долг, не повинуясь закону Божьему;

4. Что свободный человек есть существо ответственное, и что неповиновение закону Божьему справедливо повлекло за собой наказание;

5. Что эта ответственность и это наказание являются наследственными, и что вина первого человека тяготела и тяготеет над человеческим родом.

Власть Бога, долг послушания закону Божьему, свобода и ответственность человека, наследие человеческой ответственности — вот в их нравственной хронологии принципы и факты, заключенные в догмате о Первородном грехе.

Я на мгновение отвлекаю свое внимание от самого догмата, его источника, его истории, библейской и христианской традиции этого первого шага человеческого рода ко злу. И, рассматривая человека, его природу и его судьбу в их действительном и общем состоянии, я исследую и проверяю нравственные факты, как они проявляются в наши дни перед лицом здравого смысла, среди споров ученых.

Человек при своем рождении подчинен нравственной власти, так же как и физической силе родителей, которые, по-человечески говоря, создали его. Послушание для него — долг и в то же время необходимость. Эта физическая необходимость и эта нравственная обязанность, как бы они в конечном счете ни были связаны друг с другом, не являются едиными и тождественными; и ребенок в своем спонтанном развитии инстинктивно чувствует нравственную обязанность задолго до того, как осознает физическую необходимость. Инстинктивное чувство обязанности соединяется с растущим чувством привязанности; и ребенок подчиняется взгляду, голосу своей матери, не осознавая своей абсолютной зависимости от нее. Как чувство привязанности и инстинкт обязательного послушания являются первым рассветом нравственного добра в развитии ребенка, так импульс к непослушанию является первым симптомом, первым проявлением нравственного зла. Именно с добровольного неповиновения ребенка воле матери начинается нравственное нарушение, и именно в непослушании оно пребывает. Он не рассматривает ни мотивы, ни последствия своего поступка; он просто осознает, что не повинуется, и смотрит на свою мать со смешанным чувством беспокойства и вызова; он испытывает, с колебанием, материнскую власть; он стремится быть, и особенно казаться, независимым от естественной и законной силы, которая правит им и которую он признает в тот самый момент, когда противопоставляет свою собственную волю этому высшему закону.