«Размышления и нравственные очерки»

Говорят, что это лишь результат благоразумия, ясного представления об интересе, а не нравственности.

На мой взгляд, это опрометчивое суждение; оно показывает мало знаний о человеке и о том, что происходит внутри него, о чем он часто сам не подозревает. В духе порядка есть нравственность, истинная нравственность, особенно когда он широко развит и прошел суровые испытания. Слово «интерес» произносится с пренебрежением, как будто оно подразумевает чистый эгоизм и исключает добродетель. Слава Богу, создавшему законные интересы. Интересы, присущие законным ситуациям и отношениям, по сути нравственны и движимы нравственным импульсом. Отец семейства, защищающий свой дом, рабочий, заботящийся о плодах своего труда, действуют в своих интересах, это правда, и согласно велениям благоразумия. Но вокруг этого интереса и в связи с ним группируются самые похвальные чувства: семейная привязанность, уважение к закону, забота о будущем, защита права, исполнение долга, усилия, преданность, самопожертвование. Кто откажет им в названии нравственности? Общественный инстинкт отвечает на этот вопрос. «Есть только две партии, — сказал человек простого ума, чуждый всякому софизму, — партия честных людей и партия негодяев». Когда возникло желание определить и сплотить под одним знаменем партию порядка во Франции, было начертано: «Хартия и собственность».

«Хартия и честные люди».

На самом деле, в наши дни идеи честности, достоинства, нравственности и добродетели тесно связаны с идеей порядка. Общественная нравственность в общем сознании является причиной порядка, равно как и личной безопасности. Именно потому, что после стольких конвульсий, столь же развращающих, сколь и болезненных, вкус к порядку и любовь к нему являются среди нас первым эффектом, первым симптомом привязанности к максимам и практике долга.

К тому же демократические общества, все еще столь новые и загадочные, малоизвестны и плохо поняты. Их добродетелям не хватает блеска — я пойду дальше, им не хватает завершенности, того очарования, которое присуще возвышенности личностей, красоте формы, влиянию времени, полному, разнообразному и гармоничному развитию великой и славной человеческой природы. И все же им не чужды ни сама добродетель, ни нравственность. В этих тесных и неведомых массах, в их трудовой и скромной жизни можно найти много прямоты, много простой справедливости, много активного благожелательства, много подчинения закону, много смирения перед своей долей, редкую силу усилия и самопожертвования, благородную и трогательную склонность к забвению себя, без претензий, без шума, без награды.

Даже ревность ко всякому превосходству, страсть зависти — этот яд демократического общества — не всегда влияет на их нравственное суждение так сильно, как можно было бы опасаться. Этот яд глубоко поразил нас; тем не менее, совершенство встречают с радостью и приветствуют с благодарностью как услугу, оказанную обществу, которое чувствует необходимость быть возвышенным и очищенным. Уважение более искренне, вкус более правилен, пока он остается чуждым систематическим мнениям, простым полетам фантазии и всякому романтическому пафосу. По странному и весьма значительному явлению, преувеличение и пафос нынешнего периода склоняются к злу и беспорядку. Декламатор погружается в грязь. Наше время желает, чтобы добро было истинным, простым, спокойным и разумным. Только потому, что оно благо, нравственное благо, оно ценится и любится. От него требуется лишь казаться тем, что оно есть.

Там, где преобладает такая склонность; где добро так почитается ради него самого и только ради него самого, там все еще может быть много зла, и очень серьезного зла; но такая участь вряд ли может стать уделом будущего.

Мы едва ли еще движемся к будущему. Пока что мы боролись и все еще стремимся извлечь из наследия прошлого века добычу, которая нам подходит; наследие столь обремененное, столь смешанное, что оно погрузило нас в замешательство. В нас сосуществуют добро и зло, истинное и ложное, в прямом противоречии. Мы носим в себе самые противоречивые идеи и чувства. Мы гонимы и шатаемся под их переменным влиянием. То мы пытаемся отвергнуть все абсолютно, то забыть все и жить изо дня в день без мысли или замысла. Тщетные усилия! Проблема терзает каждую душу, волнует или утомляет ее, оставляет ее в сомнении или бездеятельности. Никто не может избежать ее. Решение необходимо как в нравственном, так и в политическом порядке, как для индивидов, так и для государства. Ибо это не чисто политический вопрос, который может быть решен полностью и окончательно хартией, законом или кабинетом. Это дело, которое касается каждого из нас; дело, которое каждый из нас должен решить индивидуально. Мы должны сохранить, отдельно от импульса, который восемнадцатое столетие дало миру и умам людей, то, что согласуется с вечным порядком, который та эпоха часто принимала за мир и человеческий разум. Новые истины и законы, которые приходят к нам с той даты, так же как и неизменные истины и законы, которые она упустила из виду, должны жить и царствовать вместе в наших мыслях; мы должны знать наверняка и без колебаний практиковать то, что они требуют от нас. Только при этом условии мы увидим конец этой смеси волнения и подавленности, этого сомнения как у хорошо, так и у плохо регулируемых умов, этой бесплодности движения, как и мудрости, которые являются специфическими бедами нашей эры. Правительство и народ взаимно обвиняют друг друга в этом зле и возлагают друг на друга задачу применения лекарства. «Пусть Власть будет достойной, твердой, активной, плодотворной, — говорит один; — пусть она поддерживает и оживляет, управляет и помогает обществу; общество поможет, беды будут исправлены, добро будет сделано; но именно Власть должна взять на себя инициативу и ответственность во всем этом». «Как я могу это сделать? — отвечает Власть. — Как взять на себя ответственность? Именно в самом обществе — в самом уме — существует зло. Они слабы, шатки, бездеятельны; полны сомнений и страхов. Пусть люди поднимутся по социальной лестнице; пусть проявят самоконтроль. Я не препятствую им. Никто не может просить меня сделать больше; я не могу сделать больше».

Защита как слабости ума, так и сердца плоха. Возрождение нашего времени требует от всех как долга, так и усилия. От власти, потому что она поставлена высоко, она видит и ее видят; она показывает свет и держит знамя. Если она опускает их, общество погружается во тьму и беспорядок. От общества тоже, от каждого индивида, ибо все мы заражены злом, которое призываем власть исцелить. И все же власть сама по себе не способна исцелить, индивидуально и коллективно, беды, от которых мы просим лекарства. Наше активное и разумное сотрудничество необходимо. И именно в этой коалиции общественной власти и индивидуальной воли состоит ценность и честь свободных правительств. Поэтому они нравственно и политически могущественны, спасительны как для бессмертных душ, так и для временных случаев.

Это добро должно быть делом всех. Власть или общество, правители или простые граждане, пусть каждый из нас посмотрит на свою долю в великом деле и выполнит свою часть общего долга. Тому, кто сможет лучше и быстрее всех выполнить свою, будет принадлежать слава, а также сила, присущая успеху.

Эссе II. О религии в современных обществах.

О религии в современных обществах. (Февраль 1838 г.)

Модно нынче громко сетовать на положение той великой массы — народа. Их нужды и страдания выставляются напоказ. Нам рассказывают об их жизнях, столь обремененных и монотонных, столь грубых и ненадежных, столь много усталости, но столь мало результата, столько опасности и скуки, работа столь тяжела, отдых столь незначителен, будущее столь неопределенно.

Это правда. Положение масс в этом мире не является ни легким, ни радостным, ни надежным. Невозможно без глубокого сострадания созерцать столько человеческих существ, несущих от колыбели до могилы столь тяжкое бремя и при этом едва способных удовлетворить свои нужды, нужды своих детей, своего отца, своей матери; непрестанно ищущих что-то необходимое для жизни для самых дорогих, но не всегда находящих это; имеющих это, возможно, сегодня, не уверенных в этом завтра; и постоянно озабоченных своим материальным существованием, едва способных уделить мысль своему нравственному бытию. Это больно, очень больно видеть, очень больно размышлять об этом. И все же необходимо много размышлений. Было бы тяжким заблуждением и тяжкой опасностью забыть об этом. Больше или меньше мыслей всегда уделялось этому предмету. Что говорили те, кто больше всего размышлял об этом?

Они советовали тем, кто был счастливчиком в этом мире, практиковать справедливость, доброту, милосердие; применять себя к поиску и облегчению участи несчастных. Несчастным они рекомендовали хорошее поведение, умеренные желания, подчинение власти, смирение и надежду. Они объясняли судьбу человека, показывали все, чем она обладает в плане печали и возвышенности, компенсации, которые находятся в различных состояниях, удовольствия, которые общи для всех. Они пытались исцелить среди бед людей те, которые люди могут исцелить; и в отношении тех, которые неизлечимы здесь, внизу, они стремились поднять взоры людей к лекарствам в руках Божьих. Это был язык религии. Это были слова и советы, которые она адресовала высоким и низким, богатым и бедным, детям в своих катехизисах, людям в своих проповедях, с кафедры и из святилища, у постели больного, всем, во все времена и всеми средствами.

Средства гласности и народного движения в то время принадлежали почти исключительно религии. То, чем сейчас являются трибуна, пресса, почта — эти трубы современной цивилизации, — раньше были церкви, кафедра, религиозное наставление, пастырское попечение. Религия тогда обращалась к массам. Она никогда не забывала народ. Она всегда была способна получить доступ туда.

И пока она таким образом интересовалась ими и стремилась облегчить или частично нести бремя жизни, она также сочувствовала людям всех классов и всех состояний, и бременам, которые все несут, ударам, которые достигают всех, ранам, которые все получают, ступая по своему назначенному пути.

Сегодня, занимаясь много и справедливо материальными страданиями и усталостью, которые разделяют так многие, мы слишком забываем о нравственной усталости и страданиях, в которых участвуют все; испытаниях, агониях души, ошибках, скуке, тоске, короче говоря, об универсальной участи человека — которые тем более мучительны, чем больше у ума свободы, а у жизни досуга.

Высокие или низкие, богатые или бедные, элита или множество, давайте жалеть друг друга, давайте жалеть каждого. Мы все, продвигаясь в своей карьере, «труждающиеся и обремененные»; мы все заслуживаем жалости.

Мы заслуживаем ее сейчас больше, чем когда-либо. Никогда, это правда, положение человека не было более равным или лучшим. Но желания людей далеко опередили их прогресс. Никогда амбиции не были более нетерпеливыми и распространенными. Никогда так много сердец не было добычей жажды богатства и удовольствий. Удовольствия утонченные и низменные, жажда материального благополучия и интеллектуального разнообразия, дух активности и роскоши, приключений и праздности: все кажется возможным, желаемым и доступным для всех. Не то чтобы страсть была сильна или человек был склонен брать на себя много хлопот для удовлетворения своих желаний. Он желает слабо, жаждет чрезмерно; и великий масштаб его желания бросает его в состояние беспокойства, в котором все, чем он уже обладает, кажется лишь каплей воды, забытой, как только проглочена, и которая раздражает жажду вместо того, чтобы утолить ее. Мир никогда не видел такого конфликта несовершенных желаний, причуд, претензий, требований; никогда не слышал такого шума голосов, требующих вместе как своего права все, чего у них нет, и все, что им нравится.

И эти голоса не возносятся к Богу. Амбиция одновременно расширена и принижена. Когда учителями народа были религиозные наставники, они пытались отвлечь народную мысль от вещей земных и, поднимая желания и надежды к небесам, сдерживать и успокаивать их здесь. Они знали, что здесь, что бы они ни делали, удовлетворение невозможно. Народные учителя этого дня думают иначе и говорят на другом языке. В присутствии тяжелой доли и жгучей амбиции человека, в то самое время, когда они демонстрируют их нищету и разжигают их желания, они говорят им, что эта земля содержит то, что удовлетворит их; и что если каждый не так счастлив, как хотел бы быть, то не в природе вещей или его собственной природе дело, чтобы он жаловался, а в пороках общества и узурпациях определенного класса людей. Все помещены в этот мир, чтобы быть счастливыми; все имеют одинаковое право на счастье; мир может дать счастье всем.

Слова, подобные этим, звучат ежедневно в ушах всех, стучат в порталы каждого сердца, проникают через каждую щель в самые отдаленные складки общества.

И тогда мы удивляемся глубокому волнению и беспокойству, под которыми страдают нации и индивиды, государства и души! Что касается меня, я удивляюсь, что беспокойство не больше, волнение не более насильственно, взрыв не более внезапен. Такие идеи и такие слова достаточны, чтобы сбить человечество с пути и поднять его на восстание. И сохраняющая забота Провидения, врожденная и спонтанная мудрость, которую люди не могут абсолютно стряхнуть, должны быть могущественны, чтобы предотвратить такой язык — непрестанно повторяемый и повсеместно слышимый — от погружения мира снова в хаос.

Нет, это неправда, что эта земля обладает тем, что будет достаточно для амбиций и счастья ее обитателей. Это неправда, что неблагоприятные результаты или пороки человеческих институтов являются единственными или даже главными причинами печальной и болезненной доли столь многих среди людей. Пусть эти институты становятся ежедневно более справедливыми, более заботливыми о всеобщем благосостоянии; это право человечества. К чести нашего века относится то, что он принял эту мысль и упорствует в попытках осуществить ее. Прежние времена принимали слишком легкое участие в страданиях множества. Их претензии были слишком скромны в отношении справедливости и счастья для всех. Наши более расширены, более возвышенны; и мы даем, с веской причиной, нашему продвижению на этом пути благородное имя цивилизации. Боже упаси, чтобы мы свернули с благородного дела или разочаровались в такой благородной надежде. Но мы не должны питать себя гордыней и иллюзией, мы не должны обещать себе то, чего не можем ожидать достичь сами и своей изобретательностью. Есть дефект в нашей природе и зло в нашем состоянии, которое ускользает от всех человеческих усилий. Беспорядок внутри нас самих, и если бы каждый другой источник иссяк, возник бы из нас самих и нашей собственной воли. Неравенство страданий — среди провиденциальных законов нашей судьбы. Это одновременно превосходство и немощь, величие и нищета. Как свободные существа, мы можем создавать и действительно без конца создаем зло. Как бессмертные существа, ни секреты нашей доли, ни пределы наших амбиций не находятся на этой земле, и жизнь, которую мы ведем здесь, — лишь очень короткая сцена неизвестной жизни, которая ждет нас. Регулируйте институты как хотите, распределяйте все наслаждения как хотите, ни ваша мудрость, ни ваше богатство не заполнят бездну. Свобода человека сильнее институтов общества. Ум человека больше земных благ. В нем всегда будет найдено больше желаний, чем социальное знание может регулировать или удовлетворить, больше страданий, чем оно может предотвратить или исцелить.

«Религия, религия!» — это крик универсального человека везде, во все времена, кроме какого-нибудь дня ужасной крайности или постыдной деградации. Религия, чтобы сдерживать или венчать амбиции человека. Религия, чтобы поддерживать или подкреплять нас в наших горестях, будь то тело или душа. Пусть политика, самая сильная, самая справедливая, не льстит себе, что может осуществить это без религии. Чем больше и обширнее социальное движение, тем менее оно способно направлять шаткое человечество. Нужна высшая сила, чем любая на земле, более долгая перспектива, чем перспектива этой жизни. Бог и вечность необходимы.

Мы требуем гармонии также и согласия между религией и политикой. Призванные действовать на одного и того же индивида, и как последняя попытка для одного и того же результата, как они могут работать вместе, если не обладают общей основой мыслей, чувств и замыслов? Какое бы расстояние ни разделяло, существует интимная связь между земными и религиозными идеями людей, между их желаниями для времени и теми, что для вечности. Если бы существовали только некогерентность и противоречие, если бы наши дела, мнения и надежды здесь были полностью отчуждены от тех, что за пределами этого мира, если бы религия была способна только улучшать и поддерживать нашу актуальную жизнь и общество, их идеи, работы, институты и нравы, далеко от того, чтобы служить делу и взаимно помогать друг другу, взаимно сковывали бы и ослабляли друг друга. Мир шутил бы над благочестием, благочестие обижалось бы на мир, и то, что должно быть на земле источником порядка и мира, стало бы новым источником анархии и войны.

И пусть ни религия, ни политика не тревожатся о своей независимости и достоинстве. Я не хочу, чтобы кто-либо из них покупал трусливой уступкой или дорогой жертвой гармонию, которая должна преобладать между ними. Напротив, я хочу, чтобы они во всех случаях действовали согласно чистой истине вещей и выполняли вместе свою особую и специфическую миссию.

Умные люди смотрели на религию как на источник порядка, своего рода социальную полицию, полезную и даже незаменимую вещь, но в остальном без внутренней ценности или какого-либо реального и определенного значения для индивида, если не считать предоставления химерического удовлетворения некоторым слабостям человеческого ума и сердца. Отсюда возникает поверхностное и лицемерное уважение, которое едва покрывает пренебрежительную холодность, плохо приспособленную к тому, чтобы противостоять любому длительному испытанию, которое унижает религию, если она довольствуется этим, или иначе раздражает и вводит ее в заблуждение.

Великие и религиозные люди, в свою очередь, смотрели на мир и жизнь мира, либо вообще, либо в определенные периоды, как на зло само по себе, существенное препятствие для империи божественных законов и для осуществления нашей нравственной судьбы. Отсюда безумия аскетов и сектантов; отсюда также теократические претензии, жалкие ошибки духа религии, который таким образом вступил во вражду с человеческим обществом, желая то бежать от него, то подчинить его.

Ошибки с обеих сторон велики и опасны. Религиозные верования стремятся решить фундаментальные проблемы нашей природы и индивидуальной судьбы. Это их первый и главный замысел, больший даже в их глазах, чем поддержание порядка в обществе. По этой причине, и по этой причине особенно, уважение причитается им; они имеют дело с тем, что наиболее внутренне, наиболее могущественно и наиболее благородно в человеке. И политика, которая не различает эти факты, или, различая, не склоняется уважительно перед ними, показывает себя тщетной, невежественной в отношении природы человека, неспособной направлять его в моменты важности.

С другой стороны, эта земля не место изгнания, где человек живет в ссылке. Общество не сцена погибели, которую человек должен пройти с отвращением и ужасом. Земля — первая страна человека; Бог поместил его здесь. Общество — естественное состояние человека; Бог создал его для него. Этот мир и социальная жизнь не ограничивают нашу судьбу; но именно в этом мире и этой социальной жизнью наша судьба начинается и развивается. Мы обязаны обществу нашей помощью, оказываемой с любовью и уважением, какова бы ни была форма его организации и трудности нашей задачи. Эти формы и трудности меняются с местами и временами, но они обладают лишь вторичным значением и не вносят изменений в общее состояние или фундаментальный долг человека.

Религия, не будучи безразличной к тому, что есть истинного или ложного, хорошего или плохого в случайной и переменной части социального мира, привязывается к тому, что существенно и постоянно, обучая людей идти прямо к небесам под каждым небом и по каждой дороге.

Слава христианства в том, что оно первым поставило религию на эту высоту, и в этом единственная религиозная точка зрения. И все же ни причин, ни искушений не недоставало при его возникновении, чтобы заставить его осудить временное общество и либо отделиться от него, либо объявить ему войну. Тем не менее, оно никогда не мечтало о таком курсе. В момент, когда христианская вера вернула человеку его утраченное достоинство и подняла его на его лишенную позицию, она сделала себя ответственной за него без ропота перед рабством, деспотизмом, беззакониями, неравенствами, несравненными страданиями. Ни одного революционного намерения или идеи, если использовать современную фразу, нельзя проследить около колыбели христианства. Христиане во имя своей веры героически сопротивляются преследованию и тирании, но они не берутся изменить состояние общества или человечества. Они участвуют в нем, они приспосабливаются к нему, каковы бы ни были его принципы, формы, последствия. Они делают больше. Мир стар и развращен; они осуждают и энергично сопротивляются его развращенности и порокам: но они не проклинают, они не избегают мира. Они смотрят на него с негодованием, но с любовью, с горем, но с надеждой. Ригидные умы, пылкие воображения пугаются при виде мира и бегут в пустыни Фиваиды или уединяются в стенах монастыря. Блестящие явления — это те, кто впечатляет умы наций и возобновляет почти забытую борьбу между суровыми и нечистыми страстями; но это лишь исключения в истории христианства, внушительные и могущественные, конечно, но они не характеризуют христианскую религию, не преобладают в ней, не составляют ее сущности и общей тенденции. Христианство создало монахов, но никогда не было религии менее монашеской. Никогда не было религии, введенной в мир, которая больше вошла бы в него, легче приспособилась бы к нему, ко всем его фазам и всем его фактам. Противостоящее по сей день в самой стране, которая видела его рождение, христианство распространяется на восток и запад, на север и юг. Оно проникает в старые монархии Азии и глубокие леса Германии, школы Афин и Рима, странствующие племена пустыни; и нигде оно не беспокоится о традициях, институтах, правительствах; оно объединяется и живет в мире с самыми разнообразными обществами. Оно знает, что везде и среди всего разнообразия социальных форм оно может преследовать свою собственную работу, ту поистине религиозную работу, возрождение и спасение души.

В более поздние дни, после определенной победы, среди римских руин и варварского хаоса, по необходимости, а также из любви к власти, христианство искало и осуществляло более прямое и повелевающее влияние на гражданское общество; влияние иногда спасительное, иногда противное природе вещей, и часто вредное для самой религии. Тем не менее, принимая вещи в целом и откладывая в сторону некоторые примечательные отклонения, христианская Церковь с удивительной мудростью была чужда, в своем общении с миром, всякому узкому и исключительному духу; никогда не привязывала к какому-либо особому социальному режиму свою честь и судьбу. Она жила в добрых и интимных отношениях с самыми разными правительствами, с социальными системами, самыми противоположными: монархией, республикой, аристократией, демократией. Здесь на уровне с государством, там подчиненная, в другом месте независимая. Широкая и разнообразная в своей внутренней организации, как того требуют ее внешние отношения; всегда усердная поддерживать между социальной и религиозной жизнью, между идеями и чувствами, которыми люди держатся за землю или восходят к небесам, ту гармонию, от которой выигрывают и небеса, и земля. В наши дни, вследствие хода событий и взаимных ошибок, эта гармония была глубоко затронута. Религия и общество уже некоторое время перестали понимать и соглашаться друг с другом. Идеи, чувства и интересы, которые ныне преобладают во временной жизни, часто осуждались и порицались во имя тех, что относятся к вечной жизни. Религия иногда произносит свои анафемы новому миру и держится в стороне от него. Мир кажется готовым примириться как с анафемой, так и с разделением.

Зло огромно; оно одно из тех, что усугубляет все наши другие беды, что отнимает у социального порядка и частной жизни их безопасность и достоинство, их покой и надежду.

Исцелить это зло, сблизить дух христианства и дух века, старую религию и новое общество, положить конец их вражде и побудить к взаимному пониманию и принятию — вот происхождение работы, слишком мало известной, той, что называется «L'Université Catholique», которую ее авторы продолжали в течение трех лет с самой похвальной настойчивостью.

Благодарность им; благодарность людям, столь поистине благочестивым, столь поистине католическим, которые бросили на новое общество, на конституционную Францию, взгляд столь справедливый и любящий. Этот проблеск справедливости по отношению к нашему дню, эта надежда, громко заявленная, что он примет вечную истину и не должен быть проклят во имя ее, является доказательством высокого интеллекта с их стороны. Боже упаси, чтобы с легкомысленной слепотой мы успокаивали друг друга лестью. Наше общество сбилось с пути не раз в самых важных вопросах, и даже будучи торжествующим, поражено серьезным беспорядком. И все же наше время — великое время, которое совершило великие дела и открыло великие судьбы. Это общество, столь бурное, столь запутанное, столь шаткое, иногда столь химерическое и высокомерное, иногда столь материальное и низменное, тем не менее воздало должное и придало силу тому, что наиболее возвышенно и божественно внутри нас, нашему интеллекту и справедливости. Много истины содержится в девизе ее знамени; и желая, чтобы эта истина могла быть эффективной, она проявила, чтобы заставить ее проникнуть в дела, энергию и способность, которые удивили мир и увлекли его за собой. Такая смелость концепции, такая сила исполнения, такое развитие ума, страсти, силы, столько результатов положительных и видимых, полученных быстро, общий прогресс счастья, богатства и порядка, практической и простой справедливости в социальных отношениях и делах — неужели здесь нет ничего, кроме ошибки? Являются ли это симптомами упадка? Не признаем ли мы скорее один из тех грозных, но благотворных кризисов, вызванных провидением, когда оно желает обновить мир? Провозглашайте без оговорок обществу зло, которое оно совершило, зло, которое оно претерпевает; укажите во всем их объеме и серьезности его ошибки, его вины, его упущения, его слабости, его излишества, его преступления; но не ожидайте, что оно уступит несправедливости или неправоте. Оно знает, что оно есть и чем может стать. Добро, которое оно придумало, добро, которое оно сделало человечеству, оно хотело бы, чтобы его почитали и любили. Только на этих условиях оно будет исправлять и направлять. Оно право. Нужно искать, слушать и доверять суровым, хотя и строгим друзьям. Доверие никогда не должно быть оказано врагу.

Я не думаю, что авторы «L'Université Catholique» воздают обществу всю справедливость, которую оно заслуживает; но у них нет скрытой недоброжелательности к нему, нет замысла против него. Они понимают и признают основные принципы, на которых оно основано, и пытаются серьезно и искренне восстановить между этими принципами и католическими доктринами гармонию, которая не будет лишь поверхностной и кажущейся. Их план прост. После того как они наметили общий контур человеческих наук, вместе со связями, которые объединяют их либо между собой, либо с возвышенным единством, к которому они стремятся, они помещают туда специальные курсы для каждой различной науки, как материального, так и интеллектуального порядка, и пытаются в этих курсах, как заставить религию проникнуть в науку, как науку в религию, держа обе в поле зрения, чтобы они могли узнать, приблизиться и объединиться друг с другом в своем общем прогрессе; следовательно, их тело — это немая университет, где вся наука преподается письменно в католическом духе, как они были бы viva voce в реальном университете, где все профессора были бы католиками, поистине преданными своей вере и своей науке.

У меня нет замысла входить в научные достоинства этих курсов или оспаривать все их утверждения и идеи. Некоторые, как «Курс введения в изучение христианских истин» аббата Жербе, «Курс по христианскому искусству» г-на Рио, «Курс по общей истории еврейской литературы» г-на де Казелеса, содержат реальное наставление, возвышенные и изобретательные взгляды, а иногда редкий талант в стиле и много привлекательности для читателя. В литературном обзоре, присоединенном к этим «Курсам», можно найти случайные статьи, среди других те, что принадлежат графу де Монталамберу, полные любопытных исследований и благородных чувств; написанные также с нравственной серьезностью, которая радует и трогает, даже когда она выходит за пределы того, что истинно. Было бы легко собрать из всей работы достаточно многочисленные следы поверхностной науки, несколько расплывчатой философии или декламационной литературы. Я мог бы здесь и там обнаружить, и это более важно, некоторые следы старых привычек и того старого духа враждебности, от которого авторы сборника в целом пытались держаться в стороне. Возможно, если бы я имел честь видеть их, я мог бы рискнуть в свободе разговора убедить их тщательно взвесить в этом отношении свои чувства и язык, постоянно сохранять между своими идеями и выражениями согласие с общими намерениями, которые воодушевляют их и к которым они стремятся. Пусть они будут в этом смысле строгими цензорами своей собственной работы. Что касается меня, я не могу быть им; я не могу искать тайных средств в отношении исполнения великой и справедливой идеи, которой я желаю успеха. Я допускаю неполноту и несовершенство, даже некогерентность в человеческой работе, при условии, что она сама по себе хороша и что добро преобладает в ее эффектах, так же как и намерениях. Удовольствие от критики низко; и со своей стороны я не чувствую никакого удовольствия в указании на ошибки, которые я хотел бы стереть.

Я предпочитаю поздравлять авторов «L'Université Catholique» с твердостью и верностью, с которыми они остались верны своему имени и знамени. В своем отличном замысле и из-за примирительного духа, который пронизывал его, они столкнулись с мелью под своим носом. Они столкнулись с опасностью быть побужденными стать изнеженными и обессиленными, извратить свои собственные доктрины, католические доктрины и дух, чтобы сделать свое приспособление более соответствующим идеям и духу века. Более чем однажды аналогичные попытки, задуманные с лучшими намерениями, разбивались об эту скалу. Именно так мы слышали примененные к естественной религии и общему духу религии эти максимы, что догма имеет мало значения, важна только мораль, что различные верования должны быть возвращены к тем частям, которые они держат в общем, и формулы и молитвы должны быть составлены, которые могут подойти всем одинаково: отсюда желание преобразовать великие принципы и факты христианства в символы, оставленные интерпретациям философии; те странные усилия также объединить революционный с религиозным духом; или, наконец, те попытки отрицать или, по крайней мере, предать забвению прошлое католической церкви, ее традиции, ее обычаи, которые века и события объединили с ней, и заменить под именем Примитивного, недавно изобретенный католицизм. Ложные концепции, тщетные попытки, от которых благочестивое чувство и определенное знание нашего социального состояния не всегда были свободны, но которые обозначают мало знаний о человеческой природе или религии, и поверхностную оценку средств, которыми великие институты, будь то религиозные или гражданские, основываются и выживают. Нет сомнения, что католицизм имеет что-то, имеет много чего сделать, чтобы приспособиться ко всему, что ново в мире, и занять в нашей социальной системе место и часть, подходящую ему. Но пусть он будет верен себе, пусть он не отрицает свое происхождение, свою историю, свою доктрину, свой закон; пусть он не опускается до трусости или лицемерия. Он потерял бы свое достоинство, которое существенно для его силы, он потерпел бы неудачу в получении новой силы, в которой он нуждается. Если бы я не был убежден, что гармония может быть восстановлена между старой религией и современным обществом с истиной и честью для обоих, я бы не советовал попытку. Бог не допускает возможности лжи в таких высоких позициях для таких великих объектов.

Пусть тогда «L'Université Catholique» продолжает свой курс точной и скрупулезной ортодоксии. Говорят, я надеюсь, правдиво, что у нее много духовенства в качестве читателей. Они должны быть на страже против атак на эти пункты. Иногда, несмотря на видимость умеренности, попытки удаются и наносят удар по жизненным условиям их существования. Другими они вовлекаются в те самые страсти и занятия, от которых их миссия в основном предназначена держать человечество. В целом такие до сих пор имели мало успеха. Самый недавний пример, пример аббата де Ламенне, вылился в одно из самых печальных зрелищ ошибки и падения, которое человек может представить. Конечно, здесь есть веские причины для недоверия и колебаний. Авторы «L'Université Catholique» ясно осознают это сами; ибо они были осторожны, чтобы держаться в стороне от этих несчастных полетов и оставаться, по их собственным словам, «непоколебимо привязанными к скале Церкви». Они, несомненно, таковы по убеждению и долгу. Они должны также быть таковыми из благоразумия и внимать всем чувствам, сомнениям и восприимчивости католической части публики. Именно к этой публике они обращаются, именно публике они желают просветить, удовлетворить, успокоить и примирить с истинным прогрессом, свершившимися фактами и необходимостями нашего времени. Это действительно великая услуга, необходимая современному обществу. Пусть они никогда не упускают из виду эту существенную цель. И что касается той части публики, которая управляется духом века, нет сомнения, что их язык должен успокоить и утихомирить ее тоже, и привлечь ее обратно к религии, ибо она очень справедливо имеет свою собственную восприимчивость и недоверие. Но пусть авторы «L'Université Catholique» не обманывают себя; они вдохновят публику большим уважением и доверием по мере того, как они сами будут найдены серьезными и верными. Публика будет тем легче привлечена к религии, чем более она представляет себя стабильной и возвышенной; ибо в беспокойстве, которое сейчас преобладает, публика стремится к чему-то фиксированному и возвышенному, несмотря на страсти, которые все еще держат ее колеблющейся и приниженной.

В то время как в католицизме начинается это новое религиозное и социальное движение, наиболее серьезным проявлением которого, по-видимому, является L'Université Catholique, аналогичная работа происходит и в других христианских общинах, проявляясь в примечательных признаках. Уже много лет во французском протестантизме происходит нечто плодотворное и активное. Почти сразу после установления мира и международных отношений в 1814 году английские диссентеры, пораженные вялым состоянием религии во Франции и движимые верой и сильным стремлением к прозелитизму, взяли на себя задачу пробудить среди своих континентальных единоверцев религиозный дух или, точнее, протестантские христианские чувства. Поездки, переписка, публикации, проповеди, благочестивые ассоциации — некоторые из которых, как Библейское общество, Общество распространения Евангелия, Общество религиозных трактатов, обладают масштабом и известностью — были инструментами, использованными для продвижения их замысла; замысла, который вызывал и до сих пор вызывает во французском протестантизме некоторое беспокойство и смущение. Установленная протестантская церковь была взволнована. Равнодушие было задето. Веротерпимость и разум почувствовали некоторую тревогу. Впечатления, поначалу не лишенные оснований; факты, заслуживающие наблюдения и бдительности, но значение которых в нашем обществе, при гарантиях наших законов и обычаев, на мой взгляд, гораздо меньше, чем значение религиозного чувства, которое их породило, а также его характера и результатов. Христианская вера, подлинная и глубокая вера в основополагающие догматы христианства, возрождается среди протестантов, но сопровождается той свободой и усердным поиском, которые меняют форму единства, но поддерживают религиозную жизнеспособность; которые меньше заботятся об управлении умами людей, чем о внутренней жизни их душ. Эта жизнь имеет свои инстинкты, свои властные и вечные потребности. Нет такого равнодушия, нет такой власти, которая отменяет или может надолго заставить забыть существенные и вечные проблемы нашей природы и судьбы. Откуда берется зло в мире и в нас самих? Как его избежать? Достаточно ли нашей собственной свободы? Нужна ли нам сила Божья над нами и в нас? Каковы отношения здесь, внизу, и там, вверху, между Богом и нашими душами? Какая участь ждет нас за пределами этой жизни и насколько наши решения и действия влияют на нее? Это определенная и практическая цель религии. Это вопросы, на которые человечество во все века, на всей земле, в любом состоянии, в путанице споров, в тайне сердца желало и просило ответа. Это обещано ему христианством. Догматы этой веры являются ответами на эти вопросы, столь жизненно важные для человека в целом и индивидуально. Эти ответы содержатся в христианских книгах, и за ними следуют наставления, утешение и надежды, которые проистекают из них. Искать их там, читать их, постоянно черпать из этого источника средства для противостояния злым наклонностям, страстям, слабостям, беспокойству, томлению души, тем самым поддерживая ее в этом мире и возрождая для вечности; таков христианский протестантский дух, дух, который снова оживляет французских протестантов; дух, который имел и может снова иметь свои недостатки, как и все великие амбиции и все великие стремления человеческой души, но который, тем не менее, является духом истинного благочестия и истинной нравственности; который достаточен для наших самых возвышенных умов и оказывает на всех, во всем, самое благотворное влияние на наши внутренние расположения и внешние действия.

Многие периодические издания, среди них Semeur [сноска 3] и «Архивы христианства в XIX веке», посвящены этому духу и стремятся удовлетворить и распространить его.

[Сноска 3: Semeur перестал выходить.]

В них все публикации, все события, которые относятся на родине или за рубежом к христианской жизни, рассматриваются, комментируются, обсуждаются с реальностью и серьезностью убеждений, всегда редкими, но сейчас особенно. Люди редких способностей, к тому же, и прежде всего г-н Вине, профессор французской литературы в Лозанне, пишут для Semeur, и часто с самым выдающимся талантом. Я мог бы найти в этих работах, даже не углубляясь в вопрос об их доктринах, некоторые следы политического радикализма, очень вредного для религии; а также, в вопросах религии, следы сурового и несколько исключительного духа, который, когда доминирует, склоняется к сектантству и фанатизму. Но ясно, что здесь, как и везде, добрый дух века, дух света, справедливости и всеобщего благожелательства будет с каждым днем прокладывать себе путь; он облечет религиозный дух идей и чувств в слова, которые будут им удивительно подходить, но которые они не всегда носили. И поэтому здесь, как и везде, я предпочитаю останавливаться на том, что хорошо, а не на том, что плохо. Когда движение, которое является добрым, преобладает, я верю в его силу; я доверяю ему, как бы ни была сильна оппозиция, как бы ни казался медленным его прогресс.

Разве у нас нет, кроме того, в свободе, свободе совести и слова, самой верной и действенной гарантии против фанатизма и религиозного деспотизма? L'Université Catholique поддерживает и будет непрестанно отстаивать максимы, традиции и законы католицизма. Рядом с ней дух протестантизма являет себя полным веры и бодрости. И так как в лоне протестантизма Semeur и «Архивы христианства» не выражают чувств всех, другие сборники — «Протестантское обозрение», «Свободное исследование», «Евангелист» — трудятся, чтобы прояснить и взрастить другую идею, более научную, более привязанную к современным понятиям и национальной церкви, более занятую просвещением, чем глубоким волнением ума.

Я не сомневаюсь, что в этом новом возникновении различных верований люди, заинтересованные в их успехе, и различные слои общества, к которым они обращаются, взаимно внушают лишь малое недоверие или беспокойство; что память о древних неприязнях, древней вражде все еще таится во многих сердцах и может вспыхнуть вновь. Это можно иногда заметить, со всей его необдуманностью и резкостью. Однако, в целом, дух антипатии и борьбы, который так долго преобладал в религиозной сфере, становится слабее и менее распространенным. Каждое вероисповедание больше занято собой, чем другими; больше стремится запечатлеться в сердцах, которые склонны к его принятию или уже приняли его, чем ссориться с теми, кто придерживается своего собственного убеждения. Это естественный результат свободы и сдерживания, налагаемого на каждое вероисповедание гражданской властью, которая его поддерживает. Это также наиболее благоприятное условие для самих вероисповеданий, поскольку оно обязывает их двигаться прямо к своей истинной цели и не дает им отклоняться, чтобы измениться или принизить себя в деспотизме или мятеже.

Дух религии возвращается в мир, чтобы побеждать, но не узурпировать. Религиозные верования возникают и растут вместе, одновременно свободные и довольные; свободные возвышать себя, возвышать души к небесам, сдерживаемые своей умственной свободой и независимостью гражданской власти. Давайте чтить общество, в лоне которого такое зрелище возможно! Оно нуждается, оно абсолютно нуждается в том, чтобы религия вмешалась, чтобы очистить и укрепить его; но религия может совершить там свою работу без бесчестия или жертв, и когда она может, становится ее священным долгом сделать это.

Эссе III. Католицизм, протестантизм и философия во Франции.

Католицизм, протестантизм и философия во Франции. (Июль 1838 г.)

Именно о католицизме и протестантизме, а не о религии или даже христианстве в целом, я хочу говорить.

Я сожалею, что не могу найти слова, которое подошло бы мне лучше, чем «философия». Природа вещей запрещает это. Но чтобы быть сразу и ясно понятым, я спешу сказать, что здесь я называю «философией» любое мнение, которое отрицает, под каким бы именем или в какой бы форме оно ни выступало, любую веру как ограничивающую человеческую мысль, и которое оставляет мысль, в религиозных вопросах, как и во всех других, свободной верить или не верить и руководствоваться своим собственным авторитетом.

Речь идет также о Франции, и только о Франции. Состояние католицизма, протестантизма и философии не одинаково во Франции и в других местах, после наших моральных и социальных революций, как в странах, которые не претерпели таких изменений. Я не хочу говорить ничего, кроме того, что вытекает из точных фактов и применимо к ним. Пришло время в таких вопросах иметь дело с реальными фактами и отбросить общие термины, которые позволяют избежать вопросов, которые они претендуют решить.

Я убежден, что католицизм, протестантизм и философия, в лоне нового состояния общества во Франции согласно Хартии, могут жить мирно, как в отношении самих себя, так и общества; в мире не только материальном, но и моральном, не только обязательном, но и добровольном — без подчинения, без унижения — как с истиной, так и с честью.

Я хочу это доказать.

Я повторяю свою первую позицию. Этот мир должен быть установлен; это необходимо.

Посмотрите на положение вещей.

Католицизм, протестантизм, философия и современное французское общество не могут ни уничтожить друг друга, ни измениться, ни переделать себя так, как им хочется.

Они — факты, старые, мощные, живые и неразрушимые с самых отдаленных времен. Они выдержали самые долгие и самые суровые испытания, века порядка и дни хаоса.

Веками новая Франция, Франция Хартии, формировалась и росла. Все противостояло ей, но все способствовало ее триумфу: церковь, дворянство, королевская власть, двор, величие Людовика XIV, бездеятельность Людовика XV, войны империи, мир после реставрации. Она преодолела даже свои собственные ошибки, а также усилия своих врагов.

Католицизм родился в то же время и в той же колыбели, что и современная Европа. Он ассоциировал себя со всеми трудами европейской цивилизации. Он пережил все ее трансформации. В наши дни он выдержал самый страшный удар, с которым когда-либо сталкивались вера и церковь. Он был поднят руками самих разрушителей. Он появляется снова. Войдите в семейный круг, проедьте по стране, тогда будет видно, какова сила католицизма, несмотря на теплохладность многих верующих членов — даже многих священников.

Участь протестантизма во Франции была тяжелой. Против него были король и народ, литераторы семнадцатого, философы восемнадцатого века; одно время казалось, что он искоренен католицизмом, в другое — поглощен философией. Он не уступил ни преследованиям, ни насмешкам. Он все еще существует, и как только он обретает свободу, он проявляет весь свой древний пыл.

Что касается философии, она выдержала много ударов среди своих триумфов. Легко изложить ее глупости и ошибки. Ей есть что исправить в прошлом, но нечего бояться в будущем. Большинство принципов, которые она провозгласила, стали правами. Права стали фактами. Новое социальное состояние, к которому привела философия, не будет более враждебным к ней, чем старое, которое она преодолела.

Все это, безусловно, силы, полные жизни, и их ждет долгое будущее. Они боролись грубо, но тщетно. Они не смогли уничтожить друг друга.

Они не изменятся и не погибнут. Без сомнения, они будут модифицироваться в соответствии со своим новым положением. Они будут прислушиваться к разуму. Они склонятся перед необходимостью, но не отрекаясь от своих принципов и не жертвуя своей природой. Они не могут пойти на такие уступки. Какими характеристиками и жизненной силой они обладают, такими они должны остаться. Отречься от этого — значит умереть.

Таким образом, без метаморфоз и такими, какими их создали Бог и время, эти силы призваны жить бок о бок под одной социальной крышей.

Что произойдет, если они не будут жить в мире, искреннем мире?

Увидим ли мы снова старые войны, которые видели наши отцы?

Война между католицизмом и протестантизмом? Между религиозными верованиями и философией? Между Церковью и переустроенным государством? Увидим ли мы возрождение всякого фанатизма, светского и клерикального, философского и религиозного?

Это маловероятно. Кое-где, действительно, в книгах, в газетах, даже в самых серьезных публикациях, даются намеки на такое восстановление вещей: нападки католиков на протестантское нечестие, протестантов против папистского идолопоклонства, ревнителей против разума и его света, философов против веры и духовенства. Война слов, часто искренняя, часто холодная, всегда бессильная. Несомненно, старая закваска ненависти и войны, глубоко заложенная в каждом человеческом сердце, все еще существует, но она больше не будет волновать общество. Обычаи, как и законы, предотвратят это. Даже склонность скоро покинет тех, кто больше всего жаждет этого. Голоса, которые все еще проповедуют эту распрю, страстную, радикальную и смертельную, либо христианских общин между собой, либо философии против христианства, — это голоса умирающих людей, уже покинутых на поле битвы, где они упорствуют в своем пребывании. Скорее произойдет вот что.

Не живя ни в мире, ни в состоянии войны, будучи вынужденными признать соседство без дружбы и недоверие без насилия, католицизм, протестантизм, философия и вслед за ними общество в целом будут опускаться, остывать и чахнуть. Достоинство и сила, которые проистекают из подлинно моральных связей, будут в равной степени отсутствовать у всех. Сухой и бесплодный дух будет преобладать в отношениях, которые являются чисто официальными и рутинными; и мы увидели бы распространение и укрепление, становление постоянным и в некотором роде юридически освященным того духа равнодушия, одновременно презрительного, но подчиненного, холодного, но ненадежного. Такова участь обществ, которые удерживаются вместе только связью административных предписаний, лишенных моральной жизни, то есть веры и преданности.

Неужели для того, чтобы прийти к такому состоянию вещей, человеческий гений веками так славно проявлял себя в нашей стране? Неужели для того, чтобы закончить, наконец, этой деградацией, все великие верования, все моральные силы боролись с таким рвением и славой за империю нашего общества?

Они должны спасти его и самих себя от этой позорной опасности. Они должны принять, уважать и лояльно служить новому социальному состоянию; они должны научиться жить дружелюбно вместе в его лоне.

Я говорю: они должны! Это огромный пункт в великой работе — рассматривать успех как незаменимый и жизненно важный. Чувство необходимости дает тем, кому эта необходимость нравится, много силы; противоположной стороне — много смирения. Страстное желание поддерживает даже больше, чем обманывает. И здесь действительно есть место для такого желания; ибо в течение долгого будущего на кону честь и моральный покой общества. Оно не может оставаться в этом состоянии апатии и беспокойства, в котором ум чахнет и истощает себя. Человек желает для своей души больше активности и больше безопасности, более твердой почвы, более высокого полета. Истинное согласие великих интеллектуальных сил может только даровать ему это.

Как это может быть достигнуто?

Я сразу же берусь за самую известную и серьезную из трудностей — природу католицизма и условия его согласия с новым состоянием общества, которое атаковало его и, в свою очередь, было так грубо атаковано.

Я откладываю также, без колебаний, вопросы религии, собственно так называемые; вопросы, которые касаются отношений Бога с человеком, вопросы о спасении человеческой души.

Не то чтобы я смотрел на них с равнодушием, или что их важность не является сейчас, как и всегда, подавляющей и огромной. Напротив, об этом следует часто повторять, ибо в наши дни это слишком забыто, и это реальная цель, и содержание, более того, сущность религии. Моральное качество, правило поведения человека в его отношениях с человеком, важно. Важны душевное спокойствие и смирение людей в испытаниях жизни. Христианская религия учит этому, и отсюда ее великое положение на земле и в обществе. Но она делает больше, она идет далеко за пределы человеческого общества и этого мира. Она связывает человека с Богом, она открывает ему тайну этой ужасной связи, она учит его тому, во что он должен верить и что делать в отношении своей связи с Богом и своей перспективы вечности. Непреходящие вещи, от которых человек может отвести свой взгляд, но которые не исчезают из его природы; возвышенные потребности, от которых он не может освободиться, хотя может ошибаться и отрицать их — закон этих вещей, удовлетворение этих потребностей, то есть догмат и его последствия, составляют христианскую религию, первую, которая действительно поняла и охватила свою цель.

Но в этих вопросах и в догматах, которые отвечают на них, ничто не может теперь вызвать между католицизмом и гражданским обществом ни конфликта, ни смущения. В этом вопросе Государство провозглашает не только свободу, но и право церкви, и объявляет себя абсолютно некомпетентным вмешиваться. И здесь кроется вся истина, существующая в том прискорбном и запутанном изречении, которое вызвало столько комментариев: «Закон атеистичен». Конечно, нет. Закон не атеистичен. Как он может быть таковым? Является ли закон реальным живым существом, существом с душой, которое приближается к Богу или удаляется от него, которое может быть потеряно или спасено? «Человеческие общества, — говорит г-н Руайе-Коллар, — живут и умирают на земле, там они исполняют свои судьбы». Но они не охватывают человека как целое. После того как он связал себя с обществом, у него все еще остается самая благородная часть его самого, высокие способности, с помощью которых он возвышает себя к Богу, к будущей жизни, к неизвестному благу в невидимом мире. Мы, как индивидуумы, как существа, наделенные бессмертием, имеем иную судьбу, чем государства.

И именно по этой причине Государство не должно вмешиваться в ту другую судьбу. Поскольку ее природа и цель отличаются от ее собственной, поскольку у них двоих нет ничего общего, вмешательство должно привести к путанице и узурпации.

То, что государство теперь провозглашает, было преподано ему Церковью, Католической церковью. В течение веков, когда государство желало вмешиваться в вопросы мнения и спасения, разве Церковь не отвергала отчетливо такие претензии? И как она это делала? Различением временного и духовного, земной и вечной жизни, то есть некомпетентностью государства иметь дело с отношениями души с Богом.

И Католическая церковь была права, поддерживая этот принцип, забвение которого стоило ей многого. Как она потеряла часть своей империи? Как Генрих VIII, среди прочих, отделился от нее? Провозглашением временной власти компетентной в вопросах веры и спасения. Пусть католицизм вернется в шестнадцатый век, к истории реформации. Именно из-за смешения двух властей, из-за этой религиозной компетентности государства она претерпела самые грубые удары. У Католической церкви нет более опасных врагов, чем светские теологи, будь то принцы или доктора.

Они являются более опасными врагами, потому что религиозные мотивы — не единственные, которые могут ими двигать, и светские узурпации в вопросах веры часто служили завесой для самых мирских интересов. Если бы религиозная некомпетентность государства всегда признавалась, церковь не так часто видела бы свою собственность, как и свою власть, в опасности или утраченной.

Ей отныне нечего бояться подобного. Узурпация с обеих сторон запрещена. Ее царство принадлежит ей одной; она владеет им полностью и надежно.

С этой стороны, великой стороны христианской религии в этом мире, мир легок и может быть искренним между католицизмом и новым социальным состоянием.

Давайте посмотрим, где существует реальная трудность.

Управление Католической церковью — это власть, наделенная в ее собственной области, и в вопросах веры и спасения, характером непогрешимости.

Я откладываю в сторону, какими бы великими они ни были, все второстепенные вопросы, такие как знание условий и пределов, в которых существует непогрешимость, кому она принадлежит, Святому Престолу или Соборам, или Святому Престолу и Соборам вместе. Я смотрю на один принцип, который находится в каждой комбинации и форме католического верования.

Сам принцип основан на вечности божественного откровения, верно сохраняемого в церкви посредством традиции и обновляемого по мере необходимости вдохновением Святого Духа, который не перестает нисходить на преемника Св. Петра, поставленного во главе церкви самим Иисусом Христом.

Это существенный и жизненный принцип, основание и вершина, Альфа и Омега католицизма.

Против власти такой природы и происхождения, где она действительно проявляет себя, все обсуждение, сопротивление и отделение являются незаконными.

Новое состояние общества и конституционная Франция имеет также свой принцип, который стал принципом ее правительства.

Всякая человеческая власть ошибочна и должна быть контролируема и ограничена.

Каждое человеческое общество имеет право контролировать и ограничивать, прямо и косвенно, в таких-то мерах и в такой-то форме, власть, которой оно подчиняется.

Я не смягчаю проблему. Я излагаю два принципа. Они существенно различны; говорят, что они враждебны.

Они были бы таковыми, действительно, если бы могли встретиться и проявить себя в одной и той же сфере. Но здесь я нахожу средство, которое искал.

Когда века назад церковь так громко и яростно настаивала на различении духовного и временного, она действовала в интересах своего собственного достоинства и основывала свою собственную свободу. Она делала больше. Она тем самым поддерживала достоинство человека и заложила основы свободы совести.

Отделение духовного от временного, доктрина церкви; и отделение религиозного и гражданского состояния, доктрина нашего конституционного режима; независимость религиозного общества в вопросах веры, завоеванная церковью в ранние дни современной Европы; и свобода совести, победа, достигнутая современным обществом, — имеют один и тот же принцип в корне. Применение и форма могут быть разными, происхождение и моральное значение полностью согласуются.