«Медицина и Церковь: Исследование взаимоотношений»

(iv) Исцеление сына царедворца, слуги сотника и дочери сирофиникиянки стоят особняком как примеры «дистанционного лечения». Сильное впечатление, произведенное на ум отца, господина, матери соответственно, передается своего рода телепатией уму пациента. «Почему же здесь», безусловно, есть удивительная вещь для тех, кто не может принять притязание нашего Господа быть Сыном Человеческим в уникальном смысле — что Он, таким образом, обладал 2000 лет назад знанием таинственных процессов человеческой природы, которые современная наука только сейчас начинает постигать. Именно в этом факте заключается «слава» (Лк. 13:17; Ин. 11:40), «чудо» (Мф. 21:15), «странность» (Лк. 5:26) чудес Христа. Это «силы», «исхождения той могущественной силы Божьей, которая была присуща Христу» и которую Он проявлял в области человеческой природы, тогда еще не исследованной. Мы не можем слишком глубоко размышлять над тем великим изречением св. Августина: «Portentum fit non contra naturam, sed contra quam est nota natura». Кто попытается установить законы, управляющие воздействием духовного на материальное? и тем более ограничить силы Личности и Воли Того, во имя Кого Апостолы, Святые Церкви и смиренные христиане, не записанные в истории, совершали исцеления, которые может отрицать только близорукий скептицизм?

THE PRINCIPLES OF MODERN CHRISTIAN HEALING

BY

W. YORKE FAUSSET, M.A.

VICAR OF CHEDDAR AND PREBENDARY OF WELLS

ПРИНЦИПЫ СОВРЕМЕННОГО ХРИСТИАНСКОГО ИСЦЕЛЕНИЯ

By W. Yorke Fausset, M.A.

Психологи учат нас, что «я» человека — это нечто большее, чем то «меня», которое, можно сказать, имеет в виду ребенок, когда протягивает руку, чтобы взять себе сладость. Как говорит профессор У. Джеймс: «Старая поговорка о том, что человеческая личность состоит из трех частей — души, тела и одежды, — это больше, чем шутка»; и он продолжает включать в это «я» ближайшую семью человека, его дом, имущество, которое он накопил. А затем мы вспоминаем определение Аристотеля, называющего человека «политическим» или социальным животным — социальное «я» с его более широким или узким охватом — ибо «собственно говоря, у человека столько социальных «я», сколько индивидов, которые его признают».

(i) Все это имеет важное значение для темы здоровья и болезни. На всех нас влияет наше окружение — к лучшему или к худшему. Материальные и видимые условия жизни, наш дом, наши друзья и соратники, наша страна, наши повседневные занятия способствуют тому, чтобы сделать нас такими, какие мы есть. Жизнь определяется Гербертом Спенсером как «непрерывное приспособление внутренних отношений». Может быть трудно или даже невозможно достичь стабильного равновесия совершенной доброты, совершенного здоровья, совершенного счастья; и, по сути, ни наука, ни религия не поощряют нас ожидать такого завершения в пределах этого земного существования.

Но может существовать «непрерывное приспособление»; и практической целью как религии, так и науки должно быть формирование индивида через окружение, которое наилучшим образом гармонизирует его личное благо с благом целого. Мы должны возвысить условия человеческого существования. Индивид должен не только приспосабливаться к своему окружению в духе laisser faire, но и приспосабливать его к удовлетворению своего высшего блага. «Великие религиозные совести занимали свою позицию, противостоя обществу, как представляющие в себе истину и право, потому что за ними стоял Бог, в то время как за существующими обществами стоят только человек, природа и обстоятельства. Далекая от согласия отождествлять себя с общественной совестью, религиозная совесть располагает человека противопоставлять права Божьи правам Кесаря, достоинство человеческой личности — общественному принуждению». На языке религии: «Бога никто никогда не видел: если мы любим друг друга, Бог в нас пребывает, и любовь Его в нас совершенна». Это идеал Христианского Общества, Тела Христова, движимого великими принципами веры, надежды и любви. И многое можно было бы сказать о долге Христианского Государства обеспечить всем своим членам элементарные условия здорового, полезного гражданства. Большая часть наших болезней — это позор для нашей христианской цивилизации, потому что их можно предотвратить. Древний поэт справедливо связывает призраков Заботы, Голода и Страха с мрачными формами Болезни у врат своего Ада:

Vestibulum ante ipsum primisque in faucibus Orci

Luctus et ultrices posuere cubilia Curae:

Pallentis qua habitant Morbi, tristisque Senectus,

Et Metus et malesuada Fames, ac turpis Egestas.73

(ii) Но проблема предотвращения болезней едва ли касается нас здесь, хотя и требует мимолетного упоминания. Было достаточно показано, что нельзя изолировать индивида от общества, в котором он движется; это значило бы сделать его нереальной абстракцией. Церковь никогда не совершала этой ошибки в своем обращении с больными. Когда мы молимся в Чине посещения больных, чтобы Бог «сохранил и продолжил этого больного члена в единстве Церкви», молитва дышит самим духом древнего благочестия. Это невыразимая помощь при работе с больным человеком — иметь возможность апеллировать к его собственному сознательному и искреннему членству в Теле Христовом. Чин посещения — это «по преимуществу служение для тех, кто был заранее обучен полноте церковной жизни и привилегий». Здесь, как и часто, Молитвенник устанавливает идеальный стандарт. Но как бы далеко наша реальная практика ни отстояла от него, мы должны работать в этом направлении. О св. Франциске Ассизском говорят, что «в каждом, с кем ему приходилось иметь дело, он видел возможного Христа». Смелое высказывание, если бы не то, что Сам Учитель предвосхитил его. В христианском взгляде на вещи больные и страждущие, каковы бы ни были их религиозные достижения и исповедания, имеют ясное право на других членов Единого Тела. Христианская вера может только усилить человеческое сочувствие.

И в Новом Завете нет недостатка в указаниях на то, что вера друзей обладает викарной эффективностью. В такой вере действует сила внушения, но это коллективное внушение. Существует типичный случай четырех друзей, которых не остановила давка у дверей, но которые решительно разобрали кровлю, чтобы опустить паралитика, лежавшего на носилках, в непосредственное присутствие Спасителя. Такая нетрадиционная вера была неотразимой. «Иисус, видя веру их, сказал расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои». Вскоре последовало телесное исцеление. Дело в том, что такая вера распространяет духовную атмосферу; она заразительна и действует от ума к уму. «Наши тела изолируют нас, наши духи объединяют нас».

Точно так же при воскрешении дочери Иаира делается акцент на необходимости атмосферы сочувствия: во-первых, тем фактом, что только трое, избранные среди избранных Двенадцати, свв. Петр, Иаков и Иоанн, были допущены сопровождать своего Господа; во-вторых, исключением всех остальных в доме, кроме отца и матери ребенка. Профессиональные плакальщики и музыканты были выгнаны — не только потому, что они «оскорбляли безмолвие искренней скорби и терпеливое величие смерти» (Фаррар), но и потому, что они распространяли, как вскоре показало их поведение (κατεγέλων αὐτου̑), атмосферу неверия. Господь желает удалить все антагонистические и беспокоящие человеческие присутствия и Сам обратиться в силе к сокровенной душе усопшей девицы. С другой стороны, если воздух был заряжен неверием, если те, кому Он хотел помочь, были без веры, как это было в Его родном городе Назарете, «Он не мог там совершить никакого чуда».

Мы прослеживаем тот же принцип в Его обращении с теми, кого Он исцелил. Иногда Он велит им «идти и рассказать своим друзьям, что великое сотворил для них Бог», как когда Он отказался оставить гадаринского бесноватого при Себе. В другое время Он велит им никому не рассказывать об исцелении, которое было совершено. Эту разницу в обращении можно объяснить проще всего, если предположить, что в одном случае Христос знал, что обычный milieu пациента благоприятен для его прогресса в телесном и духовном здоровье, а в другом случае Он знал, что это не так. Так было в случае с прокаженным из Мк. 1:44. И, опять же, эта разница в обращении могла быть «основана», как говорит архиепископ Тренч, «на различных моральных условиях исцеленных лиц». Так обстоит дело и сейчас, ибо человеческая природа остается постоянной в определенных широких типах. Некоторым переутомленным людям требуется полная изоляция «лечения покоем»; другие, которые угрюмы и эгоцентричны, могут восстановить свои неиспользуемые силы только в контакте с бодрящим общением. Они — несчастные жертвы того онемения духа, о котором Р. Л. Стивенсон так патетически пишет в своем эссе под названием «Ordered South».

(iii) Это естественным образом подводит нас к рассмотрению особого значения, которое Христос придает в Своем учении совместному акту молитвы. Ибо в этом смысл слов: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». И именно это сформировало форму Молитвы Господней и форму великого Таинства Единства, нашего высшего акта заступничества. Таким образом, наш Господь заповедал Своим ученикам долг и эффективность совместных духовных усилий. В коллективной молитве есть сила, интенсивная, а также экстенсивная. В этом, как и в других видах деятельности духа, полученный общий эффект больше, чем сумма единиц усилий. Здесь есть своего рода аналогия с силой коллективного внушения, которую мы рассматривали выше: но мы не должны ожидать полного философского объяснения любого великого духовного принципа. Наш личный опыт подтверждает ценность совместной молитвы. Если бы это было не так, религия была бы только индивидуальным делом; ей не хватало бы ее самого универсального выражения — общего богослужения. Именно потому, что Церковь в нашей стране в течение длительного периода утратила свое корпоративное сознание, по крайней мере в значительной степени, она упустила из виду силу корпоративного заступничества за больных членов Тела Христова. (Об усопших верных мы здесь говорить не можем.) Но ее формулы и литургия были постоянным свидетельством против такой забывчивости, в которой современную Церковь едва ли можно упрекнуть, и те, кто исповедует свою веру в Общение Святых, находят в таком заступничестве его самое практическое выражение.

Рассмотрим значение всего этого для нашего высшего акта поклонения — Святого Причастия. Немногие приходские священники не могут засвидетельствовать из собственного опыта удивительные — если не чудесные — эффекты принятия Таинства на умирающих людях, от которых отказалась медицинская наука. В этом нет ничего, что должно удивить христианского верующего, ничего, что действительно противоречило бы выводам современной науки. Апостол Павел, написавший Коринфянам о профанации Вечери Господней, приписывает этой причине определенные физические последствия, понесенные нарушителями. «От того многие из вас немощны и больны и немало умирает». Во многих умах существует естественная и правильная антипатия к идее о том, что Таинственные Элементы действуют как заклинание. Такая идея была бы иррациональной и суеверной, и мы не должны представлять себе оправдание святости Вечери Господней материальными и просто магическими наказаниями. Преступлением Коринфян было непочтение «не различения (или не распознавания) Тела», и апостольское учение ясно подразумевает, что духовное преступление само по себе воздействует на телесный организм по таинственному закону Божественного правления. (Здесь опять же мы не должны говорить, что Бог послал болезнь.) Несомненно, тогда можно утверждать, per contra, что благоговейное принятие Евхаристии способствует здоровью и жизни, ибо оно приводит угасающие телесные и духовные силы больного в контакт с Божественной и бессмертной жизнью, которая оживляет мистическое Тело Христово. Эту линию аргументации можно проиллюстрировать словами покойного Ф. У. Х. Майерса: «Чтобы поддерживать нашу химическую энергию в работе, мы живем в теплой среде и время от времени принимаем пищу. По аналогии, чтобы поддерживать духовную энергию в работе, мы должны жить в духовной среде и, возможно, время от времени поглощать какой-то особый приток духовной жизни». Остается только добавить, что слова причащения в нашем Чине Причастия воплощают истину, за которую мы выступаем. «Тело Господа нашего Иисуса Христа, которое было дано за тебя, да сохранит тело твое и душу твою в жизнь вечную».

(iv) Харизма, или дар, исцеления назван св. Павлом среди духовных даров Апостольской Церкви и в одном месте связан с совершением чудес («силами»). Мы попытались показать, что он предназначался не как преходящее, а как постоянное дарование Церкви. Но в той мере, в какой Церковь как корпорация не достигает духовности, ее духовные силы убывают. Энциклика и Отчет недавней Ламбетской конференции знаменуют собой шаг вперед, хотя, возможно, и не длинный, к возрождению этого целительного агентства Церкви. Комитет, назначенный для подготовки отчета по этому конкретному предмету, пришел к мнению, «что молитвы о восстановлении здоровья, которые он рекомендует, могут быть должным образом сопровождены апостольским актом Возложения Рук». Мы можем быть склонны сожалеть, что этот примитивный обряд не упомянут в Резолюции 35, которая рекомендует «предусмотреть для использования при Пастырском Посещении некоторые дополнительные молитвы о восстановлении здоровья, более полные надежды и прямые, чем те, что содержатся в нынешнем Чине Посещения больных». Желая, как мы того хотим, следовать «примеру» нашего Господа, а не только «Его Святых Апостолов», мы можем вполне разумно просить о полномочиях совершать благословение через один из внешних знаков, которые Он использовал. Церемония, должным образом санкционированная Церковью, имела бы большую ценность, регулируя и контролируя импульс призывать исцеляющую «харизму», которая в настоящее время часто даруется и принимается через «духовных целителей», не имеющих полного официального одобрения Церкви.

(v) Существует еще одно Служение Исцеления, которое Божественная Любовь предоставила для усталого тела и обремененного заботами ума, которое вносит свою лепту в восстановление больных. Это безмолвное служение Природы. Внутри больного тела она проявляет свою исцеляющую силу; лучший союзник врача, с физической стороны, — это vis medicatrix naturae, та странная восстановительная сила, которая пребывает в организмах и предлагает постоянное сопротивление вторжениям болезни и старости. А затем снаружи есть успокаивающие влияния мира Природы, который проникает в встревоженный дух, чтобы принести спокойствие, которое Вордсворт в своем стихотворении «Вечер у моря» сравнил с тишиной богослужения:

The holy time is quiet as a nun

Breathless with adoration.

Еврейская литература почти не содержит следов, даже косвенных, того сочувствия к Природе, которое является лучшим вкладом того, что называется «естественной религией», в наследие человеческого духа, за исключением случаев, когда Природа рассматривается в ее более величественных и внушающих трепет аспектах — грозовой тучи, вихря, яростного огня, ревущего моря. И все же не совсем причудливо находить в привычке нашего Господа уединяться на склоне горы для молитвы, Его приглашении ученикам отойти в сторону, чтобы отдохнуть немного в «пустынном месте», Его выборе вечернего часа, на закате солнца, для совершения Своих дел милосердия, некоторое оправдание того современного чувства Божественной красоты и тайны Природы в ее тихих аспектах.

Мы должны верить, что Христос Сам был восприимчив в исключительной степени к этим естественным влияниям. После интенсивного духовного напряжения Искушения «ангелы приступили и служили Ему». Великий современный художник, М. Тиссо, изображает эту сцену так, как это сделал бы только образный символизм гения. Спаситель лежит во весь рост, совершенно истощенный, с расслабленным, так сказать, каждым мускулом, и сквозь сумерки появляются мириады протянутых ангельских рук, оживляющих Священное Тело прикосновением духа-жизни. Здесь мы имеем, как в образе, выражение невидимых сил Природы, служащих Воле Бога Природы от имени наследников спасения и Того, Кто является автором нашего спасения и Начальником Жизни.

Не существует абсолютного правила относительно влияния знакомых сцен и старых ассоциаций на усталый или больной дух. Для некоторых людей исцеление заключается в окружении, максимально новом и незнакомом. Именно здесь вступают в дело такт и сочувствие со стороны врача, медсестры и друзей — вопросы, которые не следует путать с естественной привязанностью, ибо в этом случае они варьировались бы прямо, тогда как известно, что они варьируются обратно пропорционально близости кровного родства. Быстрая интуиция сочувствия может лучше всего судить об окружении, адаптированном к индивидуальной потребности пациента. Жесткий порядок и рутина больничной палаты могут быть пыткой для больного человека, который приходит из одного рода дома, и раем для того, кто приходит из другого. Чем больше мы сможем привнести «ума Христова» в нежную заботу о больных, тем больше у нас будет прав ожидать, что сила Его имени благословит наши усилия.

(vi) Опять же, внимание нашего Господа к деталям, т.е. материальным условиям здоровья, требует внимания. Мы упоминали о Его обеспечении отдыха для Своих усталых последователей. Мы находим, что Он дает указания после возвращения дочери Иаира к жизни, чтобы ей дали пищу. «Жизнь, восстановленная чудом, должна поддерживаться обычными средствами». Знакомая рутина здоровой жизни должна быть возобновлена как можно скорее. Лазарь должен быть освобожден от своих погребальных пелен, когда трепет окружающих ослепляет их перед практическим и очевидным. И вполне в духе этого — готовность Христа сообразоваться в Своих отношениях с людьми с существующей социальной и религиозной системой. Так было, в частности, в случае с прокаженным, которому было велено после исцеления пойти и показаться священнику и принести установленные жертвы. У купальни Вифезда Христос помогает немощному человеку, у которого нет друга, чтобы помочь ему. Остальное множество Он оставляет естественному действию вод. Это было другое дело, когда, как в случае с раввинистическим правилом соблюдения субботы, конвенциональная практика была враждебна свободе духа. Наш Господь никогда не позволит, чтобы духовное и существенное в вещах было покрыто материальным и случайным. Традиционализм был тогда сломлен. Принцип, что мы должны отдавать Кесарево Кесарю, а Божие Богу, проявляется по-разному, и это один из них. Но, в целом, христианство не знает революционных разрывов в установленном социальном порядке, как показывает история его отношения к институту рабства. Людей поощряли работать над своим собственным спасением в существующих политических и социальных условиях.

Этот дух соответствия существующему порядку во всех законных вещах, и особенно отношение нашего Господа к священническому церемониалу в случае с прокаженным, проливает немало света на отношения, которые должны существовать между священником и врачом при лечении болезни. Христианский врач с радостью подпишется под словами любимого врача Людовика XIV, Амбруаза Паре: «Я лечил рану, Бог исцелил ее». Благоговейно и вдумчиво он признает силу молитвы и успокаивающее влияние духа и уступит Церкви, действующей через своего представителя, должным образом аккредитованного и обученного, ее надлежащую роль в деле восстановления. Приходской священник свободно признает, что врач и медсестра, со всеми приспособлениями современной медицинской науки, обеспечивают большую часть окружения и условий, необходимых для выздоровления; и что это акт самонадеянности — отвергать все эти научные пособия в пользу какого-то процесса исцеления только верой без экспертной медицинской помощи.

Наконец, следует помнить, что мы не можем ожидать найти много благоприятных отзывов о медицинской практике в эпоху и стране, в которой медицинское мастерство было на очень низком уровне. «Medicorum optimus dignus est Gehenna», — говорили раввины позднего иудаизма. Ни в чем человеческое знание не сделало более поразительных шагов, чем в медицинских и хирургических открытиях; и, хотя мы были слишком склонны в прошлом приписывать медицинской профессии всю целительную работу, совершаемую в Церкви Христовой, следует избегать противоположной крайности, и хорошо с благодарностью признать, что «открытия в области медицины и хирургии приходят к человеку через Того, Кто есть Свет и Жизнь, Божественное Слово».

(vii) В предыдущей главе мы довольно подробно остановились на евангельском понимании спасения (как проиллюстрировано словами σῴζειν ὁλοκληρία) как справедливом равновесии духовных, ментальных и физических способностей и функций. Здесь могут быть уместны два замечания. Первое заключается в том, что слишком большой акцент может быть сделан на различии между функциональными и органическими жалобами. Есть современные критики, которые хотят исключить чудесное из евангельского повествования и обращаются со священным текстом соответствующим образом. Например, профессор Буссе говорит в своей яркой манере: «Община верующих нарисовала простой человеческий портрет Иисуса на золотом фоне чудесного. Но портрет можно отделить от этого фона с относительной легкостью». В случаях, которые нельзя объяснить просто психологией, «исторически понятное все еще находится близко под поверхностью и появляется, как только мы удаляем несколько дополнений, которые обусловлены современной традицией». Мы должны рассматривать определенные повествования как «легендарные наслоения (Wucherungen)».

Если мы не можем принять эту позицию, нам не открыто объяснять всю чудесную деятельность нашего Господа и Его Апостолов и более поздней Церкви как состоящую в способности иметь дело с функциональными недугами путем ментального или психического лечения. Также нам не открыто ограничивать эффективность молитвы стимуляцией функции и лечением нервных расстройств. И поскольку, с прогрессом медицинской науки, сфера органического постоянно растет за счет функционального, конечным эффектом такой уступки со стороны религии было бы ограничение ее действия пренебрежимо малым меньшинством случаев. Как можно было бы найти место для исцеления уха Малха, если исключить органическое? Но Церковь верит, что Христос есть Спаситель тела и что Святой Дух, как говорит один ранний Отец, «дан для того, чтобы Он мог пребывать в наших телах и освящать их, чтобы, делая это, Он мог привести их к вечности и к воскресению бессмертия, в то время как Он приучает их в Себе быть соединенными с небесными силами и быть ассоциированными с Божественной вечностью Духа».

Второе замечание таково. Что бы ни допускалось в отношении формирующей силы окружения, Христос ясно учит, что человек никогда не является просто творением обстоятельств. Христос — не философ-фаталист. Только зло, которое человек сознательно усваивает, оскверняет его. «Нет ничего извне человека, что, входя в него, могло бы осквернить его» — притчевое изречение, которое имеет глубокий смысл. Как с грехом, так и с болезнью. Сознательный грех — это беззаконие в духовном существе; болезнь — это беспорядок в материальном существе. Многое еще предстоит сделать, что вполне находится в пределах свободной человеческой воли, чтобы бороться с этим беззаконным беспорядком в жизни тела и души. Мы верим, что дух может наложить свой собственный порядок, закон и гармонию на материальные элементы нашего телесного строения. Это кредо может быть идеалом, но это единственный по-настоящему вдохновляющий идеал; ибо за ним лежит надежда на окончательное совершенство. Поэтому, с верой и мужеством, давайте двигаться вперед.

Neither mourn if human creeds be lower than the heart’s desire!

Thro’ the gates that bar the distance comes a gleam of what is higher.98

THE CHURCH AND MENTAL HEALING

BY

ELLIS ROBERTS

ЦЕРКОВЬ И МЕНТАЛЬНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ

By Ellis Roberts

Цель этой статьи — показать и прокомментировать нынешнее отношение Церкви Англии и Церквей, находящихся в общении с ней, к психическому исцелению: но, возможно, целесообразно в самом начале устранить одно или два заблуждения. С теорией и практикой Церкви в этой стране до Реформации я сейчас не имею дела. Она существенно не отличалась от таковой в Церквях на Континенте. Но следует заметить, что большое количество центров психического исцеления, духовных больниц, если можно использовать этот термин, было удалено в результате разрушения святынь. В средневековой Церкви целитель со своей специфической харизмой был, как правило, тем, кто считался святым; и обычно он исцелял больше людей после своей смерти, чем до нее. Любопытствующие в этом вопросе могут ознакомиться с доказательствами, собранными в книге д-ра Эбботта «Св. Фома Кентерберийский», и я думаю, что непредвзятый читатель извлечет из этой книги выводы, несколько отличающиеся от тех, что ожидал автор.

После Реформации какие есть признаки психического исцеления, поощряемого и санкционированного Церковью? Мы вынуждены ответить, что, несмотря на большую потребность, существует очень мало доказательств разумных усилий в области ментальной терапии. «Несмотря на большую потребность», говорю я; ибо эта страна и Шотландия были ужасно затронуты позорной манией ведьм, которая свирепствовала по всей Европе, особенно в протестантских странах. Было достаточно материала для тихого, утешительного влияния психического исцеления; но увы! несчастные «ведьмы» были оставлены на милость испуганных судей и злобных искателей, на ужасы испытания плаванием или ордалии тайным знаком. Церковь была, по-видимому, фанатичной и бессильной.

Тем не менее существование официальной власти, присущей Телу и действующей нормально через служителей Церкви, было официально признано в Канонах 1603–4 годов, которые, конечно, до сих пор имеют силу. В 72-м Каноне мы читаем:

«Никакой служитель или служители не должны, без Лицензии и указания Епископа епархии, предварительно полученных и имеющихся под его рукой и печатью, назначать или проводить какие-либо торжественные Посты. . . . Также никакой служитель . . . не должен дерзать назначать или проводить какие-либо собрания для проповедей . . . или, без такой лицензии, пытаться под каким бы то ни было предлогом, будь то одержимость или обсессия, постом и молитвой изгонять какого-либо Дьявола или Дьяволов, под страхом обвинения в обмане или мошенничестве и лишения сана».

Из этого очевидно, что, как бы мало это ни использовалось, Епископат рассматривался как обладающий властью лицензировать экзорцистов, которые могли иметь дело с болезнями, которые мы назвали бы ментальными.

Есть еще одно доказательство — на этот раз практическое — того, что целительная сила Церкви не была полностью забыта или проигнорирована. Вплоть до времени Ганноверской династии короли Англии исцеляли прикосновением золотуху, популярно известную по этому методу лечения как «Королевская болезнь». Самый знаменитый пациент, которого я могу вспомнить, — д-р Джонсон. Можно возразить, что эта практика не была делом церковного служения; но следует помнить, что большинство канонистов рассматривают короля Англии как mixta persona (то есть полудуховное лицо) в силу его Коронации; а также положение, данное Суверену как «Верховному Правителю» Церкви, по-видимому, наделяет его церковным статусом.

Я признаю, однако, как должны признать все откровенные люди, что в целом Церковь грубо пренебрегала всеми формами психического исцеления; и поэтому тем радостнее приветствую определенную позицию, занятую в Отчете Ламбетской конференции 1908 года.

Этот Отчет является единодушным актом не только Церкви Англии, но и тех многочисленных тел, которые находятся в общении с ней: в комитете, который составлял отчет, были епископы из Америки, Индии, Шотландии, Центральной Африки, Новой Зеландии и Англии — факт, который может поручиться за значимость допущений и утверждений Отчета. Этот Отчет я возьму за основу моего исследования официального отношения Церкви сегодняшнего дня к Медицине и Психическому Исцелению.

Отчет открывается заявлением, которое освежает своим признанием невежества после поспешных слов многих полузнаек и «шарлатанов»-целителей.

«Ваш Комитет, который рассматривал «Служения Исцеления», чувствовал себя в невыгодном положении при обсуждении явлений, которые только в недавнее время стали предметом научных исследований. На нынешней стадии знаний было бы преждевременно для кого-либо, кроме экспертов, рисковать мнением по таким темам, как силы «Ментального Внушения» и диапазон «Подсознания», или пытаться предсказать возможности «Ментального» или «Духовного Исцеления»».

Однако, проявляя эту скромность в обращении с научной стороной своего предмета, Комитет вполне определен относительно духовного аспекта боли, болезни и страдания.

«Комитет верит, что Христос по-прежнему исполняет в христианском опыте Свою силу давать жизнь и давать ее с избытком; и что вера, которая осознает Его Присутствие, способна создавать повышенную жизненность духа, которая укрепляет и поддерживает здоровье тела. Комитет верит, что болезнь и недуг являются в одном аспекте нарушением гармонии Божественного замысла, не только аналогичным, но иногда, по крайней мере, вызванным отсутствием моральной гармонии с Божественной Волей; и что это восстановление гармонии в уме и воле часто приносит с собой восстановление гармонии тела. Он верит, что болезнь слишком часто рассматривалась исключительно как крест, который нужно нести с пассивной покорностью, тогда как ее следовало бы рассматривать скорее как слабость, которую нужно преодолеть силой Духа».

Затем Комитет кратко рассматривает движение «Ментального Исцеления» вне Церкви и завершает первую часть своего Отчета очень необходимым предупреждением «против опасности быть бездумно втянутыми в союз, в стремлении к здоровью, с теми, кто, под каким бы привлекательным именем ни выступал, находится в антагонизме с христианской верой по любому такому предмету, как Воплощение, Воскресение, реальность Греха и использование Святых Таинств».

Во второй части он обсуждает «Духовное Исцеление» в Церкви и делает следующее заявление:

«Комитет не хотел бы сказать ни слова в умаление или обескураживание тех, кто может быть пионерами в новой отрасли служения, но он верит, что было бы в настоящее время неразумно отходить от позиции бдительности и сдержанности; и поэтому он не готов рекомендовать, чтобы на нынешней стадии какое-либо авторитетное признание было дано тем, кто претендует на осуществление этих «Даров Исцеления»».

В третьей части содержится весьма приветствуемое признание положения в Церкви той профессии, которой следовал Евангелист Рождества.

«Комитет верит, что медицинская наука является служанкой Бога и Его Церкви и должна быть полностью признана как обычное средство, назначенное Всемогущим Богом для заботы и исцеления человеческого тела. Комитет верит, что открытия в области медицины и хирургии приходят к человеку через Того, Кто есть Свет и Жизнь, Божественное Слово».

Затем у нас есть краткая рекомендация о том, что должно быть «дополнение к чину Посещения больных более полными надежды и менее двусмысленными прошениями о восстановлении здоровья, всегда подчиненными Воле Божьей . . . ; и что эти прошения должны использоваться в тесной связи с молитвой о прощении и мире». И эти молитвы «могут быть должным образом сопровождены Апостольским актом Возложения Рук».

В заключительном параграфе Комитет рассматривает предложение «о том, чтобы эти молитвы сопровождались помазанием страждущего маслом», и после краткого исторического резюме заключает:

«Ввиду этих доказательств и условий, преобладающих в Церкви в настоящее время, Комитет не готов рекомендовать восстановление елеосвящения больных, но он не желает заходить так далеко, чтобы советовать запрет на его использование, если оно искренне желаемо больным человеком. Во всех таких случаях приходской священник должен искать совета Епископа епархии. Следует позаботиться о том, чтобы не было возврата к более позднему обычаю помазания как приготовления к смерти».

Относительно елеосвящения я здесь рассуждать не намерен. Этот вопрос по сути своей теологический, и дискуссия о его возрождении не входит в рамки данной книги. Впрочем, можно сказать, что проблема, вероятно, разрешится сама собой в ближайшем будущем, поскольку во многих миссионерских и колониальных епархиях, а также в немалом числе английских, масло освящается епископом и всегда может быть получено любым приходским священником, чьи прихожане желают совершения этого древнего обряда.

За одним исключением, к которому я вернусь позже, этот Доклад можно похвалить как смелую, пусть и несколько сухую попытку идти в ногу с современной психологией и ее более практическими проявлениями. Позвольте мне кратко указать на обнадеживающие признаки в этом Докладе.

(1) Мы имеем определенное признание того, что наш нынешний чин посещения больных не является всем тем, чего можно было бы желать. Нам следует использовать более определенные молитвы об исцелении больных.

(2) Доклад делает акцент на важной истине: врача ни в коем случае нельзя отстранять. Огромный вред был нанесен грубым дуализмом «Христианской науки» — теории, которая при логическом применении помешала бы людям восстанавливать ткани своего тела с помощью пищи или смывать грязь водой с мылом. Лекарство врача — это в такой же мере молитва, духовная вещь, когда оно используется должным образом, как и любая формула утешения, внушаемая людьми, находящимися в «гармонии с бесконечностью», или теми, кто увлекается «высшим мышлением».

(3) Доклад предостерегает — хотя, возможно, недостаточно решительно — от современной тенденции придавать слишком большое значение одному лишь телесному здоровью. Как христиане и здравомыслящие люди, мы не можем иметь ничего общего с образом мыслей, который, преувеличивая ценность физического благополучия, с легкостью отправил бы в камеру смертников Эразма, Кольриджа, Стивенсона или Бердслея.

Что ж, в этих трех вопросах Доклад действительно, по-видимому, отражает мнение основного ядра Церкви Англии. Пожалуй, никто из ныне живущих не выражает взгляды «человека на церковной скамье» лучше, чем епископ Лондонский, и он одним из первых признал реальность потребности в большем признании места психотерапии. Вот что сказал доктор Инграм в своей проповеди в день святого Луки в 1909 году:

«С одной стороны, у нас есть те, кто, по-видимому, действительно забыл послание Евангелия о теле, кто на практике в своем учении и даже в своих собственных убеждениях просто считает, что Евангелие обращено лишь к душе. Они, кажется, забыли, что в нашей собственной службе Святого Причастия мы молимся о том, чтобы наши грешные тела были очищены Его Телом, и некоторые из самых волнующих отрывков святого Павла посвящены именно телу. "Прославляйте Бога в телах ваших". Но в своем учении и в своих убеждениях они до некоторой степени утратили представление о том, что Евангелие вообще имеет послание к телу. В то же время с другой стороны — и это весьма характерно для истории Церкви, что такое происходит — вне Церкви, с большим преувеличением и, на мой взгляд, со многими ложными учениями, люди привлекают внимание Церкви к забытой истине. Да, но с двумя очень серьезными ошибками. Во-первых, они игнорируют знания и учение, которые Бог дал нам через медицинское изучение и исследования о Его законах и о Его воле, и еще больше они игнорируют те благословенные средства благодати, которые Сам Христос установил как средства нашего общения с Его жизнью».

Или, опять же, в епархиальном письме в мае прошлого года епископ Уинчестерский (который был председателем Ламбетского комитета) подчеркивает право медицинской науки, исцеления и ухода за больными на их должное место в духовной жизни Церкви, на участие в ее молитвах и благодарениях.

«На недавней Ламбетской конференции было выражено мнение, что мы как Церковь не смогли проявить достаточного сочувствия к великим трудам исцеления, борьбы с болезнями и облегчения страданий, осуществляемым врачами и медицинскими сестрами. Божественное благословение, ниспосланное в наше время через прогресс знаний и развитие мастерства, лишь в слишком малой степени было допущено в молитвы и благодарения христианской Церкви. Справедливо, чтобы с большей верой и более глубоким пониманием Церковь Христова признала, что дары исцеления и открытия науки исходят от Духа Божьего, и стремилась более систематически включать эту и подобные темы в ходатайственные молитвы и славословия».

Однако мы находим не только то, что епископы подчеркивают долг Церкви в вопросах исцеления; мы также видим выдающихся врачей, которые одновременно являются церковниками, приветствующими присутствие священника у постели больного. В примечательной статье, написанной для "Гардиан", сэр Дайс Дакворт писал:

«Далее, я выскажу свое мнение о том, что наше христианство двадцатого века в целом вяло и слабо возносит усердные молитвы за больных на всех стадиях болезни и о благословении на применяемые лечебные средства. Мы должны взирать на высшую Силу, чем человеческая, чтобы она помогла нам у постели больного, и как вдумчивые врачи мы действительно ищем эти средства, чтобы они помогли нам».

«Ментальное исцеление имеет признанную и давно подтвержденную основу истины и факта, и может применяться честными и квалифицированными врачами, обладающими даром и силой использовать его. Я не считаю это подходящей обязанностью для "священников души", но это то, что должно применяться на своем месте, по мере того как со временем оно будет лучше пониматься как часть законного обычного лечения. Я не вижу возражений против практики елеосвящения и возложения рук христианскими служителями для тех, кто этого желает, но я рассматриваю это как дополнительное средство помощи, торжественную форму заверения и утешения, наряду с молитвенным служением, в сочетании с лучшим мастерством законной медицины и как его подкрепление. Заменять последнее первым я считаю удержанием Божьих даров человеку, а потому неоправданным. Я полагаю и верю, что дары Святого Духа способны развиваться с течением веков и в рамках нашего нынешнего устроения, и что они не были ограничены по форме и исключительности тем веком, в котором они впервые проявились несколько грубо».

Мы можем особенно приветствовать решительное заявление сэра Дайса Дакворта о молитве. В конце концов, основой психотерапии является и всегда была молитва — независимо от того, используется ли масло, вода, реликвии или даже тень святых мужей, как сообщается в Деяниях Апостолов. Движущая сила, которая делает любое из этих средств действенным, — это просто молитва. Молитва, будь то произнесенная, желанная или выраженная в действии, является жизненной силой, которая придает психическому движению всю его обоснованность. Настаивая на важности и реальности молитвы, мы имеем поддержку такого психолога, как профессор Джеймс, который пишет: «Что касается молитв за больных, если какой-либо медицинский факт можно считать твердо установленным, так это то, что в определенных условиях молитва может способствовать выздоровлению и должна поощряться как терапевтическая мера».

И если врач готов признать огромную ценность молитвы, богослов не должен медлить с тем, чтобы приветствовать врача; и он не должен смотреть на врача и философа с подозрением, если они делают акцент главным образом на «рефлекторной» ценности молитвы; рассматривать ее субъективные эффекты, а не исследовать ее реальную или объективную силу.

Позвольте мне еще раз процитировать епископа Лондонского:

«Если бы я был болен, я бы послал за лучшим врачом и попросил бы своего приходского священника прийти и помолиться рядом со мной, веря, что двойная работа Иисуса Христа разделена между двумя великими профессиями. Было бы плохо, если бы кого-то из них отстранили от постели больного».

Это та позиция, на которой мы должны сделать акцент. Будущее, я уверен, принадлежит тем, кто готов принять религию Воплощения и все, что она означает; людям, которые радостно и непоколебимо провозглашают, что Дух пребывал во плоти, но которые также никогда не колеблются утверждать, что это реальная Плоть, в которой пребывал Дух. Мы не должны давать никакой пощады проклятой ереси, которая отказывает греху, страданию и болезни в реальности, которую она признает за пищей и гонорарами: и мы не можем заключить перемирие с жестким материализмом, который не признает истинности ничего, что не открыто скальпелем или пробиркой. Мы можем быть благодарны сегодня за то, что так много наших ведущих врачей становятся все более готовыми признать реальность молитвы и права священника; мы должны позаботиться о том, чтобы никакие упрямые богословы в своем новом рвении к психотерапии не принижали и не презирали профессию святого Луки.

THE EUCHARIST AND BODILY WELL-BEING

BY

ARTHUR W. ROBINSON, D.D.

VICAR OF ALL HALLOWS BARKING, EXAMINING CHAPLAIN TO THE BISHOP OF LONDON, AND RURAL DEAN OF THE EAST CITY OF LONDON

ЕВХАРИСТИЯ И ТЕЛЕСНОЕ БЛАГОПОЛУЧИЕ

By Arthur W. Robinson, D.D.

Редактор этого тома считает, что он должен включать статью об отношении Евхаристии к телесному благополучию, и он попросил меня заняться этим вопросом. Я полностью осознаю трудность этого и буду вполне доволен, если то, что я смогу сказать, побудит других почувствовать, как и я, что эта тема заслуживает самого благоговейного и тщательного внимания. Возможно, это все, чего может надеяться достичь любой из нас, кто принимает участие в создании этой книги. Наше желание — получить возможность подготовить путь для более ясного и сильного действия в будущем. Мало-помалу мы начинаем видеть, что масштаб христианства больше и всеобъемлющее, чем предполагалось в течение некоторого времени. Мы можем проследить шаги, посредством которых на религию и ее блага стали смотреть как на имеющие отношение главным образом, если не исключительно, к отдельным людям и их душам. И мы можем признать, что существовали и существуют встречные движения, чья тенденция состоит в том, чтобы поднять нас из ограничений, в которых мы обосновались, и поставить наши ноги на более просторное место.

Начнем с того, что произошло возрождение корпоративного аспекта веры с упором на истину о том, что самая полная жизнь может быть реализована только через общение. Очень медленно мы учились тому, что мы не предназначены для совершенствования как индивидуумы, но как части целого, главой которого является Христос, а мы все — Его члены. Уже это чувство корпоративного идеала внесло большое различие в наши мысли о Церкви и Таинствах и начало изменять наши убеждения относительно важности единства и возможностей духовной силы. И теперь кажется, что нас призывают к еще большему расширению наших концепций и надежд. Сегодня нам велено добавить к нашим знаниям в другом направлении. На этот раз в поле зрения попадает телесный аспект христианского послания. Мы должны узнать, что наша религия предназначена не только для всех нас как целого, но что она имеет дело со всем в каждом из нас. Другими словами, она полезна для тела так же, как и для души. В некоторой степени, несомненно, мы привыкли признавать, что факт Воплощения является свидетельством достоинства наших тел и залогом их окончательного прославления; но этому признанию слишком часто не хватало полной силы живого убеждения. В настоящий момент, однако, многие влияния объединяются удивительным образом, чтобы отправить нас «назад ко Христу» с совершенно новой готовностью верить, что Он хотел, чтобы Его Церковь стояла в авангарде всех усилий по благословению тел людей, а также по спасению их душ. Однажды мир может быть наполнен изумлением, когда увидит, как более полная жизнь христианского общения применяется к социальным и физическим проблемам, которые ждут повсюду вокруг нас силы, способной успешно с ними справиться.

Теперь, очевидно, такие линии мысли рано или поздно должны сойтись на Евхаристии. Мы можем с уверенностью утверждать, что если более полная жизнь, корпоративная или телесная, должна быть реализована и проявлена нами, то это произойдет через более верное и более разумное использование великого средства, которое наш Господь предоставил для установления жизненного взаимообщения между Собой и Своими членами.

Давайте же подойдем к рассмотрению этого таинства терпеливо и предпримем серьезную попытку уловить то, что мы можем, из его смысла в правильной перспективе и должной пропорции. С этой целью лучше всего будет представить нашему вниманию ясное изложение целей и задач величайшего из всех христианских богослужений.

Коротко говоря, мы можем сказать, что Евхаристия призвана выполнить для нас тройную цель. Во-первых, это ЗНАК ИСПОВЕДАНИЯ. Таинства — это «не только знаки или символы исповедания христиан» (Статья XXV); но этим они, безусловно, являются. Снова и снова наш Господь делал акцент на долге и необходимости открытого признания ученичества. С самых ранних времен Таинство Его Тела и Крови рассматривалось как клятва и залог верности христианина. Мы можем быть уверены, что Христос хотел, чтобы оно было именно этим. Возможно, это не совсем беззначимо, что в то время как древняя аллегория Ветхого Завета сделала испытанием послушания «не ешь», в священном символизме Нового Завета это стало «делайте сие», «приимите, ядите». Через Евхаристию мы заявляем о своей готовности быть известными как члены христианского общения и о своей решимости быть истинными последователями Христа. Это ее первое, самое простое и самое очевидное значение.

Затем, далее, Евхаристия — это АКТ ПОКЛОНЕНИЯ. Она имеет аспект, обращенный к Богу, а также отношение к Церкви и миру. Первоначальное установление имело своим фоном заклание агнцев и пролитие крови пасхальных жертв. Это, сказал наш Господь, Мой способ празднования искупления не просто народа, но мира. «Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая». И, соответственно, всякий раз, когда мы торжественно повторяем Его слова и Его действия, мы делаем это в Молитве Освящения, обращенной не к человеку, а к Богу. Именно так с самого начала Церковь совершала «вечное воспоминание», представляя свершенную жертву Креста как единственное основание и надежду на спасение человека. Именно так мы приближаемся «новым и живым путем, который Он приготовил для нас», пока не обнаруживаем себя среди всей компании небесной, более того, просителями перед самым престолом Божьим, смиренно, но уверенно просящими о благодати, чтобы помочь нам в нашей земной нужде. Молитва охотно принимается. Сами приношения, которые мы представляем, благословляются и возвращаются для нашего обогащения.

И так, наконец, Евхаристия — это СРЕДСТВО БЛАГОДАТИ. Алтарь становится Трапезой, а Жертва заканчивается Пиром. Нам велено не только «делать сие», но «есть» и «пить» Тело и Кровь. Здесь мы достигаем самого таинственного аспекта из всех. Христос умер и воскрес за нас, чтобы мы могли жить Им. В этом святейшем общении Он исполняет Свое обещание быть с нами; в этом высочайшем поклонении мы становимся причастниками Его самого. Как даруется это благословение, мы объяснить не в силах. Попытки объяснений на самом деле не являются объяснениями, ибо они сами по себе невразумительны. Но мы можем сделать лучше, чем объяснять. Мы можем принять этот факт и стремиться доказать его на опыте. Таков путь учения нашей Английской Церкви. «Благо великое», — уверяют нас, — «если с истинно покаянным сердцем и живой верой мы принимаем это Святое Таинство, ибо тогда мы духовно вкушаем Плоть Христову и пьем Его Кровь». «Тело и Кровь Христовы истинно и действительно» — не просто метафорически и символически — «принимаются и вкушаются верными». Так верили со времени основания Церкви. «Учение о реальности дара, даруемого в Святом Причастии, является универсальным в трудах ранних христиан». И так будет до конца, когда святой пир будет по-царски «исполнен в Царстве Божьем».

Именно в связи с этим третьим аспектом Евхаристии мы должны предпринять дальнейшее исследование. Допустим, что «благо великое», но в чем оно состоит? Когда мы встречаемся вместе в радости верного общения, чтобы «вознести наши сердца» через поклонение, которое соединяет нас с Великим Первосвященником за завесой; когда мы принимаем, как из Его рук, нечто большее, чем знаки нашего участия в Его нынешней жизни и грядущем триумфе; когда после смиренного преклонения колен для получения благословения небесного мира мы встаем и идем своим путем — какие мысли мы можем осмелиться лелеять относительно благословения, которое было даровано нам?

Ответим ли мы, что приобретение должно иметь духовный характер, что то, что мы получили, — это «укрепление и освежение наших душ», что именно это имеется в виду, когда Евхаристию называют «средством благодати»? Безусловно, мы будем правы, ответив так. Мы не можем настаивать на этом слишком сильно или утверждать это слишком уверенно. Мы можем не чувствовать в данный момент, что мы сильнее и более способны к нашей жизни и долгу; но ведь мы не всегда чувствуем пользу от физической пищи и лекарств в тот момент, когда они были приняты. Приобретение может не проявиться часами или даже днями, когда, возможно, мы перестали думать об источнике, из которого оно пришло. Как ни странно, непосредственным эффектом лекарства может быть проявление болезни, и мы можем вообразить, что нам от него стало хуже, а не лучше; и, как мы знаем, бывали времена, когда казалось, что мы стали более мучительно осознавать свои ошибки и недостатки в результате нашего Причастия. Несмотря на все это, вера принимает и возносит смиренную благодарность за благословение, которое было получено.

Но когда мы говорим, что благословение имеет духовную природу, означает ли это, что его эффекты поэтому ограничены духовной сферой? Можем ли мы думать, что они могли бы быть так ограничены? Разве духовное не является доминирующим фактором во всей нашей жизни, и разве оживление и радость наших душ не должны ощущаться, рано или поздно, во всех отделах нашего существа?

Разве не верно, что разум глубоко находится под влиянием состояния духа; что, когда душа находится в мире и в гармонии с Божьей волей, свет сияет как бы изнутри на самые трудные и самые запутанные проблемы вокруг нас? Добрый и мудрый епископ Гарольд Браун однажды заявил на церковном съезде, что он никогда не знал, что такое иметь интеллектуальные сомнения, когда присутствовал на Святом Причастии. Так же и один из самых блестящих наших ныне живущих учителей, говоря о том, чем он обязан школьной часовне в Итоне, сказал: «Там я милостиво приобрел привычку постоянного Причастия; и эта привычка была единственной постоянной твердыней моей веры, когда в последующие годы в Оксфорде яростные бури интеллектуальных проблем обрушились на мой разум».

Если разум может получить помощь через благословение, полученное духом, почему не может и тело? Мы осознаем все более и более сильно с каждым годом, насколько тесна связь между ментальным действием и физическим организмом. Они настолько связаны, что каждое изменение в одном, по-видимому, сопровождается изменением в другом. Более того, нас уверяют недавние психологические исследования, что внутри нас есть области, которые лежат вне — выше и ниже — уровней нашего обычного сознания; и что влияния, оказываемые в этих областях, являются определяющими причинами не только ментальных, но и телесных состояний. Тесная связь между духовным и физическим ясно подчеркивается в учении Нового Завета. Наш Господь ясно показал, что проблема телесной болезни не должна рассматриваться отдельно от более озадачивающих нужд души. В недвусмысленных выражениях Он проследил страдания болезненных физических состояний до морального проступка и присутствия духовных сил зла. Великое слово «Спасение» в строгом толковании означало здоровье; и оно применялось как к телу, так и к душе. Немалая часть искупления Христа — «оживить ваши смертные тела Духом Его, живущим в вас».

Тот факт, что тело имеет свою назначенную роль и долю в Святом Причастии, сам по себе значим для чести, которая должна быть ему оказана, и может быть воспринят как подразумевающий, что оно тоже должно быть причастником этого блага. И когда святой Павел заявляет, что принимать «недостойно» — значит подвергаться опасности телесной болезни и даже смерти, мы едва ли можем избежать вывода, что для достойного причастника можно ожидать некоторого соответствующего преимущества в виде оживленного здоровья и физической жизненной силы.

Если мы спросим, каковы были мысли раннего христианства в отношении этого вопроса, нам не нужно оставаться в неведении относительно ответа. Недавнее открытие документов и критическое изучение примитивных литургий дали нам много знаний о религиозных концепциях тех, кто встречался для христианского поклонения в столетия после Апостолов. Сначала они с неохотой доверяли свои самые священные формуляры письму. Даже так поздно, как во времена Афанасия, точная природа литургии хранилась в секрете, чтобы быть открытой только тем, кто наверняка будет относиться к ней с благоговением и пониманием. «Не позволено», — писал он, — «описывать таинства тем, кто не посвящен». Только когда эта дисциплина секретности постепенно была оставлена, по мере того как христианство стало приниматься по всей империи, фактические формы службы получили разрешение стать общественным достоянием. Из них мы можем почерпнуть многое относительно места, которое Евхаристия занимала в жизни Церкви, и относительно надежд, которые были сосредоточены в ней. Эти надежды, без сомнения, были прежде всего духовного рода. Ходатайство возносилось с полнотой и интенсивностью, которые свидетельствуют о чудесной силе постоянной преданности и безграничном диапазоне сочувствия. Было много и различных молитв о мире и совершенствовании Церкви и просвещении мира, о распространении истинного знания, об освящении всех сословий верующих, и прежде всего, и больше всего, о возвеличении и славе Божьей на земле, как и на небе. Но никто не может даже мельком взглянуть на эти литургии, не будучи сильно впечатленным тем фактом, что те, кто составлял их и использовал, не имели понятия о проведении какой-либо резкой линии различия между духовным и материальным, между благословением души и благом, которое должно быть желанным для тела. Если они ходатайствовали за Церковь, чтобы она была «сохранена укрытой от бурь» и была «сохранена основанной на камне до скончания мира», и были внимательны к тому, чтобы помнить о высших нуждах всех классов христианских людей, они спешили добавить: «Помолимся за наших братьев, упражняемых болезнью, чтобы Господь избавил их от всякой болезни и от всякой немощи, и восстановил их целыми в Свою Святую Церковь». В молитве Освящения они просили, чтобы Хлеб и Вино могли стать для всех, кто принимает их, средством «веры, и бдительности, и исцеления, и трезвомыслия, и освящения, и обновления души и тела и духа». Когда они причащались элементов, они умоляли, чтобы они могли «быть не в осуждение, но во спасение, для пользы души и тела».

Ровно десять лет назад очень важное дополнение было сделано к нашему запасу ранних литургических документов публикацией Сакраментария епископа Серапиона, который датируется 350 годом н.э. Работа состоит из тридцати молитв, таких, которые епископ, вероятно, использовал бы. Из них первые шесть и последние двенадцать имеют отношение к совершению Евхаристии; остальные относятся к Крещению, Конфирмации, Рукоположению и Погребению.

«Жизнь — это примечательная нота коллекции», и это жизнь в самом полном смысле этого слова. Несколько цитат укажут на это и послужат усилению впечатления, которое мы уже стремились передать относительно содержания благословения, которое следует ожидать в Евхаристии. В открывающей молитве Оффертория мы находим слова: «Умоляем Тебя, сделай нас живыми людьми». При призывании Слова на элементы: «Сделай всех, кто причащается, получить лекарство жизни для исцеления от любой болезни». В «молитве за тех, кто пострадал»: «Даруй здоровье и здравие, и бодрость и всякое продвижение души и тела». И в конечном Благословении: «Пусть общение Тела и Крови пребудет с этим народом. Пусть их тела будут живыми телами, а их души — чистыми душами». Также предусмотрена специальная молитва за больных и за благословение масел и вод для их пользы, и в этих связях мы находим такие выражения, как следующие: «Будь милостив, Владыка; помоги и исцели всех, кто болен. Упрекни болезни». «Даруй им быть сочтенными достойными здоровья». «Сделай их имеющими совершенное здоровье тела и души». «Даруй исцеляющую силу этим тварям, чтобы всякая сила и всякий злой дух и всякая болезнь могли уйти».