«Медицина и Церковь: Исследование взаимоотношений»

То, что медицинская профессия полностью осознает важность этого вопроса, несмотря на его трудности, можно заключить из следующей выдержки из Британского медицинского журнала от 6 ноября 1909 года:

«Мы приветствуем дискуссию в Харвеевском обществе как знак того, что профессия более полно осознает ценность определенных потенциальных возможностей исцеления и облегчения, которые укоренившийся материализм обходит стороной. Повсюду вокруг нас происходит духовное или ментальное исцеление. Наш долг, как и наш интерес, — изучать этот процесс научно, определить его ограничения как в отношении условий, к которым он применим, так и лиц, которые могут успешно его применять, и признать, возможно, более полно, чем прежде, что человек — это соединение тела и духа, оба из которых должны приниматься во внимание теми, кто берется за лечение болезни. Первый шаг, который необходимо предпринять, если профессия не хочет отказаться от большой части своей сферы полезности, заключается в том, чтобы практикующие врачи обучались психологии так же, как и физиологии. Говоря это, мы не хотим, чтобы нас понимали как полностью связывающих нашу веру с экспериментальной психологией. Тщательное изучение трудов великих мастеров человеческого сердца по крайней мере так же важно, как оценка временных реакций и точность зрительных впечатлений». «Тщательное изучение трудов великих мастеров человеческого сердца» — это звучит правдиво и вселяет надежду, несмотря на путаницу в терминах, существующую в отношении психического исцеления и духовного исцеления.

Духовное исцеление можно определить как изменение точки зрения человека. Это может быть вопрос формирования характера или развития духовных качеств. В обоих случаях это по существу вопрос наставления. И обучение будет эффективным в той мере, в какой учитель обладает искренностью и сочувствием. Я хочу быть наиболее категоричным, говоря это, потому что в последнее время со всех сторон возникло так много недопонимания из-за заблуждений по этому пункту. Духовное исцеление может быть физическим процессом только в совершенно второстепенном смысле. Опять же, возьмем случай человека, который слепнет таким образом, что исключает любую мысль о том, что он когда-либо восстановит зрение; он может превратиться в жалкое, недовольное существо из-за своего недуга. Он попадает под влияние какого-то учения, какого-то человека или какого-то внезапного религиозного вдохновения. Он исцелен. Может ли он снова видеть? Нет, но он поднялся выше своей слепоты. Он снова стал цельным человеком. Это все, что знают он и его светские друзья. Он может даже наслаждаться лучшим физическим здоровьем, чем когда его слепота угнетала его. Или, опять же, могут быть болезненные физические состояния, прямо или косвенно объяснимые болезненным темпераментом, бессонница из-за проступка или хроническая диспепсия из-за беспокойства. В таких случаях врач может сделать мало или ничего. Болезнь является лишь попутно физической. Здесь «духовное исцеление» в истинном смысле является единственным средством, и каждый либерально мыслящий практикующий врач пожелал бы его для пациента.

На практике, как я неоднократно убеждался на опыте, священник и врач могут объединиться к большой выгоде для пациента. Практикующим врачам не нужно бояться, что с мудрыми и опытными священниками они обнаружат, что в их особую сферу вмешиваются; напротив, их руки будут укреплены, пациенты успокоены, а их стойкость увеличена. Мне много раз приходилось видеть, как раздражительный пациент, обиженный на свою болезнь и на то, как Бог обходится с ним, приходит к спокойному, обнадеживающему, безмятежному состоянию ума, и это благодаря служению и молитвам мудрого и тактичного священника.

Возможно, святая Екатерина Сиенская выражает то, что имеется в виду под всем этим, говоря о молитве за других. «Это труд для него... держать его в присутствии Бога». И именно здесь священник может так сильно помочь нам в наших трудах от имени тех слабых или больных, которые были вверены нашей заботе.

FAITH AND MENTAL INSTABILITY

BY

THEO. B. HYSLOP, M.D.,

SUPERINTENDENT OF BETHLEM HOSPITAL

ВЕРА И ПСИХИЧЕСКАЯ НЕУСТОЙЧИВОСТЬ

By Theo. B. Hyslop, M.D.

Тенденция к увеличению безумия из-за жизненных стрессов.

То, что существует тенденция к увеличению безумия из-за стресса конкуренции и всех сложностей современной цивилизации, мало кто будет отрицать. Бремя налогообложения нервных тканей и истощение их запасов энергии должны неизбежно продолжать расти по мере того, как использование физического механизма тела и конечностей уменьшается и заменяется более сложной нервной деятельностью, необходимой для мозга и умственных занятий. Влияние сельской и городской жизни, профессий и занятий и т. д. как способствующих возникновению безумия было исчерпывающе рассмотрено в различных отчетах, трактатах и бесчисленных статьях, и результатом стало осознание нами того факта, что процент лиц, которые неспособны по причине психического извращения или дефекта принимать активное и полезное участие в качестве граждан, намного превышает наши предыдущие представления о степени дегенерации в нашей среде.

Почти невозможно получить полную перепись физического и психического состояния людей. Статистика дает нам так много заблуждений, что для текущих целей я предпочитаю опустить их и иметь дело только с широкими вопросами, которые, по-видимому, имеют прямое отношение к психическому здоровью общества.

Теперь общепризнанный факт, что цивилизация с ее тенденциями к скоплению индивидуумов в плотные сообщества способствует возникновению в этих сообществах перенаселенности, пауперизма, преступности и дегенерации. Для тех, кто по привычке и наследственности предназначен к сельской жизни, миграция в города, где борьба за жизнь продолжается в совершенно иных условиях, катастрофична, и для них шаг из деревни в город — лишь один из самых обычных шагов к психическому и физическому ухудшению, а случайности цивилизации находят в них лишь самых легких жертв.

Необходимость этой миграции, определяемая состоянием сельского хозяйства, не делает ее менее злом, и это симптом в эволюции по существу сельскохозяйственной расы, который чреват крайней опасностью для поддержания ее нервной и психической стабильности.

Проблема, однако, имеет другой аспект для тех, кто по привычке и наследственности приучен к городской жизни, и несомненно то, что расширенные возможности для путешествий имеют тенденцию децентрализовать наши города и тем самым сделать городских жителей более здоровыми и более способными справиться с истощением их нервной энергии. Как врачу, автору кажется, что проблема соблюдения воскресных дней в городе и деревне имеет разное значение для здоровья и физической формы людей. Нет сомнения, что периодическая децентрализация городских жителей необходима для поддержания телесного здоровья, и также верно, что физические упражнения и переход от ментального к физическому функционированию и наоборот необходимы всем — т. е. если баланс между ментальными и физическими силами должен адекватно поддерживаться. Конечно, следует понимать, что для врача сохранение этого баланса является его первой заботой, и ему вверена функция содействия правильному соблюдению всего, что находится в согласии с биологическими и, следовательно, естественными законами. Для него существует большая разница между «соблюдением» и «верой»; и он видит в них либо взаимно сотрудничающие, либо взаимно разрушительные факторы для добра или зла соответственно.

Если религиозные обряды при определенных условиях оказываются полезными и необходимыми для здоровых умом и телом, они также, вероятно, будут таковыми при условиях, иначе определенных и организованных, для душевнобольных. Многие душевнобольные пациенты совершенно неспособны посещать какие-либо религиозные функции. Некоторым это должно быть запрещено; других можно поощрять. Как врач приюта, автор может заявить, что общий случай религиозного возбуждения или энтузиазма может быть наиболее целесообразно даже ограничен от религиозных функций, пока, по крайней мере, острые симптомы не утихнут. Мало сомнений в том, что ни один религиозный служитель вряд ли преуспел бы в достижении многого для пациентов без точного знания безумия и психического опыта тех, на кого он стремится повлиять. Тот факт, что психическое расстройство составляет особое исследование и фазу жизни, увеличивает его трудности и ограничивает его возможности. Там, где есть очевидная неудача как внутри приютов, так и вне их, такие неудачи могут очень возможно быть приписаны недостаткам доктрины, дисциплины самой религии, организаций, свойственных ей, или функционеров, связанных с ней в наши дни. Если христианская религия — истинная философия, то долг всех, кто исповедует христианство, — помогать в практическом применении ее заповедей, где таковые могут быть разумно и безопасно применены, принимая религиозные вещи поневоле такими, какими они их находят, и используя свои собственные специальные знания с наилучшей возможной выгодой, в соответствии с условиями, которые они находят.

Лучше ли подготовлен человек с глубоким религиозным убеждением противостоять стрессу жизни, чем неверующий? Ответ на этот вопрос был дан автором в докладе, прочитанном на ежегодном собрании Британской медицинской ассоциации в Лестере в 1905 году. Утверждая, что «истинная и философская религия возвышает ум над простым случайным эмоционализмом», он использовал слово «религия» в его буквальном смысле, как производное от re и lego, собирать и рассматривать, в противоположность negligens. Он никоим образом не расширял его коннотацию, чтобы включить демонстрации случайного эмоционализма, суеверия или фанатизма. Религию и моральное обязательство он считал почти взаимозаменяемыми терминами, оба одинаково совместимыми с интуитивизмом, утилитаризмом или любым другим «измом», производным от изучения законов жизни и разума. Моральные законы — это, как правило, принципы мышления и действия, которые разумное существо должно применять само для руководства своим поведением, и перевод таких общих принципов (выраженных либо в общей абстрактной форме, либо в форме повеления) в конкретные действия. Соответствие таким заповедям морали может с полным основанием рассматриваться как защита от «похотей плоти».

Религиозный энтузиазм сам по себе не может быть справедливо назван злом. Скорее он воплощает наиболее здоровое и охранительное развитие наших социальных сил. Как и многие другие тенденции ума, он подвержен преувеличению, неправильному применению и преобладанию эмоций над интеллектом. Типичные случаи религиозного безумия, непосредственно развивающиеся из сектантского и даже внеконфессионального религиозного энтузиазма, из религиозных медитаций, упражнений, молитв или суеверий, отнюдь не так распространены, как принято считать неискушенным наблюдателем. Истинный момент заключается в том, что очень многие психические случаи имеют сильно выраженный религиозный или, по крайней мере, моральный аспект. Психология предмета покажет, например, что острая депрессия — преобладающая фаза ненормальной эмоциональной жизни — ведет почти неизбежно к религиозной интерпретации. И это еще более верно для многих фактических извращений чувств. Таких, я имею в виду, которые всегда ассоциировались с идеями сверхъестественного.

Они не обязательно вызываются религиозным перевозбуждением или энтузиазмом. Они могут принимать вид такового, потому что, будучи самыми глубокими и реальными чувствами, желаниями и убеждениями извращенной органической жизни или моральной реакции, которая сопровождает ее, они не могут быть хорошо выражены или описаны иначе, как в сильных моральных терминах. Снова и снова это проявляется, и часто среди тех, кого меньше всего можно заподозрить в какой-либо религиозной предрасположенности. То, что эти чувства должны быть облечены в форму в соответствии с преобладающими идеями и вероучением пациента, является существенным воспроизведением ума. Но, в конце концов, это относится только к форме их проявления, и есть много вещей, которые лежат глубже.

Религиозное возбуждение нередко называют причиной безумия. Автор заявлял в другом месте о своем убеждении, что философия бесконечного, отнюдь не являясь источником отклонений в мышлении, которые могут считаться безумными, является конечной точкой нашей ментальной эволюции, и что истинная и философская религия возвышает ум над простым случайным эмоционализмом и дает стабильность. Без религии и без морального обязательства организм склонен стать добычей похотей плоти и их последствий. Гаске отмечает, что религия может либо порождать, либо способствовать сдерживанию нездоровья ума; что она может вызывать определенные симптомы безумия или изменять их; и, наконец, что она может быть использована как средство моральной профилактики и лечения. Он полагает, что каждая форма религии, как бы широко она ни отличалась от нашего стандарта истины, если она соблюдает заповеди морали, является источником силы для здорового ума, который искренне принимает ее.

Клаустон справедливо заметил, что гораздо больше зависит от мозга, который идет в церковь, чем от того, что он может получить в церкви. То есть должна быть предрасположенность к срыву, а религиозное влияние часто является лишь случайностью. Следует также помнить, что религиозный сверхоптимизм может быть лишь симптомом, а не причиной.

Много заблуждений из-за неправильного цитирования возникло в связи с взглядами автора на терапевтическую ценность молитвы. Обращение к контексту его взглядов, выраженных перед Обществом по изучению детства, покажет, что речь шла о привычке к молитве в детстве, и ее терапевтическая ценность там подчеркивалась скорее как профилактическое, чем как лечебное средство. Утверждалось, что ментальная гигиена детства не должна определяться каким-либо специальным конфессиональным методом.

Такие ограниченные методы могут привести к фиксации идеи или убеждения, вполне совместимых с полезностью в любой сфере деятельности, но они не имеют дела с более широким и глубоким вопросом сохранения психического здоровья индивидуума. Преувеличенное значение конфессионального вопроса, который породил пассивное сопротивление, должно уступить место вопросу о психическом здоровье и породить сильное и активное сопротивление всему, что имеет тенденцию сужать или ограничивать ментальную жизнь младенца. Нашей целью как учителей и врачей должно быть борьба со всеми теми влияниями, которые имеют тенденцию порождать либо религиозное безразличие, либо невоздержанность, и подписываться, как мы можем, под той формой религиозного верования, насколько мы можем найти ее практически воплощенной или эффективной, которая верит в «большую надежду», хотя и безоговорочно осуждает доказуемое суеверие и сентиментальность, которые препятствуют ее прогрессу и силе. Как психиатр и как человек, чья вся жизнь была связана со страданиями человеческого разума, автор полагает, что из всех гигиенических мер для противодействия нарушенному сну, подавленности духа и всем жалким последствиям рассеянного ума, он, несомненно, отдал бы первое место простой привычке к молитве. Пусть ребенка учат верить в антропоморфного Бога-Отца, или во всепроникающую среду руководства и контроля, или в целостность космического целого с его трансмутациями, эволюциями и неразрушимостями. Это не имеет значения, ибо все они ведут в одном направлении. Пусть будет только привычка к ночному общению, не как нищего или повторяющего слова, более приспособленные к языку мудреца, но как смиренного индивидуума, который погружает или утверждает свою индивидуальность как неотъемлемую часть большего целого. Такая привычка делает больше для очищения духа и укрепления души для преодоления простого случайного эмоционализма, чем любое другое терапевтическое средство, известное ему. Наши школы — как сады для культивирования, разумной обрезки и поддержания молодой жизни садовниками, которые имеют, или должны иметь, полное знание о нежных растениях под их опекой. Наши церкви — для морального благополучия общества, как наши школы — для интеллектуального. Церковь была метко названа «Садом Божьим», где искусству жить хорошей жизнью и созданию характера помогают специально назначенные садовники. Излишне говорить, однако, что свет разума или здравомыслия, дарованный нам Природой, — это свет, которому все другие соображения должны уступить, чтобы мы в свою очередь слишком скоро не перешли границу познания вещей такими, какие они есть.

MEDICAL ASPECTS OF MENTAL HEALING

BY

H. G. G. MACKENZIE, M.A., M.B.

МЕДИЦИНСКИЕ АСПЕКТЫ МЕНТАЛЬНОГО ИСЦЕЛЕНИЯ

By H. G. G. Mackenzie, M.A., M.B.

I. Духовное исцеление в свете современной медицинской науки

Меня попросили в этой главе собрать некоторые недавние выражения мнений членами моей собственной профессии по вопросу «ментального» и «духовного» исцеления. Никакой попытки дать исчерпывающее резюме не делается. Для моей цели будет достаточно, если я смогу прояснить немедицинскому читателю —

(1) Что нет ничего нового в сложных и уверенных претензиях, которые сейчас выдвигаются множеством «целителей».

(2) Что, далеко не «стоя беспомощно в присутствии нового феномена», научная медицина обладает очень большим количеством клинического материала, на основе которого были сформированы вполне определенные выводы; и, как всегда, она совершенно готова рассмотреть и исследовать любые новые доказательства, которые могли бы смягчить силу таких выводов.

Теперь существуют очевидно две основные линии исследования. Мы можем рассмотреть (1) априорную разумность утверждения, что определенные телесные болезни могут быть излечены «ментальными» или духовными процессами, или мы можем перейти к (2) апостериорному исследованию случаев предполагаемых исцелений. Третий метод исследования, тот, который, конечно, принят во всех случаях научного лечения болезней новыми методами, а именно табулирование всех пролеченных случаев с диагнозом, степенью болезни, немедленными и постоянными результатами, отмеченными в каждом случае, как отрицательными, так и положительными, обычно невозможен, поскольку ни один психический или духовный целитель, которого я когда-либо встречал, по-видимому, не считает такое табулирование вообще необходимым или даже желательным.

Прежде всего, я привожу довольно обширную цитату из замечательной статьи 11 одного из величайших медицинских авторитетов в англоязычном мире, профессора У. Ослера.

«Похоже, что американское общество охвачено гриппоподобной эпидемией исцеления верой. Это старая история, поистине самая старая в нашей истории, и история, в которой мы имеем сильный наследственный интерес, поскольку научная медицина берет свое начало в системе исцеления верой, по сравнению с которой все наши современные попытки являются лишь слабыми подражаниями... Раз или два в каждом столетии змея, обвивающая посох Эскулапа, становится беспокойной, извивается и в своих играх кусает себя за хвост, и внезапно, совершив полный круг, к нам возвращаются старые мысли и старые практики, которые на время подчиняют себе как врачей, так и мирян. Как профессия, мы берем свое начало в культе Эскулапа... чьи храмы были одновременно великолепными святилищами и больницами... Находясь в прекрасном окружении, выбранном из-за целебного климата, и будучи связанными со знаменитыми источниками, они были санаториями древнего мира. Ритуал исцеления хорошо известен и был прекрасно описан Патером в "Марии Эпикурейце"... Популярные святилища католической церкви сегодня в некотором смысле являются прямыми потомками этого эскулапова культа, а исцеления и обетные приношения в Лурде и Сент-Анн во всех отношениях аналогичны тем, что были в Эпидавре».

Ослер продолжает с большой нежностью говорить о, по-видимому, неискоренимой природе легковерия, проявляемого не только толпой, но и людьми, широко, если не сказать хорошо, образованными в вопросах лечения болезней. Это действительно поразительный факт. Малейшее знакомство с историей терапии, самый беглый анализ свидетельств предполагаемых исцелений, малейшее пробуждение способности к рассуждению, когда верующий задается вопросом, не более ли вероятно, что ведущие патологи, постоянно работающие с лучшим доступным материалом в учреждении, посвященном научному изучению рака, придут к правильной оценке вероятности излечения средствами, отличными от экстирпации, чем совершенно необразованный массажист, который занялся «духовным исцелением» — все это, казалось бы, должно было остановить рост легковерия, свидетелями которого мы являемся вокруг нас. И все же читатель, вероятно, почувствует, что Ослер не выходит за рамки легко устанавливаемых фактов, когда говорит:

«Мы должны признать его силу сегодня среди самых цивилизованных народов, народов, среди которых образование наиболее широко распространено, но которые с массовым легковерием поглощают заблуждения, столь же детские, как и любые другие, порабощавшие разум человека».

Вывод профессора Ослера стоит процитировать:

«Недавно мне пришлось просмотреть обширную литературу по вопросу ментального исцеления, древнего и современного, и я попытался изложить суть дела как можно более кратко. Во все времена и во всех странах молитва веры спасала определенное число больных. Основные элементы — это, во-первых, сильная и полная надежды вера в доминирующую личность, которая, естественно, варьировалась в разных странах и в разные эпохи: Будда в Индии и Японии, где существуют культы, соответствующие любому недавнему капризу; Эскулап в Древней Греции и Риме; наш Спаситель и сонм святых в христианских общинах; и, наконец, обычный врач очень хорошо служил целям общей необходимости. Вера — самый ценный актив в нашем арсенале. Если она утрачена, как долго врач удержит свою клиентуру? Во-вторых, определенные аксессуары — святилище, грот, церковь, храм, больница, санаторий [Ослер мог бы добавить прекрасно продуманное окружение в таких местах, как институты "физической культуры" и заведения "светолечения"], окружение, которое благоприятно подействует на воображение пациента. В-третьих, внушение в одной из его разнообразных форм — будь то отрицание болезни и боли [как среди "эддитов"], простое доверие Христу "особых людей" или мягкая разумность психотерапевта. Но должно присутствовать состояние ума, готовое верить, ментальная восприимчивость — одним словом, вера, которая сделала хлебные пилюли знаменитыми в истории медицины». Мы должны, однако, признать ограничения «ментального исцеления». «Сколь бы мощным ни было влияние разума на тело и сколь бы многочисленны ни были чудоподобные исцеления, которые могут быть совершены, все они происходят при функциональных расстройствах, и мы слишком хорошо знаем, что в наши дни молитва веры ни вправляет сломанное бедро, ни останавливает эпидемию брюшного тифа».

Следующий отрывок взят из статьи в «Британском медицинском журнале» от 13 марта 1909 года. Статья начинается с цитирования статьи доктора Аллана Гамильтона (США) следующего содержания:

«Во всей этой суматохе можно было бы почти подумать, что интеллигентный врач никогда не пользовался психотерапией, а был механическим раздатчиком лекарств и проявлял мало интереса или вообще не проявлял интереса к своим пациентам. Если бы новые критики медицинской профессии, которые в последнее время были столь активны, потрудились провести расследование, они часто обнаружили бы среди великих и успешных людей всех времен и современности, что человеческая сторона развита очень сильно, и что их пациенты изучаются со всех точек зрения и лечатся соответствующим образом».

«Мы бы добавили, — говорит автор статьи в "Британском медицинском журнале", — что разумное применение знаний врача о влиянии тела на разум является единственным условием успеха в трудном искусстве обращения с пациентами и усиления целебной силы природы или, что сводится к тому же, предоставления страдающим возможности самостоятельно добиться избавления от оков функциональной болезни. Все по-настоящему великие врачи использовали эту силу, иногда, возможно, бессознательно, но часто с преднамеренным умыслом. Именно способность влиять на разум пациента или, другими словами, возбуждать уверенность в его даре исцеления, создает то, что называется "личным магнетизмом"».

В этом месте мне, возможно, будет позволено сделать одно или два замечания.

(1) Говоря совершенно строго, речь идет не о вопросе «априорной» возможности или невозможности. Как отметил Хаксли двадцать лет назад, мало что можно назвать невозможным, за исключением математических ошибок или явных противоречий. Так, 2 + 2 не может дать никакого иного результата, кроме 4. Квадратный круг, выпуклая впадина — это, в строжайшем смысле слова, невозможности. Но в отношении огромного количества предполагаемых явлений, которые в народе называют невозможными, на самом деле имеется в виду либо то, что они вовсе не невозможны, а лишь в высокой степени маловероятны, либо то, что у нас недостаточно знаний, чтобы сказать, невозможны они или нет. В любом случае, прежде чем принять их, мы, как честные люди, обязаны потребовать доказательств, которые могут быть тщательно проверены. Тот материал, который мы обычно получаем, когда просим о таких доказательствах, будет проиллюстрирован на более позднем этапе.

(2) Опять же, говоря совершенно строго, я не знаю, стал бы кто-либо проводить жесткую границу между тем, что является «функциональным», а что «органическим». Эти термины чрезвычайно удобны, но мы должны помнить, что это всего лишь термины. Существует часто повторяющаяся опасность, против которой мы все должны постоянно быть начеку, — впасть в старую ошибку реалистов. «Живое и неживое» (при условии, что недавнее заявление о демонстрации в металлах процесса воспроизводства, аналогичного наблюдаемым в протоплазме, будет подтверждено, что кажется вероятным), «род и вид», «животное и растение» — эти и многие другие классификации в высшей степени полезны, и граница между каждым из них и его противоположностью варьируется от сравнительной точности до крайней расплывчатости. Но ни в коем случае они не являются абсолютно точными в том смысле, в каком точно различие между целым числом и простой дробью. И в вопросе терминов «функциональный» и «органический» мы должны ступать очень осторожно. Является ли эпилепсия функциональным неврозом или органическим заболеванием? Аналогия предполагает органические изменения. Никакие такие изменения не были постоянно продемонстрированы патологоанатомическими данными; отчасти, конечно, потому, что патологоанатомические исследования случаев смерти в эпилептическом или эпилептиформном состоянии были чрезвычайно редки и не очень часты в случаях, когда имеется хорошо подтвержденная история припадков; но отчасти потому, что наши исследования тонкой анатомии многих болезненных состояний в настоящее время ограничены пределами микроскопического зрения. Мы не имеем никакого права догматически утверждать, что в ткани нет органических изменений, потому что мы не можем увидеть их при увеличении в 1000 диаметров — хотя по ряду причин, которые признают все патологи, не совсем вероятно, что увеличение в 10 000 диаметров в таких случаях продемонстрировало бы постоянное изменение. В любом случае, если нам говорят духовный или психический целитель, что он лечит случаи, скажем, застарелого хронического нефрита или цирроза печени своими собственными специфическими методами, наш ответ должен быть не в том, что это невозможно, потому что мы имеем дело с органическим заболеванием, а скорее в том, что —

(1) Если он претендует на то, чтобы действовать ментально или духовно на высшие центры мозга и таким образом достигать пораженных тканей, излечение в высшей степени маловероятно по причине, которая будет приведена на более позднем этапе;

(2) Если его метод заведомо чисто эмпирический, и он лишь претендует на обладание силой, которую он даже смутно не понимает, мы должны почтительно попросить предоставить доказательства, которые могут быть изучены и проверены к удовлетворению компетентного и беспристрастного ума.

Теперь, что касается влияния «внушения», сопровождаемого или не сопровождаемого другими методами, например, гипнотизмом, магнетизмом, электричеством и т. д., на (так называемые) функциональные состояния, современная медицинская наука говорит вполне определенно.

На заседании Гарвеевского общества, состоявшемся в октябре прошлого года, была представлена масса интересной информации.

Доктор Клей Шоу прочитал статью, имеющую большое и непреходящее значение, на тему «Влияние разума как терапевтического агента». В рамках имеющегося в моем распоряжении пространства невозможно процитировать более двух кратких отрывков из его статьи. Он определяет «внушение» следующим образом:

«Внушение — это внедрение убеждения или импульса в разум субъекта любыми средствами, словами или вопросами, обычно посредством эмфатического заявления; также импульс доверия и подчинения, который ведет к эффективности такого побуждения».

О результатах лечения внушением доктор Клей Шоу пишет:

«Именно при таких состояниях, как хроническое пьянство, опийная или лекарственная зависимость, внушение наиболее сильно; при остром безумии я не видел его успешным, и, хотя оно было достаточно проверено в практике приютов, оно не получило общего признания как терапевтический агент».

Значительное число врачей, психиатров и других специалистов приняли участие в дискуссии, последовавшей за чтением статьи.

Доктор Брэмвелл привел много хорошо подтвержденных случаев, когда излечение или заметное улучшение наступало после лечения внушением в случаях такого рода, которые не поддавались никакому другому лечению. Среди них были примеры неврастении ("la grande hystérie"), клаустрофобии, морфомании, склонности к самоубийству, болезненного страха перед кошками. Доктор Сеймур Тьюк сказал, что он нашел «лечение внушением удивительно эффективным в случаях пьянства, при которых воля находилась под некоторым контролем», но что он «не в состоянии представить обнадеживающий отчет об использовании гипнотизма и внушения среди душевнобольных пациентов». [Полезное и проницательное свидетельство.] Доктор Ллойд Такки вылечил «многие случаи истинной дипсомании, которые не поддавались лечению лекарствами, с помощью гипнотизма — а также другие трудноизлечимые состояния, такие как три случая болезни Меньера». Доктор Р. Х. Коул сказал, что двадцать лет назад, когда он был ординатором, он впервые попытался гипнотизировать пациентов. Позже он поехал в Париж и посетил клиники Сальпетриер и Бернгейма, но был сильно разочарован тем, что увидел... По своему опыту работы с психическими заболеваниями он видел пользу только у одного душевнобольного пациента. По его опыту, это никогда не имело никакого эффекта на людей с фиксированными бредовыми идеями, но могло вылечить дипсоманию». Доктор Т. Ф. Вудс лечил 4000 случаев и описал несколько из них, в которых получил замечательные результаты. Один из них — женщина с тяжелой астмой и бредовыми идеями о том, что ее собираются разрезать на куски, которая была вылечена внушением за один сеанс и с тех пор оставалась здоровой. Другой случай тяжелого ишиаса, который не поддавался никакому лечению в течение восьми месяцев, также был быстро вылечен. Он не счел необходимым вызывать гипнотический сон. Доктор Э. А. Эш считал, что «истинный гипнотизм (состояние сомнамбулизма) был неудовлетворительным на практике. Лишь небольшая часть случаев поддавалась гипнозу, и они, по его опыту, не чувствовали себя лучше, чем те, кто лечился простым внушением. Он привел два случая ночного энуреза, один из которых ему не удалось вылечить гипнозом, в то время как другой был вылечен внушением, и случай блефароспазма, который был вылечен внушением с легким массажем век, хотя аналогичный случай, леченный только внушением, не получил облегчения». Доктор У. Х. Блейк описал «серию случаев, в которых он использовал гипнотизм с величайшей пользой... Его самые замечательные исцеления были достигнуты в случае астмы, при которой пациент привык безуспешно заливать себя лекарствами, и в тяжелом случае дипсомании».

Здесь мы сгруппировали выражение мнений подготовленных умов ответственных врачей. Различия сравнительно незначительны. Согласие замечательно. Ни один из них (хотя в одном случае в его руках находится целых 4000 записей) не претендует на то, что вылечил то, что обычно называют органическими состояниями. Весь вопрос заключается в том, каким образом внушение может быть наилучшим образом применено к пациентам, чья жизнь во многих случаях становится жалкой из-за постоянных, но тем не менее «функциональных» недугов.

Более того, мы наблюдаем, что результатом многолетних терпеливых клинических исследований является то, что они рассматривают любую разновидность психической терапии как форму «внушения». Ни в одном случае нет даже намека на то, что появилась новая сила, а именно «духовное исцеление», отличная по своей природе не только от других разновидностей внушения, но и от бесчисленных культов духовного исцеления, которые процветали и исчезали в прошлом или реликты которых до сих пор выживают во многих континентальных и восточных святилищах.

Теперь, что касается «духовного исцеления» в его нынешнем проявлении в нашей собственной стране, общее отношение медицинской науки хорошо описано в статье, которая появилась в «Британском медицинском журнале» от 9 января 1909 года. Статья начинается с описания некоторых собраний различных обществ, в некоторых случаях взаимно антагонистичных, но все они существуют с целью продвижения претензий на исцеление «духовными» средствами. Далее в ней говорится:

«Если все они или кто-либо из них могут показать, что открыли новую силу или новый метод применения уже известной для лечения болезней, рациональная медицина приветствует новое оружие. Как мы часто говорили, мудрый врач понимает действие разума или духа на тело и использует его на благо своего пациента. Человек, который твердо верит в мастерство своего врача или в эффективность лечения, которому он подвергается, находится в наилучшем возможном состоянии для действия целительных сил. С другой стороны, пациент, который верит, что ничто не может его вылечить, помогает запечатать свою собственную судьбу. Авиценна хорошо сказал: Plus interdum prodesse fiduciam in medicum quam ipsam medicinam. "Дама высшего ранга", которая, как сообщается, сказала, что предпочла бы умереть под присмотром сэра Генри Хэлфорда, чем выздороветь под присмотром любого другого врача, должно быть, была живой данью его мастерству».

«Нельзя слишком настаивать на том факте, что в исцелении верой нет ничего хоть сколько-нибудь нового. Оно так же старо, как медицина и религия, которые вначале были едины, как они остаются таковыми среди многих диких племен. Вера может двигать горы, и не имеет большого значения, на чем она основана или как она возбуждается. Как сказал нам Джон Хантер, прикосновение руки мертвеца излечило опухоль. Но есть пределы ее действия, и, будучи готовым принять веру как адъювант, никто, кто хоть что-то знает о болезнях, не признает, что сама по себе она может исцелить что-либо, кроме недугов, происхождение которых скрыто в неизвестных глубинах нервной системы. Безусловно, давайте узнаем полную силу духа над телом. Только давайте иметь факты, которые могут быть справедливо и полностью проверены. Научно подготовленный врач не принимает ничего на веру, и не может быть полезного сотрудничества между медициной и духовным исцелением, если факты каждого случая не раскрыты полностью. Это тот момент, где наука и вера расходятся; первая так же настойчива, как Артур Кленнэм в Канцелярии волокиты, а чудотворцы так же болезненно удивлены этим, как юный Барнакл был удивлен настойчивостью "того парня, который хотел знать, понимаете"».

Давайте сразу отбросим один простой вопрос факта. Современная медицинская наука предоставила «духовным целителям», которые претендуют на исцеление любой болезни прикосновением, молитвой или елеосвящением, абсолютно справедливое слушание. Запрашиваются доказательства, и, если они предоставляются, они терпеливо исследуются, независимо от того, насколько априори маловероятными могут быть претензии, для поддержки которых эти доказательства выдвигаются.

Общее отношение сторонников «духовных целителей» показано в следующем поучительном отрывке, процитированном сэром Г. Моррисом в ходе недавней лекции на тему «Оглядываясь назад»:

«У нас нет трудностей с тем, чтобы поверить, что язвы, имеющие злокачественный вид, могут быть исцелены надеждой, которая исходит от мощного внушения. Мы сами знали более одного случая, в котором присутствовал каждый клинический признак злокачественного заболевания желудка, и в котором излечение было достигнуто средствами, которые могли получить свою силу только от внушения».

Люди, которые готовы принять это без четко установленных и должным образом проверенных доказательств, примут что угодно. Они просто верят в то, во что хотят верить. Когда один широко разрекламированный «случай духовного исцеления» разваливается при расследовании, выдвигается другой.

Действительно, по большей части они не имеют представления о том, что составляет доказательство в этих вопросах. Во многих случаях неподтвержденное заявление пациента о диагнозе, поставленном врачом, спокойно принимается ими так, как будто нет необходимости в дальнейшем расследовании. Мы слышали, возможно, более чем достаточно о высокопоставленном церковном сановнике, который верит (несомненно, вполне искренне), что он был излечен от рака служением одного из этих «целителей» после того, как ведущим специалистом был поставлен абсолютный диагноз о наличии неоперабельной опухоли. Повторное отрицание упомянутым специалистом того, что он когда-либо предполагал, что состояние, которое он исследовал, было раковым, ничего не меняет. Пациент продолжает объявлять фактом то, что почти доказуемо не соответствует действительности; и его последователи, несомненно, будут продолжать принимать его заявление в предпочтение доказательствам из первых рук, до тех пор, пока существует этот конкретный культ.

Но для тех, кто не ослеплен невежественным легковерием, следующие отрывки из письма доктора Комба Атхилла могут представлять интерес. Опыт доктора Атхилла, конечно, мог бы быть сопоставлен с опытом любого врача с долгой практикой:

«Вскоре после того, как я ушел из практики, около десяти лет назад, известный священнослужитель написал мне, говоря, что члены его прихода были сильно обеспокоены появлением среди них дамы, называющей себя целительницей верой, и говорящей, что ее обращение произошло благодаря тому, что я сказал ей, что она страдает от ужасной болезни, и что ее единственная надежда на излечение заключается в проведении очень опасной операции. Она отказалась подчиниться этому и вместо этого отдала себя в руки "целительницы" и была вылечена. Он закончил просьбой дать ему подробности ее случая.

У меня не было воспоминаний о такой пациентке, но, поскольку имя было дано, я разыскал ее и нашел следующие подробности, записанные в моей истории болезни.

Я видел эту даму только один раз в своем собственном доме, когда она заявила, что она уже давно перешагнула средний возраст и более года была ослаблена хорошо известным состоянием.

Когда я сказал ей, что должен осмотреть ее, она ответила, что не может подчиниться этому в тот день по достаточным причинам, поэтому я договорился, что когда она будет в состоянии для осмотра, она даст мне знать, и я зайду к ней и осмотрю ее. Я не ставил диагноза и не высказывал мнения о характере случая. Я не сказал ни слова о проведении операции.

Вместо того чтобы написать мне, чтобы я зашел к ней, она отправилась в Лондон. Несомненно, осмотр выявил бы тот факт, что никакой болезни никогда не существовало.

Невозможно иметь дело с пациентами такого класса. Их психическое равновесие нарушено; они искажают то, что может сказать врач, и нередко выдумывают и распространяют заявления, которых он никогда не делал».

II. Общество Эммануила

В последнее время особое внимание было направлено на претензии «Общества Эммануила». Это общество, по-видимому, заявляет о приверженности догматам Церкви Англии, хотя, за исключением доктора Милна (бывшего епископа Бомбея), ни один известный церковник, мирянин или священнослужитель, не является членом исполнительного комитета. Имена некоторых титулованных дам приведены в списке Генерального комитета. Президентом и главным «целителем» является некий г-н Джеймс М. Хиксон. Цели общества тесно связаны с целями других подобных обществ, за исключением того, что они имеют отчетливо «церковный» оттенок. Например:

«Развивать Божественные дары, оставленные Его Церкви Учителем, особенно дар исцеления молитвой и возложением рук, с целью использования этих Божественных даров... для исцеления тела».

Чтение его литературы выявляет обычную претензию на исцеление и на то, что были вылечены любые болезни. Ничего похожего на табличный список вылеченных случаев нигде не появляется. Общество открыло «Хоспис», где вышеупомянутый г-н Хиксон предоставляет бесплатное лечение (молитвой, возложением рук и т. д.).

Некоторое время «Британский медицинский журнал», официальный орган Британской медицинской ассоциации, обращал внимание на широко разрекламированные «исцеления» и просил предоставить информацию, которая позволила бы провести расследование истинных фактов. Результаты были едва ли удовлетворительными. Вот некоторые из этих случаев:

(1) В «Британском медицинском журнале» (1 мая 1909 г.) приводится следующий случай, как он записан в «Целителе» (органе Общества Эммануила):

«Пациент упал и повредил надколенник, который ранее был сломан четыре раза — два врача высказали мнение, что он никогда больше не будет иметь полной функции колена. Оно было очень болезненным и совершенно мозолистым (sic) во время первого лечения молитвой, но через двадцать минут он смог согнуть его без посторонней помощи; на следующий день ходить по дому, а после четырех визитов возобновить обычные обязанности».

Запросы не смогли выявить никаких подробностей, которые позволили бы провести расследование.

(2) Из «Британского медицинского журнала» от 5 июня 1909 года:

«Сообщается, что г-н Хиксон сказал, что у него под опекой находится еще один случай "рака горла"; пациент перенес две операции, прежде чем обратиться к нему, и сейчас, по-видимому, поправляется. Мы были бы рады получить подробности столь интересного случая, но сомневаемся, что они будут предоставлены».

По-видимому, они не были предоставлены. Но случай был идентифицирован без труда. Священнослужитель, викарий сельского прихода в Оксфордской епархии, в это время находился на «лечении» у г-на Хиксона от того, что несомненно было раком (эпителиомой) гортани. Мой друг, который видел его летом, описал его как совершенно уверенного в том, что он излечивается, хотя он выглядел крайне больным и едва мог говорить выше шепота. Несколько недель спустя пациент умер. Если г-н Хиксон где-либо публично объявил о неудаче своего «лечения» в этом случае, после того как заявил, что пациент «по-видимому, поправляется», то такое объявление не попадалось мне на глаза.

(3) В выпуске от 12 июня 1909 года «Британский медицинский журнал» опубликовал цитату из «Ивнинг Ньюс», которая гласила следующее:

«Следующий отчет об исцелении от рака предоставлен дамой-членом Общества Эммануила: "Пациент был епископом Церкви Англии. Врачи оставили всякую надежду на излечение. Затем г-н Хиксон взял дело в свои руки. Он прибыл утром того дня, когда страдалец должен был перенести операцию. Г-н Хиксон помолился с ним и помазал его, за чем последовало возложение рук (sic). Днем прибыл хирург и провел осмотр. Он был крайне удивлен. "Случай озадачивает меня", — сказал он. "Есть след новой раны, но рак исчез!" Упомянутый священнослужитель сейчас совершенно здоров и был с нами на днях, но я полагаю, что хирург до сих пор не оправился от своего удивления"».

Последовала обычная просьба к г-ну Хиксону или любому члену Общества Эммануила предоставить подробности этого поистине чудесного исцеления, которые могли бы послужить основой для расследования, но ответа не последовало. Опять же, я спрашиваю, публично ли отрекся г-н Хиксон от этого рассказа о своих целительных силах?

(4) Ниже приводится отрывок из статьи в «Британском медицинском журнале» от 22 мая 1909 года:

«ДУХОВНОЕ ИСЦЕЛЕНИЕ И РАК.

Одна из самых серьезных трудностей в достижении правильного вывода о целебных силах, приписываемых духовному исцелению, — это нематериальный характер доказательств. Например, большинство пациентов, за которых просили молиться в ранних номерах "Целителя" — который издается г-ном Дж. М. Хиксоном и который, мы полагаем, можно рассматривать как орган Общества Эммануила, президентом которого является этот джентльмен, — расплывчато описываются как страдающие от "ревматизма", "потери нервной энергии", "проблем с позвоночником", "внутренней слабости", "низкого жизненного тонуса и большой слабости", "проблем с сердцем", "внутренних проблем". Некоторые, действительно, называются субъектами "спинной сухотки" и "чахотки", но не приводится никаких подробностей, по которым можно было бы проверить диагноз, и трудно или невозможно проследить результат лечения. В отчете за прошлый год, опубликованном в номере за ноябрь 1908 года, г-н Хиксон приводит некоторые подробности нескольких случаев. Два следующих, взятых наугад, могут быть приведены в качестве образцов: "Священник. Рак кишечника. Специалист, который осматривал его девять месяцев назад под анестезией, сказал, что операция невозможна и что он не проживет более трех месяцев. Затем он искал помощи через Божественное Исцеление, когда его помазали маслом во имя Господа, и г-н Хиксон возложил на него руки в молитве, после чего он был осмотрен тем же Специалистом, который обнаружил, что происходит процесс абсорбции. Сейчас он совершенно здоров". "Горничная. Возраст около 28 лет. Страдала от грыжи, которая причиняла сильную боль. Один год под наблюдением в больнице Миддлсекс, и, ожидая койку для стационарной операции, ей посоветовали искать помощи через Божественное Исцеление. После трех визитов к г-ну Хиксону, два месяца назад, она сейчас совершенно здорова и сильна, без боли или отека. Ее хозяйка также сообщает, что серьезные дефекты ее характера больше не проявляются, ее духовная природа оживилась, и ее обязанности выполняются лучше".

«Эти случаи достаточно определенны, чтобы их можно было проверить, и мы были бы рады, если бы г-н Хиксон предоставил нам информацию, необходимую для этой цели. Мы обязались бы не публиковать имена пациентов или какие-либо подробности, по которым их можно было бы идентифицировать. Мы честно представили бы результаты нашего расследования нашим читателям».

Результат: Никакого ответа. Если первый из этих случаев — тот, о котором уже упоминалось, то будет замечено, что ясное и определенное отрицание упомянутого специалиста не идет ни в какое сравнение; также то, что, как и все другие истории такого рода, эта ничего не потеряла при пересказе.

(5) Статья продолжается:

«Тем временем нам удалось проследить случай, более примечательный, чем любой из двух только что упомянутых, и результат очень поучителен. Он был описан в третьем номере "Целителя" (март 1908 г., стр. 9) преподобным Л. Г. Милном, доктором богословия, бывшим епископом Бомбея, в статье под названием "Помазание больных для их исцеления". Она уже была процитирована в "Британском медицинском журнале" от 9 января 1909 года, стр. 109; но, чтобы позволить читателю сформировать правильное суждение по этому вопросу, ее необходимо повторить здесь. Епископ Милн сказал: "В самой современной книге о раке, которая находится в руках самых научных людей сегодняшнего дня, приводится случай, который, я не сомневаюсь, правильно назван уникальным случаем абортивного рака. Случай полностью описан с медицинской точки зрения — как у пациента, несомненно пораженного раком, вместо опухоли было обнаружено нечто, что можно было назвать только абортивным раком, подобного которому никогда раньше не слышали. Мне довелось знать всю историю этого случая от брата пациента, самого врача. Она была такой: Пациент страдал от серьезного поражения горла. Он ходил от одного специалиста к другому. Три выдающихся человека без колебаний сказали ему, что он страдает от рака, растущего на голосовых связках, и что ничто, кроме их полного иссечения, не может спасти ему жизнь. Он был трудолюбивым священником нашей Церкви, и, конечно, операция означала, что он больше никогда не произнесет ни слова. Однако его жизнь нужно было спасти. Врачи пришли; горло было вскрыто; оператор держал нож в руке, чтобы иссечь голосовые связки. Он замер. Вместо того чтобы применить лезвие ножа, он взял между большим пальцем и рукояткой все, что там нашел, и содрал это, прямо как кожицу с фрукта. Между диагнозом и операцией пациент был помазан маслом во имя Господа. Это один из немногих случаев, о которых некоторые из нас знают, но это, безусловно, самый четко определенный случай, о котором я знаю, и случай, который фактически знаменит в медицинских кругах; не, конечно, как пример того, что может быть сделано помазанием, а как случай, уникальный в хирургической практике". Мы продолжили говорить, что были бы рады получить более полные подробности, и мы почтительно пригласили епископа Милна предоставить нам название "самой современной книги о раке", из которой он цитировал».

«Тем временем мы вышли на след этого случая благодаря выдающемуся врачу и получили отчет о случае от оперировавшего хирурга. Все, следовательно, что требовалось, — это название книги, из которой, как предполагалось, была взята цитата. Мы связались с епископом Милном по этому вопросу, и мы должны признать любезность, с которой он принял нашу просьбу о предоставлении информации, и усилия, которые он приложил, чтобы получить ее для нас. Его Преосвященство, однако, не смог получить согласие тех, к кому он обратился, помочь каким-либо образом в предоставлении ответа на очень простой вопрос. 12 Поскольку этот вопрос представляет общий интерес не только для медицинской профессии, но и для всего человечества, мы считаем правильным привести истинные факты этого случая, конечно, не раскрывая личности пациента».

«Оператором был г-н Батлин, который был любезен дать нам разрешение на публикацию следующего отчета. Он видел пациента, которому в то время было тридцать семь лет, в 1890 году. Тогда на середине левой голосовой связки было очень белое пятно, плоское и сидячее, похожее на папиллярное разрастание. Месяц спустя поверхность казалась изъязвленной. Пациента видели другие известные специалисты, которые, как и сам г-н Батлин, были озадачены природой заболевания. Туберкулез, папиллярное разрастание и злокачественное заболевание рассматривались по очереди, но окончательного вывода сделано не было. Пациент лечился различными способами в течение четырех месяцев, прежде чем было сочтено правильным вскрыть гортань. Затем г-н Батлин оперировал в присутствии выдающегося специалиста, выдающегося хирурга и другого врача, друга пациента».

Чтобы несколько сократить отчет, позвольте мне просто сказать, что когда гортань была вскрыта, оказалось, что они имеют дело либо со случаем того, что известно как лейкоплакия, либо с довольно редкой формой папилломы. Последнее казалось на первый взгляд более вероятным, хотя, очевидно, г-н Батлин так не думал. Что бы это ни было, это определенно не было злокачественным. Оно было соскоблено без труда: никаких признаков инфильтрации не наблюдалось, и, когда о нем слышали в последний раз, выздоровление пациента казалось полным. Остальная часть статьи в «Британском медицинском журнале» состоит из некоторой критики действий доктора Милна, которая, конечно, не кажется мне чрезмерно суровой.

Общество Эммануила наконец согласилось позволить Британской медицинской ассоциации провести полное расследование своих предполагаемых исцелений. Отчет будет интересным чтением. Кстати, будет поучительно отметить, сколько из вышеперечисленных случаев было представлено исследователям.

Между тем, опасность реальна. Вероятно, расследование фактов «исцелений», о которых сообщают другие «психотерапевтические» общества, дало бы примерно такие же результаты, как и расследования претензий Общества Эммануила. Ни одно из них, насколько мне известно, даже не пытается поставить свою работу на научную основу; и все они подразумевают, если не заявляют прямо, что обладают силой исцелять самые злокачественные органические заболевания, а также функциональные неврозы.

Если этому культу будет позволено распространяться среди невежественных и легковерных (а мне кажется, что pari passu с угасающей верой среди нас быстро растет самое детское легковерие, часто появляющееся в самых неожиданных местах), будет предложена золотая возможность для правдоподобных самозванцев, даже без претензии на научную подготовку, выдавать себя за «целителей» и пожинать богатый урожай наживы. Несколько поразительных успехов будут широко разрекламированы, а огромная история неудач будет тихо проигнорирована. Но за этим кроется более серьезная опасность.

Я беру следующее из «Британского медицинского журнала» от 1 мая 1909 года:

«Человек с некоторыми незначительными симптомами проблем с мочевым пузырем проконсультировался с выдающимся специалистом, который обнаружил небольшое новообразование, которое можно было легко удалить. Было решено, что пациент должен перенести операцию. Тем временем он попал к Христианским ученым, которые убедили его, что он совершенно здоров. И, действительно, на некоторое время симптомы почти исчезли. Но коварная болезнь безжалостно шла своим путем, пока несчастный пациент не стал недоступен для хирургического вмешательства».

Если скажут, что общества, которые я упомянул, отрекаются от всякой связи с Христианской наукой, я отвечу, что по их плодам их нужно судить. И Христианская наука, и различные ассоциации духовного исцеления претендуют на исцеление любой болезни и предлагают доказательства своих претензий, которые, всякий раз, когда их проверяли, оказывались совершенно лишенными основания.

III. Духовное исцеление на научной основе

В книге, которая недавно появилась, «Тело и душа» преподобного Перси Дирмера, мы имеем серьезную и способную попытку поставить «духовное исцеление» на научную основу. Соображения пространства не позволяют мне так полно, как я хотел бы, разобраться с этой действительно интересной книгой, но, если я могу попытаться изложить общий аргумент в одном абзаце, утверждение г-на Дирмера заключается в следующем:

Телесные функции и телесное здоровье регулируются и поддерживаются тем, что можно назвать низшими нервными центрами в продолговатом мозге. Именно посредством упражнения этих центров, которые, в свою очередь, контролируют кровообращение, секрецию различных желез и т. д., тело борется с болезнью. Эта работа постоянно продолжается, и мы по большей части совершенно не осознаем ее. Но, говорит г-н Дирмер, «мы теперь знаем, что эти центры находятся в прямой связи с высшими центрами коры головного мозга». Я думаю, мы знаем. Так же знали наши предки сто лет назад. Их знание работы таких центров, как сосудодвигательный, дыхательный, теплорегулирующий и т. д., было фрагментарным и несовершенным до последней степени, но ни у одного из них не было сомнений, что мириады нервных волокон соединяют кору с продолговатым мозгом. Давайте, следовательно, знать, как стимулировать кору, и любая болезнь (органическая, а также функциональная) может быть вылечена. Следовательно, когда наш Господь исцелил слепоту Вартимея, и когда «целитель» исцеляет спинную сухотку, они выполняют функцию, столь же естественную, как в случае врача, который лечит малярию хинином или восстанавливает использование мышц при параличе лучевого нерва с помощью прерывистого тока.