«Основные течения американской мысли»

Если вы дадите демократам больше, чем долю в суверенитете, то есть, если вы дадите им командование или преобладание в суверенитете, то есть в законодательной власти, они проголосуют за то, чтобы отобрать всю собственность из рук вас, аристократов, и если они позволят вам спастись с вашими жизнями, это будет больше человечности, внимания и щедрости, чем когда-либо проявляла торжествующая демократия со времен сотворения мира. И что последует? Аристократия среди демократов займет ваши места и будет обращаться со своими собратьями так же сурово и строго, как вы обращались с ними.

Конец каждого демократического эксперимента, указывал Адамс, был человек на коне. Так неизбежно демократия завершается деспотизмом, что «в действительности слово демократия не означает ничего большего или меньшего, чем нация людей без какого-либо правительства вообще, и до того, как установлена какая-либо конституция». «Демократия никогда не была и никогда не может быть столь желательной, как аристократия или монархия, но пока она длится, она более кровава, чем любая из них. Помните, демократия никогда не длится долго. Она скоро истощается, исчерпывает и убивает себя. Никогда не было демократии, которая не совершила бы самоубийства». «Предложение о том, что народ — лучшие хранители своих собственных свобод, неверно. Они — худшие из возможных, они вообще не хранители; они не могут ни судить, ни действовать, ни мыслить, ни желать как политическое тело. Индивидуумы побеждали себя; нации и большие тела — никогда».

Изучив таким образом основные доктрины французской демократической школы, а именно: что люди добры по природе, что социальная цель — это свобода, равенство, братство и что социальное благополучие возникнет из апелляции к разуму, Адамс очистил проблему от того, что он считал заблуждениями, и был готов изложить систему правления, которая должна была продемонстрировать его мастерство в политической архитектуре. Определяющий фактор в прокладке основных линий был достаточно ясен. Поскольку собственность лежит в корне проблемы правительства, дело разработки справедливой и стабильной системы правления сводится к вопросу: что делать с собственностью? Как ортодоксальный виг, Адамс нашел часть своего ответа готовой. С Локком он верил, что права собственности священны и что главная задача правительства — защищать частную собственность от несправедливой экспроприации. Безопасность собственности можно считать мерой стабильности правительства. «В тот момент, когда в общество допускается идея, что собственность не так священна, как законы Божьи, и что нет силы закона и общественной справедливости, чтобы защитить ее, начинаются анархия и тирания». «Само название республики подразумевает, что собственность народа должна быть представлена в законодательном органе и определять правило справедливости», — аргументировал он, цитируя Цицерона. Более того, тщетность любого другого устройства была аксиоматичной в его философии. Если собственности не предоставлено представительство, она узурпирует его; если на нее нападут, она будет знать, как защитить себя; и концом будет установление олигархии на руинах республики. Но если Адамс соглашался с Гамильтоном, что государство должно нежно обращаться с правами и интересами собственности, он отказывался идти вместе с последним в его исключительной заботе о богатых. Большие имущественные интересы должны быть в должном равновесии с меньшими, ибо если их не сдерживать, сильные будут стремиться к безжалостной эксплуатации слабых, и общество будет в опасности сверху, как в демократии оно в опасности снизу. Именно это желание середины между олигархией или монархией, с одной стороны, и демократией, с другой, определило его выбор республиканской формы правления.

Сложная проблема имущественной власти в государстве, был убежден Адамс, может быть решена справедливо и постоянно только разумной системой сбалансированных интересов. Подверженное, как любое правительство должно быть, постоянному стрессу соперничающих интересов, оно должно быть сконструировано с расчетливой тонкостью, иначе структура рухнет под собственным весом; и единственный принцип, полагал он, — это принцип готической арки, принцип тяги и контртяги. Обеспечьте таким образом, чтобы эгоизм одной группы в обществе был нейтрализован встречным эгоизмом других групп, пусть контрфорс поддерживает арку в ее самой слабой точке, и на таком равновесии противоборствующих сил могут быть воздвигнуты великие своды и благородные башни. Это апофеоз системы сдержек и противовесов.

Согласовано, что «цель всякого правительства — благо и покой народа, в безопасном пользовании своими правами, без угнетения»; но следует помнить, что богатые — это тоже люди, как и бедные; что они имеют права, как и другие; что они имеют такое же ясное и священное право на свою большую собственность, как другие на свою, которая меньше; что угнетение для них так же возможно и так же порочно, как и для других. Богатые, следовательно, должны иметь эффективный барьер в конституции против того, чтобы быть ограбленными, разграбленными и убитыми, так же как и бедные; и это никогда не может быть без независимого сената. Бедные должны иметь оплот против тех же опасностей и угнетений; и это никогда не может быть без палаты представителей народа. Но ни богатые, ни бедные не могут быть защищены своими соответствующими опекунами в конституции без исполнительной власти, наделенной правом вето, равным любому из них, чтобы держать баланс между ними и решать, когда они не могут договориться.

Таков вкратце был главный принцип той системы смешанного правления, которую Джон Адамс отстаивал так настойчиво, вопреки народному требованию более простой, более отзывчивой формы. Она основывалась откровенно на догме классовой борьбы; она снабжала каждый класс — как он распознавал их в своем простом социальном анализе — законодательной ветвью, с помощью которой можно защитить себя; и она устанавливала в качестве арбитра между ними исполнительную власть, тщательно отобранную, которая должна была представлять то абстрактное tertium quid, общественность. Ключевая нота звучит в строке из Поупа, помещенной на титульном листе «Защиты» — «Все различия природы хранят весь мир природы». Что Адамс очень восхищался своей работой, не вызывает сомнений; что он был интеллектуально честен с самим собой, весьма вероятно; но что есть нота неискренности, неспособность принять во внимание его выраженную предвзятость к имущественным интересам, несомненно. Было достаточно оснований для народной неприязни к его теории. Это не место для вступления в рассмотрение системы сдержек и противовесов, ни для настаивания на том, что любая такая система становится на практике невозможной. Более уместно отметить определенные ошибки в его теории, которые Адамс сам должен был видеть, если бы его ум был совершенно свободен от предвзятости.

Интеллектуальный анализ социальных сил Адамса должен был спасти его от главной ошибки доктрины сдержек и противовесов. Навязывая доктрину разделения властей доктрине имущественной власти, он эффективно отрицал обоснованность последней. Предполагая ради аргумента, что Сенат будет представлять собственность, какая причина оправдывала предположение, что Палата будет представлять маленьких людей или что Президент будет говорить за всех? Если собственность суверенна, как утверждал Адамс — «Харрингтон показал, что власть всегда следует за собственностью. Я считаю это столь же непогрешимой максимой в политике, как то, что действие и противодействие равны, в механике» — не будет ли она управлять Палатой наравне с Сенатом? Прежде всего, не будет ли она контролировать такого важного чиновника, как Президент? Теория о том, что Президент представляет абстрактную общественность, — это неискренняя политическая фикция; в свете теории Адамса об экономическом детерминизме это грубый абсурд. Более того, Адамс обесценил всю свою систему, отказавшись предоставить необходимый механизм, с помощью которого Палата могла бы представлять маленького человека. Отрицая всеобщее избирательное право, он исключил пролетария и арендатора из политического уравнения и оставил их без политической власти; в его определении маленький человек был фригольдером, представителем среднего класса. Палата, следовательно, наравне с Сенатом, была рупором имущественных интересов; первая скорее представитель земли, вторая — капитала.

Откуда Адамс взял основные идеи своей политической философии? Всеядный читатель, он собирал из многих источников, и его память была хорошо укомплектованным складом фактов и теорий. В молодости он был последователем Локка и школы естественных прав, но с возрастом он отказался от теории естественных прав. Свою интерпретацию человеческой природы он перенял у Макиавелли, Гоббса и Юма, обнаружив в их психологии личного интереса и эмуляции — часто подлой, но много раз достойной — концепцию, гармонирующую с кальвинизмом его раннего обучения. Он многим обязан Болингброку, которого читал пять раз, но к Джеймсу Харрингтону, интеллектуалу Содружества, он обратился с таким рвением открытия, что его можно не без оснований назвать одним из учеников Харрингтона. Из «Океании» он черпал так обильно, что самый случайный студент политической теории должен заметить его задолженность. Многие из основных доктрин Адамса, которые благодаря итерации стали ассоциироваться с его именем, были взяты прямо из Харрингтона: такие как доктрина естественной аристократии; экономическая основа суверенитета, обнаруженная в тесной связи собственности с властью; необходимость осуществления баланса между соперничающими интересами, с идеальным государством, сделанным статичным тонким балансом правительственного механизма; концепция правления законами, а не людьми; и, наконец, исторический метод подхода, осторожная апелляция к прошлому опыту. Со времен Харрингтона многие из этих идей были переформулированы: защита прав собственности Локком; принцип разделения властей и исторический метод Монтескье; психология эмуляции Юмом и Робертом Уоллесом, последний из которых — еще один Адамс в своем тезисе: «Жажда власти настраивает человека против соседа ради прибыли богатых». Но несмотря на эти более поздние переинтерпретации и его собственные дополнения, Джон Адамс оставался по существу республиканцем семнадцатого века, предпочитая с Мильтоном правление аристократии правлению плебеев и ненавидя все якобинские радикализмы как порождение опасного романтизма, который игнорировал простые уроки истории и предостережения здравого смысла.

Хотя Адамса яростно атаковали как сторонника классового правления, он был гораздо менее враждебен к аграризму, чем Гамильтон. Он не верил в бесконтрольное правление богатства. Его честный реализм открыл ему софистику гамильтоновского допущения о том, что джентльмены, обладающие собственностью, являются в равной степени джентльменами принципов и что богатство добровольно отказывается от эгоистических интересов. Он боялся агрессии богатых так же сильно, как и беспорядков бедных. Основная часть его собственности была земельной, и его симпатии были на стороне законопослушного аграризма, а не на стороне спекулятивного капитализма. Он решительно подавил бы всякое уравнительство, подобное тому, что подразумевалось в программе Шейса и в отказах от обязательств в Род-Айленде; но он не позволил бы сильным мира сего эксплуатировать бедных посредством государственного аппарата. Этим отчасти можно объяснить его враждебность к Гамильтону и частичную симпатию к Джефферсону. Он стоял между двумя соперничающими экономическими системами, выступая за такую систему правления, которая не была бы ни аграрной, ни капиталистической, а поддерживала бы статичную середину; и в результате он не угодил никому. Его четыре года на посту президента разрушили партию федералистов и подготовили почву для триумфа Джефферсона. Несмотря на бестактность и ошибки в обращении с политиками-приспособленцами, он был честным и мужественным человеком, и его многие выдающиеся качества заслуживают большего признания, чем то, которое было оказано ему неблагодарным потомством. Несмотря на свои догматизм и непоследовательность, он остается самым примечательным политическим мыслителем — за возможным исключением Джона К. Кэлхуна — среди американских государственных деятелей.

Примечания

[1] Works, т. II, стр. 51.

[2] Там же, стр. 298.

[3] Краткое изложение речи при представлении плана Конституции, в Works, т. II, стр. 415.

[4] Elliot’s Debates, т. V, стр. 244.

[5] Там же, т. I, стр. 422.

[6] Works of Jefferson, издание Форда, т. I, стр. 165.

[7] Works, т. I, стр. 257.

[8] Works, т. III, стр. 207–208.

[9] «Автобиография», в Works, т. II, стр. 310.

[10] Р. Г. Адамс, «Политические идеи Американской революции», издательство Trinity College Press, 1922, стр. 92–93.

[11] Gazette of the United States, март 1790 г.; цитируется по: Форман, «Политическая деятельность Филипа Френо», в Johns Hopkins Studies in History and Political Science, XX, № 9–10.

[12] Works, т. VI, стр. 272, примечание.

[13] Works, т. IV, стр. 408.

[14] См. «Защита Конституции и т. д.» в Works, т. VI, стр. 9, 57, 97.

[15] Письмо Джону Тейлору, в Works, т. VI, стр. 516.

[16] Там же, стр. 508–509.

[17] Там же, стр. 508.

[18] «Защита Конституции и т. д.» в Works, т. VI, стр. 124–125.

[19] Там же, стр. 64.

[20] «Письмо Джону Тейлору» в Works, т. VI, стр. 516.

[21] Works, т. VI, стр. 211.

[22] См. «Защита Конституции и т. д.» и, в частности, т. IV Works.

[23] «Защита Конституции и т. д.» в Works, т. VI, стр. 9.

[24] Works, т. IV, стр. 295.

[25] «Защита Конституции и т. д.» в Works, т. VI, стр. 65.

[26] Works, т. IX, стр. 376.

[27] Подробный анализ источников его философии см. в превосходном обсуждении в книге К. М. Уолша «Политическая наука Джона Адамса», главы XV, XVI.

[28] См. Бирд, «Экономические истоки джефферсоновской демократии», стр. 317.

Часть вторая: Становление политической демократии • 1787–1800

Глава I • Влияние Французской революции

Драматическое воздействие Французской революции на ситуацию, которая месяцами была крайне напряженной, повлекло за собой тревожные последствия. В течение недели после создания нового правительства во Франции началась та долгая череда событий, которая имела далеко идущие последствия и породила необычайные надежды и страхи; и на протяжении всех оставшихся лет столетия французское движение оказывало определяющее влияние на американские партии и проблемы. По словам полковника Хиггинсона, оно «провело раскаленный лемех через историю Америки так же, как и через историю Франции. Оно не просто разделило партии, но сформировало их; дало им их размежевания, их лозунги и их ожесточенность. Внутренние проблемы были на время подчиненными, второстепенными; реальные партийные линии были установлены по ту сторону Атлантики» [1]. Новое пробуждение политических страстей привело к значительному прояснению политических философий и к приданию большей точности политическим группировкам, которые до этого были расплывчатыми и незрелыми.

Творческое влияние Французской революции на западный мир стало результатом огромного импульса, который она придала движению за демократизацию американской жизни и институтов. Ни в одной другой стране, куда долетали искры революции, не было такого количества горючего материала, готового к факелу; и, воспламенив этот местный материал, французский переворот положил конец аристократической реакции, которая сметала все на своем пути в течение предыдущего десятилетия. Он широко распространил дух уравнительства и уничтожил последнюю надежду «монархистов». Но он сделал больше — он придал широкое и популярное хождение идеалу демократии. До Французской революции американский разум был удивительно чувствителен к термину «демократ»; даже Сэмюэл Адамс был вынужден по соображениям целесообразности отвергнуть это слово, и среди радикалов немногие имели смелость объявить себя демократами. По общему согласию, этот термин был покрыт позором; демократия была не чем иным, как bellua multorum capitum, многоголовым монстром прежних тори, распутным, безрелигиозным, самим порождением анархии. Но теперь старые концепции были быстро сметены, и демократия была принята либералами как конечная форма политической организации, которой должен был быть посвящен американский эксперимент.

Придавая таким образом социальный идеализм политическим спекуляциям, Революция не только возвысила демократический идеал, но и предоставила корпус философии, отсутствие которого так серьезно препятствовало демократам во время великих дебатов. И эта новая философия получила необычайно широкое распространение в Америке под влиянием революционного энтузиазма. Она напрямую обращалась к подавляющему большинству, которое все еще оставалось среди политически обездоленных; она пробудила в них политическое сознание и усилила последовавшее за этим классовое размежевание. Страна резко разделилась на левых и правых, и политическая дискуссия становилась все более интенсивной по мере развития французского движения. Объявление Англией войны Франции вызвало кризис в Америке и обострило партийный раскол. Федералисты встали на сторону Великобритании и яростно обрушились на демократическое движение, нападая на него с возрастающим ядом. Демократы, с другой стороны, стали сторонниками Франции и с истинно республиканским рвением осуждали всех аристократов, становясь все более радикальными по мере развития французского якобинства. Никогда прежде политическая страсть не достигала таких высот в Америке, даже в первые дни Американской революции; и никогда прежде политические идеи не овладевали простыми людьми так сильно. Из этого растущего брожения вышли определенные последствия огромного значения для демократического движения: не только был воздвигнут эффективный барьер против дальнейшего распространения аристократического федерализма, но и некоторые из его наиболее характерных доктрин распались и исчезли. Текущая догма о фракционности уступила место более демократической интерпретации воли большинства; доктрина этического абсолюта — vox justiciae, vox dei — тихо уступила место более практической концепции целесообразности; а недавно возрожденный идеал усиленного государства получил временный отпор, поскольку большинство предпочло доверить власть местным органам, а не центральной власти.

Вначале симпатии Америки в целом были всецело на стороне революционного движения во Франции. Приверженность Лафайета оправдывала это дело даже в глазах самых консервативных. Но с приходом к власти жирондистов в американских настроениях наметился раскол: Гамильтон, Джон Адамс и другие крайние федералисты отступили в неодобрении; а с приходом якобинцев партийный раскол стал резким и горьким. По всей Америке либералы организовывали демократические клубы, создавали комитеты по переписке и активно продвигали новые принципы уравнительства. Нападки на церемониал и титулы обращений в Конгрессе, о которых Маклей оставил запись в своем «Журнале», были лишь стычкой в общей войне, объявленной социальным различиям [2]. Именно к этим демократическим обществам обращался гражданин Жене; они сплачивались вокруг него, провозглашали тосты за французские принципы и заверяли его в горячей поддержке американского народа. Отзыв Жене стал ударом для американских якобинцев, и они ответили прямыми призывами к народу отвергнуть действия администрации. Уязвленный их критикой его политики нейтралитета, Вашингтон осудил их как «некие самозваные общества», которые оскорбительно «приняли тон осуждения» правительственной политики; и зашел так далеко, что намекнул, будто такая критика является подстрекательской. Это было опрометчиво, ибо подействовало как факел на сухие листья. Федералисты с восторгом набросились на демократов. Они клеймили нечестивую французскую охлократию и ее американское порождение. Они разглагольствовали против «тайных организаций», приписывая им каждое зло, известное сатане: демократические клубы называли «демоническими клубами», «рассадниками подстрекательства», «горячими точками атеизма», «порождением фракционности»; и элементарная порядочность требовала, чтобы их подавили твердой рукой. Короче говоря, самые выдающиеся федералисты с энтузиазмом присоединились к глупому делу превращения страны в сумасшедший дом.

Характерный odium theologicum быстро окутал движение и распространился на всю демократическую философию. Благонамеренные, но невежественные джентльмены видели в якобинстве только атеизм и аморальность. Джон Адамс признавался, что не знает, «что делать с республикой из тридцати миллионов атеистов», и приписывал этот печальный результат «энциклопедистам и экономистам, Дидро и Д’Аламберу, Вольтеру и Руссо» с их безумными доктринами «равенства лиц и собственности». Но чем яростнее протестовали такие люди, тем коварнее «нечестивый и безрелигиозный дух» распространялся по стране. Он проник в такие оплоты ортодоксии, как Гарвардский колледж, к скандалу почтенных людей; и в качестве контрудара на «Век разума» Пейна каждому гарвардскому студенту был вручен экземпляр «Апологии Библии» Уотсона, с какими результатами в плане благочестия — записей не осталось. С обеих сторон было больше жара, чем света, больше страсти, чем разума, и в результате поднялся такой невероятный шум и крик, что он донесся до самых отдаленных форпостов поселений, заставил даже самых инертных осознать значение всемирного движения демократии, которое тогда разворачивалось, и мало кого оставил равнодушным к значению трехцветной кокарды. Это была первая великая популяризация демократических идеалов в Америке, и когда шум наконец утих, всем стало очевидно, что демократия сделала определенный и стабильный шаг вперед, с которого она должна двигаться к новым позициям. Лишь немногие неисправимые аристократы разделяли с Гавернером Моррисом его причины для радости по поводу окончательного свержения Наполеона: «Свершилось, долгая агония окончена. Бурбоны восстановлены. Франция покоится в объятиях своего законного принца»; или те, кто соглашался с Робертом Тритом Пейном, называя демократическое движение девяностых годов «меланхолической летописью нашей национальной деградации». Федералисты по-прежнему ненавидели Джефферсона и его «революцию 1800 года», но торжествующий аграризм сломил их и их власть на тот момент.

Столь грандиозное движение, естественно, развило свою литературу пропаганды в Америке, как и везде. В основном это было не более чем эхо дебатов Старого Света и, в частности, спора между Берком и Пейном, который глубоко взволновал всю англоязычную читающую публику. Среди бесчисленных памфлетов четыре работы можно считать репрезентативными: «Права человека» Пейна, «Совет привилегированным сословиям» Барлоу, «Рассуждения о Давила» Джона Адамса и «Публикола» Джона Куинси Адамса; и из них нам здесь нужно коснуться только «Прав человека» и «Публиколы», которые ясно раскрывают расходящиеся политические философии двух партий. Главным пунктом разногласий является знакомый вопрос, так язвительно обсуждавшийся во время дебатов по Конституции, — вопрос о правах меньшинства в противовес воле большинства. Пейн получил широкую поддержку своим аргументом о социальной целесообразности против доктрины Берка о предварительном контракте. Его знаменитое изречение: «То, что целая нация решает сделать, она имеет право сделать», если его принять, должно разрушить рассуждения не только Берка, но и американского федерализма, ибо оно опиралось на интерпретацию суверенитета, которая была жизненно важна для этого вопроса. Для Пейна суверенитет был по необходимости присущ воле нынешнего большинства; предполагать, что он покоится где-то в другом месте, будь то в короне, судебной власти или прошлых поколениях, означало отрицать фундаментальный принцип демократии. Не может быть никакого доверительного управления, стоящего выше суверенного народа, утверждал он, — никакой конституции, которую они не имели бы законного права изменить или уничтожить.

Именно против этой доктрины нынешнего суверенитета воли большинства были направлены одиннадцать статей, подписанных «Публикола» и появившихся в бостонской газете Columbian Centinel с 8 июня по 27 июля 1791 года. Они вышли из-под пера Джона Куинси Адамса, которому тогда было чуть больше двадцати лет и который недавно был допущен к адвокатской практике в Бостоне. Написанные с немалым мастерством, они были сразу приняты как самый эффективный ответ на аргументы Пейна; но сегодня они утратили свою привлекательность и кажутся довольно слабыми и натянутыми эссе в духе федералистского легализма. Выдающейся чертой является забота о правах меньшинства. Позволить воле большинства действовать бесконтрольно казалось этому молодому юристу открытием широкой двери для тирании. Это не оправдывается никакой политической философией, утверждал он, уж точно не доктриной естественных прав. Если все люди наделены своим творцом определенными неотъемлемыми правами, из этого следует, что такие права не должны ущемляться никакой властью, будь то монархическая или демократическая. Власть может временно попирать эти права, но власть и права — не синонимы. Суть аргумента Адамса изложена следующим образом:

Этот принцип, что целая нация имеет право делать все, что ей угодно, ни в каком смысле не может быть признан истинным. Вечные и неизменные законы справедливости и морали стоят выше любого человеческого законодательства. Нарушение этих законов, безусловно, находится во власти наций, но не входит в их права. Власть нации — это совокупная власть всех индивидов, которые ее составляют... Если, следовательно, большинство... не связано никаким законом, человеческим или божественным, и не имеет иного правила, кроме своей суверенной воли и желания, чтобы направлять их, какая возможная безопасность может быть у любого гражданина нации для защиты его неотъемлемых прав? Принципы свободы должны по-прежнему оставаться игрушкой произвольной власти, а отвратительная форма деспотизма должна отложить диадему и скипетр, лишь для того, чтобы облачиться в пестрые одежды демократии [3].

Относительно того, где хранятся «вечные и неизменные законы справедливости и морали», которые стоят выше любого человеческого законодательства, Адамс так же расплывчат, как и другие федералисты; но он, по-видимому, подразумевает, что это корпус английского общего права и что абстрактная справедливость каким-то образом переплетена с британской конституцией. Другими словами, его аргументация ведет прямо к знакомой доктрине vox justiciae, vox dei с ее подразумеваемым суверенитетом судебной власти. В этом, наряду с другими мыслителями школы абстрактной справедливости, Адамс отстаивал принцип судебного доверительного управления в противовес демократическому принципу воли большинства. Это различие точно раскрывает разные позиции двух партий: демократы принимали принцип утилитарной целесообразности; федералисты поддерживали доктрину этического абсолюта как окончательного закона. Для поколения, все еще строгого в религиозных исповеданиях, доктрина этического абсолюта была весьма привлекательной; но демократы атаковали ее так резко, что она выжила, лишь искусно трансформировавшись в судебные санкции.

Конечным результатом долгой язвительной дискуссии о фундаментальных принципах стал любопытный разворот позиций: в то время как демократов обвиняли в том, что они политические и социальные романтики, апеллирующие к ложной психологии и следующие абстрактной теории, на самом деле они были идеалистами, которые указывали на неприглядные факты экономической и социальной реальности в оправдание новых программ. Никакие изменения не могли сделать вещи хуже. Федералисты же, напротив, обнаружив, что апелляция к реализму работает против них, и опасаясь большинства, недовольного status quo, заняли позицию абстрактного принципа, который был двоюродным братом жесткого легализма. Это был значительный тупик, к которому их привели требования политической борьбы.

Примечания

[1] Цитируется по: Хейзен, «Современное американское мнение о Французской революции», в Johns Hopkins University Studies in History and Political Science, дополнительный том XVI. Материал этого превосходного исследования свободно использовался в настоящей главе.

[2] Занимательный отчет см. у Хейзена, там же, стр. 209–219.

[3] «Сочинения Джона Куинси Адамса», под редакцией У. К. Форда, т. I, стр. 70–71.

Глава II • Политические мыслители • Французская группа

Изменение, которое произошло в политической мысли Америки вследствие подъема французской якобинской философии, достаточно полно раскрывается в трудах двух людей, весьма несхожих по происхождению и подготовке, но схожих в фундаментальной цели — Томаса Пейна и Томаса Джефферсона. Оба были мыслителями-теоретиками, глубоко сочувствовавшими идеалам Французской революции: но первый был оторван от местного патриотизма и национальных интересов, будучи делегатом в деле прав человека, озабоченным распространением евангелия свободы во всех землях; второй оставался полностью американцем, и, будучи крайне заинтересованным наблюдателем французского переворота, он был прежде всего озабочен поиском принципов, которые применимы к родным условиям и способствуют делу американской демократии. Таким образом, Пейн стал популярным распространителем философии республиканизма, а Джефферсон — практическим государственным деятелем, воплощающим ее в политических программах. Будучи близкими друзьями, их влияние тесно переплелось в годы, когда аграрная демократия собирала силы, чтобы сокрушить правление федерализма.

I • Том Пейн • Республиканский памфлетист Ни одна фигура не выделяется из тех времен так ярко, как фигура тетфордского квакера. Англичанин по рождению и воспитанию, в зрелом возрасте Пейн стал олицетворением республиканского духа Американской революции; и этот дух он сделал своим главным делом перенести за океан и распространить среди недовольных всех стран. Он был первым современным интернационалистом, чувствующим себя как дома везде, где нужно было завоевать права или исправить несправедливости. «Моя страна — это мир, — гордо утверждал он, — делать добро — моя религия». На протяжении всей своей поздней жизни он был бесстрашным застрельщиком на передовых рубежах демократии — еще один «свободнорожденный Джон» Лилберн, стремящийся завершить великое дело, начатое и сорванное в более раннем столетии; и его карьера остается волнующей летописью времени, когда революция угрожала смести власть и привилегии всех королей и аристократий. Естественно, его рвение дорого обошлось ему в плане репутации. Страсти всех, кто боялся потери синекур, собрались над его головой, и он стал жертвой odium theologicum et politicum, не имеющего аналогов в нашей истории. Тори охотились за ним стаями, и их проклятия и хула выходили за рамки всякой пристойности. В лондонских клубах стало модным среди джентльменов носить гвозди с инициалами TP на каблуках сапог, чтобы показать, как они попирают его низкие принципы. Он был объявлен вне закона и изгнан, а его книги сожжены палачом. Его считали хуже обычного преступника и изгоя, потому что он был опаснее. В Америке джентльмены вторили общему отвращению — быть ненавистником Пейна стало знаком респектабельности. «Грязный Том Пейн», — называл его Джон Адамс, и эта фраза прилипла к его репутации, как репей. Но «разум, подобно времени», как заметил Пейн, «проложит свой собственный путь», и годы приносят ему все большую меру справедливости.

Как и Гамильтон, Пейн был чужаком, но наделенным наследием, совершенно не похожим на наследие блестящего мальчика из Вест-Индии. Когда он высадился в Филадельфии во вторую неделю декабря 1774 года [1], ему было тридцать семь лет, и он, казалось, потерпел кораблекрушение в своей жизни. Он был закален в несчастьях и считался социально неэффективным. Разорившийся корсетник и табачник, он дважды был уволен с должности мелкого акцизного чиновника за то, что сегодня назвали бы профсоюзной деятельностью. Он расстался с женой, и его убогая и мелочная среда, казалось, не предлагала никакой надежды на достойную жизнь. Один случай удачи выпал ему, когда в качестве делегата от своего профсоюза по делам в парламенте он познакомился с Франклином, которого поразили «эти его чудесные глаза», и тот посоветовал Америку как подходящее место для того, чтобы преуспеть. Так, имея при себе немногим больше, чем рекомендательное письмо Франклина, он отплыл в новые миры, лелея невоинственный план основать в Филадельфии семинарию изящных наук для молодых леди. Но времена оказались неблагоприятными для такого предприятия. Он оказался в мире, который в страхе колебался на грани революции, электрическую атмосферу которой он нашел странно близкой себе. Он сразу же со всей душой бросился в колониальный спор, быстро уловил основные моменты, освоил аргументы и через тринадцать месяцев после своего прибытия опубликовал «Здравый смысл», памфлет, который должен был распространить его имя и славу по всей Америке.

Поразительное влияние «Здравого смысла» на общественное мнение, долгое время затуманенное юридическими крючками, проистекало из его прямого и умелого обращения к материальным интересам. Впервые в утомительных, бессмысленных дебатах было открыто заявлено, что правительственная политика покоится на экономических основаниях; что вопрос об американской независимости — это лишь вопрос целесообразности, и он должен быть решен в свете экономической выгоды. Правительство — это не более чем утилитарная вещь, и та политика, которая с наибольшей вероятностью обеспечит свободу и безопасность «с наименьшими затратами и наибольшей выгодой», должна быть предпочтительна. Таким образом, вопрос, стоящий перед американским народом, заключался в том, будет ли более полезный результат от продолжения старой связи с Англией или от того, чтобы начать действовать самостоятельно; и это должно быть решено не в зале суда или советах, а в конторке и на рынке, в поле и в лавке, везде, где простые американцы зарабатывают на жизнь. Пусть простые люди посоветуются со своими собственными нуждами и решат дело без оглядки на юридические или конституционные прецеденты. Это было простое дело, которое нужно было судить в свете здравого смысла и их конкретных интересов.

Чтобы способствовать более ясному мышлению по этому фундаментальному вопросу, Пейн прокомментировал экономические последствия для Америки от связи с Англией. На протяжении всей колониальной истории, утверждал он с некоторым пренебрежением к фактам, зависимость приводила к невыгоде для Америки; Англия систематически эксплуатировала колонии и препятствовала развитию. Какое бы процветание ни было достигнуто до сих пор, оно было достигнуто вопреки английской враждебности и вмешательству; особое экономическое положение колоний доказывало их лучшую опору в прошлом и будет доказывать еще большую выгоду в будущем, если Америка будет свободна от ревнивых, отеческих ограничений. Какая была причина ожидать щедрого обращения от державы, которая никогда не проявляла щедрости в прошлых сделках? Насколько умелым было обращение к колониальному корыстному интересу, раскрывается в таких отрывках:

Мы уже больше, чем желает нам быть Король, и не попытается ли он в будущем сделать нас меньше? Чтобы свести дело к одной точке: является ли держава, которая ревнует к нашему процветанию, подходящей державой, чтобы управлять нами? Тот, кто говорит «Нет» на этот вопрос, является индепендентом, ибо индепендентство означает не что иное, как это: будем ли мы создавать свои собственные законы или же Король, величайший враг, которого этот континент имеет или может иметь, будет указывать нам, «что не должно быть никаких законов, кроме тех, которые мне нравятся».

Америка процветала бы так же, и, вероятно, гораздо больше, если бы ни одна европейская держава не обращала на нее никакого внимания. Торговля, которой она обогатила себя, — это предметы первой необходимости, и они всегда будут иметь рынок, пока еда является обычаем Европы. Поскольку Европа — наш рынок для торговли, мы не должны формировать никаких частичных связей с какой-либо ее частью. Истинный интерес Америки — держаться подальше от европейских распрей, чего она никогда не сможет сделать, пока из-за своей зависимости от Британии она является довеском на весах британской политики.

Наше зерно получит свою цену на любом рынке Европы, а за импортные товары нужно платить, покупая их, где бы мы ни находились... Столь же великая глупость платить цену Банкер-Хилла за закон, как и за землю.

Но Пейн хорошо знал, что корыстный интерес может быть настолько затуманен предрассудками, что не видит, куда указывает его нос. Хотя колонист говорил о своих обидах, он оставался колониальным по психологии, удерживаемым в бессознательном подчинении английским традициям. Он был в тисках изживших себя лояльностей — лояльности короне и лояльности британской конституции; и к этой трудной проблеме Пейн обратился с большим мастерством. Для республиканца, каким Пейн, по-видимому, был с момента высадки в Америке, одиозность, которую навлек на себя Георг III, была ниспосланной небесами возможностью. Чтобы нанести удар по монархическому принципу, нужно было лишь указать, что глупость Короля — лучший комментарий к глупости наследственной монархии. Смелость и дерзость нападок Пейна на принцип короля, должно быть, значительно добавили популярности «Здравому смыслу» вдоль границы. Это был первый ясный, далеко идущий призыв к республиканизму, обращенный к американским ушам. Насколько он был успешным, насколько безжалостно он сорвал божественность, которая окружает короля, обнажив глупость культа короля, подсказывает удивительная перемена в американском отношении к монархии, которую принесли несколько месяцев. После появления «Здравого смысла» американцы среднего и низшего классов сбросили свои колониальные лояльности, как прошлогоднюю одежду, и с тех пор они рассматривали претензии королей не иначе как мишуру. Опозоренный акцизный чиновник короля Георга получил свою месть; он вытеснил своего королевского хозяина из колониальной привязанности и уничтожил монархический принцип в Америке.

Оставалась более трудная задача — провести «расследование конституционных ошибок английской формы правления», чтобы доказать, какие выгоды возникнут, если Америка выведет себя из английской системы. Здесь Пейн столкнулся в одиночку с плотной фалангой юристов. Он был первым памфлетистом, который поставил под сомнение превосходство конституции, провозглашавшейся американскими тори чудом света и предметом зависти других наций. В язвительных спорах между 1765 и 1775 годами это был единственный пункт, по которому все соглашались. Было произнесено огромное количество восхвалений; были написаны бесчисленные юридические памфлеты; и ни один колонист не имел дерзости усомниться в адекватности британской конституции колониальным нуждам. И вот пришел этот республиканец с проницательным комментарием о ее происхождении и функционировании, чтобы нарушить общее самодовольство, указав, насколько она плохо приспособлена для удовлетворения нужд Америки. Это была разительная атака, сделанная с мастерством и проницательностью; и она сыграла большую роль в пробуждении горького антагонизма к английской системе в умах американского йоменства.

Пейн не был конституционным историком, но у него был острый глаз на реалии. Фундаментальное заблуждение английской системы, утверждал он, заключалось в так называемой «смешанной аристократии», которая, как предполагалось, собирала мудрость королевства в совете с королем, но которая была не более чем удобным механизмом для дележа добычи. Палата общин выросла из борьбы феодальных баронов против короля. Она претендовала на то, чтобы говорить от имени простых людей, но права народа признавались таким образом лишь для того, чтобы быть сорванными старыми тираниями. «Республиканские элементы в лице Общин, от добродетели которых зависит свобода Англии», сдерживались «остатками аристократической тирании в лице Пэров» и далее ограничивались «остатками монархической тирании в лице Короля». Из игры этих элементов возникла система сдержек и противовесов, которая передала контроль в руки земельной собственности. Она основывалась на допущении, что «Королю нельзя доверять, не присматривая за ним» и что «Общины, будучи назначенными для этой цели, либо мудрее, либо более достойны доверия, чем Корона». Но, несмотря на предполагаемый баланс, «обеспечение не соответствует задаче», ибо Корона, как раздатчик мест и пенсий, является более чем достойным соперником Общин в политической игре.

Воля короля является законом страны в Британии в такой же степени, как и во Франции, с той разницей, что вместо того, чтобы исходить прямо из его уст, она передается народу в грозной форме акта парламента. Ибо судьба Карла Первого лишь сделала королей более тонкими — а не более справедливыми.

Это было лишь началом долгого наступления на британскую конституцию, которое должно было занимать его большую часть жизни. «Здравый смысл» был провозглашением новой философии республиканизма, которая прочно овладевала американским умом и которую Французская революция должна была так широко распространить. Это был заметный вклад, которым Пейн до конца своей жизни справедливо гордился.

Как он приехал в Америку почти случайно, без сознательного революционного намерения, так и в критическом 1787 году он вернулся в Европу с мирным намерением усовершенствовать железный мост, над которым работал. Верный своему квакерскому воспитанию, он больше интересовался искусствами мира, чем войны, но снова обстоятельства оказались сильнее его. Прежде чем он закончил свой мост, делегаты из Франции приехали пригласить его занять место в Национальном собрании. Там занимался новый день; строилась конституция более свободного порядка, и столь компетентный работник не мог быть лишним. В гуще этого жаждущего мира конституционного строительства Пейн окончательно прояснил свою политическую философию и придал ей широкое хождение. Он стал памфлетистом революции для англоязычного мира, для Филадельфии и Нью-Йорка в равной степени с Лондоном. И все же он никогда не был экстремистом; он был скорее жирондистом, чем якобинцем, и когда жирондисты были свергнуты и установлена диктатура, он остался конституционалистом. Якобинские радикалы стали считать его реакционером из-за его готовности сохранить монархию во Франции; но Пейн был практичным англичанином с проницательным суждением о том, что политически возможно, и он отказывался опережать разумные ожидания достижимого.

Именно простота и ясность его политической философии сделали ее обращение столь широко эффективным. Его мышление вращалось вокруг двух фундаментальных вопросов: источник правительства и цель, ради которой оно установлено среди людей; и главной предпосылкой, на которой он строил свою логику, был тезис о том, что суверенитет присущ воле большинства. В основе его философии лежала теория естественных прав, но ей была придана новая значимость и жизненность утверждением доктрины непрерывного подтверждения общественного договора. Вместо того чтобы выводить суверенное государство из фиктивного договора, предположительно заключенного в далеком прошлом, он выводил его — как это сделал Роджер Уильямс полтора столетия назад — из непрерывного договора, подтверждаемого каждым поколением. С рождением каждого индивида появляются свежие права, которые никакой предварительный контракт не может справедливо ограничить или аннулировать; родовые договоренности действительны лишь в той степени, в какой они приемлемы для живущих. Отсюда следует, во-первых, что общая масса народа может в любое время переделать фундаментальный закон и привести его в соответствие с нынешним желанием; и во-вторых, что не может быть закона, стоящего выше этой народной воли, выраженной через большинство. Его самое знаменитое изречение — «То, что нация решает сделать, она имеет право сделать» — изречение, которое вызвало более горькую враждебность, чем любое другое из его заявлений, — было логическим выражением его республиканизма, который проводил различие между суверенным народом и их агентством, правительством; и это, в свою очередь, он оправдывал знаменитым высказыванием Свифта: «Правительство — вещь простая и приспособленная к способностям многих голов». Как и Джефферсон, он не хотел бы, чтобы правительство было скрыто от народа, чтобы агент господствовал над принципалом.

Цель правительства Пейн обнаружил в бентамитском принципе целесообразности. Если политика правительства приводит к всеобщему благополучию, такое правительство оправдано; но если налоговые сборы тратятся не по назначению, если вводятся несправедливые налоги, если результатом является эксплуатация или тирания, такое правительство не оправдано. Агент обманул принципала и должен быть призван к ответу. Окончательный тест каждого правительства Пейн нашел в его заботе о «res publica, общественных делах или общественном благе»; любое правительство, которое «не делает res publica своей единственной и исключительной целью, не является хорошим правительством». В своей наиболее очевидной фазе забота о res publica означает заботу о национальной экономике, и это, в свою очередь, обусловливает налоги, которые должны взиматься, и цели, на которые они должны быть потрачены — будь то на искусства мира или войны. Благодетельному правительству нет нужды в постоянных армиях и флотах или инквизиторской полиции; оно утверждено в сердцах людей и надежно покоится на общем добром волеизъявлении. Именно несправедливость правительства создает армии для защиты доходов от несправедливости. Но каждое мудрое правительство будет уважать свои ограничения. Как дитя восемнадцатого века, Пейн ненавидел государство-левиафан как монстра, созданного меньшинством для служения целям тирании. Политическое государство он принимал как нынешнюю необходимость, но он не хотел бы, чтобы его престиж был преувеличен, а искушение тиранией увеличено культом национализма. «Правительство необходимо лишь в той мере, — полагал он, — в какой оно обеспечивает немногие случаи, к которым общество и цивилизация не вполне компетентны». В лучшем случае это искусственная вещь.

Формальное правительство составляет лишь малую часть цивилизованной жизни; и даже когда установлено лучшее, что может придумать человеческая мудрость, это вещь скорее по названию и идее, чем на деле... Чем совершеннее цивилизация, тем меньше у нее повода для правительства, потому что тем больше она регулирует свои собственные дела и управляет собой... Все великие законы общества — это законы природы [2].

Наиболее зрелая разработка политической философии Пейна содержится в «Правах человека». Эта необычайная работа, самый влиятельный английский вклад в революционное движение, была исследованием английской конституции в свете того, что Пейн считал истинным источником и целями правительства. Это блестящий ответ Берку, который основывал свою интерпретацию английской конституции на правовом основании общего права контракта. После Революции 1688 года, утверждал Берк, английский народ через своих законных представителей заключил торжественный контракт, связывающий «их самих, их наследников и потомков навсегда» определенными выраженными условиями; и ни по закону, ни по справедливости они, какого бы поколения ни были, не были свободны изменять эти условия, кроме как с согласия обеих сторон контракта. Это была разработка теории правительства, молчаливо поддерживаемой старыми вигами, которая выводила правительство из вечного гражданского контракта в противовес радикальной доктрине отзывного общественного договора; и, атакуя ее, Пейн объединился с такими мыслителями, как Прайс, Пристли, Франклин и Руссо [3]. Он указал на абсурдность переноса закона о частной собственности в высокую сферу политического принципа — пытаться навязать мертвое прошлое живущему суверенитету. Если суверенитет был присущ английскому народу в 1688 году, он должен быть присущ английскому народу в 1793 году, если только он не был насильственно вырван у них; никакие пергаментные условия другой эпохи не могут связывать этот суверенитет иначе, как добровольно. Против теории Берка о едином, статичном контракте Пейн выдвинул доктрину подтверждения естественных прав. Любое поколение — как поколение 1688 года — компетентно распоряжаться своими делами, как считает нужным, но оно не может обменивать права тех, кто еще не родился; такой контракт по своей сути является ничтожным.

Каждый век и поколение должны быть свободны действовать сами за себя во всех случаях, как и века и поколения, которые предшествовали им. Тщеславие и самонадеянность управления из могилы — самая смешная и наглая из всех тираний... Каждое поколение есть и должно быть компетентным для всех целей, которые требуют его обстоятельства. Именно живые, а не мертвые, должны быть устроены [4].

Защита Берка выглядит еще хуже, когда аргумент рассматривается в свете целесообразности. Насколько нелогичной ни казалась бы английская система политическому философу, может ли она оправдаться тем, что она работает; что она хорошо делает вещи, за которые ей платят; что она делает res publica своей главной заботой? Ответ на такие вопросы, полагал Пейн, следует искать в состоянии национальной экономики; более конкретно — путем изучения бухгалтерских книг казначейства. Английский народ ежегодно платил семнадцать миллионов фунтов стерлингов на содержание правительства, и что они получали взамен? Девять миллионов из общей суммы шли на выплату процентов по старым войнам, что в бюджете было известно как финансируемый долг; из оставшихся восьми миллионов большая часть тратилась на новые войны и синекурные пенсии; в то время как реальные нужды Англии — истинная res publica — постыдно игнорировались. Английский народ получал мало за свои деньги, кроме новых долгов, оправдывающих новые налоги. Бедных даже облагали налогами в пользу великих. Так, лорд Онслоу, который был особенно рьян в деле преследования Пейна как «общего врага всех нас», получал четыре тысячи фунтов из королевской казны в виде синекур, что делало его «главным нищим в округе, вызывающим большие расходы, чем бедные, престарелые и немощные в радиусе десяти миль» [5]. Правительство на наследственном принципе Берка не выглядело выигрышно в свете таких фактов.

Несправедливость аристократического правительства, полагал Пейн, быстро приводила его к «времени гниения» в Англии. «Мнения людей относительно правительства быстро меняются во всех странах; огромные расходы правительств спровоцировали людей думать, заставив их чувствовать». Англичане должны вскоре отбросить изживший себя монархический порядок и установить республику. Экономика была на стороне революции. Великая работа по пересмотру фундаментальных законов была неотложным делом времени. Если бы это можно было сделать мирно, посредством национального конвента, было бы хорошо; если нет, это пришло бы посредством восстания народа. Это было не дело юриста, которое должно определяться законом о частной собственности, а практический вопрос определения реальной воли нации и приведения ее в исполнение. Суждение народа должно быть записано, и суждение народа может быть получено только через адекватную систему представительства, основанную на свободной гласности. «Я не верю, что с народом Англии когда-либо обращались честно и откровенно», — заявил Пейн. Отныне они должны быть приняты в полное доверие. Не должно быть больше arcana imperii — «Нации не могут иметь секретов; и секреты дворов, подобно секретам индивидов, всегда являются их дефектами» [6].

Одним из великих преимуществ Американской революции было то, что она привела к открытию принципов и обнажила навязывание правительств. Все революции до тех пор работали в атмосфере двора, а никогда не на главной арене нации. Партии всегда были из класса придворных... Во всех случаях они заботились о том, чтобы представить правительство как вещь, состоящую из тайн, которые понимали только они сами; и они скрывали от понимания нации единственную вещь, которую полезно знать, а именно: что правительство — это не что иное, как национальная ассоциация, действующая на принципах общества [7].

За глупости правительства платит народ — этот элементарный урок общественной экономики Пейн стремился внушить народному уму; и их продолжали бы обманывать и грабить джентльмены, которые процветали на обмане, пока они не взяли бы дела в свои руки. Он не боялся народного правительства. Он верил в существенную справедливость людей и их способность мудро решать проблемы общества, если им предоставить необходимую информацию. «Насколько простирается мой опыт в общественной жизни, я всегда замечал, что большая масса людей всегда справедлива, как в своих намерениях, так и в своей цели; но истинный метод достижения такой цели не всегда появляется сразу», — аргументировал он перед Французским собранием; и эти слова выражают его устоявшееся убеждение. Те, кто боится народа, обычно имеют очень веские причины. До сих пор политика ревниво охранялась от свободной дискуссии; но теперь, когда простые люди начали понимать, что правительство оправдано только мерой своего служения, начало нового века было близко.

Самым зрелым продуктом размышлений Пейна об отношении правительства к индивиду является «Аграрная справедливость», работа, слишком мало известная современным читателям. Это тонкий трактат, написанный зимой 1795–96 годов, хотя опубликованный лишь год спустя; и это был ответ на проповедь Уотсона, епископа Лландаффа [9], озаглавленную «Мудрость и благость Бога в создании как богатых, так и бедных». В этом замечательном эссе Пейн перешел от политической к социальной теории, продвигая свою мысль в неисследованную область экономической справедливости. Главный импульс его спекуляций находится в контрасте между растущей бедностью Европы и идеалом равенства; контрасте, который во Франции недавно породил пролетарский бунт под руководством Бабёфа, а в Англии был резко усугублен жестоким движением огораживаний последних сорока лет восемнадцатого века. Вопрос, который он рассматривает, лежит в сердце нашей социальной проблемы, а именно: компетентна ли цивилизация вылечить болезнь бедности, которую она повсюду распространяет?

Вопрос возник естественно из развития мышления Пейна. Он подразумевался в его главном принципе res publica, и решение должно лежать в проблеме отношения правительства к социальному благополучию. Но в предписании средств к цели он разошелся с Бабёфом [10]. Последний был коммунистом, который подходил к проблеме с точки зрения пролетария, разочаровавшегося в обещанном равенстве; тогда как Пейн, подобно Джефферсону, был по существу физиократическим аграрием. Его долгое пребывание в Америке укрепило его в убеждении, что земельная монополия — корень экономического неравенства; и его наблюдения за выселениями, происходившими тогда в Англии, вырывавшими крестьян с корнем и отправлявшими их в промышленные центры, чтобы стать наемными рабочими, укрепили его убеждение. Земельная проблема должна быть решена, если цивилизация должна стоить своих затрат, и техника решения, полагал он, должна быть разработана государством. С обычной прямотой Пейн перешел к сути проблемы:

Первым принципом цивилизации должно было быть, и должно оставаться до сих пор, то, что положение каждого человека, рожденного в мире после начала цивилизованного состояния, не должно быть хуже, чем если бы он родился до этого периода. Но факт заключается в том, что положение миллионов людей в каждой стране Европы гораздо хуже, чем если бы они родились до начала цивилизации или родились среди индейцев Северной Америки в наши дни.

Я призываю не к милосердию, а к праву, не к подачке, а к справедливости. Нынешнее состояние цивилизации столь же отвратительно, сколь и несправедливо. Оно абсолютно противоположно тому, каким должно быть. ...Контраст между достатком и нищетой ...подобен мертвым и живым телам, скованным вместе.

Практика того, что несправедливо получило название цивилизации, состоит в том, чтобы оказывать помощь людям, становящимся бедными и обездоленными, только тогда, когда они таковыми становятся. Не было бы гораздо лучше, даже с точки зрения экономии, принять меры для предотвращения их обнищания?

Суть проблемы, как продолжает указывать Пейн, заключается в принципе частной собственности: являются ли права собственности священно индивидуальными, как утверждал Локк, или они ограничены социальными потребностями. В ответ на этот острый вопрос Пейн сформулировал принцип социальных ценностей — теорию, удивительно современную и глубоко содержательную, из-за которой «Аграрная справедливость» читается как глава из книги «Прогресс и бедность». Этот принцип, в изложении Пейна, настолько широк, что в равной степени применим как к капиталистическому, так и к аграрному строю.