«Lux Mundi: Исследования религии Боговоплощения»

1. Смерть Христа, во-первых, должна рассматриваться как умилостивительная. С одной стороны, существует желание человека, естественное и почти инстинктивное, совершить искупление за свою вину: с другой — огромный факт гнева Бога против греха. Смерть Христа есть искупление за те прошлые грехи, которые возложили бремя вины на человеческую душу, и она также есть умилостивление гнева Бога. Как мы видели, напротив чувства греха и ответственности перед Божественным гневом всегда существовала идея жертвоприношения, которым этот гнев мог быть отвращен. Человек не мог предложить приемлемую жертву: она была предложена за него Христом. Это самый простой, и, казалось бы, самый библейский способ изложения центральной истины, которая также является глубочайшей тайной Искупления, и кажется, что он суммирует и включает в себя различные другие метафоры и описания искупительной работы Христа. Но одно его изложение сразу же предполагает вопросы, рассмотрение которых приведет к более полному пониманию доктрины. Таким образом, мы должны спросить: Что есть то, что умилостивляется смертью Христа? Другими словами, что подразумевается под гневом Бога против греха?

(a) Следует помнить, что хотя существует большая опасность в антропоморфизме, и хотя большая часть суеверий, которые когда-либо были тенью, отбрасываемой религией на мир, возникла из преувеличенной концепции сходства Бога с нами, все же, в конце концов, нет другого способа познания Бога, кроме как представляя Его под концепциями, сформированными нашим собственным сознанием и опытом, и этот метод является преимущественно обязательным для нас, кто верит, что человек создан «по образу Бога». Мы уверены, например, что любовь, жалость, справедливость — это чувства, которые, как бы несовершенно они ни находились в нас, действительно способствуют доброте, и если мы не можем приписать эти же чувства, бесконечно возвышенные и очищенные, Богу, у нас нет средств для постижения Его характера, для знания, «с кем мы имеем дело».

Наше знание, даже о нас самих, в конце концов фрагментарно [220], и таким образом истины, в чьей достоверности мы убеждены, могут казаться непримиримо противопоставленными друг другу. Наша концепция любви, например, есть фрагмент, и мы не можем проследить ее до точки встречи, в которой она примиряется со справедливостью, так что в наших моральных суждениях мы постоянно колеблемся, так сказать, между ними двумя. Но этот факт не должен мешать нам приписывать Богу в их полной степени и любовь, и справедливость, уверенные, что в Нем они гармонизированы, потому что мы уверены из вердикта наших собственных совестей, что и то, и другое хорошо, и потому что даже в таких несовершенных отражениях Его образа, как, например, родительская любовь, мы видим, по крайней мере, частичную гармонию их. Когда затем возникает сомнение относительно буквального объяснения фразы «гнев Бога», трудность не должна быть встречена простым утверждением, что мы не можем примирить идею гнева с идеей любви Бога: мы должны спросить, является ли гнев, как он существует в нас, хорошим и праведным чувством, или он всегда и полностью зол. На этот вопрос может быть только один ответ. Мы осознаем праведный гнев, чувство неудовольствия, которое хороший человек должен чувствовать против греха и зла, и это в полной мере оправдано библейскими ссылками на праведный гнев и рассказами о проявлениях негодования нашего Господа против зла. Но хотя мы, таким образом, вынуждены найти место, так сказать, для гнева в нашей концепции характера Бога, не обязательно, следовательно, приписывать Ему то беспокойство духовной природы или то изменение в направлении воли, которые являются почти неизменными спутниками человеческого гнева. Это дефекты человеческого чувства, из которых возникает греховная тенденция в нашем гневе и которые не могут быть мыслимы в связи со всесвятым и всеведущим Богом. С другой стороны, невозможно ограничить концепцию «гнева Бога» актами, посредством которых грех наказывается или будет наказан, что было объяснением некоторых Отцов, или думать о нем только как о будущем, которое возникнет только в день суда, как пытались некоторые современные теологи. Библейские выражения, включая, как мы должны, отрывки, которые говорят о гневе нашего Господа, не могут быть так ослаблены. «Гнев Бога», по-видимому, обозначает не изменчивый импульс или проходящее чувство, но фиксированную и необходимую враждебность Божественной Природы к греху; и идея должна далее включать проявление этой враждебности, всякий раз, когда грех предстает перед Богом, во внешних актах возмездия, наказания и разрушения. Гнев Бога — это не только неудовольствие оскорбленной Личности: возможно, это вообще неправильная концепция его: он должен далее быть выражением справедливости, которая не только ненавидит, но и наказывает. Отношение Божественной Природы к греху, таким образом, двойственно: это личная враждебность, если мы можем так ее назвать, святости к греху, и это также праведность, которая наказывает грех, потому что он беззаконен. Две идеи тесно связаны, и нередко, когда мы ожидали бы найти в Библии упоминание гнева Бога, язык суда и праведности подставляется вместо него. Грех обязательно ненавистен святости Бога, но также, потому что грех есть беззаконие, он судится, осуждается и наказывается Им в соответствии с неизменным законом праведности, который есть закон Его собственной Природы. Поэтому, чтобы обратиться от гнева Бога против греха к способу, которым этот гнев может быть отвращен, следует, что жертва, принесенная за грех, должна быть одновременно умилостивлением и удовлетворением. Гнев, так мы думаем, есть лишь чувство, и может быть вытеснен другим чувством; любовь может бороться против гнева и преодолеть его; Божественная ненависть к греху не должна воздвигать препятствия для свободного прощения грешника. Так мы могли бы думать; но истинное этическое прозрение показывает нам, что это чувство гнева, ненависти, в действительности есть выражение справедливости и происходит из закона праведности, который не выше Бога, и не зависит от Его Воли, ибо он есть Он Сам. «Он не может отречься Себя»; Он не может отложить Свой гнев, пока требования Закона не будут удовлетворены, пока жертва не будет принесена, чтобы искупить, покрыть, загладить грехи мира. Примирение, которое должно быть осуществлено, — это не просто примирение человека с Богом путем изменения, совершенного в мятежной природе человека, но это также умилостивление Самого Бога, Чей гнев неутоленный и Чья справедливость неудовлетворенная являются барьерами, брошенными поперек пути грешника к восстановлению.

(b) Но каким образом, спрашиваем мы далее, было совершено это умилостивление Жертвой на Кресте? Или, если поставить вопрос иначе, что придало смерти Христа ее умилостивительное значение? Пытаясь предложить ответ на этот вопрос, необходимо помнить о различии между самим событием или рядом событий, которые составили Умилостивительную Жертву, и тем внутренним элементом, который был явлен через них и который придал самому событию его ценность. Святой Бернард выразил это различие известными словами: «Не Его смерть, но Его добровольное принятие смерти было угодно Богу», и нет сомнений в том, что во всем Новом Завете особое внимание уделяется совершенному послушанию, проявленному в жизни и смерти Христа, исполнению воли Его Отца, которую Он всегда имел перед взором, и контрасту, отмеченному таким образом между ветхозаветными жертвами и единым искупительным приношением. «Жертвы и приношения, и всесожжения, и жертвы за грех — Ты не восхотел и не благоизволил... тогда Я сказал: вот, иду исполнить волю Твою».

То, что совершенное послушание, проявленное в страданиях и смерти нашего Господа, было тем элементом, который придал жертве ее умилостивительное значение, станет понятнее, если вспомнить, что сущностью человеческого греха с самого начала было непослушание, восстание человеческой воли против заповедей Божьих. Совершенная жертва была принесена Тем, Кто, будучи человеком со всей человеческой подверженностью искушению, то есть имея в Своем распоряжении все орудия греха и будучи открытым для любого внушения противопоставить Свою волю воле Отца, тем не менее на протяжении всей Своей жизни оставался непоколебимо устремленным к тому, чтобы исполнять «не Свою волю, но волю пославшего Его Отца», и Кто таким образом явил первозданное совершенство человеческой природы, неразрывное единение с жизнью Божьей. На кресте произошла последняя борьба, высшее искушение. Послушание, проявленное на протяжении всей Его жизни, было там явлено в смерти. «Он был послушным даже до смерти, и смерти крестной». В любой момент страданий единое согласие со злом, единое подчинение закону неправды, единое отклонение Его воли от выбора абсолютного послушания, как мы можем полагать, положило бы конец всему стыду и мучениям. И поэтому в каждый момент требовалось реальное усилие Его человеческой воли, чтобы сохранить себя в единении с волей Божьей; это было не просто подчинение в самом начале раз и навсегда, но непрерывный ряд добровольных актов смирения и послушания. Вот в чем заключается дух жертвенности, которого требует Бог и который не мог быть найден в жертвах закона Моисеева или в любом приношении грешного человека. Сущностью Искупления был дух Христа, явленный в нем, послушание, постепенно усвоенное и в нем усовершенствованное, воля Христа, доказавшая в нем свое единство с волей Отца.

Но мы можем различить еще один элемент умилостивления в смерти нашего Господа. Закон праведности, справедливость Божья, требует не только послушания в настоящем, но и возмездия за прошлое. «Грехи, соделанные прежде», были «прощены в долготерпении Божьем» ради Его собственных целей, которые нам не открыты: это «прощение» скрыло истинную природу греха и Божественной справедливости. Люди стали легкомысленно относиться к греху и его последствиям; язычники лишь смутно ощущали бремя вины, иудеи полагались на одни лишь внешние дела закона. В смерти Христа было явлено проявление праведности Божьей, Его гнева, абсолютной враждебности Его природы ко греху. «Бог предложил Его в жертву умилостивления через веру в Его Крови, для показания праведности Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божьего». Но это проявление Божественной справедливости могло быть совершено и через простое наказание: оно стало умилостивлением в том, что Он, добровольно избранная жертва, принятием ее признал праведность закона, который был оправдан на кресте. Люди отказывались признать справедливость Божью в последствиях греха; ничто, кроме добровольного принятия страданий как должной доли человеческой природы, в которой был совершен грех, не могло так провозгласить справедливость Божьего закона, чтобы стать умилостивлением Божественного гнева. Крест был, с одной стороны, провозглашением Божьего установления против греха, а с другой — ответом человека, наконец признающего праведность осуждения.

Но при более внимательном рассмотрении становится очевидным, что эти объяснения сами по себе недостаточны, чтобы объяснить библейские факты, которые мы называем Искуплением. Мы не можем игнорировать то, что, рассматриваем ли мы ветхозаветные предвестия или новозаветное повествование о деле нашего Господа, Его смерть, помимо проявленного в ней послушания, занимает уникальное место, и на нее делается упор, который был бы необъясним, если бы это было лишь крайнее испытание Его послушания. Частое утверждение о том, что это было необходимо, что «Христу надлежало пострадать», указывает на нечто исключительное в ней, нечто большее, чем просто завершение Его безупречной жизни. Так же и таинственный страх и ужас, с которыми Он ожидал ее, свидетельствуют о чем-то в ней, что выходит далеко за рамки любого человеческого опыта смерти. И то, что мы извлекаем из Нового Завета, должно быть объединено с ветхозаветными предвестиями смерти Христа, как это было прообразовано в жертвах Моисеева закона. Не может быть сомнения в том, что смерть была, говоря в общем, неотъемлемой частью идеи жертвы за грех, и что отличительный обряд заклания жертвы указывает на особое значение смерти в связи с искуплением и умилостивлением. Поэтому, хотя мы все еще можем признавать, что именно дух послушания и добровольного смирения придал искупительную ценность смерти Христа, мы не можем игнорировать необходимость смерти как установленной формы, которую приняло это послушание. Если бы Он не был послушен, Он не совершил бы искупления; но если бы Он не умер, послушанию не хватило бы именно того элемента, который сделал его искуплением за грех. Послушание должно было завершиться смертью. Высказывание святого Бернарда, хотя и истинное в том смысле, который он вкладывал, если понимать его буквально, представляет собой слишком резкую антитезу. Верно, что в одной лишь смерти нет ничего угодного Богу; но, как Он открыл, в смерти есть нечто угодное Его праведности, нечто умилостивительное, если в качестве дополнительного условия тем самым проявляется совершенное послушание жертвы.

К тому же выводу нас приводит второе объяснение жертвы нашего Господа, приведенное выше. Недостаточно сказать, что Он умер, чтобы явить праведный суд Божий над грехом, ибо остается вопрос: почему смерть является необходимым проявлением суда? Если Он претерпел ее, потому что это единственное подобающее наказание, почему она столь явным образом является возмездием за грех? Мы действительно можем указать на Божественный принцип: «Душа согрешающая, та умрет», как можем указать на объявленную волю Божью, что искупление должно быть совершено посредством смерти, но ни в том, ни в другом случае, рассматривается ли смерть как наказание или как искупление греха, нет объяснения ее уникального положения. Вполне возможно, что здесь мы сталкиваемся с окончательной тайной, и что умилостивительная сила смерти Христа, прообразованная закланием животных жертв по закону, предвосхищенная почти всеобщей верой в искупление кровью, признаваемая с изумленной благодарностью человеческим сердцем, зависит от непостижимой воли и сокровенных целей Божьих, за исключением того, что мы можем видеть в ней одновременное проявление совершенного послушания Христа и праведности Божественного суда. Если предпринимается попытка проникнуть глубже в тайну Искупления, это может быть лишь предположением, но оно будет избавлено от чрезмерной дерзости, если будет следовать общим линиям Божьего действия, как оно открыто в Его Слове.

Некоторый свет на тайну смерти Христа может пролить рассмотрение библейского взгляда на смерть в целом как на возмездие за грех. Это не просто физический акт умирания, ибо, как говорит святой Афанасий, он естественен для человека и прослеживается в животном мире в эпохи, предшествовавшие существованию человека. Кроме того, говорится, что наш Господь избавил нас от смерти, и это явно не может означать физическую смерть, поскольку ей все люди все еще подвержены, но скорее смерть духовную; и смерть, о которой говорится как о возмездии за грех, должна, следовательно, также быть духовной. В этом смысле смерть не может быть ничем иным, как окончательным удалением от нас Божьего присутствия, завершением отчуждения от Божественной жизни, которое началось с грехом. Но, учитывая тесную связь во всей Библии физической и духовной смерти, не может ли быть так, что первая является чем-то большим, чем символ и прообраз второй, что она фактически является ее завершением? Если, опять же, смерть истинно представляется христианским сознанием как завершение испытания человека, не указывает ли это также на то, что это момент, когда свет Божьего присутствия, сила Его жизни окончательно отнимаются от нераскаявшегося грешника и на него нисходит духовная смерть, которая является единственным существенным наказанием за грех? Таким образом, приговор смерти, под которым лежал весь мир помимо Искупления, был провозглашением того, что каждый человек, который по наследству и по своему собственному действию разделил грех Адама, должен в момент физической смерти испытать также полную меру духовной смерти. Общий удел смерти, таким образом, включал в себя сознание отделения от жизни Божьей, и когда мы рассматриваем ее так, мы можем понять нечто из того ужаса, который ее ожидание принесло душе Сына Божьего. Он должен был пройти через этот последний и самый страшный человеческий опыт; не только потому, что Он был человеком, но потому, что только победоносным претерпеванием его могло быть совершено умилостивление. Эта мысль проливает свет на то значение, которое придается смерти Христа, на Его страх перед ней, на Его таинственный крик оставленности на кресте. Она показывает нам, как, хотя этот опыт был общим для человека, в Нем он был двояко уникальным. Удаление Божьего присутствия, ужасное для ожесточенной грехом природы человека, должно было быть неизмеримо более горьким для Того, Кто был един с Отцом, Чьей «пищей было творить волю Отца Своего». Подобно тому, как мы можем полагать, что мучения креста были особенно тяжкими для совершенного тела, которое не было запятнано грехом, хотя другие люди претерпевали их, так, хотя все должны пройти через смерть с сопутствующим ей ужасом утраты Божьего присутствия, никто не может осознать, чем был этот опыт для Него, потому что Он был Сыном Божьим. Смерть Христа была поэтому уникальной из-за природы Того, Кто ее претерпел. Но она была уникальной и по своим результатам. Никакая другая смерть не была умилостивлением за грех, ибо ни в какой другой смерти это подавляющее сознание оставленности не было претерпето победоносно, без нарушения совершенного послушания, без отступления воли от предначертанного подвига. В этом последнем опыте приношение было завершено, сущность умилостивления была обеспечена, ибо действительный результат всего человеческого греха был здесь сделан самим откровением святости, средством, посредством которого единение с волей Божьей, отнюдь не будучи окончательно разорванным, было окончательно усовершенствовано. Умилостивительная ценность жертвы Христа, следовательно, заключалась в Его абсолютном послушании, в Его добровольном принятии страданий, которые тем самым признавались должным возмездием за грех, и в смерти, которая была существенной формой того и другого, ибо смерть есть кульминационная точка отчуждения от Бога, которое является одновременно и грехом, и его наказанием. Он один претерпел ее победоносно и без греха; Он один, следовательно, преобразил ее из знака и повода Божьего гнева в благоугодное приношение; Он взял наказание и сделал его умилостивлением. «Наказание мира нашего было на Нем; и ранами Его мы исцелились».

(c) До сих пор мы рассматривали жертву Христа в ее аспекте по отношению к Богу: мы пытались найти ответ на вопрос: как смерть Христа умилостивила гнев Божий? Остается дальнейший вопрос: как она была жертвой за нас? Мы видим, что это было совершенное приношение, угодное Богу: но как оно послужило «для нас, человеков»? Ум отшатывается от чисто внешнего Искупления, и часть несовершенства ветхозаветных жертв заключалась в чисто искусственной связи между преступником и жертвой. В совершенной жертве эта связь должна быть реальной; и мы таким образом приходим к истине, столь часто упускаемой из виду, но запечатленной на каждой странице Нового Завета, что Тот, Кто умер за наши грехи, был нашим истинным представителем в том, что Он был истинным человеком. Не вдаваясь пока в более мистическое учение о Христе как о втором Адаме, духовном главе нашего рода, здесь подчеркивается реальность и совершенство Его человеческой природы, что дало Ему право принести представительную жертву. «Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа». Будучи таким образом «взятым от человеков», Он был «поставлен для — или от имени — человеков», и оправданием Его Священства является полная реальность Его человечности, которая, если можно так выразиться, покрывала и скрывала Его Божество, так что «хотя Он и Сын», неизменно «в образе Божьем», «однако страданиями навык послушанию» и таким образом стал для нас совершенным Первосвященником. Безгрешное совершенство Христа, далеко не удаляя Его из сферы наших греховных жизней, сделало Его совершенным представителем; ибо Он не только обладал в их величайшем совершенстве всеми силами и способностями, которые являются орудиями греха, но в силе Своей безгрешности и Своей любви Он мог сострадать всем людям и принять их как Своих братьев, хотя они были грешниками. Наш Первосвященник «подобно нам, искушен во всем, кроме греха». У самого святого человека какая-то часть его природы искалечена и подавлена грехом, и он в этой мере неполноценен, непредставителен: но Он, не ослабленный и не поврежденный ни в чем грехом, может, ничего не утаивая, представлять человеческую природу в ее совершенстве и целостности.

Представительный характер Христа проявляется в ином аспекте, в зависимости от того, рассматривается ли Он как жертва или как священник, приносящий жертву. Как жертва Он должен быть носителем греха, ибо перенос вины — который в ветхозаветной системе лишь символизировался актом возложения рук на голову жертвы — для истинной умилостивительной жертвы должен быть чем-то большим, чем внешним и искусственным. То есть, должен быть реальный смысл в грозных словах святого Павла: «Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех», в отрывках, где Он описывается как несущий наши грехи, в великом пророчестве, которое гласило, что «Господь возложил на Него грехи всех нас». Как мы можем найти объяснение парадоксу, столь смело изложенному святым Павлом, что Тот, Кто не знал греха, был все же сделан грехом? Мы, конечно, не можем понимать все эти ясные фразы в том смысле, что Он понес наказание за наши грехи: это было бы легко сказать, если бы это имелось в виду. Нет, отношение, прообразованное ветхозаветными приношениями, должно быть реальным, и все же выражение «сделал Его грехом» не может без богохульства пониматься в том смысле, что Бог Отец действительно заставил Своего Сына грешить. Решение этой трудности может быть найдено только в истине Боговоплощения. Чтобы жертва могла быть представительной, Он принял на Себя всю нашу человеческую природу и стал плотью, хотя эта плотская природа была во всем обусловлена грехом. Не только в Его смерти мы созерцаем Его как носителя греха, но на протяжении всей Своей жизни Он был, так сказать, обусловлен греховностью тех, с кем Его человеческая природа вводила Его в тесные и многообразные отношения. Распятие не приходит как неожиданно постыдный конец славной и безмятежной жизни, хотя оно, несомненно, было в особом смысле проявлением «проклятия», под которое Он Себя поставил. Мы не можем сказать, что в определенный момент Своей жизни, как когда руки грешника возлагались на голову жертвы и его вина переносилась, Он начал нести наше беззаконие, ибо сама природа, которую Он принял, хотя и была в Нем свободна от наследственной вины, была сама по себе, в силу своих необходимых человеческих отношений, грехоносной. И Его личная безгрешность не делала это невозможным или нереальным; скорее она усиливала это. Как говорит нам святой Матфей, даже в отношении телесных болезней и немощей, что Он понес то, что взял — «Он взял на Себя наши немощи и понес болезни» — так было и с нашим искуплением от греха. Забирая его, Он должен был нести его тяжесть, усиленную самой этой самопожертвенной любовью, которая заставляла Его осознавать с более чем человеческой остротой греховность человеческой природы, в которую Он пришел. Таким образом, в Его несении греха нет ничего искусственного или внешнего, ибо Его человеческая природа была столь реальной и столь совершенной, что Он был вовлечен, так сказать, во все последствия греха, который является столь огромным фактором в человеческой жизни, вплоть до претерпевания самих страданий и смерти, которые в нас являются карательными результатами и окончательным исходом греха, но в Нем были средством Его свободного самопожертвования.

Еще раз Он был нашим представителем как Священник, приносящий жертву. Необходимые условия такого служения, как сказано в Послании к Евреям, заключаются в полном человеческом сострадании и в то же время в такой отделенности от греха и от всех ограничений неполноты, которая может быть только Божественной. «Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником»; «но Сей, как пребывающий вечно, имеет священство непреходящее... ибо таков и должен быть у нас первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес»; «ибо закон поставляет первосвященниками человеков, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, вовек совершенного». В этих и подобных отрывках развивается учение о Священстве Христа, и очевидно, что столь же большой упор делается на Его неподобие, как и на Его подобие нам. Он наш представитель как Священник, потому что Он и человек, и больше, чем человек, и поэтому может совершить для нас то, что мы не могли и не можем совершить для себя, принося совершенную умилостивительную жертву. Вот истинная заместительность Искупления, которая заключалась не в подмене Его наказанием нашего, а в принесении Им жертвы, которую человек не имел ни чистоты, ни силы принести. Из самого сердца и центра человеческой природы, которая была столь порабощена и развращена грехом, что никакое человеческое приношение не было угодно Богу, возносится безгрешная жертва совершенной человечности Богом-Человеком, нашим великим Первосвященником: человеческая в полноте Своего сострадания, Божественная в уникальной силе Своего Священства. Так исполняется условие закона праведности, и жертва послушания до смерти приносится Его подчинением всему тому, что составляет в грешниках завершение и наказание их греха, которое Он преобразил в повод и проявление Своей совершенной святости. И это представительная жертва, ибо, уникальная, как она есть, она состоит не из неслыханного опыта, не из чисто символического обряда, не связанного с нами и бессмысленного для нас; но из тех самых универсальных случаев страданий, которые, хотя Он должен был чувствовать их с горечью, неведомой нам, являются глубоко человеческими — бедность, непонимание, неудача, предательство, отвержение, телесная мука, духовное запустение, смерть. «Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни... Наказание мира нашего было на Нем», и поэтому «ранами Его мы исцелились».

2. Недостаточно рассматривать смерть Христа только как умилостивительную или как стоящую особняком в отношении к нашему искуплению. Мы видели, как она обеспечила наше умилостивление и в каком смысле она занимает уникальное место в отношении как к нашему Господу, так и к человеку. Остается дальнейший аспект Его искупительного дела, в котором оно рассматривается как совершающее наше воссоединение с Богом путем избавления нас от власти греха и наполнения нас Божественным даром жизни. Это, следует заметить, концепция дела нашего Господа, которая была главным образом в умах ранних христианских писателей, хотя почти у всех она сочеталась с признанием Его избавления человека от вины и от гнева Божьего через Его представительное умилостивление. Но для их сознания власть греха и духовных сил, которыми окружен человек, была столь постоянно присутствующей, что они были естественно склонны смотреть главным образом на ту сторону Искупления, которая представляет его как победу над грехом и сатаной и восстановление человека к жизни Божьей. И этот взгляд, хотя отнюдь не исключающий умилостивительный аспект, вполне оправдан Библией. Рассматриваемое как восстановление, искупление, по-видимому, имеет три ступени или стадии, указанные в Новом Завете. Во-первых, это единодушное заявление о том, что целью жизни и смерти нашего Господа было освобождение нас от греха. В самых жертвенных описаниях Его дела подразумевается этот дальнейший результат Искупления. «Агнец Божий» должен «взять на Себя грех мира»; Его Кровь должна была быть «пролита во оставление грехов»; «драгоценной Кровью Христа, как непорочного и чистого Агнца» люди были «искуплены от суетной жизни»; Он «предал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония». Во-вторых, это избавление от греха отождествляется с даром жизни, который неоднократно связывается с жизнью и смертью нашего Господа. «Я пришел для того, чтобы имели жизнь»; ибо «Я дам плоть Мою за жизнь мира». «Он умер за всех, чтобы живущие уже не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего». Он «грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды». Наконец, эта новая жизнь должна завершиться единением с жизнью Божьей во Христе. «Христос пострадал за грехи, праведник за неправедных, дабы привести нас к Богу». «Во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою». В таких отрывках Апостолы лишь раскрывают смысл собственного заявления нашего Господа: «И Я, если вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе».

Смерть нашего Господа, таким образом, тесно связана авторами Нового Завета с восстановлением человека к единению с Богом посредством дара жизни; но следует заметить, что, уникальной и необходимой как была Его смерть, о ней постоянно говорится в тесной связи с Воскресением или Вознесением, ибо в них, как это было прообразовано типическими обрядами Закона, жертва достигла кульминации через представление «жизни, которая добровольно прошла через смерть» пред алтарем Божьего присутствия. Причина ясна. Прощение за прошлое, избавление от вины, умилостивление справедливого гнева Божьего необходимы и чрезвычайно важны; но они не могут стоять одни. За ними, ибо человек беспомощен и слаб, должен последовать дар жизни, и для этого мы должны смотреть на те могущественные акты, в которых Единая Жертва достигла своего полного завершения. Так наш Господь Сам заявляет, что Он умер, чтобы воскреснуть; «Я отдаю жизнь Мою, чтобы [для того, чтобы] опять принять ее». Так и для святого Павла Воскресение является необходимым завершением процесса, который был начат смертью. «Он предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего». «Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся [в] жизни Его». «Мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы [для того, чтобы], как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни». Даже отрывки, которые говорят о нашем спасении как совершенном силой Крови Христа, относятся, согласно иудейскому представлению о «крови, которая есть жизнь», не только или даже не главным образом к пролитию крови в смерти, но к небесному «окроплению» принципа жизни, его представлению на небесах посредством Воскресения и Вознесения. Весь процесс описан в том, что можно назвать центральным ядром богословия святого Павла, восьмой главе Послания к Римлянам. «Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас». Ошибкой многих популярных богословий было думать только о нашем избавлении от гнева через жертвенную смерть Христа и пренебрегать бесконечно важным продолжением процесса, начатого таким образом. Евангелие — это религия жизни, призыв к жизни в единении с Богом посредством благодати, которая исходит от посредничества воскресшего и вознесшегося Спасителя. Нам не нужно обсуждать сравнительную важность двух аспектов дела Искупления, ибо умилостивление и воссоединение, прощение и жизнь являются одинаково необходимыми элементами спасения и любовью Божьей во Христе соединены в жертве, которая была начата на Голгофе и вечно представляется для нашего искупления пред престолом Божьим на небесах.

3. До сих пор мы рассматривали Искупление как дело нашего Господа от имени людей: теперь мы должны рассмотреть его как отвечающее неизбежному требованию человеческой совести, чтобы эта заместительная жертва каким-то образом удовлетворила чувство личной ответственности человека; чтобы посредством Искупления человек, насколько может, загладил свой собственный грех. Обвинение в несправедливости, как оно обычно выдвигается против учения об Искуплении, покоится, как будет показано, на фундаментальном заблуждении относительно природы дела Христа за нас; но также обычно предполагается, что смертью Христа все было сделано для человека, и ничего в человеке, так что мы тем самым освобождаемся от всякой ответственности за наши собственные волевые акты. Именно это понятие мы должны теперь исследовать. Сначала, однако, мы должны признать истину, содержащуюся в нем. Искупление — это, в конце концов, Божье прощение нас во Христе, и никакое прощение немыслимо, которое в какой-то степени не освобождало бы преступника от последствий его преступления. Человеческое прощение, хотя оно может в некоторых случаях, возможно, не отменять никакой части внешнего наказания, причитающегося за правонарушение, должно в самом акте прощения устранить и упразднить гнев обиженного лица, отчуждение, которое вызвал проступок и которое, безусловно, является частью, иногда самой большой частью, карательных последствий проступка. Человеческое прощение, следовательно, неизбежно преступает строгий закон возмездия: однако никто не может серьезно утверждать, что прощение невозможно или аморально. И более того, даже в нашем несовершенном прощении есть сила изгладить вину и восстановить преступника к новой жизни. Как бы необъясним ни был этот факт, опыт говорит нам, что прощение помогает снять бремя вины, которое давит на преступника. С ним происходит перемена, которую можно описать только как возрождающую, животворящую; и таким образом уверенность в прощении, как бы она ни была передана, можно сказать, в некоторой степени стирает последствия прошлого. Правда, этот результат прощения не может быть объяснен логически так, чтобы удовлетворить разум, но возможность и сила прощения тем не менее являются фактами человеческого опыта. Искупление, несомненно, является тайной, но всякое прощение — это тайна. Искупление, несомненно, преступает строгий закон точного возмездия, но всякое прощение преступает его. И мы можем верить, что человеческое прощение, несмотря на все свое несовершенство, подобно прощению Божьему, ибо это, безусловно, урок Молитвы Господней: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Опыт и совесть, следовательно, заставляют нас ожидать, что Божественный метод прощения как опровергнет преувеличенное представление о личной ответственности, которое основано на ложной оценке силы человека, так и превзойдет разум, поднявшись в область тайны и чуда. Мы имеем дело в этой сфере прощения с Богом, Который «проявляет Свое всемогущество главным образом в милосердии и сострадании».

Один из аспектов этой тайны можно найти в истине, запечатленной на каждой странице Нового Завета, о мистическом союзе между Христом и Его народом. В силу этого союза Его действия приписываются нам; и таким образом, согласно святому Павле, мы умерли в Нем, мы воскресли в Нем, и жертву, которую Он принес, мы также принесли, как в Нем. Учение о Втором Адаме, о духовном главенстве Христа, не удовлетворило бы, конечно, если бы оно стояло отдельно, требованиям совести; но когда оно берется в связи с практическим сакраментальным учением, которое на нем основано, оно указывает на решение проблемы. Через Боговоплощение мы приняты в Него, и поэтому действия, которые Он совершил в Своей человеческой природе, являются нашими действиями в силу того союза, который описывается Им как союз лозы с ветвями, а святым Павлом — как союз головы с членами тела. Но при рассмотрении результатов этого союза, взаимного сообщения слабости нашей телесной природы Ему, Его победоносных дел в теле нам, необходимо провести различие между той частью Его дела, которая может, и той, которая не может быть разделена нами. Сущностью одной части Его дела, жертвы, которую Он принес за вину человека, была ее заместительность. Человек не мог и никогда не сможет принести жертву, которая могла бы помочь умилостивить за грехи прошлого. Только в силу того одного окончательного и совершенного умилостивления мы можем приблизиться к Богу, можем совершить что-либо доброе, можем признать, что мы избавлены от гнева. Грехи прошлого отменены, вина изглажена: в этом отношении все было совершено Им для нас, которые в Нем, и нам не остается ничего делать. Он, как наш Представитель, поскольку Он разделяет нашу природу, может принести за нас действенную жертву; только как Его братья, поскольку Он соединил нас с Собой, мы способны принести жертву, которую Он принес. Она действительно принесена за нас, ибо было совершенно невозможно, чтобы мы могли принести ее за себя; это был необходимый начальный шаг, который человек не мог сделать, к единению с праведным Отцом. Как наш духовный глава, второй Адам, начальник нашего спасения, Он имел право приносить от нашего имени; как в Нем в силу Боговоплощения мы уполномочены требовать бесконечных благословений искупления, полученного таким образом. Если это таинственно, иррационально, трансцендентно, то такова вся мораль; ибо в корне всей морали лежит сила самопожертвования, которая есть не что иное, как побуждение любви принести заместительную жертву за своих ближних, и сила такой жертвы восстанавливать и оживлять. Праведность Божья требовала от человеческой природы, которая согрешила, жертвы совершенного послушания, явленного в смерти и через смерть: это уникальная и недоступная тайна Искупления; но то, что жертва должна быть принесена безгрешным Человеком, и что мы должны быть приняты Богом в силу Его умилостивления и из-за нашего союза с Ним, это, хотя и достаточно таинственно, как человеческий разум считает тайну, предвосхищается, иллюстрируется и объясняется всем глубочайшим опытом рода, всем, что является наиболее человеческим, хотя оно и наиболее ускользает от логического анализа, в нашем моральном сознании.

Таким образом, от нас не требуется никакого дополнительного умилостивления. Искупление в этом аспекте не требует от нас ничего, ибо прощение уже есть, дарованное нам Богом вследствие жертвы Иисуса Христа. Но подобно дарам благодати, которые приходят после прощения, само прощение должно быть лично принято нами; оно должно быть приведено в контакт с волей каждого человека. Рассматриваемое так, Искупление, хотя великий дар примирения абсолютно свободен, является продуктом спонтанной любви Божьей, все же возлагает на нас обязательство. С нашей стороны требуется вера, чтобы мы могли осознать, присвоить и соединить себя с прощением, которое есть наше во Христе. Это не место для полного обсуждения оправдывающей веры: достаточно указать на то, что кажется ее отношением к Искуплению, как на долю человека в умилостивительном деле Христа. Часто говорят, что вера, которая оправдывает, — это просто доверие, но это, безусловно, должен быть более сложный моральный акт, чем этот. Если вера есть принятие умилостивления Христа, она должна содержать, во-первых, то стремление к примирению, которое проистекает из личного сознания греха как отчуждения от Бога, и из ужаса перед его виной и силой. Затем должно последовать признание полной неспособности человека освободиться от греха и глубоко смиренное чувство зависимости от Божьего милосердия; но одно лишь это доверие Его милосердию недостаточно, ибо оно не удовлетворило бы чувство греха. Грешник должен признать, что Бог не просто доброжелателен и что грех должен быть наказан. Поэтому вера должна содержать признание справедливости Божественного закона против греха, явленного в смерти Христа. Вера, короче говоря, начинается со стремления к представителю, который искупил бы нас, и заканчивается признанием Христа нашим представителем, Его Искупления — достаточным, а Его смерти — как отображающей должное возмездие за грех. Ибо Искупление не может быть просто внешним актом. Если Христос — наш представитель, Он должен быть признан теми, кого Он представляет: иначе Его претерпевание страданий ничего не значило бы для них, ибо Бог не будет удовлетворен простым наложением наказания. Но если результат Его смерти в том, что люди приводятся, один за другим, век за веком, к признанию праведности закона, за который Он пострадал, к осознанию результата греха, к которому грех их ослепил, тогда с их стороны сделан первый шаг к великому примирению. Вера отождествляет индивидуума с жертвой, которая была принесена за него, и, следовательно, с отношением Христа к Богу и к греху, и хотя это лишь первый шаг, все же это решительно то, в силу чего мы оправданы. Ибо, поскольку мы таким образом отождествлены с жертвой, Бог принимает первый шаг за весь путь, залогом и предвосхищением которого он является. Мы оправданы, потому что верим в Бога, но также потому, что Бог верит в нас. Вера, будучи тем, что она есть, сложным моральным актом, посредством которого умилостивление Христа принимается человеком, подразумевает такое правильное отношение ума к греху, что, хотя это лишь первое движение души во Христе, Бог принимает его за целое, видит нас полностью в Нем, вменяет его нам в праведность. Но только потому, что это, по сути дела, первый, самый трудный, возможно, и самый необходимый, но все же только первый шаг к полному освящению. И если мы теперь спросим, каков дальнейший путь освящения, ответ покажет полное отношение жертвы Христа к воле и совести человека. Ибо жизнь освящения есть не что иное, как «подражание Христу» в той задаче «навыка послушанию», которой была посвящена Его жизнь и которую завершила Его смерть. В нас тоже, как и в Нем, эта задача должна быть выполнена через страдания. «Он страданиями навык послушанию». «Надлежало, чтобы Тот... приводя многих сынов в славу, совершил через страдания Начальника спасения их». Тот же путь к совершенству лежит перед всеми, кто оправдан верой в Его искупительную жертву. Ибо оправдание — это духовный акт, отвечающий духовному акту веры. Духовное зерно жизненности, таким образом внедренное в нас, должно быть развито в сфере, в которой последствия греха естественно и неизбежно проявляются, в телесной природе человека. «Даже мы», — говорит святой Павел, — «имеющие начаток Духа», даже мы ожидаем дальнейшего процесса, «усыновления, искупления тела нашего». И процесс состоит в том, чтобы следовать за «Начальником нашего спасения» так, чтобы, подобно Ему, мы принимали каждое из тех страданий, которые являются последствиями греха, но принимали их не как наказание, наложенное извне на нежелающих преступников, а как материал нашей жертвы по свободной воле. Ни от одной боли или испытания нашей природы Он не избавил нас, напротив, Он скорее возложил их на нас более беспощадно, более неизбежно. Но страдания, от которых Он не хотел избавить нас, Он преобразил для нас. Они больше не карательные, а исцеляющие и покаянные. Боль стала наказанием Отца, Который любит нас, а смерть — переходом в Его самое присутствие. И это Он сделал для нас дарованием нам духовной жизненности. Зерно внедряется актом прощения, который устраняет гнев и надвигающуюся смерть, и это зерно жизни, лелеемое и развиваемое дарами, которые исходят от Его посредничества и ходатайства, Святым Духом, Которого Он посылает обитать в нас, воздействует на все наказания за грех и делает их жертвой, которую мы приносим в Нем. Это «закон духа жизни». «Если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас».

Наша личная доля в Искуплении, таким образом, не является простой пассивностью. Она состоит, во-первых, в принятии Божьего прощения во Христе, нашем самоотождествлении с искупительным отношением Христа, а затем в осуществлении, силой дарованной нам жизни, всех последствий прощения, преображении наказания в жертву, подражании Христу в Его совершенном послушании закону праведности, постепенном освящении тела, души и духа благодатью, которая дает нам возможность «страдать с Ним».

III. Учение об Искуплении, более чем любая из великих истин христианства, было неверно понято и искажено, и поэтому оно не только было отвергнуто само по себе, но иногда было причиной отвержения всей христианской системы. Истина заместительной жертвы была изолирована до такой степени, что она почти стала неистинной, и, таинственная, как она, несомненно, является, она была изложена так, что стала не только таинственной, но и противоречащей разуму и даже совести. Одно самое ужасное заблуждение едва ли нужно упоминать. Истина о гневе Божьем против греха и о любви Христа, которой этот гнев был устранен, была извращена в веру в расхождение воли между Богом Отцом и Богом Сыном, как будто воля Отца была в том, чтобы грешники погибли, а воля Сына — чтобы они были спасены; как будто Искупление состояло в умилостивлении гневного Бога подмененным наказанием невиновного за виновных. Будет видно, что, хотя это утверждение, кажется, представляет Кафолическое учение, в действительности оно вносит самое жизненное различие. Не может быть расхождения воли между Лицами Пресвятой Троицы; и, что касается этого особого обращения с человеком, у нас есть яснейшее свидетельство Откровения, что вся Божественность участвовала в этом деле. Здесь, как всегда, Бог Отец открывается как источник и начало всего доброго. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную». «Бог во Христе примирил с Собою мир». Начало и конец Искупления — это любовь Божья: смерть Христа была не причиной, а откровением этой любви. То, что именно второе Лицо Троицы было фактически средством нашего искупления, может быть приписано тому изначальному отношению Логоса к человеческому роду, благодаря которому Он был одновременно его Творцом и его совершенным образцом. Но ничто не может быть дальше от истины, чем воображать, что Его была вся любовь, которая спасла нас, а Отца — весь гнев, который осудил нас. Если смерть Христа была необходима, чтобы умилостивить гнев Отца, она была необходима, чтобы умилостивить и Его собственный гнев; если она явила Его любовь, она явила и любовь Отца. Абсолютное, неразрывное единство воли между Отцом и Сыном — это тайна искупительной жертвы.

Опять же, изоляция истины Искупления от других частей христианского учения привела к способу изложения его, который лишает нас всякого мотива к действию, всякой ответственности за наше собственное спасение. Точно так же, как заблуждение, отмеченное выше, возникло из неспособности постичь всю истину Божественности нашего Господа, так и эта ошибка проистекает из игнорирования Его совершенной Человечности. Христос рассматривается как не имеющий жизненного или реального отношения к нам, и Его дело, следовательно, является полностью внешним, простым даром свыше. Но то, что уже было сказано, покажет, что с самого начала Искуплению учили как приношению нашего духовного Главы, в Котором мы искуплены и чьему примеру мы способны следовать, имея Его в нас. Спасение, таким образом, действительно дается нам, но оно дается нам потому, что мы во Христе, и мы должны осуществлять свою долю в нем из-за ответственности, призыва к жертве, который этот союз с Ним возлагает на нас. «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие». Все это от Бога и Божье; но Бог пришел в нашу жизнь, принял нас в Себя и призвал нас следовать за Ним путем креста.

И это подводит нас к рассмотрению другой ошибки, или, скорее, другой формы той же ошибки. Ничто не является более обычным, чем слышать учение об Искуплении, изложенное так, как будто дело Христа состояло в Его претерпевании нашего наказания, чтобы мы не претерпевали его. Этот взгляд на учение ведет к возражениям — возможно, самым распространенным из всех трудностей, найденных в том, что люди принимают за христианство, — что наказание невиновного вместо виновного несправедливо, и что наказание не может быть понесено никем, кроме грешника. Мы видели, что реальная заместительность дела нашего Господа заключалась в принесении совершенной жертвы: теория, которую мы сейчас рассматриваем, утверждает, напротив, что она заключалась в подмене Его наказанием нашего. Частичная истина содержится в этой теории; ибо наш Господь действительно претерпел страдания, и, как уже было сказано, они были теми самыми страданиями, которые являются, в грешниках, наказаниями за грех. Но как простой факт и опыт, страдания и муки смерти, которые Он претерпел, не были отменены для нас; и то, что отменено, вечное наказание отчуждения от Бога, не было, не могло быть претерпето Им. Ибо отчуждение от Бога — это, по существу, состояние греха; это грех, рассматриваемый как в своем происхождении, так и в своем необходимом результате. Оно не могло, следовательно, быть понесено Христом, «в Котором не было греха», между Которым и Отцом не было отчуждения. Предпринимались попытки установить количественное отношение между страданиями нашего Господа и наказанием, которое тем самым отменяется для нас, доказать, что вечная природа Страдальца сделала Его смерть эквивалентной вечному наказанию. Но даже если бы такие попытки, в столь таинственной области, могли увенчаться успехом, было бы тщетно устанавливать количественную эквивалентность там, где нет качественного отношения. Вечное наказание — это «вечный грех», и как таковое оно никогда не могло быть претерпето безгрешным Сыном Божьим.

Но мы должны встретить вопрос, который естественно следует за этим. Что же тогда означали Его страдания и смерть? Почему Он претерпел то, что для нас является временными наказаниями, разнообразными последствиями греха? И если Он претерпел их, почему они не отменены для нас? Это правда, как было показано, что Он понес именно те страдания, которые являются результатами и наказаниями за грех, вплоть до того страшного последнего опыта, в котором человек теряет из виду Бога, входя в долину смертной тени; но Он понес их не для того, чтобы мы могли быть освобождены от них, ибо мы заслужили их, но для того, чтобы мы могли быть способны нести их, как Он, победоносно и в неразрывном единении с Богом. Он, Невинный, пострадал, но виновные не «выходят свободными»; ибо самой целью и объектом всего послушания, которое Он усвоил, было то, чтобы Он мог вести человека по тому же пути страданий, не «свободным», но радостно покорным болям, которые, если бы не Он, были бы подавляющими наказаниями за наши грехи. Может быть правдой, что «наказание не может быть понесено никем, кроме грешника», и поэтому может быть правильно не называть страдания Христа наказанием, тем более что это выражение значительно избегается в Новом Завете. Но это, безусловно, неправда, что страдания, которые являются результатом греха, не могут быть понесено никем, кроме грешника: каждый день демонстрирует ложность такого утверждения. Страдания, переносимые в неправильном духе, непокорно или без признания их справедливости, являются карательными; но дух смирения и послушания делает их исцеляющими и очистительными. Христос, так претерпев боли, которые грех принес человеческой природе и которые особый грех Его врагов возложил на Него, не только принес одну совершенную жертву, но и дал нам силу совершить то же подчинение, усвоить то же послушание и разделить ту же жертву.

IV. Существует множество тем, связанных с Искуплением, которые невозможно здесь обсудить, но которые, по-видимому, занимают свое надлежащее место и пропорцию, если твердо помнить те аспекты искупительного труда Христа, на которых мы остановились. Центральная тайна креста, прощение, устранение гнева, тем самым дарованные нам безвозмездно, остаются тайной и всегда будут непреодолимым препятствием для тех, кто полагается исключительно на разум или кто всецело доверяет способности человека самостоятельно избавиться от разрушения, вызванного его грехом, подобно тому как это было соблазном для иудеев и безумием для эллинов. Но, несмотря на то что для интеллекта это тайна, в даровании прощения благодаря послушанию Христа, проявленному в Его жертвенной смерти, есть нравственная целесообразность, которая неотразимо взывает к нравственному сознанию человечества. Свидетельством тому служит исполненная доверия благодарность, с которой учение о Христе распятом принималось христианами, учеными и неучеными, со времен его первой проповеди. Человеческое сердце принимает его, и через крест обретает уверенность в прощении: «для призванных» оно есть «Христос, Божия сила и Божия премудрость».

Но если мы можем взывать к опыту в поддержку этой таинственной истины, то тем более мы можем требовать той же поддержки для более ясного, более человеческого аспекта Искупления. Как святой Афанасий в свое время, так и мы в своем можем взывать к практическому и видимому доказательству Искупления, к полному изменению отношения человека к скорби и страданию, а также к христианскому взгляду на смерть. Это немаловажный вопрос. Когда мы осознаем, что такое страдание в человеческой жизни, какое огромное место оно занимает в нашем опыте, его способность поглощать разум, его кульминацию в предсмертных муках, и когда мы видим преображение — каким бы постепенным и несовершенным оно ни было — всего этого в средства и материал жертвы, которую последователь Христа с радостью готов принести Отцу Господа нашего Иисуса Христа, мы осознаем всю силу великих слов, повествующих об уничтожении «смертью того, кто имел державу смерти, то есть диавола», и об избавлении «тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству». И это преображение, это уничтожение, это избавление состоят в том, что из этих страданий Его жертва удалила элемент бунта, безнадежность отчуждения, жало греха. Они принадлежат нам, потому что они были Его; но они принадлежат нам так же, как они были Его, — очищенные и усовершенствованные послушанием, приношением святой Воли; «по сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа».

[217] Милль, «Исследование философии сэра У. Гамильтона», стр. 103. «Я не назову добрым существо, которое не является тем, что я имею в виду, применяя этот эпитет к своим ближним; и если такое существо может приговорить меня к аду за то, что я его так не называю, то я пойду в ад».

[218] Ср. Холланд, «Логика и жизнь», стр. 107, 108.

[219] Миллиган, «Воскресение», стр. 278.

[220] Ср. Мозли, «Университетские проповеди», стр. 177 (2-е изд.): «Справедливость — это фрагмент, милосердие — это фрагмент, посредничество — это фрагмент; справедливость, милосердие, посредничество как основание милосердия — все три; чем же они являются, как не великими перспективами и проемами в невидимый мир, в котором находится точка зрения, объединяющая их все?»

[221] Ср. «Church Quarterly Review», xvi, стр. 289, статья «Человеческий пример нашего Господа». «Христос, конечно, обладал всеми способностями человеческой природы, всем тем, чем грешит человек, а следовательно, и каждым инструментом или способностью ко греху».

[222] В последние два предложения было внесено небольшое изменение вследствие критики, показавшей возможность неверного толкования первоначально использованного языка, который, однако, был призван передать именно тот же смысл и который мог быть в полной мере оправдан таким отрывком, как, например, у святого Ансельма, «Cur Deus Homo», ii. 10: «Possumus igitur dicere de Christo quia potuit mentiri, si subaudiatur, si vellet». Ср. также [Боэций], «c. Eutychen et Nestorium», гл. viii. (Opuscula Sacra, изд. Peiper, стр. 214 сл.).

[223] Ср. Маклеод Кэмпбелл, «Природа Искупления», стр. 117, 118, 119, 127, 347: «То единство ума с Отцом, которое по отношению к человеку принимало форму осуждения греха, в отношениях Сына с Отцом касательно наших грехов принимало форму совершенного исповедания наших грехов. Это исповедание, по своей природе, должно было быть совершенным «Аминь» в человечестве суду Божьему над грехом человека». «Вкушение Христом смерти [как] возмездия за грех... было усовершенствованием Божественного ответа в человечестве на Божественное осуждение греха».

[224] См. Дэйл, «Искупление», стр. 49 сл.; Шмидт в «Real. Encykl.» Герцога, xvi. 403.