«Люцифер: Теософский журнал. Том I. Сентябрь 1887 – Февраль 1888»

Два последних правила соблюдаются наиболее строго. Ни один человек, уличенный в неуважении к своему отцу или матери, или несправедливом оставлении своей жены, никогда не может быть принят даже в качестве мирского челы.

Этого, будем надеяться, достаточно. Мы слышали о челах, которые, потерпев неудачу, возможно, вследствие пренебрежения каким-либо таким долгом, по той или иной причине, неизменно возлагали вину и ответственность за это на учение Учителей. Это естественно для бедных и слабых человеческих существ, у которых нет даже мужества признать свои собственные ошибки или редкого благородства публично признаться в них, но которые всегда пытаются найти козла отпущения. Таких мы жалеем и оставляем Закону Возмездия, или Карме. Не от этих слабых существ можно ожидать, что они одержат верх над врагом, описанным мудрым Киратарджунией Бхарави:—

“The enemies which rise within the body.

Hard to be overcome—the evil passions—

Should manfully be fought, who conquers these

Is equal to the conqueror of worlds.” (xi. 32.)

[Ed.]

Мы получили несколько сообщений для публикации, касающихся тем, обсуждавшихся в редакционной статье нашего последнего выпуска «Пусть каждый испытывает свое дело». Можно сделать несколько кратких замечаний, не в ответ на какие-либо письма — которые, будучи анонимными и не содержащими карточки от авторов, не могут быть опубликованы (и такие, как правило, не рассматриваются) — а к идеям и обвинениям, содержащимся в одном из них, письме, подписанном «М.». Его автор берется за оружие от имени Церкви. Он возражает против утверждения, что этому институту не хватает просвещения, необходимого для осуществления истинной системы филантропии. Он также, по-видимому, возражает против мнения, что «практичные люди либо продолжают делать добро непреднамеренно и часто причиняют вред», и указывает на работников в наших трущобах как на оправдание христианства — которое, кстати, ни в коем случае не подвергалось нападкам в критикуемой редакционной статье.

На это, повторяя сказанное, мы утверждаем, что больше вреда было причинено эмоциональной благотворительностью, чем сентименталисты готовы признать. Любой студент политической экономии знаком с этим фактом, который считается прописной истиной для всех тех, кто уделял внимание этой проблеме. Никакого более благородного чувства, чем то, которое воодушевляет бескорыстного филантропа, невозможно представить; но вопрос не сводится к признанию этой истины. Необходимо изучить практические результаты его трудов. Мы должны увидеть, не сеет ли он семена большего — облегчая меньшее — зла.

Тот факт, что «тысячи прилагают огромные усилия во всех городах по всей нашей стране», чтобы удовлетворить нужду, делает огромную честь характеру таких работников. Это не влияет на их вероучение, ибо такие натуры остались бы прежними, какими бы ни были преобладающие догмы. Безусловно, очень плохое свидетельство плодов столетий догматического христианства, что Англия так изъедена нищетой и бедностью, как она есть — особенно на библейском основании, что дерево должно судиться по плодам! Можно также утверждать, что прошлая история Церквей, запятнанная преследованиями, подавлением знаний, преступлениями и жестокостью, требует перевернуть новую страницу. Трудности на этом пути непреодолимы. «Церковность» действительно сделала все возможное, чтобы идти в ногу со временем, ассимилируя учения науки и заключая скрытые перемирия с ней, но она неспособна предложить миру истинный духовный идеал.

Та же Церковно-христианская доктрина нападает с бесплодным упорством на постоянно растущую армию Агностиков и Материалистов, но так же абсолютно невежественна, как и последние, относительно тайн за гробом. Великая необходимость для Церкви, по словам профессора Флинта, состоит в том, чтобы удержать лидеров европейской мысли в своем лоне. Такими людьми она, однако, рассматривается как анахронизм. Церковь изъедена скептицизмом внутри своих собственных стен; свободомыслящие священнослужители сейчас очень распространены. Этот постоянный отток жизненной силы свел истинную религию к очень низкому уровню, и именно для того, чтобы влить новый поток идей и стремлений в современную мысль, короче говоря, чтобы обеспечить логическую основу для возвышенной морали, науки и философии, которые соответствуют знаниям дня, Теософия предстает перед миром. Простая физическая филантропия, помимо вливания новых влияний и облагораживающих концепций жизни в умы масс, бесполезна. Постепенная ассимиляция человечеством великих духовных истин в одиночку произведет революцию в облике цивилизации и в конечном итоге приведет к гораздо более эффективной панацее от зла, чем простое исправление поверхностных страданий. Предупреждение лучше, чем лечение. Общество создает своих собственных изгоев, преступников и распутников, а затем осуждает и наказывает своих собственных Франкенштейнов, приговаривая свое собственное потомство, «кость от кости своей и плоть от плоти своей», к жизни проклятия на земле. И все же это общество признает и насаждает самым лицемерным образом христианство — т.е. «Церковность». Должны ли мы тогда сделать вывод, что последнее не соответствует требованиям человечества? Очевидно, что первое, и самым болезненным и очевидным образом, в своей нынешней догматической форме, которая делает из прекрасной этики, проповедованной на Горе, плод Мертвого моря, окрашенный гроб, и не более того.

Более того, тот же «М.», упоминая Иисуса как того, в отношении кого могут быть только две альтернативы, пишет, что он «был либо Сыном Божьим, либо самым подлым самозванцем, когда-либо ступавшим по этой земле». Мы отвечаем: вовсе нет. Жил ли Иисус Нового Завета или нет, существовал ли он как историческая личность или был просто манекеном, вокруг которого группировались библейские аллегории — Иисус из Назарета Матфея и Иоанна является идеалом для каждого стремящегося мудреца и западного кандидата в теософы. Что такой, как он, был «Сыном Божьим», так же неоспоримо, как и то, что он не был ни единственным «Сыном Божьим», ни первым, ни даже последним, кто завершил серию «Сынов Божьих», или детей Божественной Мудрости, на этой земле. Неверно и другое утверждение, что в «Своей жизни он (Иисус) всегда говорил о себе как о сосуществующем с Иеговой, Верховным, Центром Вселенной», ни в его буквальном, ни в скрытом мистическом смысле. Нигде Иисус не упоминает «Иегову»; но, напротив, нападая на законы Моисея и предполагаемые Заповеди, данные на горе Синай, он отделяет себя и своего «Отца» самым отчетливым и решительным образом от синайского племенного Бога. Вся V глава Евангелия от Матфея является страстным протестом «человека мира, любви и милосердия» против жестоких, суровых и эгоистичных заповедей «человека войны», «Господа» Моисея (Исх. xv, 3). «Вы слышали, что сказано древним» — то-то и то-то — «А Я говорю вам», совсем наоборот. Христиане, которые все еще придерживаются Ветхого Завета и Иеговы израильтян, в лучшем случае являются раскольничьими иудеями. Пусть они будут таковыми, во что бы то ни стало, если они так хотят; но они не имеют права называть себя даже Хрестианами, не говоря уже о Христианах.

Грубая несправедливость и неправда утверждать, как это делает наш анонимный корреспондент, что «свободомыслящие печально известны нечестивостью в своей жизни». Некоторые из самых благородных характеров, а также глубочайших мыслителей дня украшают ряды Агностицизма, Позитивизма и Материализма. Последние — худшие враги Теософии и Мистицизма; но это не причина, чтобы не воздать им должное. Полковник Ингерсолл, ярый материалист и лидер свободомыслия в Америке, признан даже своими врагами идеальным мужем, отцом, другом и гражданином, одним из самых благородных характеров, украшающих Соединенные Штаты. Граф Толстой — свободомыслящий, который давно порвал с ортодоксальной Церковью, однако вся его жизнь является примером христоподобного альтруизма и самопожертвования. Хотелось бы, чтобы каждый «христианин» взял этих двух «неверных» в качестве своих моделей в частной и общественной жизни. Щедрость многих свободомыслящих филантропов резко контрастирует с апатией денежных сановников Церкви. Вышеупомянутый выпад против «врагов Церкви» столь же абсурден, сколь и презренен.

«Что вы можете предложить умирающей женщине, которая боится ступить в одиночку в ТЕМНУЮ НЕИЗВЕСТНОСТЬ?» — спрашивают нас. Наш христианский критик здесь откровенно признается (а), что христианские догмы развили только страх смерти, и (б) агностицизм ортодоксального верующего в христианскую теологию относительно будущего посмертного состояния. Действительно, трудно оценить особый тип блаженства, который ортодоксия предлагает своим верующим — проклятие.

Умирающий человек — средний христианин — с мрачным прошлым в жизни едва ли может оценить это благо; в то время как кальвинист или сторонник предопределения, который воспитан в идее, что Бог мог предопределить его с вечности к вечным мукам, не по вине этого человека, а просто потому, что Он Бог, более чем оправдан в том, чтобы рассматривать последнего как в десять раз худшего, чем любой дьявол или демон, которого могла бы создать нечистая человеческая фантазия.

Теософия, напротив, учит, что совершенная, абсолютная справедливость царит в природе, хотя близорукий человек не видит ее в деталях на материальном и даже психическом плане, и что каждый человек определяет свое собственное будущее. Истинный Ад — это жизнь на Земле, как следствие Кармического наказания, следующего за предыдущей жизнью, во время которой были порождены злые причины. Теософ не боится ада, но уверенно ожидает покоя и блаженства в промежутке между двумя воплощениями, как награду за все незаслуженные страдания, которые он перенес в существовании, в которое он был введен Кармой и во время которого он, в большинстве случаев, так же беспомощен, как оторванный лист, кружимый конфликтующими ветрами социальной и частной жизни. Достаточно было дано в разное время относительно условий посмертного существования, чтобы предоставить солидный блок информации по этому вопросу. Христианская теология ничего не может сказать по этому жгучему вопросу, кроме как там, где она скрывает свое невежество тайной и догмой; но Оккультизм, открывая символику Библии, объясняет это полностью. — [Ред.]

Литературные заметки

HYLO-IDEALISM versus “LUCIFER,” and the “ADVERSARY.”

В рубрике «Корреспонденция» в настоящем номере опубликованы два примечательных письма. (См. Текст.) Оба исходят от ярых Гило-идеалистов — Учителя и Ученика, если мы не ошибаемся — и оба обвиняют «Противника»: один — в «пренебрежительной», другой — во «враждебной заметке» о Гило-идеализме в сентябрьском номере «Lucifer».

* *

Подобное обвинение лучше встретить и опровергнуть со всей искренностью; поэтому наш ответ — прямое отрицание этого обвинения. Никакого пренебрежения — как, впрочем, и враждебности — не могло быть проявлено к «гилоидеализму», поскольку этот «маленький незнакомец» в счастливом семействе философских учений до сих пор был практически неизвестен домашним богам «Люцифера». Если что-то и было, то лишь легкая ирония, но уж точно не враждебность; и даже она касалась лишь некоторых пугающих слов и оборотов, относящихся к новому учению, и не имела ровным счетом никакого отношения к гилоидеализму как таковому — terra incognita для автора в то время. Но теперь, когда в нашу редакцию для рецензирования поступили три брошюры из-под пера наших двух корреспондентов, и были внимательно прочитаны, гилоидеализм начинает обретать более осязаемую форму перед взором рецензента. Становится легче отделить зерна от плевел, теорию от (бесспорно) научных, тем не менее, крайне раздражающих слов, в которые она облечена для читателя.

* *

Это сказано со всей правдой и искренностью. Замечания, которые наши два корреспондента приняли за выражение враждебности, были столь же оправданы тогда, сколь оправданы сейчас. Какой обычный смертный, спрашиваем мы, прежде чем у него появилось время (используя самые удачные выражения доктора Льюинса) «освоить» или «познать» — не говоря уже о «внутричерепном осмыслении» [121] (!!) — гилоидеалистические теории, какими бы глубокими и философскими они ни были, кто, вступив до сих пор в прямой контакт лишь с их образами, «подчиненными его собственной эгоистичности» (т.е. словами и предложениями), кто мог бы избежать ощущения, что волосы встают дыбом на «его органах мышления», разбирая такие ужасные слова, как «везикуло-нейроз в сочетании с медико-психологической симптоматологией», «автоцентризм» и тому подобное? Столь бесконечные, вычурные, многосложные и многоголовые, новоизобретенные составные термины и целые предложения, возможно, и, несомненно, являются в высшей степени учеными и научными. Они могут быть в высшей степени выразительными для специалиста с мыслительными способностями доктора Льюинса; тем не менее, я осмелюсь сказать, что они гораздо больше рассчитаны на то, чтобы запутать, нежели просветить обычного читателя. В наше современное время, когда новые философии возникают из отпрысков переутомленного человеческого интеллекта, как грибы из грибницы после дождливого утра, человеческий мозг и его способности должны приниматься в расчет и избавляться от бесполезного труда. Несмотря на похвальные усилия доктора Льюинса доказать, что мозг (насколько мы понимаем его стремления и учения) является единственной реальностью во всем космосе, его ограничения в целом болезненно очевидны. Как филантропы и теософы, мы умоляем основателя гилоидеализма и его последователей быть милосердными к их новому богу, «Эго-Мозгу», и не перенапрягать его силы, если они хотят видеть его счастливое правление. Ибо в противном случае он наверняка рухнет прежде, чем новая теория — или, назовем ее философией — будет хотя бы наполовину оценена этим «Эго-Мозгом».

* *

Высказываясь подобным образом, мы лишь следуем своей давней политике. Мы критиковали и выступали против изобретения сложных греческих и латинских слов нью-йоркскими пантархистами; смеялись над помпезной склонностью Геккеля изобретать тридцатитрехсложные термины и говорить о перигенезисе пластидул вместо честных вращающихся атомов — или что бы он там ни имел в виду; и высмеивали современных психистов за то, что они называют простую передачу мыслей «телепатическим воздействием». И теперь мы со слезами на глазах умоляем доктора Льюинса, в интересах человечества, сжалиться над своими бедными читателями: ибо, если он не прислушается к нашему совету, мы будем вынуждены, в целях самообороны, объявить открытую войну его новоизобретенным словам. Мы будем сражаться с узурпатором «Солипсизмом» в пользу законного короля Вселенной — Эгоизма — до последнего вздоха.

* *

В то же время, поскольку мы до сих пор были несведущи в новейшей философии, описанной г-ном Г. Л. Кортни как «величайший сдвиг в человеческой мысли», позвольте нам поинтересоваться, пишется ли она так, как пишет ее Основатель, а именно «Гилоидеализм» (Hylo-Idealism), или так, как пишет его последователь г-н Кортни, который пишет Hylo-Ideaism? Является ли последнее расколом, улучшением первоначального названия, lapsus calami или чем-то еще? И теперь, облегчив душу от тяжелого груза, мы можем приступить к высказыванию мнения (пока весьма поверхностного) о трех гилоидеалистических (или идеаистических) брошюрах.

Под необычным названием «АВТОЦЕНТРИЗМ» и «ГУМАНИЗМ против ТЕИЗМА», или «Солипсизм (Эгоизм)=Атеизм» (W. Stewart & Co., 41, Farringdon Street, E.C.; и Freethought Publishing Co., 63, Fleet Street, E.C.) — доктор Льюинс публикует серию писем на тему философии, основателем которой он является. Невозможно не испытывать восхищения тем, как написаны эти письма. Они демонстрируют огромное искреннее убеждение и глубокую мысль, а также свидетельствуют о самом широком и разнообразном чтении. Как бы читатели ни расходились с выводами автора, исследование, которым он подкрепил свою теорию, не может не привлечь их внимания и не облегчить их путь через несколько запутанный лабиринт аргументов, представленных перед ними. Но...

Доктор Льюинс принадлежит к числу тех, кто рассматривает сознание как функцию нервной ткани; и в этом аспекте он является бескомпромиссным материалистом. Однако, с другой стороны, он утверждает, что Вселенная, Бог и мысль не имеют никакой реальности, кроме индивидуального Эго. Эго, в свою очередь, сводимо к мозговому процессу. Таким образом, мы приходим к доктрине, что Мозг — это мастерская, в которой возникают все наши идеи о внешних вещах. Помимо мозга нет ни Эго, ни внешнего мира. Что же тогда представляет собой сам Мозг — этот одинокий объект в пустой вселенной? Гилоидеализм не говорит. Таким образом, автор не может избежать путаницы в мыслях, которую влечет за собой его уникальный рабочий союз материализма и идеализма. Колебание между этими двумя полюсами поразительно очевидно в нижеприведенных цитатах. В одном месте Материя обсуждается так, как если бы она была объективной реальностью; в другом — она рассматривается как простой «фантазм Эго». Только Мозг выживает повсюду в одиноком состоянии. Мы цитируем из двух брошюр —

Matter Asserted.

«Материя, органическая и неорганическая, теперь полностью известна... для выполнения всех материальных операций».

—Auto-Centricism, p. 40.

«Человек есть всецело тело и материя».

—Do, p. 40.

«Абстрактная мысль [есть] невропатия... болезнь нервных центров».

—Humanism versus Theism, p. 25.

«То, что мы называем разумом... есть функция определенных нервных структур в организме».

—Humanism v. Theism, p. 24.

Matter Denied.

«Всякое открытие есть... субъективный феномен».

—Humanism v. Theism, p. 17.

«Все вещи для нас суть лишь модусы восприятия». — [Ментальные вымыслы].

«Небесный свод и убранство Земли» суть «простая проекция нашего собственного внутреннего сознания».

—Humanism v. Theism, p. 17.

«Мы избавляемся от Материи вовсе».

—Humanism v. Theism, p. 17.

«Весь объективный мир... есть феноменальный или идеальный».

—Auto-Centricism, p. 9.

«Все есть призрачное» (т.е. нереальное).

—Ibid, p. 13.

Материи в одно время приписывается реальное бытие, а в другое — она разрешается в простой ментальный вымысел, как того требуют обстоятельства. Если Материя, как часто утверждает автор, нереальна, то, по крайней мере, ясно, что мозг, одна из ее многих фаз, исчезает вместе с ней!!

Что касается утверждения ученого доктора о том, что восприятие относительно — теории, которая проходит через всю его работу, — у нас есть только один ответ. Эта концепция ни в коем смысле не является монополией гилоидеалистов, как, по-видимому, думает доктор Льюинс. Иллюзорная природа феноменального мира — вещей чувственных — является не только убеждением, общим для старой брахманистской метафизики и большинства современных психологов, но также и жизненно важным положением Теософии. Последняя отчетливо осознает материю как «связку атрибутов», в конечном счете сводимую к субъективным ощущениям «воспринимающего». Связь этой простой истины с гилоидеалистическим отрицанием души не очевидна. Ее принятие также не имеет отношения к проблеме того, не может ли существовать двойственность — в пределах проявленного бытия — или контраст между Разумом и Субстанцией материи. Эта Космическая Двойственность символизируется ведантистами в отношениях между Логосом и Мулапракрити — т.е. Универсальным Духом и «материальной» основой (или корнем) объективных планов природы. Монизм, таким образом, доктора Льюинса и других негативных мыслителей дня, очевидно, ошибочен, когда применяется для объединения контраста ментальных и материальных фактов в обусловленной вселенной. За пределами последней он действительно обоснован, но это вряд ли вопрос для практической философии.

Завершая в этот раз ссылкой на письмо доктора Льюинса (см. «Корреспонденцию» в тексте), в котором он делает свое последующее утверждение о том, что Бог является «функциональным (sic) образом» Эго, мы предпочли бы предположить, что все индивидуальные «я» суть лишь тусклые отражения универсальной души Космоса. Ортодоксальная концепция Бога не является, как он утверждает, мифом или фантазмом мозга; это скорее выражение смутного сознания универсального, всепроникающего Логоса. Именно потому, что «Я» заключает человека в узкую сферу, «за пределами которой смертный разум никогда не сможет выйти», уничтожение личного чувства отделенности является обязательным для Оккультиста.

«НОВОЕ ЕВАНГЕЛИЕ ГИЛОИДЕАЛИЗМА, или Позитивный Агностицизм» (Freethought Publishing Co., 73, Fleet Street, E. C. Цена 3 пенса) — еще одна брошюра на ту же тему, в которой г-н Герберт Л. Кортни вносит свою лепту в дискуссию о «Мозговой теории разума и материи». Он, если мы не ошибаемся, является открытым последователем доктора Льюинса и, возможно, идентичен тому «К. Н.», который следил за колыбелью «новой философии». Вся суть последней может быть суммирована как попытка создать рабочий союз Материализма и Идеализма. Этот результат достигается по двум направлениям: (1) в принятии идеалистической теоремы о том, что так называемый внешний мир существует только в нашем сознании; и (2) в обозначении этого сознания, в свою очередь, как простой функции Мозга. Первое из этих утверждений, несомненно, обосновано, поскольку оно касается мира явлений, или Майи; однако оно «старо как мир» и включено в гилоидеалистический аргумент из предшествующих источников. Второе несостоятельно по той простой причине, что, исходя из предпосылок самого нового вероучения, мозг, как объект восприятия, не может обладать никакой реальностью вне Эго. Гегельянцы могли бы ответить, что Мозг есть лишь идея Эго и, следовательно, не может определять существование последнего — своего творца.

Метафизики, однако, найдут много интересного в брошюре г-на Кортни, представляющей собой новую и более тонкую фазу, в которую вступает современный скептицизм. С некоторыми выражениями мы можем не согласиться — например: «То, что мы видим, — это не Сириус, а световая волна». Световая волна не только не «видима», но является лишь рабочей гипотезой Науки. Все, что мы испытываем, — это ретинальное ощущение, объективным аналогом которого является чистое умозаключение. Насколько мы можем судить, гилоидеализм главным образом основан на гигантских парадоксах и даже противоречиях в терминах. Ибо, что касается спекуляций относительно Ноумена (стр. 8), какое оправдание можно найти для того, чтобы называть его «Материей», особенно если говорится, что он «непознаваем»? Очевидно, он может быть по своей природе разумом или — чем-то Высшим. Откуда гилоидеалисту знать?

«ПЕСНИ РОМАНТИКИ И РЫЦАРСТВА», автор г-н У. Стюарт Росс. (Stewart and Co., Farringdon Street.) В этом изящном небольшом томе автор представляет читателю сборник энергичных стихов, по большей части рыцарского характера. Некоторые из этих произведений, такие как «Набег викингов» и «Гленко», заслуживают внимания, несмотря на случайное эхо Вальтера Скотта, чей стиль, по-видимому, оказал значительное влияние на дикцию автора. Именно в «Невесте стали» эта особенность наиболее заметна —

“I love thee with a warrior’s love,

My Sword, my Life, my Bride!

Dear, dear as ever knighthood bore,

Though yet no gout of battle-gore

Thy virgin blade hath dyed!”

Помимо этого бессознательного влияния великого шотландского барда, звучание оригинальности и чувства, характеризующее поэзию г-на Стюарта Росса, весьма освежает. Маленький томик искрится жилкой романтики, и после его прочтения, несмотря на случайные анахронизмы и другие литературные ошибки, мы не удивлены, услышав о благоприятном приеме, оказанном ему до сих пор.

В «Secular Review» от 26 ноября г-н Битти нападает на предыдущую статью в «Люцифере» под названием «Происхождение зла». Мы находим, однако, что г-н Битти демонстрирует грубое невежество в отношении идей, которые он критикует, как, например, когда он говорит о «буддийском» Парабраме (sic). Начнем с того, что каждый начинающий в восточной философии знает, что «Парабрахман» — это индуистская ведантистская идея и не имеет никакой связи с буддийской мыслью. Если г-н Битти хочет стать серьезным критиком, он должен сначала выучить азы предмета, с которым он берется иметь дело. Его статья не закончена, но кажется справедливым на данном этапе обратить его внимание на столь вопиющую ошибку.

ГНОСТИКИ И ИХ ОСТАТКИ, ДРЕВНИЕ И СРЕДНЕВЕКОВЫЕ. Автор Ч. У. Кинг, магистр искусств. Второе издание. David Nutt, 270 Strand, London, 1887. стр. 466, 8vo.

Было бы несправедливо по отношению к эрудированному и старательному автору «Гностиков и их остатков», если бы рецензент счел название его книги полностью подходящим, ибо оно предполагает слишком высокий стандарт критики. Г-н Кинг говорит во введении, что его книга призвана быть дополнением к ценному трактату М. Маттера, добавляя: «Я отсылаю читателя к нему для более полного разъяснения философии гностицизма, и уделяю все свое внимание его Археологической стороне». Курсив принадлежит автору, и он обезоруживает критику в том, что касается философской стороны гностицизма; ибо, будучи выделенным курсивом, этот пассаж с самого начала является столь же ясным признанием, какое только можно было ожидать по совести от автора, факта, который читатель, вероятно, обнаружил бы сам, прежде чем закрыл том: а именно, что работа наиболее ценна как Археологический компендиум «Гностических остатков». К сожалению, самый интересный момент в гностиках — это их философия, иллюстрациями к которой, собственно говоря, являются их Археологические остатки. Но дело в том, что твердолобый Археолог — последний человек в мире, способный оценить истинное эзотерическое значение символизма. Все истинные символы имеют много значений, и для целей описательной Археологии достаточно наиболее поверхностных из этих значений. Невежество в отношении более глубокого смысла может, действительно, быть блаженством для Археолога, ибо оно требует такой изобретательности в подгонке «остатков», которая вызывает восхищение публики и порождает в Археологической груди то приятное ощущение, известное как «воображать себя». Как трудолюбивого собирателя и составителя, и изобретательного работника, превращающего материалы в интересное чтение, г-на Кинга трудно перехвалить, и если бы он обладал большей интуитивной силой и знанием эзотерической религии, его огромное трудолюбие и эрудиция сделали бы его труды ценными даже для студентов Оккультизма.

С момента публикации предыдущего издания его работы, двадцать три года назад, г-н Кинг наткнулся на «Пистис София» и прочитал ее. Открытие этого, единственного сохранившегося Гностического Евангелия, или, скорее, евангельского фрагмента, приписывается Шварце, а латинский перевод — Петерману (в 1853 году). Но г-н Кинг, по-видимому, не знает, что еще в 1843 году другая и более полная копия, чем та, что находится в Британском музее, была в руках русского раскольника, казака, который жил и женился в Абиссинии; а другая находится во владении англичанина, оккультиста, ныне живущего в Соединенных Штатах, который привез ее из Сирии. Жаль, что в промежутке г-н Кинг не прочитал также «Разоблаченную Изиду» Е. П. Блаватской, опубликованную Бутоном в Нью-Йорке в 1876 году, так как ее прочтение избавило бы его от несколько абсурдной и нелепой ошибки. В своем Предисловии г-н Кинг говорит: «Есть основания подозревать, что Сивилла Эзотерического Буддизма почерпнула первые представления о своей новой религии из анализа внутреннего человека, изложенного в моем первом издании» [122]. Единственный человек, к которому может относиться этот пассаж, — это один из Редакторов, автор «Разоблаченной Изиды». И эта, ее первая публикация, содержит ту же и единственную доктрину, которую она всегда проповедовала. «Разоблаченная Изида» выдержала восемь изданий и была прочитана многими тысячами людей; и не только они, но и каждый, кто не является странно невежественным в самой литературе, с которой г-н Кинг был обязан ознакомиться, прекрасно знают, что два больших тома, составляющие эту работу, полностью посвящены защите философии, науки и религии древних, особенно древних Ариев, чью религию вряд ли можно назвать «новой», и уж тем более — «Эзотерическим Буддизмом». Если правильно писать, однако, последнее слово, или Буддизм, его следует писать с одной «д», так как в данном случае оно означает Мудрость. Но «Будхизм», или религия мудрости Ариев, была еще меньше религией в экзотерическом смысле, чем Буддизм, а скорее философией. В той части «Разоблаченной Изиды», которая касается гностиков, г-н Кинг найдет несколько цитат из своих трудов рядом с цитатами из других авторов на ту же тему; но он не найдет там, или где-либо еще в трудах Е. П. Блаватской, никакой «новой религии». И если кто-то и почерпнул «первые представления» о своей религии из его «анализа внутреннего человека», то это должны были быть ранние Арии, которые, к сожалению, забыли признать это обязательство. Что делает самодовольство г-на Кинга еще более смешным, так это то, что в своем предисловии он сам обвиняет кого-то другого в «грубой ошибке представления их (гностиков) доктрин как новых и чистых изобретений лиц, которые их проповедовали». А в другом месте он признается, что обязан Маттеру первой идеей, которая теперь стала для него твердым убеждением, что «семена гнозиса были первоначально индийского происхождения». Если Маттер «слабо разглядел» эту истину, то, с другой стороны, Байи, Дюпюи и другие видели ее совершенно ясно и заявляли об этом весьма решительно. Так что «открытие» г-на Кинга не является ни очень новым, ни очень оригинальным.

Г-н Кинг должен знать, что за последние годы были сделаны огромные дополнения к западным знаниям о восточных философиях и религиях — фактически, трудами востоковедов, как европейских, так и восточных, была открыта новая область в древней литературе. Изучение этих восточных систем проливает сильный, хотя часто и ложный свет на внутреннее значение гностического символизма и идей в целом, которые, как признает г-н Кинг, пришли из индийских источников; и, конечно, читатель имеет право ожидать от писателя с претензиями г-на Кинга немного большего знания в этом направлении, чем демонстрируется. Например, в разделе о Буддизме в работе перед нами: иногда возникает искушение спросить, легкомыслие это или поверхностность, что не так с автором, — когда он называет древних индийских гимнософистов «факирами» и смешивает их с буддистами. Конечно, ему вряд ли нужно говорить, что факиры — это магометане, а Гимнософисты, которых он упоминает, были брахманскими Йогами.

Работа, однако, ценна по-своему; но читателю не следует забывать, что «есть основания подозревать», что автор не всегда точно знает, о чем говорит, всякий раз, когда он слишком далеко отходит от Археологии, в которой он, несомненно, является авторитетом.

THE JEWISH WORLD достаточно смело вступает (в своем выпуске от 11 ноября 1887 года) в свою новую роль профессора символогии и Истории. Он обвиняет в невыразимых выражениях одного из редакторов «Люцифера» в невежестве; и критикует определенные выражения, использованные в нашем октябрьском номере, в сноске, вставленной для объяснения того, почему «Сын Утренней Зари» Люцифер назван в маленьком стихотворении г-на Дж. Мэсси «Леди Света». Автор возражает, как мы видим, против того, чтобы Люцифер-Венера назывался в одном из своих аспектов «еврейской Ашторет»; или чтобы ей когда-либо приносили жертвенные лепешки евреи. Как объясняется в несколько запутанном предложении: «Не было никакой еврейской Ашторет, хотя сирийская богиня Ашторет, или Астарта, часто появляется в библейской литературе, лунная богиня, дополнение Ваала, Бога Солнца».

Это, несомненно, чрезвычайно учено и содержит совершенно новую информацию. Тем не менее, такое ошеломляющее заявление, что вся сноска в «Люцифере» является «чистым воображением и плохой историей», весьма рискованно. Ибо требуется не более чем один или два росчерка нашего пера, чтобы все здание этого отрицания рухнуло на «Jewish World» и сильно его изувечило. Наш современник явно забыл мудрую пословицу, которая велит «не будить спящую собаку», и поэтому с высокомерным видом он сообщает своим читателям, что, хотя евреи в Палестине жили в окружении (? sic) этой языческой формы поклонения и могли, временами (?!) склоняться к ней, они «не имели ничего общего в своем поклонении с халдейскими или сирийскими верованиями в множественность божеств»? (!!)

Это то, что любой беспристрастный читатель мог бы действительно назвать «плохой историей», а каждый почитатель Библии описать как прямую ложь, брошенную в лицо Господу Богу Израилеву. Это больше, чем suppressio veri suggestio falsi, ибо это просто хладнокровное отрицание фактов перед лицом как Библии, так и Истории. Мы советуем нашему критику из «Jewish World» обратиться к своим собственным пророкам, прежде всего к Иеремии. Мы открываем «Писание» и находим в нем: «Господь Бог», обвиняя свой «отступивший Израиль и вероломную Иудею» в следовании «путями Египта и Ассирии», в питье вод Сихора и «служении чужим Богам», перечисляет свои обиды таким образом:

«По числу городов твоих стали боги твои, Иудея» (Иер. ii. 28.).

«Вы возвратились к беззакониям отцов ваших, которые пошли вслед иных богов, чтобы служить им (xi.)... по числу улиц Иерусалима вы поставили жертвенники тому постыдному, жертвенники Ваалу» (Там же).

Вот и все о еврейском монотеизме. И является ли «чистым воображением» утверждение, что евреи предлагали лепешки своей Ашторет и называли ее «Царицей Небесной»? Тогда «Господь Бог» должен, действительно, быть виновен в большем, чем «деликатное расширение фактов», когда гремел к Иеремии и через него:—

«Не видишь ли, что они делают в городах Иудейских и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, ЧТОБЫ ДЕЛАТЬ ЛЕПЕШКИ Царице Небесной, и совершать возлияния иным богам» (Иер. vii. 17-18).

«Евреи могли ВРЕМЕНАМИ» только (?) склоняться к языческим формам поклонения, но «не имели ничего общего в этом с сирийскими верованиями в множественность божеств». Не имели? Тогда предки редакторов «Jewish World» должны были быть жертвами «внушения», когда, отчитывая Иеремию (и не совсем без веских причин), они заявили ему:

«Что касается слова, которое ты сказал нам именем Господа, мы не будем слушать тебя. Но мы непременно будем делать все то, что выйдет из уст наших, чтобы кадить Царице Небесной [123]... как мы делали, мы, И НАШИ ОТЦЫ, наши цари и наши князья, в городах Иудейских и на улицах Иерусалима, ибо тогда мы были сыты и здоровы и не видели беды. Но с тех пор, как мы перестали кадить Царице Небесной и совершать Ей возлияния... и делать Ей лепешки для поклонения Ей... мы терпели во всем недостаток и были истребляемы мечом и голодом....» (Иер. xliv. 16, 17, 18, 19).

Таким образом, согласно их собственному признанию, евреи не «временами» делали лепешки для Ашторет и поклонялись чужим богам, а постоянно: делая, более того, так, как делали их предки, цари и князья.

«Плохая история»? А чем был «золотой телец», как не священной телкой, символом «Великой Матери», сначала планеты Венера, а затем луны? Ибо эзотерическая доктрина утверждает (как утверждали мексиканцы), что Венера, утренняя звезда, была создана до солнца и луны; метафорически, конечно, а не астрономически [124], причем это предположение основано на том, что понимали только Назары и Посвященные среди евреев, но чего не должны знать авторы «Jewish World». По той же причине халдеи утверждали, что луна была создана до солнца (см. «Вавилон — Отчет о Творении», Джордж Смит). Утренняя звезда, Люцифер-Венера, была посвящена той Великой Матери, символизируемой телкой или «Золотым Тельцом». Ибо, как говорит г-н Дж. Мэсси в своей лекции «Евреи и их творения»: «Это (Золотой Телец), будучи обоего пола, поставляло двойной тип для Венеры, как Хатхор или Иштар (Ашторет), двойной звезды, которая была мужской при восходе и женской при закате». Она — «Небесная Афродита», Venus Victrix νιχηφόρος, связанная с Аресом (см. Павсаний i, 8, 4, 11, 25, 1).

Нам говорят, что «к счастью для них (евреев), не было никакой еврейской Ашторет». «Jewish World» еще предстоит узнать, как мы видим, что не было бы греческой Венеры Афродиты; никакой Урании, ее более раннего наименования; и она не была бы смешана с ассирийской Милиттой (Герод, 1, 199; Павсан., 1, 14, 7; Гесиод, Μυληταν την Ουρανιαν Ασσυριοι), если бы не финикийцы и другие семиты. Мы говорим «еврейская Ашторет», и мы настаиваем на том, что говорим, опираясь на авторитет Илиады, Одиссеи, Ренана и многих других. Венера Афродита едина с Астартой, Ашторет и т.д. финикийцев, и она едина (как планета) с «Люцифером», «Утренней Звездой». Еще во времена Гомера она была смешана с Кипридой, восточной богиней, принесенной финикийскими семитами из их азиатских путешествий (Илиада, V, 330, 422, 260). Ее поклонение впервые появляется на Кифере, финикийском поселении, складе или торговом центре (Одиссея, VIII. 362.; Walcker, griech. götterl. I, 666.) Геродот показывает, что святилище Аскалона в Сирии было древнейшим из храмов Афродиты Урании (I, 105): и Дешарм говорит нам в своей «Mythologie de la Grèce Antique», что всякий раз, когда греки упоминали происхождение Афродиты, они обозначали ее как Уранию, эпитет, переведенный с семитского слова, как Юпитер Эпураниос финикийских надписей был Самемрумом Филона Библского, согласно Ренану (Mission de Phenicie). Ашторет была богиней деторождения, председательствующей при рождении человека (как Иегова был богом деторождения, прежде всего). Она была лунной богиней и планетой в то же время, чье поклонение зародилось у финикийцев и семитов. Оно процветало больше всего в финикийских поселениях и колониях на Сицилии, в Эриксе. Там сонмы Гетер были прикреплены к ее храмам, как сонмы Кадешим, называемые более искренним именем в Библии, были прикреплены к дому Господню, «где женщины ткали завесы для рощи» (II Царств, xxiii, 7). Все это хорошо показывает семитское происхождение Ашторет-Венеры в ее качестве «великой Матери». Давайте остановимся. Мы искренне советуем «Jewish World» воздержаться от бросания камней в чужие верования, пока его собственная вера — лишь стеклянный дом. И хотя Джереми Тейлор может думать, что «гордиться своей ученостью — величайшее невежество», все же в данном случае просто справедливо сказать, что для наших друзей-евреев действительно желательно, чтобы автор в «Люцифере» критикуемой заметки об Ашторет знал меньше истории и Библии, а ее неудачливый критик в «Jewish World» узнал о них немного больше.

“Adversary.”

Теософские и Мистические Публикации

«ТЕОСОФ» за октябрь открывается первой из серии статей о «Элохистической Космогонии». Взгляды, выдвинутые автором, безусловно, как поразительны, так и оригинальны, и, хотя д-р Пратт весьма значительно расходится с признанным стандартом каббалистической ортодоксии, его интерпретация еврейской версии космической эволюции, несомненно, вызовет значительный интерес.

Вслед за ученой статьей д-ра Пратта идут несколько — к сожалению, слишком мало — страниц чрезвычайно интересных заметок о фольклоре гималайских племен, предоставленных капитаном Баноном. «Теософ» часто был обязан капитану Банону подобными заметками относительно таких малоизвестных племен и народов; и весьма прискорбно, что многие члены Теософского общества, которые проживают в таких отдаленных местах или посещают их, не делают правилом собирать эти традиции и присылать их для публикации в «Теософе» или одном из других Теософских журналов.

Д-р Хартманн продолжает свою серию «Розенкрейцерских писем» рядом выдержек из бумаг Карла фон Эккартсхаузена, который умер в 1792 году. Д-р Хартманн заслуживает благодарности всех студентов за то, что сделал доступными эти записи и заметки прошлых поколений «искателей Истины».

Д-р Бак предоставляет содержательную и вдумчивую статью о «Проблеме души», а г-н Лазарус продолжает свое изложение каббалистической доктрины Микрокосма. Помимо этого, есть дальнейшие части двух ценных переводов из индуистских работ великой древности и авторитета; «Жемчужина мудрости» Шанкарачарьи и «Кайвальянита». Весьма желательно, чтобы один из наших индуистских братьев, который добавляет к знанию своей собственной мистической литературы знакомство с западными способами мысли и выражения, посвятил серию статей изложению фундаментальной точки зрения и идей таких работ, как эти. Такая статья колоссально увеличила бы ценность этих переводов для западного мира.

В ноябрьском номере д-р Пратт берется за Иеговистскую космогонию, которую он противопоставляет и сравнивает с уже упомянутой Элохистической версией. На его взгляд, Иеговистское учение воплощает концепцию мира как «созданного» и «управляемого» внеприродным и личным божеством, в противоположность более философской и пантеистической концепции ранних Элохистических писателей.

Под названием «Древнее оружие» этот выпуск содержит поучительный отчет о вызове определенных астральных сил согласно древним ведическим обрядам. Как здесь описано, злое намерение, с которым совершается обряд, превращает его в церемонию Черной Магии, но это не делает отчет менее ценным.

За этим следует первая из серии статей об «Аллегории Зороастрийской Космогонии», которая обещает дать много пищи для размышлений и изучения.

«Розенкрейцерские письма» содержат на этот раз выдержку из старой рукописи, озаглавленную «Храм Соломона», которая вполне заслуживает внимательного изучения.

Помимо этого, у нас есть очерк жизни и трудов Мадвачарьи, великого учителя Южной Индии, и некоторые дальнейшие свидетельства факта «самолевитации» от очевидцев. Рама Прасад дает некоторые весьма ценные детали «Науки Дыхания», одной из самых любопытных отраслей оккультной физики, в то время как остальная часть номера занята статьей о «Тетраграмматоне», которая может быть интересна студентам Каббалы, и продолжениями «Каббалы и Микрокосма», а также переводов из индийских книг, упомянутых в связи с октябрьским номером.

Эти два номера содержат много ценного материала и хорошо поддерживают репутацию, которую «Теософ» первоначально завоевал для себя.

В «THE PATH» за октябрь мы отмечаем особенно следующие статьи:

«Ученик Природы», наиболее поэтично задуманная и хорошо проработанная Идиллия Дж. К. Вер Планка, в которой лежащая в основе оккультная истина представлена читателю в наиболее привлекательной форме.

Вслед за этим идет столь необходимое предупреждение против опасностей Астрального Опьянения. Восхитительно выраженное, оно указывает истинный и обозначает ложный путь с большой ясностью; и мы желаем привлечь серьезное внимание тех из наших читателей, кто занят психическим развитием, к его важности.

«Пилигрим» вносит некоторые дальнейшие «Мысли в уединении», ведущая идея которых может быть обозначена его заключительными строками, которые цитируются из сэра Филипа Сидни героической славы:

“Then farewell, World! thy uttermost I see,

Eternal Love, maintain thy life in me!”

«Разговоры за чайным столом» даже более интересны и наводят на размышления, чем обычно, и, помимо вышеупомянутых, этот наполненный номер содержит Часть IV серии статей о «Поэзии Реинкарнации в Западной Литературе», которая имеет дело с Платоническими Поэтами.

Ноябрьский номер открывается умелым продолжением статьи г-на Брехона о «Бхагавад-Гите», начатой еще в апреле прошлого года, продолжение которой мы надеемся прочитать. Вслед за этим идет короткая статья, указывающая на термин «Медиум» от отвратительных коннотаций, которые приписал ему феноменальный спиритуализм. Затем мы переходим к статье о «Фаусте» Гете, прочитанной перед одним из отделений Теософского общества в Америке. Она представляет большой интерес для студентов литературы и даст ключ к реальному значению многих произведений поэта.

Г-н Джонстон делает некоторые весьма наводящие на размышления замечания о «Каине и Авеле»; Харидж говорит недвусмысленным тоном о Личностях и Истине, в то время как Хаджи Эринн указывает на Путь Действия и предупреждает членов Т. О., что они не должны ожидать, что их дорога станет легче и проще перед ними, пока общество еще проходит испытания своего образования.

Задок дает некоторые умелые ответы на вопросы по различным пунктам практического оккультизма, а Юлиус в «Разговорах за чайным столом» указывает, как много людей действительно вступают на путь Теософии — пусть даже бессознательно.

«LE LOTUS» за октябрь и ноябрь даже более интересен, чем обычно. В октябрьском номере содержатся две очень ценные статьи. Первая из них — статья о Парацельсе из-под пера д-ра Хартманна, который особенно квалифицирован для работы с этой темой благодаря своему глубокому изучению трудов, и особенно рукописей, этого великого оккультиста. М. «Папюс» вносит наиболее ясное и умелое изложение некоторых Каббалистических доктрин, практическая ценность которых до сих пор была мало осознана даже профессиональными студентами мистицизма.

Открывающая статья в ноябрьском выпуске озаглавлена «Конституция Микрокосма». Она написана в ясном и привлекательном стиле и содержит наиболее тщательное и полное объяснение различных классификаций принципов, которые входят в конституцию человека.

«Амаравелла», очевидно, изучил весь предмет очень глубоко, и он показывает отношение этих различных классификаций друг к другу таким образом, который прояснит многие возникшие заблуждения.

М. «Папюс» пишет об Алхимии в манере, которая показывает, насколько он сведущ в этой малопонятной теме. Поэтому мы с большим предвкушением ожидаем прочтения его книги «Traité élémentaire de science occulte», четвертая глава которой содержит упомянутую статью.

Совершенно очевидно, что Теософия делает большие и быстрые успехи во Франции, и это в значительной мере благодаря неустанной и бескорыстной преданности редактора «Le Lotus», М. Габорио, которого мы самым теплым образом поздравляем с успехом, который сопутствовал его усилиям.

«L’Aurore» за октябрь содержит статью о так называемой «Вифлеемской звезде», которая повторяет заверение, что мир вступает в новую и более счастливую жизненную фазу.

К сожалению, кажется более чем вероятным, что прежде чем произойдет это улучшение, мир должен пройти через долину смертной тени и перенести бедствия, гораздо худшие, чем любые, которые он видел до сих пор. Леди Кейтнесс продолжает свою эрудированную и интересную статью о десяти потерянных коленах Израилевых. Ее тезис выдвинут на восхитительном языке и подкреплен огромным богатством библейских цитат. К сожалению, предпринятая задача невыполнима. Никогда не было двенадцати колен Израилевых — только два — Иуда и Левиты, имели реальное существование во плоти. Остальные — лишь эвгемеризации знаков Зодиака, и были введены, потому что они были необходимы для Каббалистической схемы, по которой была написана «История» евреев.

Леди Баррогилл рассказывает хорошо известную историю об английском епископе и призраке католического священника, который преследовал его бывшую резиденцию, чтобы добиться уничтожения некоторых заметок, которые он сделал (вопреки правилам Церкви) о важном признании, которое он услышал.

Помимо этих статей мы находим продолжение сериального романа «L’amour Immortel», и «Люцифер» должен поблагодарить редактора за признательное уведомление, содержащееся в этом номере.

58. С. Марк, iv. 11; Матфей, xiii. 11; Лука, viii. 10.

59. Так что медицина — это, в шекспировском использовании слова, а также из ее греческого происхождения, не давать лекарства, а лечить или исцелять.

60. Открыватель новой силы, ныне известной как двигатель Кили и межэфирная сила.

61. Кооперативный, то есть в том смысле, что различные секции и отдельные члены общества должны добровольно сотрудничать, будучи полностью осознающими свою взаимозависимость.

St. George Lane Fox.

62. Социалисты, которые считают, что их христианство дает им достаточные мотивы для их Социализма. Они не образуют строго секту ни социалистов, ни христиан.

63. Это слово, конечно, используется в общем смысле, без какой-либо ссылки на физический характер, который может принять революция. Она может сопровождаться насилием, или она может быть такой же мирной, как, например, религиозная революция, совершенная Константином в четвертом веке. Все, что я постулирую, — это более или менее внезапная трансформация существующего социального порядка, осуществленная одним из тех импульсов, которыми эволюция, по-видимому, завершает свои периоды, и объяснение которым Теософия может когда-нибудь дать.

64. Единственный вид, к которому замечания Т. Б. Х. хоть как-то применимы.

65. Я, конечно, не имею в виду предсказывать, что «грех» (или его Теософский эквивалент) вымрет. Это, в конце концов, относительный вопрос к способностям и потенциалам индивида и его окружения. При Социализме чувственность, социальная или плутократическая гордость и другие грехи, поощряемые нынешним порядком, просто уступили бы место амбициям (получить общественное признание, например, как художник или изобретатель) и, возможно, магии и другим в настоящее время немодным порокам.

66. Несколько трудно проследить аргументацию этого пассажа, если не объяснено значение слов. Лев Дома Иудина эквивалентен «Господу» и «Победителю», упомянутым ниже. В фразеологии автора «Победитель — это символ Троицы Мудрости, Любви, Истины». Теперь Лев символичен для Мудрости; но, поскольку невозможно отделить один элемент Троицы от другого, необходимо помнить, что всякий раз, когда используется слово мудрость, оно несет с собой и два других. Вышеупомянутое предложение тогда, по-видимому, означает соединение мужского и женского принципов для осуществления цели проявления вышеупомянутой Троицы; посредством которого проявления рассеивается всякое невежество. [Ред.]

67. Иуда означает «восхваленный»; истинная идея заключается в том, что «Господь да будет восхвален». Невозможно уделять слишком много внимания значениям слов, используемых в священных писаниях всех наций и народов.

68. Т.е. Королева, на землях которой «никогда не заходит солнце»; следует помнить, что «ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе» (1-е Коринфянам xi, 11).

69. «И никто не может назвать Иисуса Господом (т.е. Победителем), как только Духом Святым» (1-е Коринфянам xii, 3, Пересмотренная версия). Особенно важно помнить, что всякий раз, когда делается намек на Викторию, имеется в виду не Ее Величество, а незримая Виктория, чьим внешним проявлением, как утверждается, является Королева. Это подобно тому, как Королева является рупором стоящего за ней разума, подобно тому как министр иностранных дел может быть рупором внешней политики правительства. Используемый язык является чисто символическим, и благодаря использованию слов в качестве символов эзотерический смысл привносится в самые обыденные жизненные события. Это поистине оккультный аргумент, но люди, привыкшие судить о вещах лишь по их внешней стороне, сочтут его бессмысленным. [Ред.]

70. Согласно объяснениям автора (см. выше), «Мир» означает состояние невежества и тьмы. Взятое в этом смысле, вышеприведенное предложение становится трюизмом. [Ред.]

71. Невежество эквивалентно Телу, которое есть Крест. В этом свете Мудрость означает жизнь Духа. [Ред.]

72. Утверждение, что Человек был создан невежественным ради великой цели, согласно ортодоксальным представлениям, подразумевало бы идею творца. Но известно, что автор полностью отвергает эту идею. Поэтому трудно понять, что он имеет в виду, если только не то, что человек из плоти был введен в существование эволюцией, которую он еще не завершил — невежественным, чтобы постепенно обретать знание. [Ред.]

73. Это весьма оптимистичный взгляд на вещи, и мы можем лишь надеяться увидеть его воплощение. Статья «Знамения времени» согласуется со взглядами автора данной статьи. Развитие идет, но силы, с которыми ему приходится бороться, слишком плотны для скорого осуществления этого сказочного Золотого века. Это слишком хорошо, чтобы быть правдой; но то, что этому можно помочь, — также правда. Царство Небесное может быть взято силою, и вход может быть осуществлен в одно мгновение, но процесс достижения позиции, откуда может быть нанесен удар, растягивается на годы. Никому из изучающих оккультизм не нужно об этом говорить. [Ред.]

74. Давид означает «возлюбленный»; он был первым царем Израиля, избранным Духом. Израиль означает «тот, кто борется с Богом» — т.е. тот, кто борется против невежества, чтобы быть благословенным вместе со своим потомством. Это имя было дано Иакову, когда он боролся с Ангелом (Бытие xxxii, 28), и относится ко всем, кто сражается на стороне Божества.

75. В фразеологии автора Иуда в данном случае эквивалентен Эрин. Становится чрезвычайно трудно проследить его мысль, ибо, поскольку все является эквивалентом всего остального, мы попадаем в безнадежный лабиринт парадоксов. Исходя из принципа, что нет истины без парадокса, в этой статье должна быть великая истина (как она и есть), но ее распутывание требует большого труда и размышлений. Ход аргументации таков: Иуда означает «быть восхваленным» — некие люди, которые восхваляли или следовали за Господом (или Мудростью), были «угнетены и отложили свои арфы». В Ирландии есть люди, несправедливо угнетенные не внешними бедами, а причинами несомненных страданий, которые там царят. Следовательно, дочери Иуды и Эрин — это эквивалентные термины, взаимозаменяемые как символы. Дело в том, что автор использует своеобразную криптограмму, как он сам и заявляет. [Ред.]

76. См. «Мать, жена, облеченная в солнце», тома I и II; а также знаменитую картину «Жена, облеченная в солнце» работы Карла Мюллера.

77. Т.е. Скипетр, который пребудет.

78. Откровение, xii.

79. Царица Юга или Зенита (т.е. самая высшая точка Небес), которая восстанет на суд с этим родом (см. Матфея xii, 42). Шеба представляет два еврейских слова (Шева и Шеба). Первое из них — неясный термин, сравниваемый Гезениусом с эфиопским словом «человек»; второе означает клятву или завет.

80. Т.е. Христос, Мессия.

81. Т.е. Человек «Сол» или Солнца. Отсюда христиане поклоняются в воскресенье вместо субботы, как поклоняются иудеи.

82. Т.е. Теософия, или скрытый результат скрытой мудрости веков.

83. Слово χρεών объясняется Геродотом (7. 11. 7.) как то, что провозглашает оракул, а τὸ χρεών приводится Плутархом (Nic. 14.) как «судьба», «необходимость». См. Геродот, 7. 215; 5. 108; и Софокл, Филоктет, 437.

84. См. Греческо-английский лексикон Лидделла и Скотта.

85. Отсюда Гуру, «учитель», и чела, «ученик», в их взаимных отношениях.

86. В своем недавнем труде «Ранние дни христианства» каноник Фаррар отмечает: «Некоторые предполагали приятную игру слов, основанную на этом, как... между Хрестос ('сладкий', Пс. xxx, iv, 8) и Христос (Христос)» (I, стр. 158, подстрочное примечание). Но нечего предполагать, поскольку это действительно началось с «игры слов». Имя Christus не было «искажено в Chrestus», как хотел бы заставить поверить своих читателей ученый автор (стр. 19), но именно прилагательное и существительное Chrestos исказились в Christus и были применены к Иисусу. В подстрочном примечании к слову «хрестианин», встречающемуся в Первом послании Петра (гл. iv, 16), в котором в пересмотренных поздних рукописях слово было изменено на «христианин», каноник Фаррар снова отмечает: «Возможно, нам следует читать невежественное языческое искажение, Chrestian». Безусловно, следует; ибо красноречивый писатель должен помнить заповедь своего Учителя воздать кесарю кесарево. Несмотря на свою неприязнь, г-н Фаррар вынужден признать, что имя «христианин» было впервые ИЗОБРЕЛА насмешливая, издевающаяся антиохийская толпа еще в 44 г. н.э., но оно не вошло в общее употребление до гонений Нерона. «Тацит», говорит он, «использует слово христиане с некоторым извинением. Хорошо известно, что в Н.З. оно встречается только три раза и всегда несет враждебный смысл (Деяния xi, 26; xxvi, 28, как и в iv, 16)». Не один Клавдий смотрел с тревогой и подозрением на христиан, прозванных так в насмешку за их овеществление субъективного принципа или атрибута, но все языческие народы. Ибо Тацит, говоря о тех, кого массы называли «христианами», описывает их как группу людей, ненавидимых за их гнусности и преступления. Неудивительно, ибо история повторяется. Несомненно, сейчас есть тысячи благородных, искренних и добродетельных людей, рожденных христианами. Но нам достаточно взглянуть на порочность христианских «языческих» новообращенных; на мораль тех прозелитов в Индии, которых сами миссионеры отказываются брать на службу, чтобы провести параллель между новообращенными 1800-летней давности и современными язычниками, «тронутыми благодатью».

87. Иустин Мученик, Тертуллиан, Лактанций, Климент Александрийский и другие писали это именно так.

88. См. Греческо-английский лексикон Лидделла и Скотта. Chrestos — это действительно тот, кого постоянно предупреждают, советуют, направляют, будь то оракул или пророк. Г-н Дж. Мэсси не прав, говоря, что «...Гностическая форма имени Хрест, или Хрестос, обозначает Доброго Бога, а не человеческий оригинал», ибо оно обозначало последнее, т.е. доброго, святого человека; но он совершенно прав, добавляя, что «Chrestianus означает... 'Сладость и Свет'». «Chrestoi, как Добрые Люди, существовали ранее. Многочисленные греческие надписи показывают, что усопшего, героя, святого — то есть 'Доброго' — называли Chrestos, или Христос; и именно из этого значения 'Доброго' Иустин, первый апологет, выводит христианское имя. Это связывает его с гностическим источником и с 'Добрым Богом', который открыл себя согласно Маркиону — то есть Ун-Нефер, или Добрый Открыватель египетской теологии». (Agnostic Annual.)