«Логика как наука о чистом понятии»

[1] См. мое Эссе о Гегеле, гл. ix. (Что живого и т. д. в Гегеле, пер. Д. Эйнсли).

IV

МИФОЛОГИЗМ Rupture of the unity of the synthesis a priori. Mythologism.

Когда путем отделения субъекта от предиката, истории от философии, изуродованный субъект дается как предикат, изуродованная история как философия и, следовательно, постулируется ложный предикат, каковой предикат есть абстрактный субъект и, следовательно, простое представление; когда это происходит, возникает ошибка, противоположная той, которую мы только что подробно рассмотрели. Та называлась философизмом; эта могла бы называться историзмом; но поскольку этот последний термин обычно использовался для обозначения формы позитивизма, будет удобнее назвать его мифологизмом.

Процесс этой ошибки (несколько абстрактный в том виде, в каком мы его изложили) становится ясным сразу в силу имени, которое было ему присвоено. У каждого в памяти есть примеры мифов. Возьмем мифы об Уране и Гее, о семи днях творения, о земном Рае и о Прометее, о Данае или о Ниобе. Каждый готов сказать о научной теории, которая вводит причины, не доказуемые ни в опыте, ни в мысли, что это не теория, а мифология, не понятие, а миф.

Essence of the myth.

Что же тогда называют мифом? Это, конечно, не простая поэтическая и художественная фантазия. Миф содержит утверждение или логическое суждение и именно по этой причине может считаться гибридным утверждением, наполовину причудливым и ошибочным. Если его путали с искусством, то следует винить не столько ложную доктрину мифа, сколько ложную эстетическую доктрину, которую мы уже опровергли и которая не признает оригинального и наивного характера искусства. С другой стороны, логическое утверждение не относится к мифу как нечто внешнее, как в случае басни или образа, выдвинутого для выражения данного понятия, где различие двух терминов и произвольность отношения между ними проявляются более или менее открыто. В этом случае существует не миф, а аллегория. В мифе, напротив, понятие не отделено от представления, более того, оно насквозь пронизано им. И все же взаимопроникновение осуществляется не логическим образом, как в единичном суждении и в априорном синтезе. Взаимопроникновение достигается капризно, однако оно выдает себя за необходимое и логическое. Например, желают объяснить, как сформировались небо и земля, как возникли море и реки, растения и животные, люди и язык; и вот, нам дают в качестве объяснений истории о браке Урана и Геи и рождении Кроноса и других титанов; или историю о Боге-Творце, который последовательно извлек все вещи из хаоса за семь дней, сделал человека из глины и научил его именам вещей. Желают объяснить происхождение человеческой цивилизации, и рассказывается сказка о Прометее, который крадет огонь и обучает людей искусствам; или об Адаме и Еве, которые вкушают запретный плод и, изгнанные из земного Рая, вынуждены возделывать землю и орошать ее своим потом. Желают объяснить астрономические явления рассвета или зимы, и рассказывается история о Фебе, который преследует Дафну, или о том же боге, который убивает одного за другим сыновей Ниобы. Эти натуралистические интерпретации могут сойти за примеры, какими бы оспариваемыми и устаревшими они ни были. Вместо понятий, которые должны освещать отдельные факты, нам дают представления. Отсюда происходят то, что мы назвали ложными предикатами. Философия становится маленьким анекдотом, новеллой, рассказом; история тоже становится рассказом и перестает быть историей, потому что ей не хватает логического элемента, необходимого для ее конституирования. Истинной философской доктриной в предыдущих случаях, например, будет доктрина имманентного духа, проявлениями которого являются звезды и небо, земля и море, растения и животные; доктрина, которая рассматривает сознание добра и зла и необходимость труда не как результат кражи у богов или нарушения одного из их повелений, а как вечные категории реальности; и которая рассматривает язык не как обучение людей богом, а как существенное определение человечности или, скорее, духовности, которая не является истинной, если не выражает себя. Это будут также, если угодно, философские доктрины материализма и эволюционизма; но они, чтобы быть принятыми как философские, должны доказать, подобно предыдущим, что они не подменяют понятия представлениями и строго основаны на мысли и используют ее метод, то есть что они являются философией, а не мифологией. По этой причине в философской критике враждебные философии часто обвиняют друг друга в том, что они более или менее мифологичны, и мы слышим о мифологии атомов, мифологии случая, мифологии эфира, двух субстанций, монад, слепой воли, Бессознательного или, если хотите, о мифологии имманентного Духа.

Problems concerning the theory of myth.

Частное рассмотрение всех проблем, касающихся мифа, не принадлежит этому месту, где важно было лишь определить собственную природу этого духовного образования. Принято, например, различать миф и легенду, приписывая первое имя историям с универсальным содержанием, а второе — историям с индивидуальным и историческим содержанием. Это разделение аналогично разделению между философией в строгом смысле и историей, и как таковое, хотя оно обладает немалым практическим значением, оно лишено философской ценности, потому что, как было замечено, в мифе универсальное становится историей, а история становится легендой. И это не только легенда о прошлом, но она простирается даже на будущее, и так появляются апокалипсисы, легенда о Тысячелетии и эсхатология. Опять же, мифы обычно различаются как физические и этические, и это деление в свою очередь аналогично делению между философией внешнего мира и философией внутреннего мира, философией природы и философией духа, и стоит или падает вместе с ним. Так что с помощью этой критики мы можем разрешить споры о том, предшествуют ли физические мифы этическим или наоборот, является ли происхождение мифа антропоморфным или нет, и тому подобное.

Myth and religion. Identity of the two spiritual formations.

Но миф может принять другое имя, которое делает еще более ясным познание логической ошибки, анализ которой был дан: имя религии. Мифологизм — это религиозная ошибка. Против этого тезиса выдвигались различные возражения, например, что религия не теоретична, а практична, и поэтому не имеет ничего общего с мифом; или что она есть нечто sui generis, или что она не исчерпывается мифом, поскольку состоит из комплекса всех деятельностей человеческого духа. Но против этих возражений следует прежде всего утверждать, что религия есть теоретический факт, поскольку нет религии без утверждения. Практическая деятельность, какой бы благородной ее ни считали, всегда есть оперирование, делание, производство, и в этой мере она нема и алогична. Скажут, что это утверждение есть sui generis и выходит за пределы человеческой науки. Это совершенно верно, если под наукой мы понимаем эмпирические науки; но это неверно, если под человеческой наукой мы понимаем философию, поскольку философия также выходит за пределы или находится вне пределов эмпирических наук. Скажут, что каждая религия основана на откровении, тогда как философия не допускает иного откровения, кроме того, которое дух делает сам себе как мысль. Это тоже совершенно верно; но откровение религии, поскольку оно не является откровением духа как мысли, выражает в точности логическое противоречие мифологизма: утверждение универсального как простого представления, и это утверждается как универсальная истина в силу случайного факта, сообщения, которое должно быть доказано и осмыслено, тогда как, напротив, оно берется капризно, как принцип доказательства и как эквивалент или нечто превосходящее акт мысли. Теория религии как смеси едва ли заслуживает опровержения, поскольку этот комплекс деятельностей духа есть метафора духа в его целостности; то есть он дает не теорию религии, а новое имя самого духа — объекта философской спекуляции.

Religion and philosophy.

Поскольку, таким образом, религия идентична мифу, а миф неотличим от философии никаким положительным характером, но только как ложная философия от истинной философии и как ошибка от истины, которая исправляет и содержит ее, мы должны утверждать, что религия, поскольку она есть истина, идентична философии, или, как можно также сказать, что философия есть истинная религия. Вся древняя и современная мысль о религиях, которые всегда растворялись в философиях, ведет к этому результату. И поскольку философия совпадает с историей, а религия и история религии суть одно и то же, и миф и религия, строго говоря, неотличимы, мы можем очень хорошо видеть тщетность попытки, которая предпринимается на наших глазах, сохранить религию или мифологическую истину бок о бок с историей религий, которая, напротив, должна практиковаться с полной умственной свободой и с совершенно критическим методом. Это, что является одной из тенденций так называемого модернизма, осуждается как противоречивое и нелогичное философией не менее, чем Католической Церковью. [1] История религий является неотъемлемой частью истории философии и столь же неотделима от нее, как ошибка от истории истины.

Conversion of errors into one another. Conversion of mythologism into philosophism (theology) and of philosophism into mythologism (mythology of nature, historical apocalypses, etc.).

Когда религия не растворяется в философии и желает существовать вместе с ней или подменить собой философию, она обнаруживает себя как эффективная ошибка; то есть как произвольная попытка против истины, обусловленная привычкой, чувствами и индивидуальными страстями. Но судьба всякой формы ошибки — быть неспособной устоять перед светом истины. Отсюда постоянная смена тактики и переход всякой ошибки в ту ошибку, от которой она сначала хотела отмежеваться или в которую не намеревалась впадать. Так эстетизм, вытесненный со своих позиций, находит убежище на позициях эмпиризма; а эмпиризм либо снова опускается в чистый сенсуализм и эстетизм, либо становится волатилизированным в мистицизме. Так (остановимся на случае, который у нас перед глазами) мифологизм, который намерен быть противоположностью философизма и работать со слепой фантазией вместо пустых понятий, вынужден, чтобы спастись от атак критики, прибегать к философизму; и религия тогда называется теологией. Теология — это философизм, потому что она работает с понятиями, которые пусты от всякого исторического и эмпирического содержания. Миф становится догмой; миф об изгнании из Рая становится догмой первородного греха; миф о сыне Божьем становится догмой воплощения и Троицы. И не следует думать, что со своей стороны философизм не совершает обратного перехода. Каждая философия природы заканчивается тем, что предстает как мифология природы, каждая философия истории — как апокалипсис. Иногда в них даже происходит своего рода откровение, и мы часто обнаруживаем, что немыслимые связи понятий, составляющие эти псевдофилософии, достигаются и постигаются в силу второго зрения, как результат умственного озарения, которое является прерогативой лишь немногих привилегированных лиц. Наконец, философизм и мифологизм обнимают друг друга и падают, обнимаясь, в эмпиризм и в другие формы ошибки, описанные ранее.

Scepsis.

Этот вечный переход от одной формы ошибки к другой порождает скепсис, который способствует взаимному растворению ошибок и, презирая иллюзии и путаницу, бросает ясный свет на их умственную пустоту. Такой скепсис выполняет важную функцию. Лжи эстетизма, математицизма, философизма, мифологизма не могут устоять перед ним. Их маленькие словесные твердыни взламываются; тени рассеиваются. Особенно против мифологизма, который в некотором смысле можно назвать наиболее полным отрицанием мысли, скепсис полезен; и из-за сопротивления, оказываемого здесь больше, чем где-либо, страстями и интересами, он часто принимает форму яростной сатиры. Последняя великая эпоха этой борьбы — это то, что называется Просвещением, Энциклопедизмом или Вольтерианством, и была направлена против христианства, особенно в его католической форме. Мы должны сделать так много оговорок в дальнейшем относительно просвещенного энциклопедического и вольтерианского отношения, что здесь мы чувствуем себя обязанными прямо указать на его серьезную и плодотворную сторону.

[1] См. в связи с этим Дж. Джентиле, Il modernismo e l'enciclica, Critica, vi. стр. 208-229.

V

ДУАЛИЗМ, СКЕПТИЦИЗМ И МИСТИЦИЗМ Dualism.

Полного скептицизма можно достичь только через дуализм, который, помимо того, что является частной ошибкой в данной философской проблеме, есть логическая ошибка, состоящая в попытке утверждать два метода истины одновременно — философский метод и нефилософский метод, как бы второй из них ни определялся впоследствии. Такая ошибка не была бы ошибкой, а высшей истиной, если бы различным методам было отведено каждое свое место (что и было предпринято в этой Логике); но она становится ошибкой, когда различные методы делаются философскими и помещаются рядом с философским. Это ошибка тех примирителей, которые, не желая искать, где стоит разум, допускают, что разум действует во всех них, и делят царство истины между всеми поровну. Так возникают те логические доктрины, которые требуют для решения философских проблем последовательного или одновременного применения натуралистического метода, математики, исторического исследования и так далее. По меньшей мере они требуют сочетания натуралистического метода (эмпиризма) со спекулятивным и использования того, что они называют двойным критерием телеологии и причинности, или двойной причинности. На вопрос, что есть реальность, они отвечают двумя методами и, следовательно, предлагают две конкурирующие и параллельные реальности. Под видимостью рассмотрения и решения они оставляют философскую проблему. Вместо того чтобы мыслить, они описывают, и описание дается как понятие, а понятие как описание: отсюда оправданное вмешательство скепсиса.

Scepsis and scepticism.

Но скепсис, который расчищает почву от всех форм ошибочного логического утверждения, есть отрицание ошибки и, следовательно, отрицательность отрицательности. Отрицательность отрицательности есть утверждение, и по этой причине истинный скепсис, как всякое истинное отрицание, всегда содержит положительное содержание в отрицательной словесной форме, которое может быть также словесно развито как таковое. Если это положительное содержание вместо того, чтобы быть развитым, подавляется в зародыше, если вместо отрицания, которое есть также утверждение, дается простое отрицание — абстрактное отрицание, которое разрушает, не созидая, и если это отрицание претендует на то, чтобы сойти за истину, получается конечная форма ошибки, которая уже не называется скепсисом, а скептицизмом.

Mystery.

Скептицизм — это провозглашение тайны, сделанное во имя мысли; определение, противоречивость которого бросается в глаза. Он смертельно ранен как древней дилеммой против скептицизма, так и cogito Декарта. Тем не менее, поскольку особая нежность к идее тайны, по-видимому, охватила современный мир, желательно не оставлять никакой лазейки для недопонимания. Тайна — это сама жизнь, которая является вечной проблемой для мысли; но эта проблема даже не была бы проблемой, если бы мысль вечно не решала ее. По этой причине одинаково неправы как те, кто считает тайну окончательно проницаемой для мысли, так и те, кто считает ее непроницаемой. Первых мы уже знаем: это философисты, которые сводят реальность к чистым терминам абстрактной мысли, разрывая априорный синтез и пренебрегая историческим элементом, который всегда нов и всегда принимает формы, не определяемые a priori. Таким образом, они претендуют на то, чтобы навсегда заключить мир в один единственный акт (может быть, в какую-то конкретную философскую систему). Из-за своей чрезмерной любви к бесконечному они делают его конечным; солнце, земля и все звезды, исторические формы жизни и то, что называется человеческой жизнью, которая известна уже несколько тысяч лет, превращаются ими в категории мысли, застывшие и ставшие вечными. Эта концепция, которая проявляется (по крайней мере как тенденция) в некоторых частях философии Гегеля, узка и удушлива. Дух выше всех своих проявлений, известных до сих пор, и его сила бесконечна. Он никогда не сможет превзойти себя, то есть свои вечные категории, точно так же, как Бог (согласно лучшим теологическим доктринам) мог бы уничтожить небо и землю, но не истинное и доброе, которые являются самой его сущностью; однако дух способен превзойти и действительно превосходит каждое свое случайное воплощение. Мир, который абстрактно предполагается более или менее постоянным, весь находится в движении и становлении. Те, кто будет поднят, чтобы мыслить его, узнают, какие миры выйдут из этого нашего мира. Этого мы знать не можем, ибо мы должны мыслить этот мир, который существует в наш момент, и должны действовать на основе его.

Critique of the affirmations of mystery in philosophy.

Но если философы впадают в вину высокомерия, то скептики, которые утверждают тайну, то есть то, что реальность непроницаема для мысли, подпадают под обвинение в трусости. Эти, сталкиваясь с проблемами реального (разрешимыми, повторяем, самим фактом того, что они являются проблемами), избегают тяжелой работы по овладению ими и проникновению в них и считают удобным завернуться в абстрактное отрицание и утверждать, что тайна есть. Тайна, без сомнения, есть; и это означает, что есть проблема, нечто, что взывает к свету мысли. И это прекрасное решение, которое предлагают эти таинственные люди и скептики, ибо оно состоит в том, чтобы поставить проблему и оставить ее нетронутой. Точно так же, когда человек просит о помощи, мы могли бы претендовать на то, что оказали ее ему, когда заметили его просьбу. Милосердие состоит в том, чтобы спешить оказать эффективную помощь, а не в том, чтобы отметить, что о помощи просили, а затем повернуться спиной. Мыслить — значит разрушить тайну и решить проблему, а не просто признать, что есть проблема и тайна, и отказаться от поиска решения, как если бы оно уже было дано и дело было улажено этим признанием.

Кажется странным, что необходимо объяснять эти элементарные понятия; однако в наше время это необходимо, настолько эти понятия были затемнены по историческим причинам, которые долго было бы излагать здесь и которые все можно суммировать как обусловленные определенным моральным ослаблением. И здесь может быть уместно дать предупреждение (поскольку мы имеем дело с темой, которая принадлежит к элементарной школе философии), что внушать мужество противостоять проблеме, решать ее и побеждать тайну — это не значит советовать пренебрегать трудностями, или поверхностность и высокомерие. Тайны покрыты и должны постоянно покрываться своими собственными тенями; проблемы мучают и должны мучить, однако только через эти тени и посредством этих мучений мы достигаем мгновенного покоя в истинном; и только так покой не становится праздностью, а восстановлением наших сил для возобновления вечного путешествия. Поверхностность, высокомерие, пренебрежение трудностями принадлежат скептикам, которые оглушают себя словами и ухитряются жить в свое удовольствие в своем абстрактном отрицании. Истинные мыслители страдают, но не бегут от боли. "Et iterum ecce turbatio (стонет св. Ансельм среди тревожных превратностей своих медитаций), ecce iterum obviat maeror et luctus quaerenti gaudium et laetitiam. Sperabat jam anima mea satietatem, et ecce iterum obruitur egestate. Conabar assurgere ad lucem Dei, et recidi in tenebras meas: immo non modo cecidi in eas, sed sentio me involutum in eis...." [1] Такие слова, как эти, — это пессимистическая лирика мыслителя. Скептики не создают такой лирики, потому что они отсекли желание в корне. Они, как правило, блаженно спокойны и улыбаются.

Agnosticism as a particular form of scepticism.

Существует форма скептицизма, которая хотела бы казаться критической и утонченной и которая носит имя агностицизма. Это скептицизм, ограниченный конечными вещами, глубокой реальностью, сущностью мира, что равносильно утверждению, что он ограничен высшими принципами философии. Теперь, поскольку принципы философии все одинаково высшие, такой агностический скептицизм распространяет свое утверждение тайны не более и не менее как на всю философию и, следовательно, на все человеческое знание. Его пределы были бы не чем иным, как границами знания. Действительно, агностицизм — это духовное завершение, к которому стремятся все те, кто отрицает философию, такие как эстетики, математики и особенно эмпирики; и агностики и эмпирики обычно настолько тесно связаны, что одно имя почти синонимично другому.

Mysticism.

Скептическая ошибка, которая состоит в том, чтобы ставить проблему как решение, а тайну как истину, может уступить место другому способу ошибки, в котором само утверждение скептицизма отрицается и признается, что мысль не может явно выразить тайну. Но это признание, которое подразумевало бы признание авторитета мысли, странным образом сочетается с самым точным отрицанием такого авторитета. Мысль будучи исключенной, либо утвердительно, либо отрицательно, как в самопротиворечии скептицизма, остается жизнь, уже не проблема или решение проблемы, а просто жизнь, жизнь прожитая. Утверждать, что истина — это жизнь прожитая, реальность, непосредственно чувствуемая в нас как часть нас, а мы — часть ее, — это претензия мистицизма. Это последняя общая форма ошибки, которую можно помыслить; и ее самопротиворечивость очевидна из генетического процесса, который мы уже изложили. Мистицизм утверждает, когда ему не позволено никакое утверждение; и он еще более серьезно противоречив, чем скептицизм, который, хотя и запрещает себе логическое утверждение, не запрещает себе речь, то есть эстетическое выражение. Мистицизму даже слова не могут быть дозволены, потому что мистицизм, будучи жизнью, а не созерцанием, практикой, а не теорией, по определению есть немота. Но мы не будем больше говорить о мистицизме, имев случай сослаться на него, как и на эстетизм и эмпиризм, в начале этого трактата о Логике.

Errors in the other parts of philosophy.

Когда мы рассматриваем эти ошибки более пристально, легко увидеть, что дуализм, скептицизм и мистицизм проявляются не только в формах мысли, в философии как Логике, но также во всех других частных философских проблемах, отличных от тех, что свойственны Логике, и в ошибках, обусловленных ими. Полное перечисление их и их конкретное определение потребовало бы (как уже было сказано) развития всей философской системы и поэтому не может быть полностью содержаться в настоящем трактате. Действительно, они берут свое имя не от форм духа, с которыми смешивается логическая форма, или от внутреннего искажения логической формы, а от путаницы и искажения оставшихся духовных форм. Они уже не называются эстетизмом, математицизмом или философизмом, а этическим утилитаризмом, моральным абстракционизмом, эстетическим логицизмом, сенсуализмом и гедонизмом, практическим интеллектуализмом, метафизическим дуализмом или плюрализмом, оптимизмом и пессимизмом и так далее. Не те, кто, как в предыдущих случаях, отрицает саму философию, впадают в такие ошибки, а те, кто допускает ее и осуществляет более или менее плохо в других ее частях. Без допущения метода философской мысли и без утверждения понятия невозможно помыслить логические узурпации в области другого понятия, которое не менее необходимо, чем первое, для полноты и единства реального.

Этический утилитаризм, например, мыслит понятие утилитарной практической деятельности; но его ошибка состоит в произвольном утверждении, что понятие пользы полностью исчерпывает понятие практической деятельности, тем самым отрицая другое понятие, отличное от него, — практическую моральную деятельность. Моральный абстракционизм совершает противоположную ошибку, утверждая моральную деятельность, но отрицая утилитарную. Эстетический логицизм справедливо утверждает реальность логической ментальной формы, но ошибается, не признавая интуитивную ментальную форму и считая, что она разрешается в логической форме. Эстетический сенсуализм, направляя свое внимание на грубое и невыраженное ощущение, подчеркивает необходимый прецедент эстетической деятельности, но затем делает из условия обусловленное, определяя искусство как ощущение. Эстетический гедонизм, утилитаризм или практицизм истинен в той мере, в какой он отмечает практическую и гедонистическую оболочку эстетической деятельности; но он становится ложным в той мере, в какой принимает оболочку за содержание и трактует искусство как простой факт удовольствия и боли. Практический интеллектуализм осознает, что воля невозможна без когнитивной основы, но, преувеличивая это, он заканчивает разрушением оригинальности практической духовной формы и сводит ее к комплексу понятий и рассуждений. Подобным образом метафизический дуализм пользуется различием между понятием реальности как духа и понятием реальности как природы, одно из которых возникает из логической мысли, другое — из эмпирического и натуралистического метода рассмотрения, чтобы превратить их в понятия двух различных форм самой реальности, как духа и материи, внутреннего и внешнего мира и так далее. Плюрализм или монадизм, смешивая индивидуальность актов с субстанциальностью, которая принадлежит универсальному субъекту, делает сущности из отдельных актов и превращает их в множественность простых субстанций. Пессимизм и оптимизм, каждый пользуясь абстрактным элементом реальности, который есть единство противоположностей, утверждают, что реальность есть все зло и страдание или все благо и радость. Этот процесс приведения примеров можно было бы продолжить гораздо дальше, и он стал бы, как мы видим, дедукцией всех философских понятий и ошибок.

Conversion of these errors with one another and with logical errors.

Теперь каждое из этих ложных решений, подчиняясь закону ошибок, обязано, чтобы поддержать себя, перейти в то, от чего оно было отделено, а затем перейти обратно от того к этому. Таким образом, утилитаризм становится абстрактной моралью, а абстрактная мораль — утилитаризмом. Отсюда работа скепсиса и последующее появление частного скептицизма того или иного понятия. Этика, тщетно боровшаяся с попеременными отрицаниями пользы и морали, заканчивается этическим скептицизмом; Эстетика, разрываемая между сенсуализмом, утилитаризмом, логицизмом и другими ошибками, и разрушая их все своим скепсисом, заканчивается эстетическим скептицизмом; Метафизика, разрываемая между материализмом, абстрактным спиритуализмом, дуализмом, плюрализмом, пессимизмом, оптимизмом и другими ошибочными взглядами, заканчивается метафизическим скептицизмом. И за этими ошибками частного скептицизма вскоре следуют ошибки частного мистицизма. Так мы слышим, что нет понятия прекрасного, как есть понятие истинного или доброго, но что оно только чувствуется и проживается; или, опять же, что нет возможного определения того, что есть добро, поскольку это касается вещи, которую нужно оставить чувству и жизни; или, наконец, что мысль имеет ценность в тех пределах, в которых имеет ценность абстракция, но что она бессильна перед лицом полной реальности, потому что только жизнь способна постичь реальность, принимая ее в свое собственное лоно.

С другой стороны, невозможно, чтобы какой-либо эстетизм, эмпиризм, математицизм, философизм, мифологизм или логицизм оставался ограниченным определенным философским понятием, не вступая в контакт с другими, потому что эти формы ошибки поражают саму логическую форму мысли и, следовательно, в равной степени все другие философские понятия. Этический или эстетический эмпирик, например, должен логически утверждать общий философский эмпиризм, если он не хочет исправлять себя, противореча самому себе (гипотеза, которой следует пренебречь и оставить для понимания в этом рассмотрении простых, элементарных, фундаментальных или необходимых форм ошибки). Тот, кто в частной философской проблеме совершил путаницу понятий и оттуда пришел к частному скептицизму и мистицизму, побуждается систематическим и унитарным характером философии расширить этот мистицизм и скептицизм с частного на общий. От этого общего мистицизма и скептицизма он побуждается постепенно вернуться к мифологизму, философизму, эмпиризму и другим отрицаниям логической формы философии. Все связано в философии, и все связано в ошибке, которая есть отрицание философии.

[1] Proslog., c. 18.

VI

ПОРЯДОК ОШИБОК И ПОИСК ИСТИНЫ Necessary character of the forms of errors. Their definite number.

Все связано в ошибках; ошибка имеет свои необходимые формы. Это подразумевает, во-первых, что возможные формы ошибок, логические формы нелогичного, суть столько-то и не более. Действительно, формы духа или понятия реальности, которые могут быть произвольно скомбинированы, могут быть заявлены как конечное число (где к ним может быть применен процесс нумерации). Следовательно, произвольные комбинации или ошибки, которые возникают из них, могут быть также аналогично пронумерованы. Только индивидуальные формы ошибки бесконечны, и это по той же причине, которую мы уже привели, так как индивидуальные формы истины бесконечны. Проблемы всегда исторически обусловлены, и решения обусловлены таким же образом; даже ложные решения, которые определяются чувствами, страстями и интересами, также варьируются в зависимости от исторических условий.

Their logical order.

Во-вторых, и как следствие предыдущего тезиса, возможные формы ошибок представляют необходимый порядок; и это потому, что формы духа или понятия реальности стоят в необходимом порядке друг к другу. Их нельзя поставить после или перед друг другом, ни изменить по желанию. Этот необходимый порядок есть, как мы знаем, генетический порядок степеней, и, следовательно, возможные формы ошибок составляют ряд степеней. Обычно говорят, что ошибка имеет свою логику, и мы должны сказать более правильно, что она не может конституироваться как ошибка, иначе как заимствуя логический характер у истины.

Examples of this order in the various parts of philosophy.

Это уже ясно видно в изложении форм логической ошибки, и еще яснее, когда, резюмируя, мы учитываем, что дух, когда он восстает против понятия, должен этим самым актом утвердить термин, который отличен от понятия, будь то представление, интуиция или чистое ощущение. Отсюда необходимость формы ошибки (в некотором смысле первой), которая есть эстетизм — утверждение истины как чистого ощущения. Ниже этой ступени дух может опуститься до аннулирования проблемы в дуализме; или, идя дальше и оставляя утверждение, он может впасть в скептицизм; или, наконец, оставляя даже выражение, он может впасть в немоту, или мистицизм, который есть низшая степень. Выше эстетизма он может подняться, чтобы попытаться найти убежище в эмпиризме, в котором постулируется универсальное, но такое, которое является лишь репрезентативным и, следовательно, ложным универсальным. Это второй шаг, и никакой другой не может быть помыслен как второй: мы должны придать ложное значение либо чистому представлению (эстетизм); либо (делая второй шаг), представлению и понятию вместе, как это имеет место в форме эмпирического понятия (эмпиризм). Третий шаг — это отчаянный побег от недостаточности эмпирического понятия посредством абстрактного понятия, которое гарантирует универсальность, которой не хватает другому, но дает пустую универсальность (математицизм). Не находя убежища в этой пустоте от возражений своих противников, он обязан наконец войти в философию. Но заблуждающийся дух продолжает свою работу в самой философии и, как только он овладел ею, злоупотребляет ею. Теперь невозможно злоупотреблять философией, иначе как сводя ее либо к понятию без интуиции, которое тем не менее берется как синтез понятия и интуиции (философизм); либо к интуиции без понятия, которая, в свою очередь, берется как требуемый синтез (мифологизм). Результатом всего этого процесса всегда является отказ от философской проблемы, замаскированный допущением двойного метода (дуализм), и, следовательно, спуск ниже логической формы, либо с утверждением, которое отрицает само себя (скептицизм), либо, опять же, с тем, которое отрицает даже возможность выражения (мистицизм) и возвращается к жизни, которая вовсе не является проблемой, будучи жизнью прожитой.

То же самое происходит с другими ошибками, когда мы обращаемся к другим понятиям духа или реальности, хотя мы не сможем дать полный ряд, не резюмируя всю философию, что здесь не является необходимым и из-за чрезмерной концентрации и крайней краткости было бы неясным. Достаточно сказать, в качестве примера, что этическая проблема, помимо того, что она отрицается посредством ошибочных сенсуалистических, эмпиристских и мифологических решений и так далее (которым, как и всем философским проблемам, она подвержена), может быть отрицаема практическим интеллектуализмом, который не признает практическую проблему бок о бок с проблемой теоретического духа и сводит добродетель к знанию. Отсюда этический интеллектуализм. Поскольку этический интеллектуализм не может противостоять возражениям, он обязан ввести хотя бы малейший практический элемент, который может быть допущен, — это элемент индивидуальной пользы, и, разрешая мораль в это, он затем представляет себя как этический утилитаризм. Это, в свою очередь, находясь в противоречии с особым характером морали, которая выходит за пределы индивидуальной пользы, устраивается так, чтобы признать и заменить первое на сверх-индивидуальную пользу, которая есть универсальная практическая ценность или мораль. И таким образом, отрицая первое из-за второго понятия, он представляет себя как морализм или этический абстракционизм. Невозможность отрицать как первое, так и второе, и необходимость утверждать оба, побуждают к принятию конечной формы практического дуализма, в которой польза и мораль предстают как координированные или сопоставленные. Каждая из этих произвольных доктрин критична по отношению к другим и, по своим внутренним противоречиям, по отношению к себе. Отсюда падение в скептицизм и мистицизм. Круг ошибки может быть пройден снова, но невозможно изменить место, которое каждая из этих форм имеет в круге, поместив, например, практический дуализм перед утилитаризмом или интеллектуализм после морализма.

Spirit of error and spirit of search.

Нет постепенного выхода из адского круга ошибки, и спасение от него невозможно иначе, как войдя одним махом в небесный круг истины, в котором одном ум покоится удовлетворенным, как в своем царстве. Дух, который заблуждается или бежит от света, должен быть обращен в дух поиска, который жаждет света; гордость должна уступить смирению; узкая любовь к собственной абстрактной индивидуальности должна стать шире и возвыситься до суровой любви, до безграничной преданности тому, что превосходит индивида, становясь таким образом «героическим неистовством», «amor Dei intellectualis».

Immanence of error in truth.

В этом акте любви и рвения дух становится чистым мышлением и достигает истины, поистине преображаясь в истину. Но как дух истины он обладает истиной, а также ее противоположностью, преображенной в ней. Обладание понятием есть обладание им во всех его отношениях, и точно так же обладают всеми способами, которыми это понятие может быть ошибочно искажено заблуждением. Например, истинное понятие моральной деятельности есть также понятие утилитаризма, абстракционизма, практического дуализма и так далее. Две серии познания — серия истины и серия ее противоположности — в действительности неразделимы, ибо они на самом деле составляют один единый ряд. Понятие есть утверждение-отрицание.

Erroneous distinction between possession of and search for truth.

Скажут, что это, возможно, точно в случае обладания истиной, но не в случае ее поиска, где эти две серии вполне могут казаться разобщенными. Истина для того, кто ищет, находится на вершине лестницы заблуждений, и, как можно подняться на большую часть лестницы, не достигнув того, что находится на ее вершине, так и, достигнув желаемого места, можно не увидеть или не вспомнить лестницу, которая осталась внизу. Но обладание истиной никогда не бывает статичным, как, впрочем, никакой реальный факт не является статичным. Обладание истиной и поиск истины — это одно и то же. Когда кажется, что истина обретена статичным образом и почти застыла, если мы присмотримся, то увидим, что слово, выражающее ее, звук ее остались, но дух улетел. Эта истина была, но больше не мыслится, а значит, не является истиной. Она будет истиной лишь тогда, когда будет мыслиться заново, а мышление и мышление заново — это одно и то же, поскольку каждое переосмысление есть новый акт мышления. В мышлении истина есть поиск истины; это стремительное идеальное движение, которое, начинаясь из центра, проходит через все возможности заблуждения, и лишь постольку, поскольку оно проходит через них и отвергает их все, оно оказывается в своем центре, который является центром движения.

The search for truth in the practical sense of preparation for thought; and the series of errors.

Чтобы отделить истину от поиска истины, последний следует понимать не как волю к мышлению и, следовательно, как мышление в действии, а как волю, которая закладывает условия для мышления, волю, которая подготавливает себя к мышлению, но еще не мыслит эффективно. Это, собственно, и есть обычное значение слова «поиск». Искать — значит стимулировать себя к мышлению, используя для этого подходящие средства. И нет более подходящего средства, чем сопоставление различных форм духа и различных понятий друг с другом; ибо в ходе этого сопоставления рождается истинная комбинация; иначе говоря, пробуждается мышление, которое и есть истина. Искать, следовательно, означает пройти через ряд заблуждений.

Transfiguration, in the search thus understood, of error into suggestion or hypothesis.

Но ищущий приступает к работе совсем в ином духе, нежели тот, кто утверждает заблуждения. Дух исследования — это не мятежный блуждающий дух, и поэтому путь, по которому идут оба, лишь по видимости один и тот же; первый был путем заблуждений, но второй может быть назван так только метафорически. Заблуждения являются заблуждениями, когда есть воля к заблуждению. Там же, где есть воля к объединению материала и подготовке условий мышления, неверная комбинация идей — это вовсе не заблуждение, а предположение или гипотеза. Гипотеза не является актом истины, потому что она либо не верифицируется и тем самым обнаруживает себя лишенной истины, либо верифицируется и становится истиной лишь в момент своей верификации. Но она не является и актом заблуждения, потому что утверждается не как истина, а как простое средство или подспорье для завоевания истины. В доктрине поиска ряд заблуждений оказывается искупленным, крещенным или благословленным заново; дьявольский дух поспешно покидает его, оставляя его лишенным истины, но невинным.

Distinction between error as error and error as hypothesis.

Различие между заблуждением как заблуждением и заблуждением как предположением, между заблуждением и гипотезой или эвристическими приемами имеет принципиальное значение. Оно лежит в основе некоторых общепринятых разграничений, таких как различие между ошибкой и заблуждением, между ошибкой, совершенной по доброй воле, и ошибкой, совершенной по злой воле, и тому подобное. Эти и подобные им разграничения оказываются, безусловно, несостоятельными, ибо заблуждение как заблуждение всегда совершается по злой воле, и нет никакой разницы между ошибкой и заблуждением, кроме эмпирической разницы или разницы в словесном акценте, поскольку в зависимости от эмпирических обстоятельств можно сказать, что утверждение является либо просто ошибочным, либо вовсе ошибкой. Но хотя их невозможно поддерживать в том виде, в каком они сформулированы, они тем не менее указывают на желательность и предвосхищение этого истинного и глубокого различия.

Immanence of the suggestion in error itself as error.

С другой стороны, заблуждение и предположение, заблуждение и эвристическая процедура, поскольку они имеют общую практическую, внешнюю и ненадлежащую комбинацию идей, находятся в таком отношении друг к другу, что предположение не есть заблуждение, но заблуждение всегда содержит в себе, вольно или невольно, предположение. Блуждающий дух, хотя и не намереваясь того, подготавливает материал для поиска истины. Он стремится избежать этого поиска или положить ему произвольный конец; но, делая это, он разбивает комья земли, разбрасывает их, пашет и удобряет поле, где взойдет истина. Так случается, что многие комбинации идей, предложенные и поддерживаемые из каприза и тщеславия с адвокатской целью настоять на своем, или чтобы блеснуть и поразить парадоксом, или ради времяпрепровождения и по другим утилитарным причинам, были приняты более серьезными умами в качестве ступеней в прогрессе исследования. Враги истины не только свидетельствуют об истине, но и сами начинают служить ей через непредвиденные последствия своей работы. Порой нас охватывает своего рода благодарность, и мы проникаемся нежностью к этим противникам истины, ибо чувствуем, что именно от них исходил стимул к ее обретению, как от них же исходит укрепление нашего обладания ею и вдохновение, проницательность и теплота защиты, которую мы осуществляем против них.

Individuals and error.

Но не следует, поддаваясь великодушному чувству человеческого братства, преувеличивать в этом последнем направлении. Благодарность, которую мы испытываем, ими не заслужена; в крайнем случае, ее заслуживает Бог, или универсальный дух, или Провидение. Они не желали служить истине и не служили ей, кроме как через последствия, которые не являются их делом. Односторонний и абстрактный оптимизм проник и сюда; и, усматривая в заблуждении элемент предположения, он полностью упразднил категорию заблуждения в пользу категории предположения и провозгласил, что человек всегда ищет истину, как он всегда желает добра. Безусловно; но есть человек, который останавливается на своем индивидуальном благе, fruges consumere natus; и есть человек, который прогрессирует к универсальному благу. Есть человек, который комбинирует слова, чтобы дать себе и другим иллюзию знания того, чего он не знает, и возможности предаваться своим удовольствиям без дальнейших хлопот; и есть человек, который комбинирует слова с тревожной душой и устремленным духом, venator medii, охотник за понятием. Здесь тоже истина не в оптимизме и не в пессимизме, а в доктрине, которая примиряет и превосходит их обоих. И неважно, что из-за изъяна абстрактного оптимизма тот самый философ, который сделал больше других для раскрытия скрытого богатства диалектического принципа, не смог глубоко вникнуть в проблему заблуждения.

Совесть человечества, если ее правильно понимать, умеет воздать должное всем людям, не смешивая при этом того, кто ищет, с тем, кто заблуждается, человека доброй воли с утилитаристом. Она воздает им должное, потому что в каждом человеке, более того, в каждый момент жизни каждого человека, она обнаруживает все те различные духовные моменты, как низшие, так и высшие. Заблуждение и поиск истины постоянно переплетены. Иногда начало кладется исследованием, а заканчивается упорным настаиванием на сделанном предположении, которое превращается в результат и ошибочное утверждение. В других случаях начало кладется с преднамеренным намерением избежать трудностей посредством какой-либо комбинации идей; и эта комбинация пробуждает ум и становится предположением для исследования, за которым следуют до тех пор, пока не обретут покой в истине. Каждый из нас в любой момент находится в опасности поддаться лени и соблазну заблуждения и имеет надежду стряхнуть эту лень и последовать притяжению истины. Мы падаем и встаем в каждое мгновение; мы слабы и сильны, трусливы и мужественны. Когда мы называем другого слабым и трусливым, мы осуждаем самих себя; когда мы восхищаемся другим как сильным и мужественным, мы боготворим силу и мужество, которые активны внутри нас. Когда мы находимся в присутствии сложного продукта, как, например, веры, доктрины, книги, было бы наивно и ошибочно рассматривать его только как заблуждение или только как предположение. Ибо это и то, и другое; иначе говоря, оно в равной степени содержит моменты заблуждения в собственном смысле слова и другие моменты предположения и поиска; добровольное создание препятствий для истины и добровольное устранение таких препятствий; искаженный образ истины и очертания истины. Иногда мы не в состоянии сказать о самих себе, заблуждаемся ли мы или ищем, верим ли мы, что нашли всю истину, или только открыли ее луч. Логическая критика, которая беспощадно осуждает нас, кажется несправедливой, хотя мы не можем оспорить ее аргументы, которые навязывают истину нашему мышлению. Мы чувствуем, что эта истина была в некотором роде искома, увидена на мгновение и почти обретена в том нашем духовном состоянии, которое было суммарно и резко осуждено другими как всецело ошибочное.

The double aspect of errors.

По этой причине даже то, что было отвергнуто и осуждено как ложное с одной точки зрения, должно быть принято и почтено с другой как приближение к истине. Эмпиризм порочен постольку, поскольку он является конструкцией, противостоящей философскому универсальному, но он безвреден и даже полезен постольку, поскольку является попыткой подняться от чистого ощущения и представления к мышлению универсального. Скептицизм как заблуждение аннулирует теоретическую жизнь; но как предположение он необходим для демонстрации невозможности пребывания в этой пустыне, когда все ложные доктрины были аннулированы. Мифологизм представляет этот двойной аспект еще более ясным образом; религия есть отрицание мышления, но она также в другом аспекте есть подготовка к мышлению; миф есть одновременно и травестия, и набросок понятия; отсюда каждая философия чувствует себя враждебной мифу и рожденной из мифа, врагом и дочерью религий. В том, что эмпирически определяется как религия или как совокупность религиозных доктрин, например, в христианстве, в его мифах и в его теологии, так много истины и предположения истины, что возможно утверждать (всегда с эмпирической точки зрения) превосходство этой религии над хорошо обоснованной, но бедной, правильной, но бесплодной философией. Тем не менее, период почтения, внимательного прислушивания, философского изучения и критики, который не является чистым скептицизмом, сменяет период энциклопедизма, нерелигиозного скептицизма, просвещения и вольтерьянства. Те, кто в девятнадцатом или в этом двадцатом веке повторяли вольтерьянский скептицизм и насмехались над религией, с полным основанием считались поверхностными умом и душой, вульгарными и тривиальными людьми. Философия восемнадцатого века заполнила и хорошо заполнила должность врага религии; философия девятнадцатого века пренебрегла нанесением ударов по мертвым и приняла по отношению к религии позицию благочестивой дочери и прилежной наследницы. Со своей стороны мы убеждены, что наследство религии не было хорошо и полностью использовано. Это наследство в основе своей неотличимо от философского наследства, ибо разве нет религии, например, в картезианской идее Бога, которая объединяет две субстанции и гарантирует своей истинностью достоверность нашего познания? И разве не является также философией, то есть понятием (в какой бы грубой форме оно ни было), имманентный Дух, который есть саморазличающееся единство и достоверность самого себя?

Last form of the methodological error; Hypothesism.

Мы достигли теории исследования, однако мы не можем оставить обзор необходимых форм заблуждения, не упомянув новую форму, которая возникает именно из смешения истины и поиска условий, подготовительных к истине, истины и гипотезы. Это заблуждение, которое превращает эвристику в логику, можно назвать гипотезизмом. Оно утверждает, что в отношении истины человек не может сделать ничего большего, чем предложить гипотезы, которые называются более или менее вероятными, так что его участь не отличается от наказаний, которые были назначены Танталу, Сизифу и Данаидам. Но в царстве Истинного, в отличие от царства Эреба:

Птицы не кормятся, Колеса не вращаются, Камень не вкатывается на высокую гору, И вода не черпается ситом из источника.

Гипотеза создается, потому что она служит достижению истины; если бы она не служила этой цели, она не была бы создана. Дух не допускает траты времени; для него время — всегда деньги. Гипотезизм иногда ограничивается высшими принципами реального или тем, что называется метафизикой, которая, таким образом, была бы всегда гипотетической; но по причинам, приведенным в нашем обсуждении агностицизма, если бы принципы реального были гипотетическими, вся истина была бы таковой, то есть не существовало бы никакой истины. В остальном гипотезизм, помимо того, что он внутренне противоречив, открыто обнаруживает это в своей отсылке к большей или меньшей вероятности гипотез. Было бы невозможно определить степень приближения к истинному, не предполагая критерия истины, истины и, следовательно, самой истины. Мы едва ли упомянули бы об этом заблуждении, если бы оно не составляло точку опоры некоторых из самых знаменитых и почитаемых философий нашего времени.

VII

ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ЗАБЛУЖДЕНИЯ И ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ Inseparability of the phenomenology of error from the philosophic system.

Феноменология заблуждения в своем двойном смысле заблуждения и предположения совпадает, следовательно, с философской системой. И заблуждение, и предположение являются ненадлежащими комбинациями философских идей или понятий. Определить эти ненадлежащие комбинации — значит показать оборотную сторону того, лицевой стороной чего является философская система. Но лицевая и оборотная стороны неразделимы, ибо они составляют единое мышление (и единую реальность), которое есть позитивность-негативность, утверждение-отрицание. Таким образом, не существует феноменологии заблуждения вне философской системы, равно как и философской системы вне феноменологии заблуждения; одно мыслится в тот момент, когда мыслится другое. А поскольку философская система и доктрина категорий — это одно и то же, феноменология заблуждения неотделима и неразличима от доктрины категорий.

The eternal going and coming of errors.

Как таковая, феноменология заблуждения есть идеальный и вечный круг, подобно вечному кругу истины. Ее стадии вечно проходятся и перепроходятся духом, будучи стадиями самого духа. В каждый момент жизни истории и нашей индивидуальной жизни представлены стадии, которые были преодолены и должны быть преодолены снова: низшие стадии возвращаются и заранее возвещают высшие.

Returns to anterior philosophies, and their meaning.

В этом кроется исток факта, который не может не привлечь внимание в истории философии: тенденция, которая там обнаруживается, возвращаться к той или иной философии прошлого, или, точнее, к той или иной философской точке зрения прошлого. Тринадцатый век вернулся к Аристотелю, Возрождение — к Платону; Бруно возродил философию Кузанского, Гассенди — философию Эпикура; Гегель желал обновить Гераклита; Гербарт — Парменида; в недавнее время совершился возврат к Канту, а в еще более недавнее — к Гегелю. Это духовные движения, которые должны быть поняты во всей их серьезности. Она состоит целиком в потребности философского духа определенного момента, который, борясь с заблуждением, открывает истинное понятие, с помощью которого оно должно быть исправлено, или, по крайней мере, высшее и более полное предположение, к которому мы должны перейти, чтобы прогрессировать. И поскольку это понятие или предположение уже было представлено в выдающейся степени в прошлом тем или иным философом или той или иной школой, они говорят о необходимости вновь утвердить превосходство этого философа и его школы против других философов и других школ. В действительности не возвращаются ни Аристотель, ни Платон, ни Кузанский, ни Эпикур, ни Гераклит, ни Парменид, ни Кант, ни Гегель; но лишь ментальные позиции, символами которых в тех случаях являются эти имена. Вечный платонизм, аристотелизм, гераклитизм, элейство находятся в нас, как они были прежде в Платоне и Аристотеле, в Гераклите и Пармениде. Лишенные этих исторических имен, они называются трансцендентализмом и имманентизмом, эволюционизмом и антиэволюционизмом и так далее. К философам прошлого, как к людям прошлого, возврата нет, потому что возврат невозможен. Прошлое живет в настоящем, и притворство возвращения к нему равносильно разрушению настоящего, в котором одном оно живет. Те, кто понимает идеальные возвраты в этом эмпирическом смысле, по правде говоря, не знают, что говорят.

The false idea of a history of philosophy as the history of the successive appearances in time of the categories and of errors.

Но именно потому, что феноменология заблуждения и система категорий находятся вне времени, мы должны также признать ошибочность истории философии, которая излагает развитие философского мышления как последовательное появление во времени различных философских категорий и различных форм заблуждения. Согласно этому взгляду, человеческий род, кажется, начинает мыслить по-настоящему философски в определенный момент времени и в определенной точке пространства; например, в определенном году седьмого или шестого века до нашей эры, в определенной точке Малой Азии, с Фалесом, который, превосходя простую фантазию, постулирует как философское понятие эмпирическое понятие воды; или в другом году и месте, с Парменидом, который постулирует первое чистое понятие — понятие бытия. И далее, кажется, что он прогрессирует в философском мышлении с другими мыслителями, каждый из которых либо открывает понятие, либо предлагает предположение об одном из них. Таким образом, каждый берет другого за руку, и они образуют цепь, которая продлевается до того, кто, более дерзкий и удачливый, чем другие, дает руку первому и объединяет их всех в круг. После этого не оставалось бы ничего другого, как танцевать вечно, как звезды танцуют в воображении поэтов, без какой-либо дальнейшей необходимости изобретать предположения и рисковать впасть в заблуждение. Все это блестяще, но произвольно. Категории находятся вне времени, потому что они все и каждая в отдельности находятся в каждом мгновении времени, и поэтому они не могут быть разделены и олицетворены в эмпирических и индивидуальных пределах. Неверно, что каждая философская система имеет своим началом особую категорию или особое предположение. Философская система, в эмпирическом значении этого слова, есть ряд мыслей, единство которых есть эмпирическая связь жизни определенного индивида. Поэтому она без начала, поскольку не составляет истинного единства и отсылает с одной стороны к своим предшественникам, с другой — к тем, кто продолжает ее, и со всех сторон — к своим современникам. В строгом смысле, в этой системе, постольку, поскольку она философская, всегда присутствует вся философия; и поэтому, как мы видели ранее, все философские системы (включая материализм и скептицизм) продемонстрировали или подразумевали, признают они это или нет, один и тот же принцип, который есть чистое понятие, и всякая философия есть идеализм. Неверно также, что в истории философии существует прогресс в смысле перехода от одной категории к другой, высшей категории, или от одного предположения к другому, высшему предположению. Говоря эмпирически, мы должны были бы в этом случае признать и регресс, потому что факт, что совершается возврат к низшим категориям и предположениям. Философски мы не можем говорить в этом случае ни о прогрессе, ни о регрессе, видя, что эти категории и предположения вечны и находятся вне времени.

Наконец, эта концепция философской истории сама по себе объявляет о своей несостоятельности, поскольку в своем последнем члене она логически обязана постулировать окончательную философию (которую представляет тот, кто конструирует такую историю философии), тогда как в реальности нет ничего окончательного, ибо реальность есть вечное развитие. Сами те историки философии, которые желали и отчасти пытались придать актуальность этой концепции, были озадачены принятием на себя столь большой ответственности — провозгласить окончательную философию, то есть декретировать отставку Мышления, а значит, и Реальности.

Philosophism both of this false view and of the formula concerning the identity of philosophy and history of philosophy.

Заблуждение, которое появляется в этой концепции философской истории, есть то же самое, что мы уже изучили под названием философизма, и которое появляется здесь в одном из своих частных применений. Формула этого заблуждения — тождество Философии с Историей философии. Смысл, в котором это имеется в виду, сразу же показывается тенденцией, существующей в этом тождестве двух терминов, расшириться в третий термин, то есть в признание тождества философии и истории философии с Философией истории. И эта Философия философской истории, как и всякая философия истории, превращает представления и эмпирические понятия в чистые понятия, приписывая каждому функцию, которая должным образом принадлежит категориям, развращая философию и историю и становясь потерпевшей кораблекрушение в своего рода мифологизме и пророчестве.