«Свет на Пути и Через Золотые Врата»

Под вашим великим врагом я имею в виду вас самих. Если у вас есть сила встретить свою собственную душу во тьме и тишине, вы победите физическое или животное «я», которое обитает только в ощущениях.

Это утверждение, я чувствую, покажется запутанным; но в действительности оно довольно простое. Человек, когда он достиг своего расцвета и цивилизация находится на пике, стоит между двух огней. Если бы он мог только заявить права на свое великое наследство, бремя чисто животной жизни спало бы с него без труда. Но он не делает этого, и поэтому расы людей расцветают, а затем увядают, умирают и истлевают с лица земли, каким бы великолепным ни было цветение. И индивидууму остается совершить это великое усилие; отказаться быть напуганным своей высшей природой, отказаться быть оттянутым назад своим низшим или более материальным «я». Каждый индивидуум, который совершает это, является искупителем расы. Он может не провозглашать свои дела, он может пребывать в тайне и тишине; но факт в том, что он образует связь между человеком и его божественной частью; между известным и неизвестным; между шумом рыночной площади и тишиной покрытых снегом Гималаев. Ему не нужно ходить среди людей, чтобы сформировать эту связь; в астрале он и есть эта связь, и этот факт делает его существом иного порядка, чем остальное человечество. Даже так рано на пути к знанию, когда он сделал лишь второй шаг, он находит свою опору более уверенной и осознает, что он — признанная часть целого.

Это одно из противоречий в жизни, которые случаются так постоянно, что они дают пищу писателю художественной литературы. Оккультист обнаруживает, что они становятся гораздо более заметными, когда он стремится жить жизнью, которую выбрал. По мере того как он отступает внутрь себя и становится самодостаточным, он обнаруживает, что более определенно становится частью великого прилива определенной мысли и чувства. Когда он усвоил первый урок, победил голод сердца и отказался жить любовью других, он обнаруживает, что более способен внушать любовь. По мере того как он отбрасывает жизнь, она приходит к нему в новой форме и с новым смыслом. Мир всегда был местом со множеством противоречий в нем для человека; когда он становится учеником, он обнаруживает, что жизнь можно описать как серию парадоксов. Это факт природы, и причина его достаточно понятна. Душа человека «обитает, как звезда, в стороне», даже душа самого низкого среди нас; в то время как его сознание находится под законом вибрационной и чувственной жизни. Одного этого достаточно, чтобы вызвать те осложнения характера, которые являются материалом для романиста; каждый человек — загадка, как для друга и врага, так и для самого себя. Его мотивы часто не обнаруживаемы, и он не может проникнуть в них или узнать, почему он делает то или это. Усилие ученика — это усилие пробуждения сознания в этой звездной части себя, где спят его сила и божественность. По мере того как это сознание пробуждается, противоречия в самом человеке становятся более заметными, чем когда-либо; и так же парадоксы, которые он проживает. Ибо, конечно, человек создает свою собственную жизнь; и «приключения для авантюрных» — одна из тех мудрых пословиц, которые взяты из реального факта и покрывают всю область человеческого опыта.

Давление на божественную часть человека воздействует на животную часть. По мере того как безмолвная душа пробуждается, она делает обычную жизнь человека более целенаправленной, более жизненной, более реальной и ответственной. Чтобы придерживаться двух уже упомянутых примеров, оккультист, который удалился в свою собственную цитадель, обрел свою силу; немедленно он осознает требования долга к нему. Он не получает свою силу по своему собственному праву, а потому, что он — часть целого; и как только он в безопасности от вибрации жизни и может стоять непоколебимо, внешний мир взывает к нему, чтобы он пришел и трудился в нем. Так и с сердцем. Когда оно больше не желает брать, его призывают отдавать в изобилии.

«Свет на Пути» называли книгой парадоксов, и совершенно справедливо; чем еще она могла бы быть, когда она имеет дело с фактическим личным опытом ученика?

Обрести астральные чувства зрения и слуха; или, другими словами, достичь восприятия и открыть двери души — это гигантские задачи, и они могут потребовать жертвы многих последовательных воплощений. И все же, когда воля достигла своей силы, все чудо может быть совершено в секунду времени. Тогда ученик больше не является слугой Времени.

Эти два первых шага негативны; то есть они подразумевают отступление от нынешнего состояния вещей, а не продвижение к другому. Два следующих — активны, подразумевая продвижение в другое состояние бытия.

III

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГОЛОС СМОЖЕТ ГОВОРИТЬ В ПРИСУТСТВИИ УЧИТЕЛЕЙ». Речь — это сила общения; момент вступления в активную жизнь отмечен ее достижением.

А теперь, прежде чем я пойду дальше, позвольте мне немного объяснить, каким образом расположены правила, записанные в «Свете на Пути». Первые семь из тех, что пронумерованы, являются подразделениями двух первых непронумерованных правил, тех, с которыми я имела дело в двух предыдущих статьях. Пронумерованные правила были просто моей попыткой сделать непронумерованные более понятными. С «восьмого» по «пятнадцатое» из этих пронумерованных правил относятся к этому непронумерованному правилу, которое сейчас является моим текстом.

Как я уже сказала, эти правила написаны для всех учеников, но ни для кого больше; они не представляют интереса для каких-либо других лиц. Поэтому я надеюсь, что никто другой не побеспокоится читать эти статьи дальше. Первые два правила, которые включают всю ту часть усилия, которая требует использования скальпеля хирурга, я расширю, если меня попросят об этом. Но от ученика ожидается, что он будет иметь дело со змеей, своим низшим «я», без посторонней помощи; подавлять свои человеческие страсти и эмоции силой своей собственной воли. Он может требовать помощи учителя только тогда, когда это достигнуто, или, во всяком случае, частично. Иначе врата и окна его души размыты, ослеплены и затемнены, и никакое знание не может прийти к нему. Я не ставлю своей целью в этих статьях рассказывать человеку, как обращаться со своей собственной душой; я просто даю ученику знание. То, что я не пишу даже сейчас так, чтобы все, кто бежит, могли прочитать, объясняется тем фактом, что сверхприрода предотвращает это своими собственными неизменными законами.

Четыре правила, которые я записала для тех на Западе, кто желает их изучать, как я уже сказала, написаны в прихожей каждого живого Братства; я могу добавить больше, в прихожей каждого живого или мертвого Братства, или Ордена, который еще предстоит сформировать. Когда я говорю о Братстве или Ордене, я не имею в виду произвольную конституцию, созданную схоластами и интеллектуалами; я имею в виду фактический факт в сверхприроде, стадию развития к абсолютному Богу или Добру. Во время этого развития ученик сталкивается с гармонией, чистым знанием, чистой истиной в разных степенях, и, входя в эти степени, он обнаруживает, что становится частью того, что можно грубо описать как слой человеческого сознания. Он встречает своих равных, людей своего собственного бескорыстного характера, и с ними его ассоциация становится постоянной и нерасторжимой, потому что основана на жизненном сходстве природы. Им он становится предан такими обетами, которые не нуждаются в произнесении или структуре в обычных словах. Это один аспект того, что я имею в виду под Братством.

Если первые правила покорены, ученик обнаруживает, что стоит на пороге. Тогда, если его воля достаточно решительна, приходит его сила речи; двусторонняя сила. Ибо, продвигаясь теперь, он обнаруживает, что входит в состояние цветения, где каждый бутон, который открывается, выбрасывает свои несколько лучей или лепестков. Если он должен упражнять свой новый дар, он должен использовать его в его двустороннем характере. Он находит в себе силу говорить в присутствии учителей; другими словами, он имеет право требовать контакта с божественнейшим элементом того состояния сознания, в которое он вошел. Но он обнаруживает, что вынужден, по природе своего положения, действовать двумя способами одновременно. Он не может послать свой голос вверх к высотам, где сидят боги, пока не проник в глубокие места, где их свет не светит вовсе. Он попал в тиски железного закона. Если он требует стать неофитом, он сразу становится слугой. И все же его служение возвышенно, если только по характеру тех, кто разделяет его. Ибо учителя — тоже слуги; они служат и требуют свою награду впоследствии. Часть их служения — позволить их знанию коснуться его; его первый акт служения — дать часть этого знания тем, кто еще не готов стоять там, где стоит он. Это не произвольное решение, принятое каким-либо учителем или наставником или любым таким лицом, каким бы божественным оно ни было. Это закон той жизни, в которую вошел ученик.

Поэтому было написано во внутреннем дверном проеме лож старого Египетского Братства: «трудящийся достоин своей платы». «Просите, и дано будет вам» звучит как нечто слишком легкое и простое, чтобы быть правдоподобным. Но ученик не может «просить» в мистическом смысле, в котором это слово используется в этом писании, пока он не достиг силы помогать другим.

Почему это так? Звучит ли это утверждение слишком догматично?

Слишком ли догматично сказать, что человек должен иметь опору, прежде чем он сможет прыгнуть? Положение то же самое. Если помощь дана, если работа сделана, тогда есть фактическое требование — не то, что мы называем личным требованием оплаты, а требование со-природы. Божественные дают, они требуют, чтобы вы также дали, прежде чем вы сможете стать их родней.

Этот закон обнаруживается, как только ученик пытается говорить. Ибо речь — это дар, который приходит только к ученику силы и знания. Спиритуалист входит в психико-астральный мир, но он не находит там никакой определенной речи, если он сразу не требует ее и не продолжает делать это. Если он интересуется «феноменами» или простым обстоятельством и случайностью астральной жизни, тогда он не входит ни в какой прямой луч мысли или цели, он просто существует и развлекает себя в астральной жизни, как он существовал и развлекал себя в физической жизни. Конечно, есть один или два простых урока, которым психико-астральный мир может научить его, точно так же, как есть простые уроки, которым учат материальная и интеллектуальная жизнь. И эти уроки должны быть выучены; человек, который предлагает войти в жизнь ученика, не выучив ранние и простые уроки, всегда должен страдать от своего невежества. Они жизненно важны и должны изучаться жизненным образом; пережиты насквозь, снова и снова, так что каждая часть природы была пронизана ими.

Вернемся. Требуя силу речи, как она называется, Неофит взывает к Великому, который стоит впереди в луче знания, на который он вошел, чтобы дать ему руководство. Когда он делает это, его голос отбрасывается силой, к которой он приблизился, и эхом разносится вниз к глубоким тайникам человеческого невежества. Каким-то запутанным и размытым образом новость о том, что есть знание и благодетельная сила, которая учит, доносится до стольких людей, сколько захочет слушать ее. Ни один ученик не может пересечь порог, не сообщив эту новость и не зафиксировав ее тем или иным образом.

Он стоит в ужасе от несовершенного и неподготовленного способа, которым он сделал это; а затем приходит желание сделать это хорошо, и с желанием таким образом помочь другим приходит сила. Ибо это чистое желание, это, которое находит на него; он не может получить никакого кредита, никакой славы, никакой личной награды, выполняя его. И поэтому он получает силу выполнить его.

История всего прошлого, насколько мы можем проследить ее, показывает очень ясно, что нет ни кредита, ни славы, ни награды, которые можно было бы получить этой первой задачей, которая дается Неофиту. Над мистиками всегда насмехались, а провидцам не верили; те, кто обладал добавленной силой интеллекта, оставили для потомства свою письменную запись, которая большинству людей кажется бессмысленной и визионерской, даже когда авторы имеют преимущество говорить из далекого прошлого. Ученик, который берется за задачу, тайно надеясь на славу или успех, чтобы предстать как учитель и апостол перед миром, терпит неудачу еще до того, как его задача предпринята, и его скрытое лицемерие отравляет его собственную душу и души тех, кого он касается. Он тайно поклоняется самому себе, и эта идолопоклонническая практика должна принести свою собственную награду.

Ученик, который имеет силу входа и достаточно силен, чтобы пройти каждый барьер, будет, когда божественное послание придет к его духу, забывать себя полностью в новом сознании, которое нисходит на него. Если этот возвышенный контакт может действительно пробудить его, он становится как один из божественных в своем желании отдавать, а не брать, в своем желании помочь, а не быть помогнутым, в своей решимости накормить голодных, а не брать манну с Небес самому. Его природа трансформируется, и эгоизм, который побуждает действия людей в обычной жизни, внезапно покидает его.

IV

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ ГОЛОС СМОЖЕТ ГОВОРИТЬ В ПРИСУТСТВИИ УЧИТЕЛЕЙ, ОН ДОЛЖЕН УТРАТИТЬ СИЛУ РАНИТЬ».

Те, кто уделяет лишь мимолетное и поверхностное внимание предмету оккультизма — а имя им Легион — постоянно спрашивают, почему, если адепты жизни существуют, они не появляются в мире и не показывают свою силу. То, что главная часть этих мудрых должна, как понимается, обитать за пределами твердынь Гималаев, кажется достаточным доказательством того, что они — лишь соломенные фигуры. Иначе зачем помещать их так далеко?

К сожалению, Природа сделала это, а не личный выбор или договоренность. Есть определенные места на земле, где продвижение «цивилизации» не ощущается, и лихорадка девятнадцатого века держится на расстоянии. В этих благоприятных местах всегда есть время, всегда возможность для реальностей жизни; они не вытесняются делами нескладного, любящего деньги, ищущего удовольствий общества. Пока на земле есть адепты, земля должна сохранять для них места уединения. Это факт в природе, который является лишь внешним выражением глубокого факта в сверхприроде.

Требование неофита остается неуслышанным, пока голос, которым оно произносится, не утратил силу ранить. Это потому, что божественно-астральная жизнь — это место, в котором царит порядок, точно так же, как он делает это в естественной жизни. Есть, конечно, всегда центр и окружность, как есть в природе. Близко к центральному сердцу жизни, на любом плане, есть знание, там порядок царит полностью; и хаос делает тусклым и запутанным внешний край круга. Фактически, жизнь в каждой форме несет более или менее сильное сходство с философской школой. Всегда есть преданные знанию, которые забывают свои собственные жизни в своем стремлении к нему; всегда есть легкомысленная толпа, которая приходит и уходит — о таких Эпиктет говорил, что [так же] легко учить их философии, как есть заварной крем вилкой. То же состояние существует в сверхастральной жизни; и адепт имеет еще более глубокое и более основательное уединение там, в котором можно пребывать. Это место отступления так безопасно, так защищено, что никакой звук, в котором есть раздор, не может достичь его ушей. Почему это должно быть так, спросят сразу, если он — существо таких великих сил, как говорят те, кто верит в его существование? Ответ кажется очень очевидным. Он служит человечеству и отождествляет себя со всем миром; он готов совершить викариатную жертву за него в любой момент — живя, а не умирая за него. Почему он не должен умереть за него? Потому что он — часть великого целого и одна из самых ценных частей его. Потому что он живет по законам порядка, которые он не желает нарушать. Его жизнь не его собственная, а жизнь сил, которые работают за ним. Он — цветок человечества, цветение, которое содержит божественное семя. Он, в своем собственном лице, сокровище универсальной природы, которое охраняется и делается безопасным для того, чтобы свершение было усовершенствовано. Только в определенные периоды истории мира ему позволено ходить среди стада людей как их искупителю. Но для тех, у кого есть сила отделить себя от этого стада, он всегда под рукой. И для тех, кто достаточно силен, чтобы победить пороки личной человеческой природы, как изложено в этих четырех правилах, он сознательно под рукой, легко узнаваем, готов ответить.

[Сноска А: Конечно, каждый оккультист знает из чтения Элифаса Леви и других авторов, что «астральный» план — это план неуравновешенных сил, и что состояние путаницы обязательно преобладает. Но это не относится к «божественно-астральному» плану, который является планом, где преобладает мудрость, а следовательно, и порядок.]

Но это покорение себя подразумевает разрушение качеств, которые большинство людей рассматривает как не только неразрушимые, но и желательные. «Сила ранить» включает многое, что люди ценят, не только в себе, но и в других. Инстинкт самозащиты и самосохранения — часть этого; идея, что у кого-то есть какие-либо права или права, будь то как гражданина, или человека, или индивидуума, приятное сознание самоуважения и добродетели. Это трудные изречения для многих; все же они истинны. Ибо эти слова, которые я пишу сейчас, и те, которые я написала на эту тему, ни в каком смысле не являются моими собственными. Они взяты из традиций ложи великого Братства, которое когда-то было тайным великолепием Египта. Правила, написанные в его прихожей, были теми же, что сейчас написаны в прихожей существующих школ. Во все времена мудрые люди жили отдельно от массы. И даже когда какая-то временная цель или объект побуждает одного из них прийти в гущу человеческой жизни, его уединение и безопасность сохраняются так же полно, как всегда. Это часть его наследства, часть его положения, он имеет фактический титул на это и не может отложить его больше, чем герцог Вестминстерский может сказать, что он не выбирает быть герцогом Вестминстерским. В различных великих городах мира адепт живет некоторое время время от времени, или, возможно, только проходит через них; но все они время от времени получают помощь фактической силой и присутствием одного из этих людей. Здесь, в Лондоне, как в Париже и Санкт-Петербурге, есть люди, высокие в развитии. Но они известны как мистики только теми, кто имеет силу распознать; силу, данную покорением себя. Иначе как могли бы они существовать, даже на час, в такой ментальной и психической атмосфере, какая создается путаницей и беспорядком города? Если не защищенные и не сделанные безопасными, их собственный рост был бы нарушен, их работа повреждена. И неофит может встретить адепта во плоти, может жить в одном доме с ним, и все же быть неспособным распознать его, и неспособным сделать свой собственный голос услышанным им. Ибо никакая близость в пространстве, никакая близость отношений, никакая ежедневная интимность не могут отменить неумолимые законы, которые дают адепту его уединение. Никакой голос не проникает к его внутреннему слуху, пока он не стал божественным голосом, голосом, который не дает произнесения крикам «я». Любое меньшее обращение было бы так же бесполезно, так же большой тратой энергии и силы, как для простых детей, которые учат свой алфавит, быть обученными ему профессором филологии. Пока человек не стал, в сердце и духе, учеником, он не имеет существования для тех, кто является учителями учеников. И он становится этим одним методом только — сдачей своей личной человечности.

Чтобы голос утратил силу ранить, человек должен был достичь той точки, где он видит себя только как одного из огромных множеств, которые живут; одного из песков, смываемых туда-сюда морем вибрационного существования. Говорят, что каждая песчинка в океанском дне, в свою очередь, вымывается на берег и лежит на мгновение в солнечном свете. Так и с человеческими существами, они гонимы туда-сюда великой силой, и каждый, в свою очередь, находит солнечные лучи на себе. Когда человек способен рассматривать свою собственную жизнь как часть целого, подобного этому, он больше не будет бороться, чтобы получить что-либо для себя. Это сдача личных прав. Обычный человек ожидает, не взять равные состояния с остальным миром, но в некоторых пунктах, о которых он заботится, преуспеть лучше, чем другие. Ученик не ожидает этого. Поэтому, хотя он, как Эпиктет, закованный раб, он не имеет слова, чтобы сказать об этом. Он знает, что колесо жизни вращается непрестанно. Берн-Джонс показал это в своей изумительной картине — колесо вращается, и на нем связаны богатые и бедные, великие и малые — каждый имеет свой момент удачи, когда колесо приносит его наверх — Король поднимается и падает, поэт чествуем и забыт, раб счастлив и впоследствии отброшен. Каждый в свою очередь раздавлен, когда колесо вращается дальше. Ученик знает, что это так, и хотя это его долг — извлечь максимум из жизни, которая является его, он ни жалуется на это, ни воодушевлен этим, ни жалуется против лучшей удачи других. Все одинаково, как он хорошо знает, лишь учат урок; и он улыбается социалисту и реформатору, которые стремятся чистой силой переустроить обстоятельства, которые возникают из сил самой человеческой природы. Это лишь пинание против рожна; трата жизни и энергии.

Осознавая это, человек сдает свои воображаемые индивидуальные права, любого рода. Это отнимает одно острое жало, которое является общим для всех обычных людей.

Когда ученик полностью распознал, что сама мысль об индивидуальных правах — лишь результат ядовитого качества в нем самом, что это шипение змеи «я», которая отравляет своим жалом его собственную жизнь и жизни тех, кто вокруг него, тогда он готов принять участие в ежегодной церемонии, которая открыта для всех неофитов, которые подготовлены к ней. Все оружие защиты и нападения отдано; все оружие ума и сердца, и мозга, и духа. Никогда больше другой человек не может рассматриваться как лицо, которое можно критиковать или осуждать; никогда больше неофит не может поднять свой голос в самозащите или оправдании. С той церемонии он возвращается в мир таким же беспомощным, таким же незащищенным, как новорожденный ребенок. Это, действительно, то, чем он является. Он начал рождаться снова на высший план жизни, то ветреное и хорошо освещенное плато, откуда глаза видят разумно и рассматривают мир с новым прозрением.

Я сказала, немного назад, что после расставания с чувством индивидуальных прав, ученик должен расстаться также с чувством самоуважения и добродетели. Это может звучать как ужасная доктрина, все же все оккультисты знают хорошо, что это не доктрина, а факт. Тот, кто считает себя более святым, чем другой, тот, кто имеет какую-либо гордость в своем собственном освобождении от порока или глупости, тот, кто верит себе мудрым, или каким-либо образом превосходящим своих собратьев, неспособен к ученичеству. Человек должен стать как маленький ребенок, прежде чем он сможет войти в царство небесное.

Добродетель и мудрость — возвышенные вещи; но если они создают гордость и сознание отделенности от остального человечества в уме человека, тогда они — лишь змеи «я», появляющиеся снова в более тонкой форме. В любой момент он может надеть свою более грубую форму и жалить так же яростно, как когда он вдохновлял действия убийцы, который убивает ради выгоды или ненависти, или политика, который жертвует массой ради своих или интересов своей партии.

Фактически, утратить силу ранить подразумевает, что змея не только надрезана, но и убита. Когда она лишь одурманена или убаюкана, она просыпается снова, и ученик использует свое знание и свою силу для своих собственных целей, и является учеником многих учителей черного искусства, ибо дорога к разрушению очень широка и легка, и путь может быть найден с завязанными глазами. То, что это путь к разрушению, очевидно, ибо когда человек начинает жить для «я», он сужает свой горизонт неуклонно, пока, наконец, яростное движение внутрь не оставляет ему пространства [размером] с булавочную головку, чтобы пребывать в нем. Мы все видели, как этот феномен происходит в обычной жизни. Человек, который становится эгоистичным, изолирует себя, становится менее интересным и менее приятным для других. Зрелище — ужасное, и люди отшатываются от очень эгоистичного человека в конце концов, как от зверя добычи. Насколько более ужасно это, когда это происходит на более продвинутом плане жизни, с добавленными силами знания, и через больший размах последовательных воплощений!

Поэтому я говорю, остановитесь и подумайте хорошо на пороге. Ибо если требование неофита сделано без полного очищения, оно не проникнет в уединение божественного адепта, но вызовет ужасные силы, которые сопровождают черную сторону нашей человеческой природы.

V

«ПРЕЖДЕ ЧЕМ ДУША СМОЖЕТ СТОЯТЬ В ПРИСУТСТВИИ УЧИТЕЛЕЙ, ЕЕ НОГИ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОМЫТЫ В КРОВИ СЕРДЦА».

Слово «душа», как используется здесь, означает божественную душу, или «звездный дух».

«Быть способным стоять — значит иметь уверенность»; и иметь уверенность означает, что ученик уверен в себе, что он сдал свои эмоции, свое самое «я», даже свою человечность; что он неспособен к страху и бессознателен к боли; что все его сознание сосредоточено в божественной жизни, которая выражена символически термином «Учителя»; что у него нет ни глаз, ни ушей, ни речи, ни силы, кроме как в и для божественного луча, которого коснулось его высшее чувство. Тогда он бесстрашен, свободен от страдания, свободен от тревоги или смятения; его душа стоит без содрогания или желания отсрочки, в полном пламени божественного света, который проникает насквозь его существо. Тогда он вошел в свое наследство и может заявить свое родство с учителями людей; он прямо стоит, он поднял свою голову, он дышит тем же воздухом, что и они.

Но прежде чем это каким-либо образом возможно для него сделать, ноги души должны быть омыты в крови сердца.

Жертва, или сдача сердца человека, и его эмоций, — первое из правил; оно включает «достижение равновесия, которое не может быть поколеблено личной эмоцией». Это сделано стоическим философом; он, тоже, стоит в стороне и смотрит равно на свои собственные страдания, так же как на страдания других.

Точно так же, как «слезы» в языке оккультистов выражают душу эмоции, а не ее материальное появление, так кровь выражает, не ту кровь, которая является существенным физической жизни, но жизненный творческий принцип в природе человека, который гонит его в человеческую жизнь, чтобы испытать боль и удовольствие, радость и печаль. Когда он позволил крови течь из сердца, он стоит перед Учителями как чистый дух, который больше не [должен] воплощаться ради эмоции и опыта. Через великие циклы времени последовательные воплощения в грубой материи могут все еще быть его долей; но он больше не желает их, сырое желание жить ушло от него. Когда он берет на себя форму человека во плоти, он делает это в стремлении к божественной цели, чтобы выполнить работу «Учителей», и ни для какой другой цели. Он не ищет ни удовольствия, ни боли, не просит ни о каком рае, и не боится никакого ада; все же он вошел в великое наследство, которое является не столько компенсацией за эти сданные вещи, сколько состоянием, которое просто стирает память о них. Он живет теперь не в мире, но с ним: его горизонт расширился до ширины всей вселенной.

КАРМА

Подумайте вместе со мной о том, что индивидуальное существование — это канат, который тянется из бесконечности в бесконечность, не имея ни начала, ни конца, и который невозможно разорвать. Этот канат сплетен из бесчисленных тонких нитей, которые, плотно прилегая друг к другу, образуют его толщину. Эти нити бесцветны, они совершенны в своих качествах прямоты, прочности и гладкости. Проходя через все места, этот канат претерпевает странные случайности. Очень часто нить цепляется и прикрепляется к чему-либо, или, быть может, ее насильственно вырывают из ее ровного пути. Тогда на долгое время она приходит в беспорядок и вносит беспорядок во все целое. Иногда одна из них пачкается грязью или окрашивается, и пятно не только распространяется дальше места соприкосновения, но и обесцвечивает другие нити. И помните, что эти нити живые — они подобны электрическим проводам, более того, они подобны вибрирующим нервам. Как далеко тогда должно распространяться пятно, этот изгиб! Но в конце концов длинные пряди, живые нити, которые в своей непрерывности образуют индивидуальность, выходят из тени на свет. Тогда нити перестают быть бесцветными и становятся золотыми; они снова лежат вместе, ровно. Гармония между ними восстанавливается, и из этой гармонии внутри воспринимается гармония великая.

Эта иллюстрация представляет лишь малую часть — одну сторону истины: это меньше, чем фрагмент. И все же вдумайтесь в нее; с ее помощью вы можете быть приведены к более глубокому пониманию. Прежде всего необходимо понять не то, что будущее произвольно формируется какими-то отдельными актами настоящего, а то, что все будущее находится в неразрывной связи с настоящим, так же как настоящее — с прошлым. На одном плане, с одной точки зрения, иллюстрация с канатом верна.

Говорят, что даже небольшое внимание к оккультизму приносит великие кармические результаты. Это происходит потому, что невозможно уделить внимание оккультизму, не сделав определенного выбора между тем, что принято называть добром и злом. Первый шаг в оккультизме приводит ученика к древу познания. Он должен сорвать плод и вкусить его; он должен сделать выбор. Он больше не способен на нерешительность невежества. Он идет дальше, либо по пути добра, либо по пути зла. И сделать решительно и осознанно хотя бы один шаг на любом из этих путей — значит вызвать великие кармические результаты. Масса людей идет колеблясь, не будучи уверенными в цели, к которой они стремятся; их жизненные стандарты неопределенны; вследствие этого их Карма действует запутанным образом. Но как только достигнут порог знания, путаница начинает уменьшаться, и, следовательно, кармические результаты возрастают колоссально, потому что все действия направлены в одну сторону на всех различных планах: ибо оккультист не может быть нерешительным, как не может он вернуться назад, переступив порог. Эти вещи так же невозможны, как то, что человек снова станет ребенком. Индивидуальность приблизилась к состоянию ответственности по мере своего роста; она не может отступить от него.

Тот, кто хочет избежать оков Кармы, должен поднять свою индивидуальность из тени на свет; должен так возвысить свое существование, чтобы эти нити не вступали в контакт с пачкающими субстанциями, не становились настолько привязанными, чтобы их можно было вырвать из ровного пути. Он просто поднимает себя из области, в которой действует Карма. Он не оставляет существование, которое переживает, из-за этого. Земля может быть неровной и грязной или полной богатых цветов, чья пыльца оставляет пятна, и сладких субстанций, которые липнут и становятся привязанностями, — но над головой всегда есть свободное небо. Тот, кто желает быть свободным от Кармы, должен искать дом в воздухе, а после этого — в эфире. Тот, кто желает сформировать хорошую Карму, столкнется со многими путаницами, и в попытке посеять богатые семена для собственного урожая может посадить тысячу сорняков, а среди них — гигантский. Не желайте сеять семена для собственного урожая; желайте сеять лишь те семена, плоды которых накормят мир. Вы — часть мира; давая ему пищу, вы кормите себя. И все же даже в этой мысли таится великая опасность, которая выступает вперед и предстает перед учеником, долгое время считавшим, что он работает во благо, в то время как в глубине души он воспринимал только зло; то есть он думал, что намеревается принести великую пользу миру, в то время как все это время он бессознательно принимал мысль о Карме, и великая польза, к которой он стремится, предназначена для него самого. Человек может отказаться позволить себе думать о награде. Но в самом этом отказе виден факт, что награда желаема. И бесполезно для ученика стремиться к познанию путем самоограничения. Душа должна быть не скована, желания — свободны. Но пока они не устремлены только к тому состоянию, в котором нет ни награды, ни наказания, ни добра, ни зла, его усилия тщетны. Он может казаться себе достигшим великого прогресса, но однажды он встретится лицом к лицу со своей собственной душой и осознает, что, придя к древу познания, он выбрал горький плод, а не сладкий; и тогда завеса падет окончательно, он утратит свою свободу и станет рабом желания. Поэтому будьте предупреждены, вы, кто только поворачивается к жизни оккультизма. Узнайте сейчас, что нет лекарства от желания, нет лекарства от любви к награде, нет лекарства от мук тоски, кроме как в устремлении взора и слуха к тому, что невидимо и беззвучно. Начните практиковать это уже сейчас, и тогда тысяча змей будет удержана от вашего пути. Живите в вечном.

Действие реальных законов Кармы не следует изучать до тех пор, пока ученик не достигнет точки, в которой они больше не затрагивают его самого. Посвященный имеет право требовать секреты природы и знать правила, управляющие человеческой жизнью. Он получает это право, выйдя за пределы ограничений природы и освободившись от правил, управляющих человеческой жизнью. Он стал признанной частью божественного элемента и больше не подвержен влиянию того, что временно. Затем он получает знание законов, управляющих временными условиями. Поэтому вы, желающие понять законы Кармы, попытайтесь сначала освободиться от этих законов; а это может быть сделано только путем фиксации вашего внимания на том, что не подвержено влиянию этих законов.

ЧЕРЕЗ ЗОЛОТЫЕ ВРАТА

Через

Золотые Врата

ФРАГМЕНТ МЫСЛИ

ПРОЛОГ У каждого человека есть своя собственная философия жизни, за исключением истинного философа. Самый невежественный мужлан имеет какое-то представление о своей цели в жизни и определенные идеи относительно самого легкого и мудрого способа достижения этой цели. Человек мира часто, сам того не осознавая, является философом первого ранга. Он строит свою жизнь на принципах самого ясного характера и отказывается позволить своему положению быть разрушенным случайной катастрофой. Человек мысли и воображения обладает меньшей уверенностью и постоянно обнаруживает свою неспособность сформулировать свои идеи по предмету, наиболее глубоко интересующему человеческую природу, — по самой человеческой жизни. Истинный философ — это тот, кто не стал бы претендовать на это имя вовсе, кто обнаружил, что тайна жизни недоступна для обычного мышления, точно так же, как истинный ученый признается в своем полном невежестве относительно принципов, лежащих в основе науки.

Существует ли какой-либо способ мышления или какое-либо усилие ума, которое позволило бы человеку постичь великие принципы, очевидно существующие как причины в человеческой жизни, — это вопрос, который не может решить ни один обычный мыслитель. И все же смутное сознание того, что за видимыми нами следствиями стоят причины, что порядок правит хаосом и возвышенная гармония пронизывает раздоры, преследует жаждущие души земли и заставляет их томиться по видению невидимого и знанию непознаваемого.

Зачем томиться и искать то, что находится за пределами всякой надежды, пока не открыты внутренние очи? Почему бы не собрать воедино фрагменты, которые у нас под рукой, и не посмотреть, нельзя ли из них придать форму этой огромной головоломке?

ГЛАВА I

ПОИСК НАСЛАЖДЕНИЯ I Все мы знакомы с той суровой вещью, называемой страданием, которая преследует человека, и, как ни странно это кажется на первый взгляд, преследует его не смутным или неопределенным методом, а с позитивной и непрерывной настойчивостью. Его присутствие не абсолютно непрерывно, иначе человек перестал бы жить; но его настойчивость не знает перерывов. За спиной человека всегда стоит призрачная форма отчаяния, готовая коснуться его своим ужасным пальцем, если он слишком долго пребывает в довольстве. Что дало этой жуткой фигуре право преследовать нас с часа нашего рождения до часа нашей смерти? Что дало ей право всегда стоять у нашей двери, держа ее приоткрытой своей неосязаемой, но явно ужасной рукой, готовой войти в тот момент, когда сочтет нужным? Величайший философ, когда-либо живший, в конце концов поддается ей; и лишь тот является философом в любом здравом смысле, кто признает тот факт, что она неотвратима, и знает, что, как и все другие люди, он должен рано или поздно страдать. Это часть наследия людей, эта боль и горе; и тот, кто решает, что ничто не заставит его страдать, лишь облачается в глубокий и холодный эгоизм. Этот плащ может защитить его от боли, но он также отделит его от наслаждения. Если мир и может быть найден на земле, или какая-либо радость в жизни, то это не путем закрытия врат чувств, которые допускают нас к самой возвышенной и яркой части нашего существования. Ощущение, как мы получаем его через физическое тело, дает нам все, что побуждает нас жить в этой форме. Непостижимо, чтобы кто-то захотел утруждать себя дыханием, если бы этот акт не приносил с собой чувство удовлетворения. Так обстоит дело с каждым поступком каждого мгновения нашей жизни. Мы живем, потому что приятно даже иметь ощущение боли. Именно ощущения мы желаем, иначе мы бы все вместе вкусили глубоких вод забвения, и человеческий род вымер бы. Если это так в физической жизни, то это очевидно так и в жизни эмоций — воображения, чувствительности, всех тех тонких и деликатных образований, которые вместе с чудесным записывающим механизмом мозга составляют внутреннего или тонкого человека. Ощущение — это то, что доставляет им удовольствие; бесконечная серия ощущений — это жизнь для них. Уничтожьте ощущение, которое заставляет их желать продолжать эксперимент жизни, и ничего не останется. Поэтому человек, который пытается стереть чувство боли и который предлагает поддерживать равное состояние, независимо от того, доволен он или уязвлен, наносит удар в самый корень жизни и уничтожает цель своего собственного существования. И это должно применяться, насколько наши нынешние рассудочные или интуитивные способности могут нам показать, к каждому состоянию, даже к долгожданной восточной Нирване. Это состояние может быть лишь состоянием бесконечно более тонкого и изысканного ощущения, если это вообще состояние, а не аннигиляция; и согласно опыту жизни, из которого мы в настоящее время можем судить, повышенная тонкость ощущения означает повышенную яркость — как, например, человек чувствительный и с воображением чувствует больше вследствие неверности или верности друга, чем может чувствовать человек даже самой грубой физической природы через посредство чувств. Таким образом, ясно, что философ, который отказывается чувствовать, не оставляет себе места для отступления, даже далекой и недостижимой цели Нирваны. Он может лишь отказать себе в своем наследии жизни, что другими словами означает право на ощущение. Если он решает пожертвовать тем, что делает его человеком, он должен довольствоваться простой праздностью сознания — состоянием, по сравнению с которым жизнь устрицы — это жизнь, полная волнений.

Но никто не способен совершить такой подвиг. Факт его продолжающегося существования ясно доказывает, что он все еще желает ощущений и желает их в такой позитивной и активной форме, что желание должно быть удовлетворено в физической жизни. Казалось бы, практичнее не обманывать себя притворством стоицизма, не пытаться отречься от того, с чем ничто не заставило бы расстаться. Не было бы более смелой политикой, более многообещающим способом решения великой загадки существования — схватить ее, крепко ухватиться и потребовать от нее тайны самой себя? Если бы люди только остановились и подумали, какие уроки они извлекли из удовольствия и боли, можно было бы многое угадать о той странной вещи, которая вызывает эти эффекты. Но люди склонны поспешно отворачиваться от самоизучения или от любого тщательного анализа человеческой природы. И все же должна существовать наука о жизни, столь же понятная, как любой из методов школ. Наука эта неизвестна, это правда, и ее существование лишь угадывается, лишь намекается одним или двумя из наших более продвинутых мыслителей. Развитие науки — это лишь открытие того, что уже существует; и химия сейчас столь же магична и невероятна для пахаря, как наука о жизни для человека с обычными восприятиями. И все же может быть, и должен быть, провидец, который воспринимает рост нового знания, как самые ранние любители экспериментов в лаборатории видели систему знаний, ныне достигнутую, развивающуюся из природы для использования и блага человека.

II

Несомненно, многие другие экспериментировали бы с самоубийством, как многие делают сейчас, чтобы избежать бремени жизни, если бы могли убедиться, что таким образом можно найти забвение. Но тот, кто колеблется перед тем, как выпить яд из страха лишь пригласить смену образа существования, а возможно, и более активную форму страдания, — человек более знающий, чем безрассудные души, которые дико бросаются в неизвестность, доверяясь ее доброте. Воды забвения — это нечто совсем иное, чем воды смерти, и человеческий род не может вымереть посредством смерти, пока действует закон рождения. Человек возвращается к физической жизни, как пьяница возвращается к фляге с вином, — он не знает почему, кроме того, что желает ощущения, производимого жизнью, как пьяница желает ощущения, производимого вином. Истинные воды забвения лежат далеко позади нашего сознания и могут быть достигнуты только путем прекращения существования в этом сознании — путем прекращения проявления воли, которая делает нас полными чувств и чувствительности.

Почему существо человек не возвращается в ту великую утробу тишины, откуда он пришел, и не остается в покое, как нерожденный ребенок находится в покое, прежде чем импульс жизни достиг его? Он не делает этого, потому что жаждет удовольствия и боли, радости и горя, гнева и любви. Несчастный человек будет утверждать, что у него нет желания жить; и все же он доказывает свои слова ложными, продолжая жить. Никто не может принудить его жить; каторжник может быть прикован к своему веслу, но его жизнь не может быть прикована к его телу. Великолепный механизм человеческого тела так же бесполезен, как двигатель, чьи огни не зажжены, если прекращается воля к жизни — та воля, которую мы поддерживаем решительно и без пауз, и которая позволяет нам выполнять задачи, которые в противном случае наполнили бы нас ужасом, как, например, ежемоментное вдыхание и выдыхание воздуха. Такие геркулесовы усилия, как это, мы совершаем без жалоб, и, более того, с удовольствием, чтобы мы могли существовать посреди бесчисленных ощущений.

И более того; мы довольствуемся, по большей части, тем, чтобы продолжать путь без цели или стремления, без какой-либо идеи о конечной точке или понимания того, куда мы идем. Когда человек впервые осознает эту бесцельность и смутно осознает, что он работает с великими и постоянными усилиями, не имея представления о том, к какой цели направлены эти усилия, тогда на него нисходит страдание мысли девятнадцатого века. Он потерян и сбит с толку, и без надежды. Он становится скептичным, разочарованным, утомленным и задает, казалось бы, неразрешимый вопрос, стоит ли вообще дышать ради таких неизвестных и, по-видимому, непознаваемых результатов. Но являются ли эти результаты непознаваемыми? По крайней мере, чтобы задать меньший вопрос, невозможно ли сделать предположение о том, в каком направлении лежит наша цель?

III

Этот вопрос, рожденный печалью и усталостью, который кажется нам по существу частью духа девятнадцатого века, на самом деле является вопросом, который должен был задаваться на протяжении всех веков. Если бы мы могли разумно оглянуться на всю историю, без сомнения, мы бы обнаружили, что он всегда приходил с часом, когда цветок цивилизации расцветал в полную силу и когда его лепестки держались лишь слабо. Естественная часть человека достигла тогда своей предельной высоты; он катил камень вверх по Холму Трудностей только для того, чтобы наблюдать, как он катится обратно, когда достигнута вершина, — как в Египте, в Риме, в Греции. Зачем этот бесполезный труд? Разве не достаточно, чтобы вызвать невыразимую усталость и болезнь, вечно выполняя задачу только для того, чтобы видеть, как она снова отменяется? И все же это то, что человек делал на протяжении всей истории, насколько достигает наше ограниченное знание. Есть одна вершина, которой он достигает огромными и объединенными усилиями, где происходит великое и блестящее расцветание всей интеллектуальной, ментальной и материальной части его природы. Кульминация чувственного совершенства достигнута, и затем его хватка ослабевает, его сила уменьшается, и он падает обратно, через уныние и пресыщение, к варварству. Почему он не остается на этой вершине холма, которой достиг, и не посмотрит вдаль на горы за ней, и не решит покорить эти большие высоты? Потому что он невежественен и, видя великое сверкание вдали, опускает глаза, сбитый с толку и ослепленный, и возвращается для отдыха на теневую сторону своего знакомого холма. И все же время от времени находится кто-то достаточно храбрый, чтобы пристально смотреть на это сверкание и расшифровать что-то из формы внутри него. Поэты и философы, мыслители и учителя — все те, кто являются «старшими братьями человечества», — время от времени видели это зрелище, и некоторые из них распознали в ослепительном блеске очертания Золотых Врат.

Эти Врата допускают нас в святилище самой природы человека, в место, откуда исходит его жизненная сила и где он является жрецом храма жизни. Что возможно войти сюда, пройти через эти Врата, показали нам один или двое. Платон, Шекспир и несколько других сильных прошли через них и говорили с нами на завуалированном языке по эту сторону Врат. Когда сильный человек переступил порог, он больше не говорит с теми, кто находится по другую сторону. И даже слова, которые он произносит, когда находится снаружи, настолько полны тайны, настолько завуалированы и глубоки, что только те, кто следует по его стопам, могут увидеть свет внутри них.

IV

Чего желают люди, так это выяснить, как обменять боль на удовольствие; то есть узнать, каким образом сознание может быть отрегулировано, чтобы ощущение, которое является наиболее приятным, было тем, которое испытывается. Может ли это быть обнаружено силой человеческой мысли — это, по крайней мере, вопрос, заслуживающий рассмотрения.

Если ум человека обращен на какой-либо предмет с достаточной концентрацией, он рано или поздно получает озарение относительно него. Конкретный индивид, в котором проявляется окончательное озарение, называется гением, изобретателем, вдохновенным; но он лишь венец великой ментальной работы, созданной неизвестными людьми вокруг него и уходящей назад от него через длинные перспективы расстояния. Без них он не имел бы материала, с которым работать. Даже поэту требуются бесчисленные стихоплеты, чтобы питаться ими. Он — сущность поэтической силы своего времени и времен до него. Невозможно отделить индивида любого вида от его сородичей.

Если, следовательно, вместо того чтобы принимать неизвестное как непознаваемое, люди все вместе обратили бы свои мысли к нему, эти Золотые Врата не остались бы столь неумолимо закрытыми. Нужна лишь сильная рука, чтобы распахнуть их. Мужество войти в них — это мужество исследовать глубины своей собственной природы без страха и без стыда. В тонкой части, в сущности, в аромате человека находится ключ, который отпирает эти великие Врата. И когда они открываются, что же обнаруживается?

Голоса здесь и там в долгой тишине веков говорят, чтобы ответить на этот вопрос. Те, кто прошел через них, оставили слова как наследие другим своим сородичам. В этих словах мы можем найти определенные указания на то, что следует искать за Вратами. Но только те, кто желает идти этим путем, читают смысл, скрытый внутри слов. Ученые, или, скорее, схоласты, читают священные книги разных народов, поэзию и философию, оставленные просвещенными умами, и находят во всем этом лишь чистую материальность. Воображение, прославляющее легенды природы или преувеличивающее психические возможности человека, объясняет им все, что они находят в Библиях человечества.

То, что можно найти внутри слов этих книг, можно найти в каждом из нас; и невозможно найти в литературе или через любой канал мысли то, чего не существует в человеке, который изучает. Это, конечно, очевидный факт, известный всем настоящим студентам. Но об этом следует особенно помнить в отношении этого глубокого и неясного предмета, так как люди так легко верят, что ничего не может существовать для других там, где они сами находят пустоту.

Одну вещь вскоре замечает человек, который читает: те, кто прошел раньше, не обнаружили, что Золотые Врата ведут к забвению. Напротив, ощущение становится реальным впервые, когда этот порог перейден. Но оно нового порядка, порядка, неизвестного нам сейчас, и нами невозможного для оценки без хотя бы некоторого ключа к его характеру. Этот ключ может быть получен, несомненно, любым студентом, который пожелает просмотреть всю литературу, доступную нам. То, что мистические книги и рукописи существуют, но остаются недоступными просто потому, что нет человека, готового прочитать первую страницу любой из них, становится убеждением всех, кто достаточно изучил предмет. Ибо должна быть непрерывная линия во всем: мы видим, как она идет от густого невежества вверх к интеллекту и мудрости; вполне естественно, что она должна идти дальше к интуитивному знанию и к вдохновению. Некоторые скудные фрагменты у нас есть от этих великих даров человека; где же тогда целое, частью которого они должны быть? Скрытое за тонкой, но, казалось бы, непреодолимой завесой, которая скрывает его от нас, как она скрывала всю науку, все искусство, все силы человека, пока у него не хватило мужества сорвать экран. Это мужество приходит только от убеждения. Как только человек поверит, что вещь, которую он желает, существует, он получит ее любой ценой. Трудность в этом случае заключается в недоверчивости человека. Требуется великий прилив мысли и внимания, направленный к неизвестной области человеческой природы, чтобы ее врата могли быть отперты, а ее славные перспективы исследованы.

Что стоит сделать это, каков бы ни был риск, должны признать все, кто задавал печальный вопрос девятнадцатого века: — Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Несомненно, этого достаточно, чтобы подтолкнуть человека к новым усилиям, — подозрение, что за пределами цивилизации, за пределами ментальной культуры, за пределами искусства и механического совершенства есть новый, другой путь, ведущий к реальностям жизни.

V

Когда кажется, что конец достигнут, цель достигнута и человеку больше нечего делать, — именно тогда, когда кажется, что у него нет иного выбора, кроме как между едой, питьем и жизнью в своем комфорте, как звери в своем, и скептицизмом, который есть смерть, — тогда на самом деле, если он только посмотрит, Золотые Врата перед ним. С культурой века внутри себя и усвоенной полностью, так что он сам является ее воплощением, тогда он готов предпринять великий шаг, который абсолютно возможен, но предпринимается столь немногими даже из тех, кто к нему пригоден. Он так редко предпринимается, отчасти из-за глубоких трудностей, которые его окружают, но гораздо больше потому, что человек не осознает, что это на самом деле то направление, в котором можно получить удовольствие и удовлетворение.

Существуют определенные удовольствия, которые привлекают каждого индивида; каждый человек знает, что в том или ином слое ощущений он находит свое главное наслаждение. Естественно, он обращается к этому систематически на протяжении жизни, точно так же, как подсолнух поворачивается к солнцу, а кувшинка склоняется к воде. Но он борется на протяжении всего пути с ужасным фактом, который угнетает его до глубины души, — что как только он получает свое удовольствие, он снова теряет его и должен снова отправляться на его поиски. Более того; он никогда на самом деле не достигает его, ибо оно ускользает от него в последний момент. Это потому, что он пытается схватить то, что недосягаемо, и удовлетворить голод своей души по ощущениям через контакт с внешними объектами. Как может то, что является внешним, удовлетворить или даже порадовать внутреннего человека — ту вещь, которая царит внутри и не имеет глаз для материи, нет рук для прикосновения к объектам, нет чувств, с помощью которых можно постичь то, что находится вне ее магических стен? Те очарованные барьеры, которые окружают ее, безграничны, ибо она везде; она должна быть обнаружена во всех живых существах, и никакая часть вселенной не может быть представлена без нее, если эта вселенная рассматривается как связное целое. И если этот пункт не признается с самого начала, бесполезно вообще рассматривать предмет жизни. Жизнь действительно бессмысленна, если она не универсальна и связна, и если мы не поддерживаем наше существование в силу того факта, что мы являемся частью того, что есть, а не в силу нашего собственного бытия.

Это один из самых важных факторов в развитии человека, признание — глубокое и полное признание — закона всеобщего единства и связности. Разделение, которое существует между индивидами, между мирами, между различными полюсами вселенной и жизни, ментальная и физическая фантазия, называемая пространством, — это кошмар человеческого воображения. Что кошмары существуют и существуют только для того, чтобы мучить, знает каждый ребенок; и что нам нужно, так это способность различения между фантасмагорией мозга, которая касается только нас самих, и фантасмагорией повседневной жизни, в которой участвуют и другие. Это правило применимо и к более крупному случаю. Никого, кроме нас самих, не касается, что мы живем в кошмаре нереального ужаса и воображаем себя одинокими во вселенной и способными к независимым действиям, пока наши соратники — это только те, кто является частью сна; но когда мы желаем поговорить с теми, кто испытал Золотые Врата и распахнул их, тогда очень необходимо — на самом деле это существенно — различать и не привносить в нашу жизнь путаницу нашего сна. Если мы это делаем, нас считают безумцами и мы падаем обратно во тьму, где нет друга, кроме хаоса. Этот хаос следовал за каждым усилием человека, которое записано в истории; после того как цивилизация расцвела, цветок падает и умирает, и зима и тьма уничтожают его. Пока человек отказывается приложить усилие различения, которое позволило бы ему отличить формы ночи от активных фигур дня, это неизбежно должно происходить.

Но если у человека есть мужество сопротивляться этой реакционной тенденции, твердо стоять на высоте, которой он достиг, и сделать шаг в поисках еще одного шага, почему бы ему не найти его? Нет ничего, что заставляло бы предполагать, что путь заканчивается в определенной точке, кроме той традиции, которая объявила, что это так, и которую люди приняли и прижимают к себе как оправдание своей праздности.

VI

Праздность — это, по сути, проклятие человека. Как ирландский крестьянин и космополитичный цыган живут в грязи и нищете из чистой лени, так и человек мира живет довольный чувственными удовольствиями по той же причине. Питье изысканных вин, вкушение деликатной пищи, любовь к ярким зрелищам и звукам, к красивым женщинам и восхитительному окружению — это не лучше для культурного человека, не более удовлетворительно как конечная цель наслаждения для него, чем грубые развлечения и удовлетворения мужлана для человека без культуры. Не может быть конечной точки, ибо жизнь в каждой форме — это одна обширная серия тонких градаций; и человек, который решает стоять на месте в той точке культуры, которой он достиг, и заявлять, что он не может идти дальше, просто делает произвольное утверждение для оправдания своей праздности. Конечно, есть возможность заявить, что цыган доволен своей грязью и нищетой и, поскольку он таков, является таким же великим человеком, как самый высококультурный. Но он таков лишь пока он невежественен; в тот момент, когда свет входит в тусклый ум, весь человек поворачивается к нему. Так обстоит дело и на более высокой платформе; только трудность проникновения в ум, допуска света, даже больше. Ирландский крестьянин любит свой виски, и пока он может его иметь, он не заботится о великих законах морали и религии, которые, как предполагается, управляют человечеством и побуждают людей жить умеренно. Культурный гурман заботится только о тонких вкусах и совершенных ароматах; но он так же слеп, как самый простой крестьянин, к тому факту, что есть что-то за пределами таких удовлетворений. Как и мужлан, он обманут миражом, который угнетает его душу; и он воображает, однажды получив чувственную радость, которая ему нравится, доставить себе величайшее удовлетворение бесконечным повторением, пока, наконец, не достигнет безумия. Букет вина, которое он любит, входит в его душу и отравляет ее, не оставляя ему никаких мыслей, кроме мыслей о чувственном желании; и он находится в том же безнадежном состоянии, что и человек, который умирает, обезумев от пьянства. Какое благо получил пьяница от своего безумия? Никакого; боль в конце концов полностью поглотила удовольствие, и смерть вмешивается, чтобы прекратить агонию. Человек несет окончательное наказание за свое упорное невежество закона природы, столь же неумолимого, как закон гравитации, — закона, который запрещает человеку стоять на месте. Не дважды можно вкусить одну и ту же чашу удовольствия; во второй раз она должна содержать либо крупицу яда, либо каплю эликсира жизни.