«Свет из мира духов: Паломничество Томаса Пейна»

«Я видел твои пути, и я наблюдал за твоим трауром с беспокойством. Ты ждал в надежде на искупление, потому что другой был добр. Ты ждал, чтобы другой сделал то, что ты должен был сделать сам. Это то, что причинило тебе вред. Если бы ты почувствовал необходимость в собственных усилиях и меньше зависел от доктрины вмененной праведности, как тебя учили, мне не нужно было бы сейчас исправлять зло, которое я совершил. Но когда ты надеешься на добро, потому что другой мудр, ты склонен к безопасности в лени. Ты видишь, что вредно поощрять лень, и все же, когда ты ждешь, чтобы другой сделал твою работу, твоя лень очевидна. Будь мудр, тогда, и будь активен, чтобы быть мудрым».

Круг сказал: «Кто тогда может быть спасен? Если у нас нет собственной праведности и нам не позволено надеяться на нее в другом, кто из нас будет спасен?»

Э. Те, кто с тобой, кто ищет и находит мудрость и кто не будет пренебрегать благом разума.

С. Тогда нет нужды в Спасителе, если мы можем спасти себя сами.

Э. Нет нужды надеяться на то, что праведность другого будет записана на твой счет; потому что никакая такая несправедливость не будет явлена тебе. Есть нужда в учителе, чтобы наставить тебя в истине божественной мудрости; и тот, кто наставляет, спасает, когда его наставление принято, и по мере того, как оно принято. Невежество разума удаляется наставлением, и по мере того, как оно удаляется, наставляемый разум спасается от своего невежества. Когда разум заблуждается, он заблуждается не потому, что естественно предпочитает заблуждение, а потому, что его невежество препятствовало принятию мудрости. Зло, которое практикует разум, практикуется не потому, что разум любит зло в предпочтение добру, а потому, что по невежеству он судил неверно. Невежественный разум склонен судить неверно, но мудрые наставлены. Разум должен любить и предпочитать для себя то, что хорошо, или то, что он предполагает, лучше всего приспособлено для содействия его собственному наслаждению. Но очень многие находят свои суждения ошибочными. Они делают зло, чтобы сделать себе добро. Истинная мудрость, однако, раскрывает невежество их суждения. Добро никогда не может выйти из зла, ни зло из добра. Временное преимущество может быть получено из мнения другого, вследствие чего ему может быть причинен вред; и когда разум получил то, что он искал и получил за счет другого, он не удовлетворен, потому что зло никогда не может удовлетворить то, что Бог сделал правильным и добрым. И чем больше зло, тем больше неудовлетворенность; потому что правильное и неправильное никогда не могут согласиться, но должны из-за своего несогласия воевать друг с другом. Разум, следовательно, действуя неправильно, поощряет раздор в себе, и где есть конфликт, закон гармонии нарушается, а вместе с ним и покой того, чье наслаждение зависит от него. Тот, кто спасает, является, следовательно, избавителем от этих зол невежества.

С. Ты делаешь тогда каждого учителя Спасителем.

Э. Я хотел бы научить тебя, что каждый, кто спасает, есть спаситель. Тот, кто учит мудрости и внушает принципы праведности в умы других, спасает их от их невежества и глупости. Разве это не так?

С. Похоже на то; но почему какой-либо разум должен надеяться на спасение с помощью Иисуса?

Э. Помощь, которую приносит тебе Иисус, — это помощь, которую приносим мы. Иисус не приходит к тебе, кроме как через круги, связывающие его с тобой.

С. Осуществляет ли он прямой контроль над твоим кругом?

Э. Он осуществляет контроль над всеми кругами меньшей мудрости, чем он сам; но нас учили другие, а их — другие, и так далее до круга, в котором пребывает Иисус. Мудрость, которой нас учат, — это мудрость, которой он учил бы, если бы был нашим прямым наставником; потому что было бы неразумно пытаться развивать разум, только когда разум развит для принятия наставления. Круг мудрости, который наставляет нас, не мог постичь степень Иисуса, пока мудрость не улучшила их постепенными ступенями, так что они стали бы способны принять ее. Скоро твоя мудрость соединится с моим кругом, ибо я вижу, что ты готов принять истину без страха.

С. У меня не много страхов, но у меня есть некоторые дальнейшие вопросы, по которым мой разум не полностью определился.

Э. Продолжай.

С. Ты учил нас, что вмененная праведность несправедлива. Как может быть несправедливым то, что свободно предлагается при условии нашего принятия или даруется без нашего желания?

Э. Несправедливость заключается в зле. Все есть зло, что не есть добро. Нехорошо обманывать тебя злом. Зло не есть право, а то, что не есть право, — несправедливо. Зло обмана тебя ведет тебя неверно и поощряет тебя надеяться на мудрость другого, не имея принципов и дел, которые будут найдены важными для твоего прогресса. Вмененная праведность Иисуса никогда не принесет тебе пользы, пока эта праведность не станет твоей собственной через практику. Никакое добро не может прийти к тебе, если добро не принято и не усвоено. Когда оно усвоено, оно твое, и не раньше.

С. Ты не стал бы учить, что все злы несправедливы.

Э. Ты не стал бы отвергать то, что хорошо, когда ты понимаешь это. Хорошее не есть зло. Добро не есть зло. Справедливое не есть зло. Злы не являются злами абсолютно. Худшее зло — невежество. Невежество не будет жить вечно ни в каком разуме — я бы сказал, невежество о правильном и неправильном, как я понимаю правильное и неправильное. Поэтому это не абсолютное зло. Так же обстоит дело со всеми другими злами; они временны, а не вечны.

С. Зло несчастья хуже, чем невежество.

Э. Несчастье — это следствие невежества. Следствие не может превышать причину.

С. Да; но оно может быть более длительным.

Э. Как может следствие невежества быть более длительным, чем причина?

С. Когда умы делают зло, их неправды остаются, как ты сказал, пока они не исправлены. Ты говоришь, что твоя миссия здесь — исправить твои неправды, и все же ты претендуешь на мудрость, неизвестную тебе, когда твои неправды были совершены.

Э. Мои неправды были неправдами тебя и тех, кто с тобой. Когда я учил тебя неправде, твои неправды оправдывали мое учение. Твои симпатии были как мои; но то, что было моей неправдой, не было твоей, ни твоя — моей. Когда я пришел сюда, я пришел, чтобы исправить свои неправды, которые ты принял и принятием сделал их своими. Я был неправ, как ты сейчас; но то, что я сделал бы, ты не исправишь. Я исправил бы то, что ты не можешь сделать. Чтобы ты мог понять меня, я учил тебя тому, что ты принял и усвоил. Я учил тебя неправде. Моя неправда была в учении. Ты принял и усвоил, и твоя неправда была в принятии и усвоении, когда ты должен был взвесить мои слова на весах беспристрастной справедливости и истины. Моя миссия — исправить мое учение, когда я был с тобой. Твой долг — исправить то, что ты принял без взвешивания. Я сказал тебе неправду. Я теперь исправляю эту неправду. Я был в заблуждении. Я хотел бы теперь, чтобы ты узнал это. И когда ты увидишь мою глупость, как я вижу ее, твоя мудрость увеличится.

С. Значит, мудрость состоит в том, чтобы видеть свои собственные ошибки.

Э. Она состоит не только в том, чтобы видеть их, но и в том, чтобы оставлять их. Мудрость — в оставлении глупостей.

С. Есть ли у нас глупости, которые мудрость не одобряет?

Э. Твои дела должны показать.

С. Какие дела?

Э. Твоя реформа покажет тебе твои глупости.

С. Какие глупости?

Э. Глупость зависеть от других в том, чтобы делать то, что ты должен делать сам.

С. Что мы должны делать сами?

Э. Отбросить всякое зло.

С. Какие неправды мы должны отбросить?

Э. Неправду невежества.

С. О чем мы невежественны?

Э. О том, чего ты не знаешь.

С. Что это?

Э. Мудрость Бога.

С. Как мы можем узнать мудрость Бога?

Э. Через наставление в праведности.

С. Кто наставит нас?

Э. Круг, который мы видели. Хотел бы ты быть представленным этому кругу?

С. Твой круг не примет такие умы, как мы.

Э. Мой круг подготовит твой разум и примет тебя, когда ты будешь подготовлен.

С. Почему твой круг не поклоняется так, как мы?

Э. Потому что это не соответствует нашей мудрости. Ты будешь поклоняться с новым светом, когда увидишь мудрость, которая будет открыта тебе. Сейчас ты видишь со страхом и трепетом; но когда чистая мудрость воссияет на тебя с престола доброты, сомнения и страхи твоего разума рассеются с восходящей славой вечного дня. Тщетные воображения заблудшего разума будут исправлены, и прекрасные гармонии природы будут управлять твоим разумом и дадут тебе покой, который превосходит твою тоскующую душу. Голос доброты разожжет твои преданности, и сладкое влияние приветливых соратников коснется мягких эмоций благодарности и хвалы. Ты не видел мудрости столь чистой, доброты столь великой, надежды столь безоблачной, жизни столь сладкой и общества столь приятного, как то, в которое я предлагаю ввести тебя и твоих друзей с тобой. Ты будешь учить свои уроки любви с удовольствием, свои уроки мира с довольством, и никакой бич страха не будет подгонять тебя, когда ты поймешь радость благословенных.

С. Но почему я не могу получить то же наставление в этом замке?

Э. Ты получишь свое наставление только там, где его можно найти. Ты знаешь, что наставлять тебя могут только те, кто компетентен. Они не могут наставить тебя, не сняв завесу с твоего лица, чтобы ты мог видеть, а также слышать мудрость в милосердии.

С. Я не возражал бы против того, чтобы покинуть замок, если бы мои соратники сопровождали меня.

Э. Твои соратники даже ждут, чтобы ты сказал: «Я пойду».

С. Откуда ты знаешь?

Э. Я знаю зрением, которого вы не обрели.

С. Можешь ли ты сказать мое намерение?

Э. Я могу сказать тебе, что твой разум готов идти.

С. Как я могу узнать это и видеть, как ты?

Э. Делая то, что я требую от тебя. Когда ты увидишь свет храма, твое видение увеличится настолько, чтобы различать мысли разума, и когда ты увидишь мысли разума, ты больше не будешь ходить верой, но видением. В этом состоит мудрость круга, к которому я теперь принадлежу. У них нет сомнений или страхов, потому что сомнения — это результаты слепоты. То, что ты видишь, ты не можешь подвергать сомнению или бояться, потому что истины не следует бояться, но она рассеивает сомнения и печали.

С. Нет ли факта, которого следовало бы бояться?

Э. Самая страшная вещь, которой духам нужно избегать, — это их пренебрежение мудростью. Их противодействие улучшению — самая опасная вещь, которой им нужно бояться. Это то, что они должны преодолеть. Твои страхи исчезнут со светом мудрости. Они не испортят твою радость и не нарушат твой покой, когда мудрость нашего круга научит тебя глупости страха. Не каждый из твоих товарищей пойдет с нами. Я вижу разум в вон том дворце, который ждет моего опыта, чтобы помочь ему. Ему не помогут таким образом. Он хочет, чтобы я испытал реальности моего круга для него, но ты теперь можешь видеть, что мое испытание не будет испытанием для него. Когда лень просит другого сделать то, что принадлежит тому, кто контролируется ею, улучшение будет откладываться, пока лень не будет удовлетворена. Не будет никакой реформы в руках лени, и где нет реформы, там мало мудрости. Я видел много лени в этом замке. Я видел много безразличия к прогрессу, и я убежден, что никакая мудрость не может улучшить состояние умов здесь, если эта мудрость не будет принята, чтобы дать жизненную силу делам праведности. Я жду твоего ответа.

С. Я попробую твой круг.

Э. Ты не примешь то, что дано тебе, не попробовав его, потому что проба — это то, что введет тебя в него.

С. Тогда я могу попробовать это здесь.

Э. Не пока ты не принял его.

С. Но могу ли я не принять его здесь, как в другом месте?

Э. Ты можешь принять то, что можешь здесь, и практиковать это; но чего тебе не хватает, так это зрения. Сейчас ты только веришь из-за моих слов; но когда ты увидишь, ты будешь знать не из-за моих слов, а потому что то, что ты увидишь, заставит тебя узнать мудрость, которую я теперь провозглашаю тебе. Ты предпочел бы факты верованиям, реальности сомнениям и стабильность неопределенности.

С. Я пойду с тобой.

Э. Кто еще?

Вся компания была одного мнения. Они все сказали: «Я пойду». Я записал их имена в книгу жизни и нашел тысячу раз десять тысяч, которые пели новую песнь на стенах презрения и были приняты в храм, не сделанный руками, как были сто сорок четыре тысячи. Они были освобождены от рабства страха и сомнения; и когда они были свободны, они сказали: «Слава, слава Господу Богу Всемогущему, который есть от вечности до вечности, Верховный над делами, которые он сотворил; и который не позволяет никакой нечистой вещи расстроить неизменный совет его мудрости и соизволения». И голос храма был одним голосом; ибо радость увеличилась, когда реформа была эффективна в возвращении столь великого множества.

ГЛАВА IX. МИССИЯ В ДРУГОЙ КРУГ.

Томас находит два ума, спорящих — Вступает в разговор с ними — Отказывается назвать свое имя — Противится учению тому, чего учитель не знает — Противится спорам — Отвергает врожденную порочность — Отбрасывает неверные взгляды — Рекомендует факты вместо мнений — Объяснение солнца и луны, которые остановились по повелению Иисуса Навина — Природа наставляет разум — Споры неразумны — Мудрость преодолеет зло — Свобода вызывает праведность — Хозяева ответственны за дела слуг — Еще один ум обращен — Работа храма гармонична — Долг избегать раздора — Согласие получено — Обращенный видит свет — Уильям дает ему совет и ведет его в храм, где он получает новое имя и белый камень.

Затем мастер попросил меня не брать с собой никого, но идти в другой круг, который сочувствовал тем, кто в замке. Я пошел туда, где была компания, которая искала мудрость в делах зла. Им не помогал никакой свет, кроме того, который они нашли в рудиментарном состоянии. Я видел, как они спорили о чем-то, чего они не понимали. Хотя я мог видеть их, они не могли видеть меня. Я слышал, как один ум сказал другому, который пришел наставить его в мудрости своего круга, что лучше управлять силой, чем разумом.

Круг, который он наставлял, делегировал чемпиона для дебатов с ним; и он ответил, «что страх — единственное оружие для контроля и управления умами».

«Это не единственное оружие; но это один из самых мощных агентов, которые нужно использовать. Я видел некоторые умы, так устроенные, — сказал он, — что ими можно было управлять без страха, но это не часто их состояние».

«Состояние ни одного ума, — ответил другой, — не может быть так хорошо управляемо, как дать им знать, что то, что они говорят и делают, будет наказано строгостью или вознаграждено щедростью».

Спор не был мудрым. Ссора была неправа. Я подошел к ним, и они сказали: «Кто ты?»

Т. Я ваш друг.

С. Так говорят все, кто хочет обмануть.

Т. Разве я когда-нибудь обманывал вас?

С. Почему же тогда вы не назовете свое имя?

Т. Мое имя не поможет вам узнать меня.

С. Почему?

Т. Потому что мое имя вы никогда не знали.

С. Мы никогда не знали или не слышали о вас?

Т. Вы могли слышать то, что я не признал бы, потому что это могло быть несправедливо.

С. Тогда какова ваша миссия? Вы учитель?

Т. Я учу тому, что знаю.

С. Разве вы не учите иногда тому, чего не знаете?

Т. Я делал так; но теперь я больше так не делаю.

С. Тогда ваше учение должно быть очень ограниченным.

Т. Оно ограничено; а чье — нет?

С. Те, кто учит тому, чего не знают?

С. Как может разум учить тому, чего он не знает?

С. Как он хотел бы тому, что он знает.

Т. Как это?

С. Он может рассказать свои взгляды; он может учить своим мнениям.

Т. Верно; но как он может учить тому, чего не знает?

С. Я сказал, как он делает то, что знает.

Т. Тогда он заставляет их знать то, чего не знает сам.

С. Нет; но он заставляет их верить так же, как он.

Т. Тогда, когда он заставляет их верить, они научены.

С. Да, они научены его вере.

Т. Я заключаю, что они не становятся мудрее или лучше от его учения.

С. Они и мудрее, и лучше.

Т. Как так?

С. Потому что они таковы.

Т. Это ваша единственная причина?

С. Нет; они мудрее в отношении мнений и взглядов.

Т. В чем состоит их мудрость?

С. Она состоит в способности опровергать ложные мнения и взгляды.

Т. Это все?

С. Что еще может быть?

Т. Много больше, когда они мудры.

С. Что?

Т. Они могут быть добрыми и справедливыми; они могут говорить истину и не лгать. Они могут избегать обмана и зла. Они могут знать что-то и быть полезными другим умам, обучая их тому, что они знают.

С. Но умы знают мало и могут скоро научить этому.

Т. Знаете ли вы причину, почему они знают мало?

С. Потому что мало можно знать.

Т. Нет; потому что мало знания было искомо. Когда разум довольствуется мнениями и взглядами, он приложит мало усилий, чтобы собрать факты.

С. Тогда мы услышим ваши факты.

Т. Вы услышите то, что сейчас нельзя сказать, когда будете готовы к этому.

С. Разве мы не готовы к фактам?

Т. Я не буду рассказывать то, что вы не примете.

С. Почему?

Т. Потому что это не принесет вам никакой пользы.

С. Откуда вы знаете, что мы не примем это?

Т. Потому что я вижу, что ваши мнения предотвратят это.

С. Тогда какова ваша миссия?

Т. Удалить ваши мнения, когда они неверны.

С. У нас есть неверные мнения?

Т. Некоторые верны, а другие неверны.

С. Какие неверны?

Т. Те, которые заставляют вас спорить.

С. Но разве мы не можем сравнивать наши мнения?

Т. Какую пользу принесет сравнение?

С. Оно покажет, какие из них верны.

Т. Как оно покажет это?

С. Самый сильный одержит победу.

Т. Победу над кем?

С. Над слабым.

Т. Хорошо, устанавливает ли победа над слабым то, что вы хотите?

С. Она устанавливает факт, что одно мнение сильнее другого.

Т. Как так?

С. Потому что оно подавляет самое слабое мнение.

Т. Тогда, когда один ум побеждает другой, вы говорите, что он прав.

С. Я не знаю лучшего правила.

Т. Когда правило надежно, потому что оно справедливо, мудрость правила будет установлена, но правило неверно, и, следовательно, результат должен быть неверным. Потому что один ум торжествует над другим, это не доказывает правоту на стороне победителя.

Ч. Каким же образом можно проверить мнения?

Т. Опытом.

Ч. Опыт есть у обеих сторон.

Т. Истинно так; но когда опыт таков, что он во благо, то он не во зло. Разум, пребывающий в заблуждении, обретет печальный опыт, но разум, пребывающий в истине, будет счастлив. Посему мое правило — не спорить, а позволить опыту испытать правоту всех мнений. Таким образом, все заблуждения вскоре исчезли бы без всяких пререканий.

Ч. Потребовалось бы много времени, чтобы преодолеть заблуждения таким путем.

Т. Покажешь ли ты, как их можно преодолеть скорее?

Ч. Я полагаю, что два разума, придерживающиеся разных мнений, должны обсудить существующие между ними разногласия.

Т. Сделает ли обсуждение разногласий их меньше или устранит ли оно хотя бы одно заблуждение?

Ч. Я скажу, что не вижу иного способа их устранить.

Т. Мудрейшие среди вас не видят иного способа; но доводилось ли вам когда-либо видеть, чтобы заблуждение было исправлено посредством спора?

Ч. Я видел, как некоторые разумы приходили в замешательство.

Т. Ответ верен; но видел ли ты, чтобы кто-либо исправил свои заблуждения посредством полемики?

Ч. Могу сказать, что некоторые разумы менялись под влиянием полемики.

Т. Изменились ли они настолько, чтобы оставить свои заблуждения?

Ч. Перемена была благой, ибо они приняли истину.

Т. Какую истину они приняли?

Ч. Они приняли истину Библии.

Т. Какую истину Библии они приняли?

Ч. Они приняли истину мудрости, которая учит их, что разум в естественном состоянии не может принять вещей Божьих, ибо он постоянно склонен к злу.

Т. Является ли это истиной, открытой в Библии?

Ч. Это истина, которую не может отрицать ни один читатель Библии. Это истина, которую Бог открыл разуму.

Т. Прочтешь ли ты мне эту истину из той Книги?

Ч. Я покажу тебе отрывок. В нем сказано: «Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина».

Т. Говорит ли этот отрывок о том, что разум в естественном состоянии не может принять вещей Божьих, или о том, что он постоянно склонен к злу?

Ч. В нем сказано, что дети пострадали от поведения отца.

Т. Что еще?

Ч. Ну, если они так пострадали, значит, они должны быть причастны к вине отца.

Т. Каким образом?

Ч. Потому что это делает детей ответственными за поведение родителя.

Т. Каким образом это делает детей ответственными?

Ч. В силу закона, которому они подчинены.

Т. Какая добродетель есть в законе, который делает один разум ответственным за деяния другого?

Ч. Я вижу, что ты неверующий.

Т. Как ты можешь видеть то, что не является фактом?

Ч. Это факт, что ты придираешься к Божьему закону.

Т. В чем я придирался?

Ч. Отрицая то, что написано в Библии.

Т. Что я отрицал в Библии?

Ч. Учение о врожденной порочности.

Т. Я не видел этого учения в Библии, как и ты.

Ч. Это учение содержится в отрывке, который я процитировал.

Т. Я его не вижу.

Ч. Нет никого слепее того, кто не хочет видеть.

Т. Значит, мне нужно зрение. Можешь ли ты даровать его?

Ч. Я не могу заставить тебя видеть, если ты сам не попытаешься.

Т. Я не буду пытаться увидеть то, чего нет.

Ч. Тогда ты сможешь увидеть то, что есть.

Т. Тогда ты представишь то, что есть, и оставишь в покое то, чего нет. Я видел, как ты и твой спутник спорили о том, чего нет.

Ч. Значит, ты должен быть слеп. Я вижу то, что благо, и когда разум не желает признать истину, он должен быть вознагражден за свое упрямство.

Т. Он не должен быть вознагражден за то, что отвергает, ибо это неистинно.

Ч. Он должен быть наказан за свое упрямство.

Т. Он не должен быть наказан за отвержение заблуждения.

Ч. Злобность разума должна быть наказана, иначе Бог не будет справедлив.

Т. Как Бог накажет разум за отвержение заблуждения?

Ч. Он накажет разум не за отвержение заблуждения, а за отвержение истины.

Т. Истина не оправдает тебя. Истина должна сделать тебя свободным.

Ч. Я свободен; я никогда не был рабом. Почему же истина не оправдает меня?

Т. Потому что она отвергается тобой, а заблуждение часто поощряется.

Ч. Что я отверг?

Т. Ты отверг не некоторые заблуждения, а многие факты.

Ч. Какой факт я отверг?

Т. Тот факт, что Бог справедлив ко всем.

Ч. Если бы Он был справедлив ко всем, мы не были бы избавлены от возмездия Его гнева.

Т. Откуда ты знаешь?

Ч. Потому что Его гнев сдерживается ради Его Сына.

Т. Откуда ты знаешь, что Его гнев сдерживается?

Ч. Потому что мы не получаем по своим заслугам.

Т. Каковы наши заслуги?

Ч. Возмездие и гнев Божий во веки веков.

Т. Как ты можешь говорить о том, чего не знаешь?

Ч. Я могу говорить о том, во что верю.

Т. На каком основании зиждется эта вера?

Ч. На слове Божьем.

Т. Прочтешь ли ты это слово?

Ч. Не увидишь Меня без покаяния.

Т. Твоя память читает неверно.

Ч. Но таков смысл этого отрывка.

Т. Я помогу тебе исправиться.

Ч. Продолжай.

Т. «Дары и призвание Божие непреложны».

Ч. Это не тот отрывок.

Т. Тогда я не могу его найти.

Ч. Но ты знаешь, что слово Божье истинно.

Т. Оно истинно; но не твое изречение.

Ч. Я вижу, ты ни с чем не согласишься.

Т. Я не буду расходиться во мнениях с фактом.

Ч. Как ты получишь факт?

Т. Через эксперимент, через доказательство и через знание.

Ч. Отверг бы ты то, чего не знаешь?

Т. Я принял бы то, что знаю, и искал бы доказательства того, чего не знаю.

Ч. На какой странице откровения ты бы искал?

Т. На первой странице.

Ч. Это мало помогает.

Т. Тогда я перевернул бы вторую страницу и так далее, пока не обрел бы мудрость.

Ч. Значит, Библия — это твоя мудрость.

Т. Библия содержит много мудрости, но природа — больше.

Ч. Разве природа мудрее откровения?

Т. Я сказал, что это так.

Ч. Как это может быть, если откровение исходит от Бога?

Т. Природа — это творение Божье, а откровение — это творение природы. Природа — это первая страница откровения и все, что может быть открыто. Природа, или мудрость Божья, явленная в Его творении, открыта лишь отчасти, а потому она меньше, чем природа.

Ч. Но когда откровение противоречит природе, что ты будешь делать?

Т. Я скажу, что оно не может противоречить природе, ибо природа верна сама себе.

Ч. Но Библия противоречит природе.

Т. Как и в чем?

Ч. Солнце и луна остановились, чтобы Иисус Навин мог поразить своих врагов.

Т. Солнце и луна стояли там, где Бог поместил их. Они никогда не стояли иначе. Но ты найдешь другие солнца, другие луны и другие звезды, нежели те, что ты видишь на небе. Я держу знамя, и на нем ты можешь увидеть солнце и луну. Оно стоит неподвижно по моему велению или движется, как я управляю. Так было и с врагами Иисуса Навина. Они стояли неподвижно; и когда они стояли неподвижно, знамя не двигалось, как не двигались ни солнце, ни луна на их знаменах. Солнце и луна, которые были на их знаменах, не двигались, пока враг не перестал быть способен сражаться с победителями. Я не вижу в этом отрывке никакого противоречия природе.

Ч. Я не вижу противоречия в твоем толковании.

Т. Это не мое толкование.

Ч. Чье же оно?

Т. Это толкование Иисуса Навина.

Ч. От кого ты его получил?

Т. Я получил его от круга, принадлежащего сфере, который получил его от него.

Ч. Как я могу узнать истинность того, что ты утверждаешь?

Т. Через продвижение в мудрости.

Ч. Как я могу продвинуться в мудрости?

Т. Принимая мудрость от высших разумов.

Ч. Как я могу узнать, кто мой высший?

Т. По их делам. Когда дело разума гармонирует с законом Божьим в природе, ты можешь знать, что совершитель этого дела — твой высший.

Ч. Но природа — это непостижимый том.

Т. Он непостижим только для тех, кто его не понимает. Он таинственен для тех, кто не исследовал и не изучил его золотую страницу. Он мудр, и тому, что мудро, ты можешь научиться.

Ч. Кто поможет мне?

Т. Природа не оставит тебя без наставника.

Ч. Полагаю, это твое мнение.

Т. Это факт, который я знаю. Я пришел сюда не для того, чтобы учить тебя мнениям, а фактам. Я вижу, что твой разум уже переполнен мнениями, и это причина твоих пререканий в этом круге. Разумы не спорят друг с другом о фактах, которые они знают; но все споры ведутся о вещах, которые не поняты. Я видел твое состояние и знаю факт, который утверждаю.

Ч. Это сужает окружность разумов до малых пределов. Это дает мало простора для мысли и энергии.

Т. Энергия этого круга не будет ограничена правильным направлением. Она не будет лишена достаточного простора для мудрости, которой обладает. Но споры о вещах никогда не увеличивают мудрость или счастье тех, кто в них вовлечен. Ограничьтесь тем, что вы знаете, и мир приумножится среди вас. Соперничество соберет тайное раскаяние. Ничто доброе не может исходить от зла раздора. Мудрость бессловесных презирает то, что практикуют некоторые разумы. Они никогда не ссорятся из-за вещей, о которых ничего не знают; и, конечно, разумам высшего порядка нет нужды спорить о фактах, которые они знают. Все, кто спорит, не мудры. Все, кто препирается, не мудры. Это слабость, которой могут следовать глупцы, но разумы понимающие презирают становление слабыми в заблуждениях спора.

Ч. Значит, ты за то, чтобы смиряться перед каждым унижением, которое слабость и злоба порочных разумов могут обрушить на твою репутацию.

Т. Будет хорошо смириться с тем, чего ты не можешь избежать; но когда с твоей стороны нет неразумного поведения, насмешка не будет невыносимой. Ты обнаружишь, что смирение перед случайным оскорблением более терпимо и легко переносится, чем спор из-за него. Самое тяжкое зло из двух — это пререкания. Это хуже всех оскорблений, которые когда-либо переносит разум. Оскорбление не вредит никому больше, чем тому, кто предается ему. Действительно, мудрость не обратит внимания на оскорбление. Она не опустится до того, чтобы ссориться из-за него. Она проходит мимо, не обращая внимания на задуманное зло, и оставляет совершителя пожинать то, что он посеял. Но соперничество сторон обнаруживает слабость с обеих сторон. Безумием народов и отдельных лиц было отвечать на оскорбление, и это возмущение всегда делало их более несчастными, чем могло бы сделать само оскорбление. Я не был вполне удовлетворен в своем рудиментарном состоянии антагонистическими элементами условий вокруг меня. Я видел войну и кровопролитие. Я видел зло и слабость. Я видел власть и тиранию. Я видел пороки и суеверия, невежество и нищету. Тогда я протянул руку, чтобы преодолеть их, но поток устремился вперед, и моя надежда была разрушена. Я не был удовлетворен войной, когда был в войне, соперничеством, когда приходило соперничество, раздором, когда разум боролся с разумом; и когда я пришел в эту сферу, я нашел мудрость, которая дала то, чего никогда не приносит соперничество — мир, который превыше всякого понимания — любовь, которая наполнила меня сочувствием и дала энергию моей душе для блага тех, чья слабость заслуживала сострадания и заботы, которые невежественные могут презирать, а глупые — завидовать, но которые не могут разделить радость, которую она дает моему разуму. Так разум был продвинут из состояния пререканий в состояние мира. Когда разумы спорят, это не слова мудрости, а слова глупости.

Ч. Теория, которую ты отстаиваешь, хороша; но она не годится для практики. Разумам нужно что-то, чтобы заставить их поступать правильно.

Т. Когда разумы делают то, что заставляет их делать нечто, это нечто, а не они, делает это. Они не свободны и, следовательно, безответственны за то, что сделано; поскольку они лишь инструменты в руке чего-то. Скажешь ли ты мне, как теория может быть хорошей, если ее нельзя практиковать?

Ч. Твоя теория выглядит хорошо; но она была бы вредна для любого, кто будет практиковать ее, потому что он был бы вынужден страдать из-за порочности других. Разумам нужно ограничение.

Т. Разумам нужна мудрость, и когда они получают мудрость, им не требуется ограничение, чтобы заставить их поступать правильно. Они будут меньше страдать от порочности других, когда другие свободны, чем они страдают, пока контролируют страхом. Порочно для разума поступать с другими так, как он не хотел бы, чтобы другие поступали с ним.

Ч. Значит, ты бы разнуздал разум и дал ему свободу поступать так, как ему угодно.

Т. Я бы разнуздал разум от его невежества, освободил бы его от его цепей и вдохновил бы его праведностью. Тогда я бы сказал: «Поступай как хочешь».

Ч. Разве не захотелось бы ему поступать неправильно?

Т. Ему захотелось бы поступать только правильно, и когда разум желает поступать правильно, он никому не причинит вреда.

Ч. Откуда ты знаешь, что ему захотелось бы поступать правильно?

Т. Опытом.

Ч. У тебя нет страха перед твоими высшими?

Т. Мои высшие более справедливы и добры, чем я.

Ч. Тогда почему ты не боишься их?

Т. Потому что они лучше меня самого.

Ч. Я бы не подчинялся без награды.

Т. Разве ты не поступал бы так, как тебе угодно?

Ч. Я бы поступал; но мне не хотелось бы подчиняться.

Т. Почему?

Ч. Потому что я бы поступал так, как мне угодно.

Т. Если бы тебе было угодно подчиниться и ты поступал бы так, как тебе угодно, ты бы подчинился.

Ч. Но мне не было бы так угодно поступать.

Т. Поступал бы ты так, как тебе не было бы угодно поступать?

Ч. Я бы не стал.

Т. Тогда ты бы подчинился; ибо когда тебе угодно сделать что-то, если ты этого не сделаешь, ты будешь недоволен и неудовлетворен. Когда мудрость возделывает разум, она делает его плодоносящим добрыми плодами. Они всходят и растут спонтанно. Почва, будучи мудро подготовленной, приносит мирные плоды праведности. Так, когда твой разум пьет из источника высшей мудрости, это утоляет жажду и дает ему силу приносить плоды. Он свободен от страхов невежества и суеверий и не нуждается в кнуте, чтобы вымогать требуемое добро. Он делает то, что ему угодно, без страха, потому что ему угодно поступать правильно, а не неправильно. Но разум, который гонят, подобен рабу — слуге, который служит только потому, что глаз его господина на нем, а кнут его гнева поднят, чтобы вымогать невольную службу. Раб работает, но он работает так, как его заставляет мастер. Так и с теми, кто служит в твоем состоянии. Это не ты, а твой господин, который заставляет тебя работать, имеет право на награду. Он использует тебя, как механик использовал бы свои инструменты; и все же, кто сказал бы, что инструмент должен получить награду за свое использование?

Ч. Это новое учение. Я вижу, ты подрываешь фундамент всякого страха.

Т. Я бы подорвал фундамент всякого невежества, потому что невежество — причина всякого страха. Устрани невежество, и всякий страх исчезнет. Он никогда не был добродетелью. Разумы действовали, чтобы заставить разумы бояться. Они стремились заставить их бояться того, чего не боялись сами. Они представляли Бога и даже духов как объекты страха. И они загоняли своих суеверных жертв в рабство, столь же унизительное, сколь и разрушительное, столь же постыдное, сколь и губительное для благополучия разума. Когда невежество будет вытеснено мудростью, свобода позволит разумам участвовать в деле своих рук; но пока разум находится в оковах из-за страха и работает только так, как его заставляют, награда, какова бы она ни была, должна быть отдана тому, кто контролирует. Господин, а не слуга, делает работу и делает ее так, как он выбирает, и с помощью инструментов, находящихся в его распоряжении.

Ч. Я хотел бы спросить, не должен ли разум бояться Бога?

Т. Как может разум бояться того, что он любит?

Ч. Он может бояться оскорбить.

Т. Он не оскорбит, когда он прав.

Ч. Но когда он склонен к заблуждению, он может бояться.

Т. Но он не склонен к заблуждению в том, что он знает, а то, что неизвестно, не должно порождать страх.

Ч. Почему?

Т. Потому что оно неизвестно. Большинство страхов именно такого рода. Разумы редко боятся реальных вещей.

Ч. Разве рабы не боятся своих господ?

Т. Не своих господ, а того, что их господа могут сделать.

Ч. Разве воля господина не является реальностью?

Т. Воля — это хорошо; но злоупотребление волей — это плохо. Рабы боятся злоупотребления властью над ними. Злоупотребления не будут бояться, когда реальность мудрости исправит его. Оно будет исправлено, когда рабы перестанут бояться своих господ; но пока они боятся, они будут слугами.

Ч. Значит, слуги сами виноваты в своих страхах?

Т. Я не виню ни один разум, не в моей прерогативе осуждать. Но я могу сказать: когда рабы перестают бояться, рабство подходит к концу. Господин не может принуждать без страха, и он не может заставить других исполнять свою волю, когда они не расположены к этому. Страх, таким образом, имеет свои узы, и те, кто порождает страхи, способствуют порабощению разума.

Ч. Разве Бог не заставляет разум бояться?

Т. Никогда.

Ч. Но разумы боятся Бога.

Т. Разумы боятся того, что делают из них их условия. Когда невежество омрачает душу, так что она может видеть лишь сумеречный вид природы, разум подчиняется правилам невежества. Это правило будет соответствовать свету, который светит. Целое, отраженное на зрении сразу, заставило бы зрение ослепнуть от потока. Следовательно, в организации разума, как индивидуума, мудрость Божья проявляется, потому что то, что естественно, адаптировано к его состоянию, а то, что адаптировано к его состоянию, приносит наслаждение. Следовательно, то, что естественно, свободно, не будучи запрещенным законом, и то, что свободно, не является монополией. В природе нет закона, который оправдывал бы монополию на ее дары. Все вещи в ее кладовой принадлежат общей семье; и каждый член может наслаждаться тем, что необходимо для наслаждения. Я видел монополию на то, что природа предоставила для блага разума. Я видел церкви, основанные на предполагаемом праве держать сокровища этой и других сфер в своих руках, чтобы раздавать или удерживать, как того желала политика мирской мудрости для своего возвеличивания. Я видел разумы в этой сфере, омраченные тьмой такого идолопоклонства и несправедливости; и я видел, как они склоняются в ужасе и работают в страхе перед Богом, которого язычники отвергли бы за его предполагаемую жестокость. Теперь, разве у тебя не было страхов такого рода?

Ч. Должен признать, что были.

Т. Хотел бы ты узнать причину?

Ч. Ты обнажил причину в своих замечаниях.

Т. Как долго ты будешь медлить здесь, в этой полночи заблуждения?

Ч. Пока не смогу быть освобожден.

Т. Будешь ли ты свободен?

Ч. Если смогу.

Т. Там, куда я иду, нет зла. Пойдешь ли ты за мной?

Ч. Я попытаюсь; но я не знаю, куда ты меня поведешь.

Т. Я поведу тебя туда, где уставшие находят покой и где в свете нет тьмы. Но когда ты достигнешь дверей храма, я велю тебе ждать, пока я не получу разрешение представить тебя.

Ч. Предположим, в разрешении будет отказано.

Т. Предположения никогда не входят туда.

Ч. Что! Никому не позволено предполагать вопрос? Это должна быть тирания, неизвестная мне.

Т. Они не будут предполагать, потому что предмет предположения известен без него. Нет нужды в предположении, когда мудрость раскрывает факт. Все предположения допускают две стороны. Они допускают сомнение и страх. Но там, где царит знание, где светит свет и мудрость управляет, все единодушны. Следовательно, мой разум таков, как и у всех остальных, кто работает со мной в храме. Если бы мы были разделены, работа бы рухнула из-за несогласия. И я хочу, чтобы ты понял, что вся работа подготовлена по одному правилу, и поэтому те, кто работает по этому правилу, должны делать свои работы согласованными. В круге, к которому ты принадлежишь, я нахожу раздор и пререкания. Это потому, что у работников разные правила. Один работает по одному правилу, а другой — по другому. Когда они сводят свои работы вместе, они не соглашаются. Знаешь ли ты причину?

Ч. Я вижу причину.

Т. Хотел бы ты избежать несогласия?

Ч. Я хотел бы, чтобы моя работа была полезной.

Т. Ты видишь, что никакая работа не может быть полезной, если она не практична. Работы, которые не согласуются, не могут быть сделаны практичными из-за их различия. Одна противостоит другой. Возникают пререкания; поощряется нищета; добро презирается; закон гармонии игнорируется; и мудрость ни во что не ставится. Все пререкания — это зло, и тот, кто поощряет их наставлением или примером, является покровителем зла.

Ч. Разве твое присутствие не было поощрением пререканий, когда ты пришел увидеть меня?

Т. Я пришел исправить, а не поддержать пререкания.

Ч. Но пока ты был свидетелем, разве твое присутствие не поддерживало их?

Т. Нет: я сдерживал их. Если бы я не преуспел, я бы удалился.

Ч. Я скажу, что ни один разум не должен медлить, чтобы быть свидетелем зла, которое он не имеет мудрости исправить. Лучше оставить зло поглотить само себя, чем бросаться в огонь, чтобы пострадать от пламени.

Ч. Но кто-то должен принести жертву, иначе не будет избавления.

Т. Жертвы и всесожжения, которые не приносят пользы, несовместимы со справедливостью. Есть время, когда разум может помочь разумам, и есть время, когда он не может. Время помогать — это когда можно сделать добро, а время не помогать — это когда в помощи будет отказано. Пусть ни один разум не предлагает помощь без блага или не удерживает ее, когда она нужна. Потребность должна быть осознана, иначе она будет отвергнута. Я слышал, как разумы отказывались, потому что они презирали быть должниками кому-либо. Они хвастались своей независимостью, когда их независимость была подчинением образовательным заблуждениям. Я слышал, как они осуждали рабство, когда сами были рабами самого тиранического из всех господ — невежества их тщеславных амбиций занимать высшее место в царстве небесном, без необходимой скромности, чтобы признать своих высших равными себе. Я видел землю свободы, дом свободных; но я никогда не знал, чтобы мудрость правила там, где беспорядок и зло преодолевали гармонию добра и мира.

Ч. Истинно, ты делаешь пререкания худшим из всех пороков.

Т. Что может быть больше?

Ч. Зло несправедливости.

Т. Зло пререканий — это зло несправедливости. Разум, который препирается, злоупотребляет собой и унижает своих соратников. Разум узнается по кругу, который он поддерживает. Моя миссия — уничтожить пререкания; но ты знаешь, что многие разумы любят то, что неприятно другим. Они любят раздор. Они ненавидят мир. Они любят счастье, но их глупость разочаровывает их. Это состояние твоего круга. Они препираются не о том, что знают, а о том, чего не знают. И все же я не стал бы препираться с ними о том, что знаю, потому что это зло, а то, что зло, не может принести добра.

Ч. Я больше не буду препираться. Я вижу свет, приближающийся. Кто идет с потоком лучезарной славы, сияющей на его челе?

Т. Это мой друг Уильям. У него есть послание для тебя. Ты можешь отвечать ему, когда он говорит, и так, как он говорит.

У. Твой друг больше не будет препираться. Пусть он пойдет с нами, и мы сделаем ему добро. Ты готов, друг?

Ч. Я готов.

У. Осознал ли ты мудрость, которую услышал?

Ч. Я услышал то, что сделало мне добро.

У. Твоя работа не закончена. Можешь ли ты соразмерить свою жизнь с правилом, которое я даю тебе?

Ч. Что это за правило?

У. Когда ты найдешь мудрость, чтобы помочь себе, обновишь ли ты свою силу и воспаришь ли над низменными спорами, которые лелеял твой круг?

Ч. Я не чувствую желания препираться с разумом.

У. Есть ли у тебя желание подчиниться мудрости, которую ты узнал от своего слуги, который наставлял тебя?

Ч. Я не буду противиться тому, что способствует моему наслаждению.

У. Это закон гармонии. Никакая гармония не может существовать там, где закон игнорируется. Круг, в присутствие которого ты вскоре будешь введен, поможет тебе в твоем продвижении к невыразимой радости. Но ни один разум не может получить доступ туда, если он будет придерживаться зла, потому что зло ослабляет наслаждение его братьев. Ты можешь теперь следовать за нами и ждать у дверей, пока знамя не вернется; и Томас, которого мы называем Довольством, объявит твой прием.

Ч. Я последую за тобой, куда бы ты ни пошел.

Мораль круга была открыта ему, и мастер сказал: «Мы приветствуем тебя как Добро пожаловать. Впредь таким будет твое имя, кроме тех случаев, когда ты пожелаешь беседовать со своими бывшими соратниками, чтобы вернуть их от их заблуждений. Тогда ты сделаешь себя известным им под своим прежним именем. И когда ты пожелаешь пойти к ним, ты возьмешь с собой этот белый камень, с твоим новым именем, написанным на нем, которого не знает никто, кроме тебя и твоих соратников в этом круге».

ГЛАВА X. ПРОДВИЖЕНИЕ ОТ ЧЕТВЕРТОГО К СЕДЬМОМУ КРУГУ.

Получает визит от высшего разума — Предложение продвинуться принято — Серафим поет — Жемчужина дана — Входит в мир света и песни — Описание работ, которые он видел — Наставление Достойного — Песня свободных — Обращение другого разума о ключе мудрости — Семь печатей — Обращение третьего разума — Поведение в шестом круге — Лекция о социальном прогрессе — Надежда как реальность — Лекция о пророчестве — Правила пророчества те же, что и математические — Предсказание общения с обитателями земли — Предсказания, мнения только тех, кто ниже шестого круга — Лекция о чистоте и пророчестве — Природа как стандарт, по которому определять добро и зло — Продвижение к седьмому кругу, или двору Красоты — Видит белый трон и надписи — Маленький ребенок, ведущий льва — Змей, прикованный к скале — Двадцать четыре столпа мудрости — Менестрели поют приветствие — Эмблемы объяснены — Предсказание событий, которые сейчас происходят — Задуманная миссия в рудиментарную сферу и как она будет принята — Змей должен быть уничтожен — Зло должно быть преодолено мудростью.

Затем мне было поручено посетить работу по продвижению моего собственного разума. К нам пришел дух, который сказал: «Слава этой скинии тускла. Пойдет ли это общество со мной и увидит ли более превосходную славу?»

«У нас нет страхов перед прогрессом», — сказал командир.

С. Прогресс, который вы сделали, хорош, но я делегирован кругом, который вы не видели, чтобы приветствовать вас в мудрости, которая отражает себя на куполе вашего храма.

Ч. Мы готовы быть улучшенными, как и улучшать других.

С. Я знаю вашу готовность продвигаться, и, поскольку вы выразили свое желание, вы пойдете со мной к сцене более великолепной, чем та, что украшает этот особняк. Вся компания внутри этого храма образует круг над этим храмом; и серафимы споют песню искупления. Когда песня будет спета, круг скажет: «Аллилуйя, Господь Бог Всемогущий царствует».

Я был посреди круга, когда серафимы ударили в мягкие ноты мира, и мое сердце растаяло во мне. Мелодия песни была неописуемо сладкой, а слова были отчетливыми и ясными. Мудрость небес казалась более прекрасной, и день спасения открылся моему взору. Я не чувствовал уныния внутри себя, ибо ясность того мягкого неба раскрыла славу, которая заставила прежнюю славу казаться темной и нежеланной. Я не был не желающим продвигаться со своими спутниками, и никакого раздора не было слышно. Когда серафимы закончили свою песню, проводник спросил: «Все ли понимают значение слов, которые вы услышали?»

«Я знаю, в чем смысл», — сказал командир.

С. То, что известно, не нужно рассказывать, кроме тех, кто этого не знает. Я велю вам и вашим спутникам никогда не сообщать другому то, что ему известно, чтобы он не утомился от вашего общества. Просите, и получите; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; так что тот, кто просит, и тот, кто ищет, не уйдут с пустыми руками. Мудрость круга, в общество которого вы вскоре будете введены, дает всем, кто просит, и не попрекает. Готовы ли вы поступать так же?

Ч. Я готов.

С. Тогда вы получите эту жемчужину. Носите ее на груди. Пусть ее сияние светит во всех ваших делах. Пусть ее блеск сияет в вашем разговоре. И пусть ее чистота сделает вас свободными от пятна зла. Эта жемчужина имеет большую ценность. Она спасет вас от тьмы. Она прогонит мрак заблуждения. Она защитит вас от слабости сомнения и страха. Вы можете позволить кругу осмотреть жемчужину, и когда они изучат ее, я продолжу с вами путь к кругу, где каждый получит, как покажется добрым Достойному. Он откроет новую страницу в деле прогресса. Пусть все слушают его слова и будут верны в послушании мудрости, которую он даст вам. Я теперь готов; следуйте за мной.

Мы пришли в мир вечной реальности. Я вошел в священное хранилище мудрости, где увидел разумы, прославленные в истории, чьи лица отражали свет, который освещал всех, кто приближался к ним. Широкий свод небес звенел от песен, и пустынные места чувствовали благотворное влияние добродетели. Перед нами были написаны золотыми буквами слова: «Достоин ты принять славу, и честь, и хвалу, и силу». Справа были короны у ног святых, а слева были драгоценные камни серебряного блеска, соединенные цепью света. Эти камни были расположены так, чтобы представлять в миниатюре слова: «Бедность и богатство обнимают мудрость, когда один получает то, что дает другой». Рядом с входом в этот великолепный театр мудрости возвышалась надпись: «Войди в радость мудрости». Под нашими ногами были облака пара, на которых светило солнце, придавая им улыбающийся вид. Ваза с цветами стояла в центре, а рядом с ней колодец, из устья которого выходил бьющий поток воды жизни. Когда мы проходили мимо колодца, Достойный сказал: «Это вода, которую кто пьет, никогда не будет жаждать, но она будет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. Пейте свободно».

Торжественность сцены была усилена уроками, которые мы получили от Достойного и его спутников. Я слушал внимательно и дам столь точный отчет, какой понимание читателя сможет оценить. Я не буду пытаться пересказать все, что было представлено перед нами, поскольку простое изложение потребовало бы целого тома; но я предлагаю дать краткий синопсис раскрытия мудрости нашим разумам.

Когда мы были внутри театра круга, чьи лица отражали такой свет, что мы были ослеплены его блеском, Достойный сказал: «Этот бассейн, чья вода для жаждущих, исходит от престола истины. У вас теперь есть порция, которая никогда не истощается и не тратится внутри вас. Она бессмертна, чтобы удовлетворять. Поток не высохнет от использования. Она свободна, как воздух. Природа — это не бедность. Ее мудрость достигает гораздо выше разума в его полетах. Бассейн выходит из колодца надежды. Из надежды исходит реальность. Надежда никогда не выжимает печаль из разума. Рвение не может жить без оживления. Его ценность ни один разум не может постичь. Его вечный полет направлен вверх, вперед, расширяясь со своим простором и поднимаясь со своей силой. Разум без надежды подобен скорбящему без утешения, подобен кораблю без паруса или руля; и когда вода жизни утоляет жажду сомнения и отчаяния, радость едет над бурей и морем, которое разбивается о берег вечности. У вечности нет берега. Бессмертный входит в вечность, когда время заканчивается. Разум не видит берега. Дней и ночей нет. Времени нет. Календарь месяцев и дней больше не существует. Все есть вечность — вечность есть все. Покой — это работа, а работа — это покой. Вода — это ваша сила, а природа — ваш источник. Природа обеспечивает себя сама, и то, что делает природа, сделано хорошо. Мне не нужна мудрость, которой у нее нет, ибо ее мудрость — это мудрость Бесконечного. Глубок источник, широк поток и высока гора, откуда исходит чистая философия мудрости. Широкое творение сияет драгоценными камнями бесконечного мастерства. Огромна необъятность бесконечности. Протяни свой разум от звезды к звезде, от системы к системе, от мира к миру, и ни берег, ни центр не встанут перед тобой. Бог там. Бог везде, бесконечный, вечный — дух, чья жизнь есть энергия, сила вселенной; чья слава есть благо зависимых; и чья улыбка в солнечном свете и дожде, осуществляющая неизменную любовь его природы, чтобы благословить творения, которые он сделал. Север и юг, восток и запад, выше и ниже, везде, где мысль простирается или не простирается, милость Божья течет, как прозрачный поток жизни, и все же вы пришли сюда, чтобы причаститься потока. Я бы сделал то же самое; потому что здесь вы можете увидеть его чистоту и насладиться его сладостью. Перемена приспособила ваш вкус к воде, и свет рассеял ваши сомнения в ее чистоте. Где царила тьма, предавались страхам; и где предавались страхам, ваши разумы отвергали напиток, чтобы какое-то зло не постигло вас. Теперь страх ушел, надежда полна; и где надежда полна, вода не будет отвергнута. Вода — это жизнь для жаждущего; сомнение — это смерть, потому что оно запрещает природе ее потребности. Паломники, ваши души испытали жизнь воды. Опыт испытал ее приспособленность к вашим потребностям. Память спасет вас от ловушки сомнений. Следовательно, вода бьет в вас вечно.

«Паломники: справа от вас короны у ног святых. Честь не исходит от власти. Честь бросает власть управлять другими к вашим ногам. Короны тиранов должны упасть с их голов, и ни один разум не будет чтить голову, которая их носит. Превосходство не имеет места жительства в этом круге. Равенство царит и признается. Ни один разум не является правителем, и ни один разум не является управляемым. Один закон управляет всеми, и этот закон — любовь. Два разума не могут думать иначе, потому что мысли любви должны быть едины во всех. Короны, которые вы видите, были коронами, которые мы носили в нашем паломничестве. Мы не все были королями или разумами, которые носили внешнюю корону; но все были правителями над другими. Мы любили власть и презирали подчинение. Мы любили контроль над разумами и наслаждались им к нашему полному удовлетворению. Я не контролировал никого своей короной, но своим влиянием. Я видел, что разум нуждается в контроле, и, не видя контроля Божьего, я взялся делать его работу. Я создавал законы и исполнял их, как мне было угодно, намереваясь сделать добро тем, кого я контролировал. Я давал одному пенни, а другому больше, как я судил их достойными. Они были удовлетворены своей платой и оказывали мне честь. Моя корона не была опозорена, как я полагал, потому что каждый разум, который я контролировал, получал свою награду. Я был вполне удовлетворен своей мудростью. Я не хотел большего. Другие из моих спутников правили иначе. Один правил страхом, а другой — милостью. Один правил угрозами, а другой — обещаниями. Один правил бедностью, а другой — богатством. У всех были свои разнообразные методы контроля разумов; но никто не был более недостойным, чем те, кто пытался контролировать и преуспевал, пугая страхи доверчивых историями, отвратительными для сочувствия и унизительными для Божества. Они контролировали железной рукой дураков своего жалкого обмана; но их короны теперь лежат у их ног.

«Паломники: вы видите перемену. Вы видите, что у невежества есть свои приверженцы, и пока царит невежество, короли будут править, а подданные будут трепетать. Разум должен научиться мудрости, чтобы обезоружить тиранов. Он должен видеть свет, чтобы избежать тьмы. Он должен испытать свободу, чтобы возненавидеть рабство. Он должен любить право, чтобы оставить зло. Он должен прогрессировать в мудрости, чтобы ненавидеть невежество. Перемена пришла, свет появился, день настал, рабство исчезло, и зло оставлено. Опыт сделал свою работу. Разум работает для разума, добро для добра, добродетель для добродетели, знание для знания; и равенство и справедливость попрали короны под своими ногами и навсегда отбросили бич тирана».

«Вы можете повернуть налево, и там вы увидите цепь света, соединяющую драгоценные камни, и начертанные слова. Бедность и богатство обитают вместе в домах царей. Тот, кто правит, богат властью в глазах своих подданных. Он богат благами, и его положению завидуют невежды. Он пирует роскошно, а подвластные скорбят о своей низости. Бедность там тоща и голодна. Бедность пребывает там, где остается зло. Зло остается там, где правит невежество. Невежество правит там, где не чтут мудрость. Мудрость не чтут там, где несправедливость и сила делают умы рабами чужой воли. Справедливость и праведность отвергаются и презираются, закон и гармония нарушаются, и свет отражает бедность богатства и пороки бедности. Бедные ищут, и ищущий находит. Богатые стремятся лишь быть богатыми, и их богатство — не мудрость, а пустые, суетные игрушки, что блестят в глазах глупцов и ослепляют лишь для того, чтобы обмануть неразумных. Драгоценные камни не носят лика отчаяния. Это камни, вплетенные в свет. Камни олицетворяют умы, а умы формируют слова. Слова правдивы для ума, который их пишет. Бедность и богатство обретают мудрость, когда богатство используется для облегчения бедности. Они мудры лишь тогда, когда служат во благо. Нет мудрости в богатстве, не управляемом мудростью. Любовь должна видеть своих детей избавленными от нужды, а где нет нужды, там нет и бедности».

«Этот круг есть круг Достойных. Это братство праведности. Оно отказалось от всякой власти править во имя Бога. Оно признает лишь Бога как правителя вселенной. Оно отрекается от всех иных правителей, и в свете лика Его мы ходим, раздавая свет, который получили и увидели, тем, кто в нем нуждается. Ты достоин принять эту славу, ибо ты будешь давать свободно. Другим не позволено принять ее, ибо они не будут давать так, как получают. Честь по праву возложена на вас».

«Пилигримы: вы вошли ныне в радость Господа вашего, ибо скверна зла, плесень небрежения не оставили следа на ваших умах. Власть предана Богу. В вас не осталось полномочий удерживать, когда другие нуждаются. Ни одна печаль не пройдет без утешения, и ни один страх не обожжет душу без смягчения. Всякое невежество требует устранения, и тот, кто служит другу в нужде, служит Богу. Круг ныне воспоет песнь свободных, когда другие умы обратятся к вам».

Песнь была спета, но никакие слова не могут описать ее богатство. Бедные стали богатыми, и равенство воцарилось среди необъятного множества.

Когда песнь завершилась, я услышал, как некий ум сказал: «У меня есть ключ мудрости, и я ныне отопру дверь познания». Двигаясь вперед, он обратился к нам со следующими словами: «Истинное величие есть благость; истинная мудрость — это то, что сделает ум добрым. Я видел власть в руках слабости. Я видел, как слабость насмехается над гласом мудрости и бросает упреки ее приверженцам; но упрек отскакивал на ее собственную голову. Я видел ум, молящий о милости у врат бедности. Увы! Заблудший ум искал хлеба там, где его не было, и сердце томилось в отчаянии. Глас природы был осмеян, и слабость невежества возомнила себя владыкой. Бедность есть зло, а зло есть бедность. Бедность не может даровать ничего доброго. У ее врат голодные ждут и ждут, чтобы быть разочарованными. Я искал, но не нашел. Я дивился своему несчастью и роптал на деяния Божьи. Я не видел ключа, чтобы отпереть тайну, и душа моя была встревожена во мне. Но я искал хлеба там, где его не было, и мудрости — в коллегии невежества. Мнений было множество, и они были пусты, как шелуха. Вер не недоставало ни числом, ни разнообразием, но ни один ум не был ими удовлетворен. Взгляды на Бога были противоречивы и несогласны, и ум мой был изнурен распрями нерешенных споров. Я искал мира среди бурных вод, но нашел лишь смятение и недовольство. Я был дик, как море, по которому носилась моя ладья, без надежды и причала, если не считать спорных и неустоявшихся мнений мрачного богословия. В моих мечтах о будущем никогда не обещалось общественного блага. Филантропия была эгоистичной, а милосердие — ничтожным. Благость обитала в храмах, а добродетель означала соответствие чужим взглядам. Скупость была общим законом, а нищие — общими изгоями. Природа улыбалась тогда, как и сейчас, но я не видел этой улыбки. Братство было бездетным, и условные границы были прочерчены по ликам изголодавшихся душ. Воображение рисовало бедствия, а зло поддерживало зло».