«Свет и мир: Наставления для благочестивых душ»

7. Твердо помните, что рвение, которое побуждает вас браться за дела, не соответствующие вашему положению, какими бы хорошими и полезными они ни были сами по себе, всегда является ложным. Это особенно верно, если такие дела причиняют нам внутреннее беспокойство или досаду; ибо самые святые вещи неизбежно неугодны Богу, когда они не согласуются с обязанностями нашего состояния жизни.

8. Святой Павел в резких выражениях осуждал тех христиан, которые выказывали слишком исключительное предпочтение своим духовным наставникам; одни признавали истиной только то, что исходило из уст Петра, другие не признавали никого, кроме Павла, а третьи — никого, кроме Аполлоса. Что же! — говорил он им, — разве Иисус Христос не один и тот же для всех вас? Разве Павел был распят за вас? Разве во имя его вы крестились? Эта предосудительная слабость часто повторяется в наши дни. Люди, в остальном благочестивые, доводят до крайности уважение и привязанность, которые они питают к своим духовным руководителям, без меры превозносят их мудрость и святость и не стесняются принижать всех остальных. Один Бог знает истинную ценность каждого человека, и у нас нет весов святилища, чтобы взвешивать и сравнивать мудрость и святость того или иного лица. Если у вас есть хороший духовник, благодарите Бога и старайтесь сделать его мудрость полезной для себя своей покорностью, позволяя себя направлять; но не думайте, что ни у кого другого нет такого же хорошего. Принижать достоинства одних, чтобы превозносить достоинства других за их счет, — это своего рода клевета, которой следует опасаться тем больше, что она, как правило, так мало осознается.

9. «Если ваше рвение горькое, — говорит святой Иаков, — то это не мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская». Эти слова Апостола должны дать пищу для размышлений тем людям, которые, исповедуя благочестие, столь склонны к раздражительности, столь суровы и грубы в своих манерах и языке, что их можно было бы принять за ангелов в церкви и за демонов в другом месте.

10. Ценность и полезность рвения пропорциональны его терпимости и любезности. Истинное рвение — это порождение милосердия: оно должно, следовательно, походить на свою мать и проявлять себя подобно ей во всем. «Милосердие, — говорит святой Павел, — долготерпит, милосердствует, не превозносится и не ищет своего».

*«Вы должны быть не только благочестивы и любить благочестие, но вы должны делать свое благочестие полезным, приятным и привлекательным для всех. Больные полюбят вашу духовность, если их будут с любовью утешать ею; ваша семья — если они увидят, что она делает вас более внимательными к их благополучию, более мягкими в повседневных делах, более любезными в упреках и так далее; ваш муж — если он увидит, что по мере возрастания вашего благочестия вы становитесь более сердечными и нежными в своей привязанности к нему; ваши родственники и друзья — если они найдут вас более снисходительными и более готовыми исполнить их желания, если только они не противны воле Божьей. Короче говоря, вы должны стараться, насколько это возможно, сделать свое благочестие привлекательным для других; это и есть истинное рвение». — Святой Франциск Сальский.*

11. Никогда не позволяйте своему рвению делать вас слишком нетерпеливыми в исправлении других, говорит тот же Святой; и когда вы должны это делать, помните, что самое важное, что нужно учитывать, — это выбор момента. Отложенное предостережение можно дать в другой раз: данное не вовремя, оно не только бесплодно, но, более того, заранее парализует все то добро, которое могло бы быть сделано впоследствии.

12. Будьте же ревностны, горячо ревностны о спасении ближнего вашего, и для содействия ему используйте все средства, которые Бог вложил в вашу власть; но не выходите за эти пределы и не беспокойтесь о том добре, которое вы не в силах совершить, ибо Бог может совершить его через других. В заключение, рвение, согласно учению Отцов Церкви, всегда должно иметь истину своим основанием, снисходительность — своим спутником, кротость — своим проводником, благоразумие — своим советником и наставником.

*«Я должен смотреть на все, что представляется каждый день для исполнения в порядке Божественного Провидения, как на работу, которую Бог хочет, чтобы я сделал, и применять себя к ней способом, достойным Его, то есть с точностью и спокойствием. Я не буду ничем пренебрегать, ни о чем беспокоиться; так как опасно либо небрежно выполнять Божью работу, либо присваивать ее себе из-за себялюбия и ложного рвения. Когда наши действия продиктованы нашими собственными склонностями, мы делаем их плохо и становимся претенциозными, беспокойными и озабоченными успехом. Слава Божья — это предлог, скрывающий иллюзию. Себялюбие, замаскированное под рвение, скорбит и терзается, если не может преуспеть. О мой Боже! Дай мне благодать быть верным в действии, безразличным к успеху. Моя часть — желать того, чего желаешь Ты, и сохранять себя собранным в Тебе среди всех моих занятий: Твое дело — дать моим слабым усилиям такой плод, какой Тебе будет угодно, — никакой, если Ты так пожелаешь». — Фенелон.*

XX. КРОТОСТЬ.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. (Св. Матф., гл. V, ст. 4.)

Научитесь от Меня, ибо Я кроток. (Св. Матфей, гл. XI, ст. 29.)

1. Наш Господь предлагает нам в Своей Божественной Личности образец всех добродетелей. Кротость, однако, — это та, которую Он, по-видимому, хотел особенно предложить для нашего подражания, поскольку Он сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем».

2. Старайтесь поэтому приобрести и всегда сохранять в своей душе эту христианскую добродетель и сделать так, чтобы все ваши внешние действия соответствовали ей. Я не говорю, что у вас никогда не должно возникать ни малейшего чувства раздражения, так как это означало бы ожидать невозможного; но вы должны быть внимательны, чтобы подавлять эти движения и никогда не поддаваться им добровольно. Человеку свойственно часто подвергаться нападениям гнева, говорит святой Иероним, но христианину свойственно не позволять себе быть побежденным им.

3. Христианин, говорит святой Бернард, у которого нет под рукой никого, кто давал бы ему повод пострадать, должен ревностно искать такого человека и купить его любой ценой, чтобы иметь возможность упражняться в кротости и терпении. Если вы не расположены идти на такие расходы, по крайней мере, воспользуйтесь любыми возможностями, которые Божественное Провидение дало вам безвозмездно, чтобы приучить себя к упражнению в этих двух бесценных добродетелях.

4. Отличное правило, которому нужно следовать, — заключить договор со своим языком, подобный тому, который святой Франциск Сальский заключил со своим, а именно: чтобы язык оставался безмолвным всякий раз, когда чувства раздражены. В противном случае вы начнете говорить с искренней решимостью оставаться в пределах умеренности и благоразумия, но вам никогда не удастся этого сделать, потому что, как только узда будет ослаблена, вас неизменно унесет дальше, чем вы желали. Упрек от разгневанного человека не может принести пользы. Упрек — это моральное лекарство: как вы могли бы выбрать и применить это лекарство с проницательностью и благоразумием, когда вы сами больны и нуждаетесь как в лекарстве, так и во враче? Подождите поэтому, пока ваша душа не обретет мир, и когда вы вернетесь к спокойствию, вы сможете говорить с пользой. Даже когда ваш прямой долг — сделать замечание, отложите его, если возможно, до тех пор, пока не избавитесь от возбуждения, помня, что для достижения целительного эффекта и тот, кто делает его, и тот, кто принимает его, должны быть спокойны. Без этой предосторожности лекарство только усугубит болезнь.

5. Когда вы обязаны упрекнуть другого в ошибке, никогда не забывайте молиться, чтобы Бог говорил к сердцу человека, пока ваши слова звучат в его ушах.

6. Заметьте, однако, вместе со святым Григорием Великим и святым Фомой, что если те, кого вы обязаны исправлять, злоупотребляют вашей мягкостью и внимательностью, вы тогда оправданы в том, чтобы подавлять их дерзость с энергией и твердостью. «Говори глупому, — говорит Святой Дух, — на языке, который делает необходимым его глупость, чтобы он не продолжал казаться мудрым в своих глазах». Повторяю: упрек — это лекарство, и лекарство должно быть выбрано и соразмерно природе и тяжести зла.

XXI. БЕСЕДА.

И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Св. Матфей, гл. V, ст. 15-16.)

Не вступай в словопрения, что ни к чему не служит, кроме как к расстройству слушающих. (Св. Павел, II Тим., гл. II, ст. 14.)

1. Беседа должна быть отмечена нежной и благочестивой приятностью, а ваша манера поведения во время нее должна быть ровной, спокойной и любезной. Кротость и жизнерадостность делают благочестие и тех, кто его практикует, привлекательными для других. Святой аббат Антоний, несмотря на необычайные суровости своей покаянной жизни, всегда показывал такое улыбающееся лицо, что никто не мог смотреть на него без удовольствия.

2. Мы не должны быть ни слишком разговорчивыми, ни слишком молчаливыми — так же необходимо избегать одной крайности, как и другой. Говоря слишком много, мы подвергаем себя тысячам опасностей, настолько хорошо известных, что их не нужно перечислять подробно: не говоря достаточно, мы склонны быть сдержанными по отношению к другим, так как это заставляет их думать, что мы не ценим их беседу или хотим впечатлить их своим превосходством.

*«Будьте очень осторожны, чтобы не быть слишком критичными к беседам, в которых правила благочестия не очень точно соблюдаются. Во всех таких делах необходимо, чтобы милосердие управляло нами и просвещало нас, чтобы заставить нас уступить желаниям нашего ближнего во всем, что никоим образом не противоречит заповедям Божьим». — Святой Франциск Сальский.*

3. Не делайте из этого вывод, что необходимо считать свои слова, так сказать, чтобы удержать свою беседу в надлежащих пределах. Это было бы такой же детской скрупулезностью, как считать свои шаги при ходьбе. Святой дух свободы должен доминировать в наших беседах и служить для того, чтобы вселять в них нежную и умеренную веселость.

4. Если вы услышите, что о вашем ближнем говорят зло, не пугайтесь немедленно, так как дело может быть правдивым и вполне публичным, о чем вы не знали. Если вы совершенно уверены, что в сообщении есть клевета или злословие, либо потому, что сказанное зло было ложным или преувеличенным, либо потому, что оно не было публично известно, тогда, в зависимости от места, обстоятельств и ваших отношений с присутствующими, скажите с умеренностью то, что кажется наиболее подходящим, чтобы оправдать или извинить вашего ближнего. Или вы можете попытаться перевести беседу в другое русло, или просто довольствоваться тем, чтобы показать свое неодобрение выразительным молчанием. Помните, для спокойствия вашей совести, что человек не разделяет грех клеветы, если он не дает какого-либо знака одобрения или поощрения человеку, который виновен в нем.

5. Не подражайте тем, кто достаточно скрупулезен, чтобы воображать, будто милосердие обязывает их брать на себя защиту каждого зла, упомянутого в их присутствии, и становиться самоназначенными адвокатами каждого, кто заслужил порицание. То, что действительно неправильно, не может быть оправдано, и никто не должен пытаться совершить бесплодную задачу: а что касается виновных, тех, кто может причинить вред либо через скандал своего примера, либо через нечестивость своих доктрин, то правильно, чтобы их избегали и открыто осуждали. «Кричать «волк, волк», — говорит святой Франциск Сальский, — это доброта к овцам».

6. Уважение, которое мы должны питать к ближнему, не обязывает нас к вежливости, которую можно было бы истолковать как одобрение или поощрение его порочных привычек. Поэтому, если случится так, что вы услышите двусмысленную шутку, остроту, насмехающуюся над религией или моралью, или что-либо еще, что действительно оскорбляет приличия, будьте осторожны, чтобы не дать, из-за трусости и вопреки своей совести, никакого знака одобрения, будь то хотя бы одна из тех полуулыбок, которые часто даются неохотно и о которых впоследствии жалеют. Лесть, даже в глазах мира, является одной из самых унизительных форм лжи. Даже в присутствии величайших земных сановников честный, порядочный человек не будет санкционировать своими устами то, что он осуждает в своем сердце. Тот, кто приносит в жертву пороку права истины, не только действует не по-христиански, но и делает себя недостойным имени человека.

7. В небольших светских собраниях старайтесь быть приятными для всех присутствующих и оказывать каждому какой-то небольшой знак внимания, если вы можете сделать это без жеманства. Это можно сделать либо напрямую обратившись к человеку, либо сделав замечание, которое, как вы знаете, даст ему повод заговорить по собственной воле — «разговорить его», как говорится. Именно благодаря обаянию и вежливости своей беседы святой Франциск Сальский подготовил путь к обращению множества еретиков и грешников, и, подражая ему, вы внесете свой вклад в то, чтобы сделать благочестие в мире более привлекательным. Что касается священников, вы всегда должны свидетельствовать свое уважение к священническому достоинству совершенно независимо от личности.

8. Споры, сарказм, горький язык и нетерпимость к инакомыслию — это бич беседы.

9. Хотя эта пословица дошла до нас от языческого философа, нам было бы полезно всегда помнить ее: «В беседе мы должны проявлять уважение к своим начальникам, любезность к равным и доброжелательность к подчиненным».

10. Вообще говоря, неправильно для тех, кого Бог не призывает оставить мир, полностью уединяться и избегать всякого общества, соответствующего их положению в жизни. Бог, Который является источником всякой добродетели, является также автором человеческого общества. Пусть нечестивые прячутся, если хотят, их отсутствие — не потеря для мира; но добрые люди делают себя полезными просто тем, что их видят. Хорошо, более того, чтобы мир знал, что для практики учений Евангелия не обязательно зарывать себя в пустыне; и что те, кто живет для Творца, могут также жить с созданиями, которых Он сотворил по Своему образу и подобию. Хорошо, опять же, показать, что благочестивая жизнь не является ни печальной, ни суровой, а простой, сладкой и легкой; что, будучи далекой от того, чтобы быть для людей в мире препятствием для социальных отношений, она облегчает, совершенствует и освящает их; что ученики Иисуса Христа могут, не становясь мирскими людьми, жить в мире; и что, в конце концов, Евангелие является суверенным кодексом совершенства как для людей в обществе, так и для тех, кто отрекся от мира.

*Фенелон, у которого, возможно, было даже больше поводов, чем у святого Франциска Сальского, учить людей мира сего, как вести христианскую жизнь в обществе, писал следующее одной особе при дворе:*

«Вы не должны чувствовать беспокойства, как мне кажется, в отношении тех развлечений, в которых вы не можете избежать участия. Я знаю, есть те, кто считает необходимым, чтобы человек оплакивал все и постоянно сдерживал себя, пытаясь вызвать отвращение к развлечениям, в которых он должен участвовать. Что касается меня, я признаю, что не могу примириться с этой суровостью. Я предпочитаю что-то более простое, и я верю, что Богу это тоже больше нравится. Когда развлечения невинны сами по себе, и мы входим в них, чтобы соответствовать обычаям того состояния жизни, в которое нас поместило Провидение, тогда я верю, что они совершенно законны. Достаточно оставаться в пределах умеренности и помнить о присутствии Божьем. Сухая, сдержанная манера, поведение, не вполне искреннее и любезное, служат лишь для того, чтобы дать ложное представление о благочестии людям мира сего, которые уже слишком предубеждены против него, полагая, что духовная жизнь не может быть иной, кроме как мрачной и угрюмой».

11. Если бы все духовники согласились внушать эти максимы, которые столь же важны, сколь и истинны, многие люди, которые сейчас держатся в абсолютном уединении и живут в печальном и тоскливом одиночестве, остались бы в обществе к назиданию своего ближнего и к великой пользе религии. Мир был бы таким образом избавлен от своих несправедливых предубеждений против благочестивой жизни и тех, кто ее принял.

12. Никогда не оставайтесь в праздности, кроме времени, которое вы отвели для отдыха или развлечения. Праздность порождает усталость, располагает к злословию и дает повод для самых опасных искушений.

XXII. ОДЕЖДА.

Чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием украшали себя. (Св. Павел, I Тим., гл. II, ст. 9.)

1. Одежда носится для тройной цели: соблюдать законы приличия, защищать наши тела от суровости погоды и, наконец, украшать их, как говорит святой Павел, со стыдливостью и целомудрием. Эта третья цель, как видите, не менее законна, чем две другие, при условии, что вы заботитесь о том, чтобы она соответствовала им, ограничивая ее надлежащими пределами и не позволяя ей быть единственной, которой вы придаете какое-либо значение, чтобы ни здоровье, ни приличие не были принесены в жертву внешнему виду.

2. Внешнее украшение должно соответствовать состоянию жизни каждого. Справедливая пропорция в этом деле, говорит святой Фома, является ответвлением добродетелей прямоты и искренности, ибо есть своего рода неправдивость в том, чтобы появляться в одежде, которая рассчитана на то, чтобы создать ложное впечатление о положении, в которое Бог поместил нас в этом мире.

3. Будьте поэтому одинаково осторожны, чтобы избегать чрезмерной изысканности и небрежности в вопросах туалета. Чрезмерная изысканность грешит против умеренности и христианской простоты; небрежность — против порядка, который должен управлять некоторыми внешними аспектами в человеческом обществе. Этот порядок требует, чтобы материальная жизнь каждого, и, соответственно, его одежда, которая является ее частью, соответствовали его рангу и состоянию; чтобы Есфирь была одета как царица, Юдифь как женщина богатства и положения, Агарь как рабыня.

5. Я не буду говорить о нескромной одежде, ибо, поскольку эти инструкции предназначены для благочестивых людей или для тех, кто стремится стать таковыми, это казалось бы излишним. Тем не менее, поскольку некоторые ложные и пагубные идеи на этот счет преобладают в мире и вводят в заблуждение души, желающие поступать правильно, вот некоторые фундаментальные принципы, которые могут служить вам правилом и уберечь от подобных ошибок.

5. Общепринятому обычаю можно и даже нужно следовать во всех безразличных делах; но никакой обычай, каким бы универсальным он ни был, никогда не может иметь силы изменить природу и сущность вещей или сделать допустимым то, что само по себе непристойно и нескромно. Если бы это было иначе, многие грехи можно было бы оправдать санкцией, которую они получают в модном обществе. Помните поэтому, что грех других никогда в глазах Божьих не может оправдать ваш, и что там, где модно грешить, так же модно идти в ад. Следовательно, от вас зависит, предпочитаете ли вы быть спасенными с немногими или быть проклятыми со многими.

XXIII. ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ УВАЖЕНИЕ.

Исполню обеты мои пред Господом пред всем народом Его... Не удержу уст моих... Не скрыл милости Твоей и истины Твоей от великого сонма. (Псалмы CXV и XXXIX)

Что слышите на ухо, проповедуйте на кровлях... Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным. (Св. Матфей, гл. X, ст. 27-32.)

1. Милосердие к ближнему, терпимость к его мнениям, снисходительность к его недостаткам, сострадание к его ошибкам — да; но никаких трусливых и преступных уступок человеческому уважению. Никогда не позволяйте страху перед насмешками или презрением людей заставить вас краснеть за свою веру.

2. Нам даже не запрещено призывать одну человеческую слабость на помощь другой, которая ей противоречит: люди не любят противоречить себе, и они боятся прослыть непостоянными. Что ж, чтобы никто не оставался в неведении относительно того, что вы христианин, раз и навсегда смело исповедуйте свою веру и свою твердую решимость практиковать ее, и пусть будет известно, что во всех ваших действиях ваше единственное желание — искать славы Божьей и блага вашего ближнего. Пусть это исповедание будет сделано при случае в нежной и скромной манере, но твердо и решительно; и вы обнаружите, что впоследствии вам будет гораздо легче продолжать то, что вы так мужественно начали. (Прочитайте главы I и II, IV часть «Введения в благочестивую жизнь».)

XXIV. РЕЗОЛЮЦИИ.

Стародавний обычай будет сопротивляться, но лучшей привычкой будет побежден. («Подражание», кн. III, гл. XII.)

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил. (Апокалипсис, гл. III, ст. 21.)

1. Мы не должны браться за совершенствование себя по всем пунктам сразу; резолюции относительно деталей должны приниматься и выполняться одна за другой, направляя их в первую очередь против нашей преобладающей страсти.

2. Под преобладающей страстью мы подразумеваем источник того греха, которому мы чаще всего поддаемся и из которого проистекает наибольшее число наших ошибок.

3. Чтобы успешно атаковать ее, необходимо использовать стратегию. К ней нужно подходить мало-помалу, осаждать с великой осторожностью, как если бы это была крепость врага, и брать аванпосты один за другим.

4. Например, если ваша господствующая страсть — гнев, просто предложите себе в начале никогда не говорить, когда вы чувствуете раздражение. Возобновляйте эту резолюцию два или три раза в течение дня и просите у Бога прощения каждый раз, когда вы согрешили против нее.

5. Когда результаты этой первой резолюции станут привычкой, так что у вас больше не будет трудностей в ее соблюдении, вы можете сделать шаг вперед. Предложите, например, быстро подавлять каждую мысль, способную взволновать вас или пробудить внутренний гнев; впоследствии вы можете принять практику встречать без раздражения людей, которые вам естественно неприятны; затем — быть способными относиться с особой добротой к тем, на кого у вас есть причины жаловаться. Наконец, вы научитесь видеть во всем, даже в том, что наиболее болезненно для природы, волю Божью, предлагающую вам возможности приобрести заслуги; а в тех, кто причиняет вам страдания, — только инструменты этого же милосердного провидения. Вы тогда больше не будете думать о том, чтобы отталкивать или оплакивать их, но будете благословлять и благодарить своего Божественного Спасителя за то, что Он избрал вас нести с Ним бремя Его креста, и за то, что Он соизволил поднести к вашим устам драгоценную чашу Своих страданий.

6. Некоторые святые рекомендуют нам совершать акт надежды или любви или выполнять какой-то акт умерщвления плоти, когда мы обнаруживаем, что не смогли сдержать свои резолюции. Эта практика хороша, но если вы примете ее, не считайте ее обязательной и не связывайте себя ею так строго, чтобы предполагать, что вы совершили грех, когда пренебрегаете ею.

7. Именно этим прогрессивным методом вы можете в конечном итоге преуспеть в полном преодолении своих страстей и сможете приобрести добродетели, которых вам не хватает. Всегда начинайте с того, что легче. Выбирайте сначала внешние действия, над которыми воля имеет больший контроль, и со временем вы сможете продвигаться от них, мало-помалу, к самым внутренним и трудным деталям духовной жизни.

8. Резолюции слишком общего характера, такие как, например, быть всегда умеренным в речи, всегда терпеливым, целомудренным, миролюбивым и тому подобное, обычно не значат многого, а иногда и вовсе ничего.

9. Браться за малое по очереди и преследовать это малое с упорством, пока не доведешь его постепенно до совершенства, — это общее правило человеческого благоразумия. Святые особенно рекомендуют нам применять его к предмету наших резолюций.

XXV. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. (Св. Павел, II Тим., гл. III, ст. 14.)

1. Автор этих инструкций не претендует на то, что почерпнул их из собственной мудрости. Материал был предоставлен ему величайшими святыми и наиболее выдающимися учителями Церкви. Вы можете поэтому верить в них с великим доверием, следовать им без страха и принять их как безопасное и надежное руководство в своей духовной жизни.

2. Если вы попытаетесь регулировать свою практику, делая личное и неизбирательное применение всего, что вы находите в проповедях и книгах, вы никогда не будете в покое. Один тянет вас вправо, другой — влево, говорит святой Франциск Сальский: доктрина одна, но ее применения многочисленны, и они варьируются в зависимости от времени, места и человека. Кроме того, те, кто говорит к ожесточенной толпе, от которой они не могут получить даже немного, не требуя многого, яростно настаивают на предмете, которым они хотят впечатлить своих слушателей, и на время, по-видимому, забывают обо всем остальном. Если они проповедуют об умерщвлении чувств, посте или любой другой покаянной работе, они не объясняют правильный способ ее практики, пределы, которые обычно не следует превышать, и обстоятельства, при которых мы можем и должны воздерживаться от нее. Это связано с тем, что трусливые и теплохладные, которых более необходимо возбуждать, чем сдерживать, возьмут из этих инструкций только то, что подходит для них. Теперь, поскольку они составляют большинство, именно для них прежде всего необходимо говорить.

3. Было бы тогда лучше для вас индивидуально, не умаляя вашего уважения и почтения к книгам благочестия и к проповедникам, одушевленным духом Божьим, ограничиться, насколько это касается практики, советами вашего руководителя и учениями святых, представленными в этом маленьком томе.

4. Вспомните, что уже было сказано, что святой Франциск Сальский советует вам выбрать своего духовного наставника из десяти тысяч и позволить себе впоследствии быть полностью направляемым им, как если бы он был ангелом, сошедшим с небес, чтобы провести вас туда.

5. Без этого правила твердого и уверенного послушания книги, проповеди и все, что говорится и пишется для множества, станут для вас источником утомительного беспокойства, сомнений и страхов из-за того, что вы будете пытаться усвоить вещи, которые не предназначались для вас.

6. Помните, более того, приятное изречение святого Филиппа Нери — а именно, что он питал особую привязанность к тем книгам, авторы которых имели имя, начинающееся с буквы С; то есть к трудам святых, потому что он полагал их более озаренными небесной мудростью.

Теперь, соблюдая эти инструкции, вы будете иметь в качестве проводника и руководителя не бедного грешника, который составил их для славы Божьей и блага душ, а святого Августина, святого Фому, святого Филиппа Нери и особенно святого Франциска Сальского, в которых Церковь признает и восхищается такой возвышенной святостью, глубокой мудростью и редким опытом в руководстве душами. Это три выдающихся качества, необходимых для того, чтобы составить великого учителя в Католической Церкви и сформировать самого безопасного и просвещенного проводника для тех, кто желает быть его учениками.

ДОПОЛНЕНИЯ. ПОСЛЕДНИЙ СОВЕТ ОТНОСИТЕЛЬНО СВЯТОГО ПРИЧАСТИЯ.

Причиной частых ошибок и беспокойства, особенно в отношении Святого Причастия, является то, что чувства путают с актами воли. Способность воли — единственная, которой мы обладаем как своей собственной, единственная, которую мы можем использовать свободно и во все времена. Отсюда следует, что именно волей мы можем в действительности приобрести заслуги или совершить грех. Естественные добродетели — это безвозмездные дары Божьи. Мир прав, ценя их, ибо они исходят от Него, но он ошибается, когда ценит их исключительно, ибо они сами по себе не дают нам никакого права на небо. Бог поместил их в распоряжение нашей воли как средства к цели, и мы можем делать хорошее или плохое использование их, так же как мы можем делать со всеми другими дарами Божьими. Мы можем быть лишены этих естественных добродетелей и жить только волей, духовно сухими и лишенными чувств, и все же быть в состоянии тесного союза с Богом.

Это объяснение предназначено для того, чтобы успокоить тех людей, которые склонны чувствовать беспокойство, когда они не находят в своих сердцах ничего, что соответствовало бы излияниям чувственной любви, которыми изобилуют книги благочестия при подготовке к Святому Причастию. Они обычно совершают ошибку, принимая как должное неизменное существование чувства и обращаясь исключительно к нему. Сколько душ мы видим, которые вследствие этого начинают тревожиться о своем состоянии, полагая, что они лишены благодати, несмотря на их твердую волю избегать греха и угождать Богу! Им, однако, не следует поддаваться беспокойству или истощать себя тщетными усилиями вызвать в своих сердцах чувствительность, которую Бог им не дал. Когда Он даровал нам этот дар, мы обязаны воздать Ему почтение за него, как и за все остальные; но Бог требует только, чтобы каждое из Его созданий дало отчет о том, что он получил, и свободная воля — это единственное, что было даровано без разбора всем людям. Таким образом, мы находим святого Франциска Сальского, который обладал в такой высокой степени чувственной любовью к Богу и всеми естественными добродетелями, делающим это положительное заявление: «Величайшее доказательство, которое мы можем иметь в этой жизни, что мы находимся в благодати Божьей, — это не чувственная любовь к Нему, а твердая решимость никогда не соглашаться ни на какой грех, великий или малый».

Благочестивые люди могут с пользой использовать следующие молитвы, когда они привычно или случайно находятся в состоянии, описанном выше. Они тогда увидят, как одна только воля, без помощи чувства, может производить акты всех христианских добродетелей.

Акт доверия.

Приступлю к жертвеннику Божию. (Пс. XLII)

Это послушание, о мой Боже! ведет меня к Твоей Святой Трапезе: нежных слов, которыми Ты пригласил нас, было бы недостаточно, чтобы привлечь меня, ибо в тревожном состоянии моей души я не могу быть уверен, что они адресованы мне. Нищета и немощь — это требования для допуска к Твоему Пиру, но ничто не может освободить от брачного одеяния. Поэтому, когда я обращаю свои глаза на себя, после того как поднял их к Тебе, я сомневаюсь, я колеблюсь, я дрожу; ибо если я ухожу от Тебя, я бегу от жизни, а если я приближаюсь недостойно, к другим моим грехам я добавляю преступление святотатства. Но Твоя милосердная мудрость, о мой Боже, предвидя каждую нашу нужду, предвидела все наши слабости и приготовила для нас помощь как против самонадеянности, так и против недоверия. Ибо если Ты не хотел, чтобы, будучи уверенными в Твоей благодати, мы всегда продвигались с уверенностью фарисея и говорили, как он: я прихожу к алтарю Господню, потому что знаю, что я праведен в Его глазах: то Ты также не позволил, чтобы таинство любви стало для нас пыткой и неизбежной ловушкой. Я поэтому повинуюсь, о мой Боже, и во тьме, которая окутывает меня, я хочу следовать неявно руководству того, кого Ты назначил вести меня к Тебе. Я приближусь к Святой Трапезе, не желая никакого другого оправдания, кроме слов, сказанных моим духовником, или, скорее, Тобою: «Вы можете принять Святое Причастие». Я принимаю, о мой Боже! — будь то заслуженное наказание или целительное испытание, — это лишение света и чувственного благочестия, эту холодность и рассеянность, которые сопровождают меня даже в Твоем присутствии, когда все способности моей души должны быть поглощены и смешаны в чувствах поклонения и любви. Вера, надежда и милосердие, кажется, угасли в моем сердце, но я знаю, что Ты никогда не отнимаешь эти добродетели, когда мы не отрекаемся от них добровольно.

Акт веры.

Несмотря, следовательно, на сомнения, которые пересекают мой ум, я хочу верить, о мой Боже! и я верю во все, чему научила меня Твоя святая Церковь. Я не забыл тот яркий свет Веры, который Ты заставил озарить мою душу в дни милосердия, чтобы драгоценное воспоминание о нем служило мне опорой в дни испытаний и искушений.

Акт надежды.

Несмотря на эти смутные страхи, которые, кажется, гасят надежду в моей душе, я знаю, что хотя Ты — могущественный и сильный Бог, пред Которым херувимы закрывают лица свои крыльями, праведный и всевидящий Бог, Который обнаруживает пятна в чистейших душах, все же Ты хочешь быть в Пресвятом Таинстве только Жертвой, чья Кровь изглаживает грехи мира; Добрым Пастырем, Который спешит за заблудшей овцой и несет ее нежно и без упрека обратно в стадо; Божественным Посредником, Который приходит не судить, но спасать. Все это я знаю, о мой Боже! и поэтому я надеюсь.

Акт любви.

Несмотря на холодность и бесчувственность, которые оцепенели мою душу, я знаю, что я люблю Тебя, о мой Боже! поскольку моя воля предпочитает Твое служение всем радостям этого мира, поскольку Твоя благодать — единственное благо, к которому я стремлюсь, и потому что я так страдаю из-за отсутствия чувственной любви к Тебе.

Акт желания.

Нет, я не безразличен, Ты знаешь, о мой Боже! что я не безразличен к этому Пресвятому Таинству, к которому я приближаюсь, не тронутый никаким чувственным ощущением: ибо Ты видишь, что хотя я не нахожу в Святом Причастии ни вкуса, ни утешения, я все же пошел бы на любую жертву, чтобы принять его.

Акт сокрушения.

Я не чувствую ни ненависти, ни ужаса к грехам, к которым мир не привязывает стыда и презрения; я не испытываю никакого чувственного сокрушения о грехах, которые я совершил, но я знаю, о мой Боже! что, с помощью Твоей благодати, моя воля осуждает их, ибо я решил больше не совершать их. Я принял это решение, потому что грех не угоден Тебе и потому что все, что отклоняется от вечного порядка, отвратительно Твоей бесконечной святости. Я верю, следовательно, что я сокрушен, о мой Боже! потому что я верю в Твои обещания, и если Ты не всегда даруешь нам утешение осознания нашего сокрушения, Ты никогда не откажешь в его оправдывающей добродетели тем, кто смиренно умоляет об этом; и это я делаю.

Нет, мой Боже, я не буду молить Тебя даровать мне чувственное наслаждение, даже не наслаждение Твоими духовными дарами: что я умоляю у Твоей благодати, так это держать мою волю всегда обращенной к Тебе и никогда не позволять ей упасть или блуждать вновь по земле.

Господи! в руки Твои предаю дух мой.

(Прочитайте «Подражание», главы IV, XIV, XV кн. IV; и главы XXV, XLVIII и LII кн. III.)

Если у вас есть горячее желание чувственной любви к Богу, желание, которое не может не быть приятным Ему, при условии, что вы в то же время смирились с тем, чтобы быть лишенными ее, помните, что, согласно святому Иоанну Златоусту, ее можно получить только верностью молитве. Бог хочет, говорит Святой, заставить нас осознать на опыте, что мы не можем иметь Его любовь иначе, как от Него Самого, и что эта любовь, которая является истинным счастьем наших душ, не приобретается размышлениями нашего ума или естественными усилиями наших сердец, а безвозмездным излиянием Святого Духа. Да, эта любовь — такое великое благо, что Бог хочет быть единственным ее подателем: Он дарует ее только в той мере, в какой мы просим ее у Него, и обычно заставляет нас подождать некоторое время, прежде чем Он дарует ее.

Есть немного молитв, лучше приспособленных для того, чтобы расположить душу к получению этой великой благодати, чем XVI и XVII главы IV книги, и XXI и XXXIV главы III книги «Подражания».

Для благодарения после Причастия прочитайте главы XXXIV, V, XXI, II и X III книги «Подражания».

Сноски

[1]Saint Paul, I. Cor. x., 13, says: ... God is faithful, Who will not suffer you to be tempted above what you are able: but will even make with temptation an issue, that you may be able to bear it.

[2]The Chevalier du Chambon de Mésilliac, who translated this little work of P. Quadrupani’s into French, inserted much additional matter, quotations for the most part from the same authorities frequently cited by the Italian author. These selections he placed at the end of each Instruction under the title of “Additions.” The English translator has changed this arrangement into one which seems more convenient and better calculated to maintain the connection of ideas. Therefore the extracts chosen by the French translator are here inserted in the body of the text, immediately following the paragraphs which suggested them, and are marked by asterisks to distinguish them from the original matter.

[3]St. Francis de Sales.

[4]Proverbs, XXX, 21-23: “By three things is the earth disturbed ... by a bondwoman, when she is heir to her mistress....”

[5]II. Cor., xii., 9.

[6]John, vi, 57.

[7]Matt. xi., 28.

[8]Saint Luke, c. V. vv. 8-10.

[9]Luke V., 32. Mark II., 17. Matthew IX., 13.

[10]Epist. St. Paul to the Hebrews.

[11]St. Paul to the Philippians, IV., 13.

[12]Matt. X., 30.

[13]Matt. X., 30:—Luke XII., 7.—“Blessed are they that mourn, for they shall be comforted.”

[14]III Kings, C. XIX.

[15]Ecce in pace est amaritudo mea amarissima. (Isaias.)

[16]Saint Francis de Sales.

[17]See P. Rodriguez, S. J., Christian Perfection, C. I.

[18]Gen. I., 11.

[19]Psalm CL., 5. Let every spirit praise the Lord.

[20]Luke, IX., 54.

[21]Ecclesiastes III., 7.

[22]Ps. CL., 5.

[23]St. Paul, I Cor. I., 13.

[24]S. James, Cath. Ep. III., 14-15.

[25]S. Paul, I Cor. XIII., 4-5.

[26]Proverbs, XXVI., 5.

[27]Imitation, B. IV., c. VI.: “For if I do not appeal to Thee, I fly from life; and if I intrude myself unworthily I incur Thy displeasure.”

[28]S. John, c. XII., v. 47: “For I came not to judge the world, but to save the world.”

Примечания переводчика

Исправлено несколько очевидных опечаток.

Добавлено несколько отсутствующих кавычек и звездочек там, где встречались непарные.

Light and Peace, By R. P. Quadrupani