«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

Жизнь в индивиде должна иметь корни глубже, чем непосредственная психическая жизнь; ибо психическая жизнь не может сама произвести и прояснить то, что происходит в ней, по этой причине, по крайней мере, что она вовлекает антитезис индивида и среды, субъекта и объекта, за пределами которого получается духовное творчество. Духовный импульс, который проявляет непосредственная жизнь души, может быть основан только на более глубоких реальностях и более всеобъемлющих отношениях. И так ноологическая трактовка должна быть отличена от психологической, не для того, чтобы вытеснить или ограничить последнюю, а скорее, чтобы дополнить ее; и это проблема — показать точку перехода в непосредственной жизни души. Значение индивидуальной жизни, насколько содержание касается, будет зависеть от того, возникает ли независимая духовность внутри нее и составляет ли она ее отличительным жизненным центром. Согласно новым стандартам свободная духовная деятельность не достаточна, как бы расширена она ни была и как бы поддерживаема субъективной эмоцией. Ибо всякая такая деятельность может быть без духовной субстанции, и вопреки всем внешним результатам жизнь, которая есть не что иное, как эта деятельность, может оставаться духовно нищей: как мелки многие индивиды, чьи достижения заслуживают и получают высшую оценку! Внутренность, которую требует духовная жизнь, — это не просто рефлекс работы в душе — от этого мало пользы — а формирование характерного духовного самосознания, которое возвышает нас над всяким простым достижением, а также, давая деятельности душу, впервые делает ее полной.

Мы часто видели, как признание независимой духовной жизни заставляет нас делать более резкое различие между человеческой историей и человеческим обществом и всей просто естественной историей и просто естественным сосуществованием людей. В то же время, в том, что называется историей и обществом, различие между эзотерическим и экзотерическим видом также требуется. Ценность отдельных эпох и истории в целом зависит от духовной субстанции, которая вырастает в них; все остальное, в какой бы степени оно ни могло, с суматохой и внешним результатом, принимать вид того, что является главным делом, есть только среда или дополнение. Подобным образом, в случае общества, духовное содержание, если оно имеет его вообще, и человеческая судьба и поведение должны стать более отчетливо разделенными. Существует гораздо меньше подлинной истории и общества, чем обычно предполагается; но это малое означает несравненно больше, чем оба подразумевали бы без духовной жизни.

Подобным образом, с признанием независимой духовной жизни в нас, новый свет проливается на отдельные департаменты жизни, и новые задачи ставятся перед ними. Они теперь, прежде всего, не должны содействовать человеческому благополучию, быть на службе в достижении узкочеловеческих целей, но они являются характерными развертываниями духовной жизни. Частная природа этих департаментов имеет свое основание в той жизни, и они должны доказать свою способность, продвигая ее. Они касаются человека только в той мере, в какой он участвует в духовной жизни; и так они будут не столько укреплять его в его человеческой природе, сколько возвышать его духовно и переформировывать его все более к форме духовной жизни. Освобождение от путаницы того, что является узкочеловеческим, с духовным также необходимо, и, наряду с этим, жизнь в целом должна быть более энергично основана на духовной жизни, а сама духовная жизнь должна быть наделена более отчетливой формой. С позиции этой жизни то, что было передано нам, должно быть оценено, и новые пути должны быть открыты для будущего. Религия могла бы получить содержание, и всякое изменение в ней было бы только продвижением от более грубого к более утонченному антропоморфизму, если бы она была основана исключительно на человеческих нуждах и помогала человеку достичь предполагаемого счастья. Религия возвышается над таким состоянием сомнения только если она демонстрирует свои корни в независимой духовной жизни и способна показать свою актуальность и свою силу, помогая развитию духовной жизни. В своем высшем проявлении религия всегда была занята завоеванием нового мира и нового человечества, а не достижением чего-то внутри старого мира и для старого человечества. И как нам нужна религия духовной жизни, нам также нужна мораль, искусство и, наконец, всеобъемлющая духовная культура, через которую нечто действительно новое может быть произведено и человек возвышен в этом бытии, а не просто кружиться снова и снова постоянно по старым путям. Везде дело идет об продвижении и откровении; с этой точки зрения комплексы каждого дня должны также видеться в новом свете, и в том, что является по-видимому простым и самоочевидным, великие достижения и задачи становятся явными. Мы теперь, впервые и в другом смысле, выигрываем снова то, что мы думали, мы уже обладали; действительно, революцией к духовной жизни жизнь в целом преобразуется в задачу. Каждый индивид имеет такую охватывающую жизнь задачу в культивировании подлинной личности и духовной индивидуальности. Человечество в целом имеет такую задачу в построении царства разума внутри своего домена, в содействии движению, которое приходит к нему от целого и призывает его к сотрудничеству.

Человеческая жизнь через участие в духовной жизни находит свое основание во внутреннем и спонтанном, в бесконечном и вечном. Развитие и опыт духовной жизни и ее конфликт с миром, который только завоевывается, являются здесь главным содержанием человеческой жизни и объединяют индивидов внутренне; судьбы индивидов получают свою частную природу из такой общей жизни. Поскольку эта жизнь независимой духовности возможна только через отрыв от хаотического состояния жизни, как мы находим его на его общем уровне, развитие духовной жизни должно сделать нас ясно сознающими духовную нищету большинства; и особенно она должна противостоять попытке со стороны такой жизни, как жизнь большинства, представить себя как целое и сделать себя стандартом человеческого усилия. В такой попытке тривиально человеческое неизбежно преобладает, и это теперь, в своих высших точках, облекает себя в показную помпу и чувство силы; теперь, почти как целое, полагается на разум масс, который громко и шумно провозглашает, что те вещи, которые согласно человеческому мнению являются ценными, являются из всех вещей самыми высокими; уверенно делает свое суждение и свою задачу стандартом истины; и, с высокомерным самомнением, требует почтения к себе, которое причитается исключительно духовному миру. С давних пор было много обвинений этого, но пока новая жизнь, основанная в духовном мире в противовес просто человеческой жизни, не была достигнута, эти обвинения не вели к освобождению. Под руководством религии человечество эволюционировало такую жизнь и тысячи лет находило поддержку в ней. Однако человечество потеряло эту жизнь и эту поддержку, в своей старой форме, и потеря была неизбежна. Если человечество будет стремиться к новой форме и в то же время превзойдет простое явление, оно может достичь этого только на основе духовной жизни, которая признана независимой. Только на этой основе оно может вступить в конфликт на стороне богов против идолов, за истину против явления и пустоты.

Новая жизнь не может развиваться, не возвышая индивида в его духовной природе над всем окружением. Ибо, сколь бы несомненно ни требовало построение духовной реальности внутри человечества объединения всех сил, независимая духовная жизнь спонтанно возникает лишь в душе индивида. Всякая социальная и всякая историческая жизнь, которая непрестанно не черпает из этого источника, неминуемо впадает в состояние застоя и опустошения. Индивид никогда не может быть сведен к положению простого члена общества, церкви или государства; вопреки всякому внешнему подчинению он должен утверждать внутреннее превосходство; каждый духовный индивид есть нечто большее, чем весь внешний мир. Но поскольку индивид черпает это превосходство не из самого себя, не из естественной особенности и своеобразия в отличие от других, а лишь из присутствия духовного мира, он надежно защищен от всякой тщетной самоуверенности и высокомерия идеи Сверхчеловека, которая гротескно искажает великий факт откровения универсальной жизни в индивидуальных точках.

Стремление к присутствию бесконечного в индивидуальной точке можно охарактеризовать как приближение к мистицизму. Действительно, нам нужны и метафизика, и мистицизм; но мы хотим видеть оба в новой форме, а не в старой. Нам кажется нелепым объявлять, что насущные требования духовной жизни окончательно исчерпаны, поскольку старое решение стало неадекватным. Если человеку не удается каким-то образом присвоить себе духовную жизнь, если она активно не присутствует в нем как целое и не одушевляет его, то его отношение к духовной жизни навсегда остается внешним; и эта жизнь не может обрести в нем полную спонтанность, никогда не сможет стать подлинно его собственной жизнью. Но старый мистицизм был порождением изжившей себя эпохи, которая прежде всего размышляла о тишине и покое и находилась под влиянием философии, искавшей истину в стремлении к наиболее всеобъемлющему универсальному и видевшей во всякой частности изъян (omnis determinatio negatio). И поэтому полное слияние с бесформенным бесконечным могло рассматриваться как кульминация жизни. Поскольку духовная жизнь для нас, напротив, есть возрастающая активность и созидание, мир самоопределяющейся деятельности, то ее призвание к жизни в индивидуальных точках есть пробуждение жизни к ее высшей энергии; в этом также необходима постоянная апроприация. Далее, движение духовной жизни представляется нам не как продвижение от частного к универсальному, а как движение от дифференциации к живому целому; от неопределенности начал к полной организации и отчетливой форме. Внутренность, которую мы отстаиваем, — это не слабое эхо и тоска по растворению, но нечто активное и мужественное, покоящееся на непрестанной самоопределяющейся деятельности. Можно называть это мистицизмом, а можно и нет; во всяком случае, мистицизм такого рода нельзя обвинить в том, что сейчас представляется нам изъяном или ошибкой в старой форме.

(2) Усиление движения

Как бы несомненно ни окружала нас универсальная жизнь и как бы эффективно она ни была в нас внедрена, только наша собственная активность может присвоить и усилить эту жизнь для нас. Поскольку переход к независимой духовной жизни меняет проблему таким образом, что никакое достижение в данном мире не удовлетворит ее, а лишь обретение нового мира, наше существование должно стать гораздо более активным; наша жизнь должна быть не только значительно более всеобъемлющей, но и внутренне преображенной и углубленной.

Наивное мнение привыкло предполагать фиксированную сферу для нашей деятельности; оно может делать это лишь потому, что смешивает духовное с тем, что менее чем духовно, и оставляет их недифференцированными. Поскольку достижение независимости духовной жизнью делает это смешение невозможным, можно в то же время признать, что фиксированные отношения, в которых мы, по-видимому, находимся, в действительности также обусловлены нашей собственной активностью. Из этого факта оправдан метод исследования, введение которого составляет одну из величайших заслуг Канта. Этот метод в его собственной терминологии является трансцендентальным методом. В отличие от обыденного мнения, он не рассматривает отношение сфер жизни и всех ее видов деятельности как самоочевидное, но вопрошает о внутренней возможности этого отношения, то есть указывает условия, без которых объединение многообразного не могло бы быть осуществлено; он раскрывает духовную активность, существующую в целом. Он выявляет гораздо более тонкую текстуру жизни; он показывает синтезы от целого к элементам; он указывает более четкие границы и заставляет нас более определенно осознать, что дифференцирует отдельные сферы. Это то, что Кант сделал в отношении научного познания, морали и царства прекрасного. Сам трансцендентальный метод впервые бесспорно оправдан и получает надежное основание с признанием того, что мир независимой духовности возникает в человеке, и это происходит благодаря его собственной активности, а не по простой милости и дару судьбы. Ибо, когда этот независимый духовный мир признан, становится вне всякого сомнения, что основание и связи, объединяющие целое, не могли быть даны, но должны исходить из нашей собственной активности. Трансцендентальный метод должен поэтому применяться не только к отдельным отраслям, но и к целому, а возможность духовной жизни в человеке в целом должна стать проблемой. Затем от целого метод должен быть распространен и на те сферы, которые не были выдвинуты на первый план Кантом; он должен обсуждать, например, возможность истории в характерно человеческом смысле. Поскольку наша реальность таким образом зависит в первую очередь от нашей собственной активности, жизнь и движение приобретают более широкий размах и большую ценность.

Движение жизни также имеет тенденцию усиливаться благодаря тому, что, по нашему убеждению, более детальная форма самой духовной жизни должна быть сначала завоевана нашей активностью, и что эта детализация может быть приобретена лишь мало-помалу через попытки, опыт, потрясения; что для человека духовная жизнь с ее актуальностью представляет собой трудную проблему. Что более конкретно отделяет нас от Просвещения, так это то, что, хотя для него окончательно значимая форма духовной жизни казалась непосредственно присутствующей и нуждающейся лишь в энергичной проработке, мы распространяем исторический подход не только на представление, но и на природу духовной жизни; и поэтому окончательно значимая форма духовной жизни предстает как высокий идеал, к которому человек может лишь постепенно приближаться. Тот факт, что усилия сосредоточены не на внешнем, а прежде всего на нашем собственном бытии, должен сделать нашу активность гораздо более значимой и интенсивной; и это ведет к более высокой оценке истории, а также исторического подхода. Поскольку эпохи теперь различаются не просто своими достижениями, но природой своей духовной жизни, жизнь настоящего также должна занять свое место в движущемся потоке, и поэтому наша сокровенная природа также зависит от духовной работы.

Если при таком усилении движения многое из того, что казалось твердым как скала, становится изменчивым; и если, в частности, сами основы жизни также претерпевают изменения, жизнь, кажется, теряет всякую опору и впадает в безграничный релятивизм. Действительно, жизнь должна была бы потерять всякую устойчивость, если бы в духовной сфере движение не включало в себя нечто, противостоящее изменению: и это, как факт, оно включает. Поскольку духовная жизнь не может развивать содержание, не представляя его как вневременное, нет великого достижения в истории, которое не включало бы в себя какую-то вневременную истину, и движение духовной жизни — это не просто течение во времени, но и возвышение над временем. Поэтому в духовной работе достижения веков могут быть обозреваемы и исследованы; более того, при различении прошлого и не-прошлого последовательность времен может быть преобразована во вневременное настоящее. Конечно, это справедливо лишь при предположении абсолютной духовной жизни, которая присутствует во всей неопределенности и изменчивости человеческих начинаний и не позволяет им застыть в ошибке. Если не признается имманентность абсолютной духовной жизни, существенная характеристика духовной работы Нового времени остается абсолютно непостижимой, а именно ее критический характер. Современная работа не является полностью объективной, и занятие объектом не исчерпывает эту работу полностью; но активность осознает свою независимость от объекта, исследует свое отношение к объекту, обозревает то, что было достигнуто, и проверяет это трансцендентными стандартами. Такая критика принадлежит прежде всего фундаментальной природе Просвещения, для гордой самоуверенности которого добросовестное самоисследование образует необходимую антитезу. Критический метод достиг своей высшей точки у Канта, и мы никогда не сможем вернуться назад к тому преобразованию жизни, которое было им осуществлено. Но как могла бы критика быть оправдана и оказывать такое далеко идущее влияние, если бы она была не более чем продуктом субъективной рефлексии, сопровождающей объект и имеющей дело с объектом внешне? Критика могла осуществить внутреннее преобразование и возвышение работы только потому, что она привела в движение новые силы. И она сделала это тем, что измерила все человеческие достижения требованиями трансцендентной духовной жизни и из нее развила внутренние необходимости, которым должны были соответствовать все достижения. Таким образом, движение не было потеряно из-за отсутствия цели; и жизнь не текла вперед вместе с потоком представлений, но нашла опору в самой себе; она была способна оказать мощное противодействие; ей не нужно было признавать ничего, что не доказало свою значимость перед судилищем имманентного разума. Это возникновение вопроса о значимости в противовес вопросу об актуальности должно внутренне возвысить и облагородить движение жизни; оно открывает человеку активное отношение не только к окружению, но прежде всего к самому себе; оно ведет к непрестанной дифференциации и проверке качества жизни.

Правда, Просвещение, которое признавало истинным лишь то, что было ясно и отчетливо познано, осуществляло эту критику слишком узким образом; однако, несмотря на все, что может быть проблематичным в ее применении к деталям, право и необходимость фундаментальной идеи этим не опровергаются: вопрос остается; он может быть полностью оправдан лишь в отношениях, которые мы указали; но в то же время он должен быть перенесен с чисто интеллектуального на духовное в целом и образовывать в отношении целого то, что в состоянии культуры содержит и развивает независимую духовность и самосознающую жизнь; но этим он обретает содержание истины. Только это самосознание может рассматриваться как сущность и подлинная реальность, в то время как все остальное сводится к простому окружению и становится делом второстепенной важности, если не простым явлением. Задача за задачей открывается, особенно для настоящего времени; мы видим, как с достижением независимости духовной жизнью движение не только расширяется, но и растет внутренне и стремится к возвышению жизни.

(3) Обретение устойчивости

Движение духовной жизни, направленное не только вовне, но и обращенное внутрь себя, обрело для нас большую независимость. Но даже то, что возникает изнутри, существует лишь в процессе формирования, и в этом то, что удовлетворяет нас сегодня, завтра может стать неопределенным; и поэтому мы не можем отмахнуться от вопроса, не лишена ли духовная жизнь необходимой устойчивости; не являются ли каприз и субъективность, посреди всякого становления и изменения, лишенными необходимого противодействия. Во всяком случае, вопрос о фиксации должен иметь иной вид в системе жизни, основанной на активности, чем в системе, которая исходила из данного мира: в первой то, что зафиксировано, не может быть привнесено извне, но должно существовать внутри самого движения; оно может проявиться лишь через движение такого рода и формы, которые превосходят предельные возможности простого субъекта.

Наше исследование в целом утверждает, что фиксация именно такова; и здесь требуется лишь краткий пересмотр и подведение итогов. Всякая духовная активность есть, как мы видели, трансценденция антитезы субъекта и объекта; это прогрессивная и формирующая универсальная активность. Но эта активность не может быть произведена и сформирована согласно желанию или прихоти; мы должны быть возвышены в нее; и в результате этого мы чувствуем, что находимся под принуждением внутренней необходимости, которая отчетливо противодействует капризу простого субъекта. Мы видели далее, что внутри жизненного процесса духовное содержание извлекается из потока событий и что оно объединяется, чтобы образовать мир в противовес этому потоку, мир более великий и всеобъемлющий, который, тем не менее, продолжает существовать внутри нашей жизни. Это относится ко всем отраслям нашей работы; повсюду решающий шаг к радостному продвижению совершается тогда, когда активность исходит из простого поиска и созерцания под необходимостью объекта. Никакое решение, однако, или даже самое искреннее волеизъявление, не может само по себе принудить нас к этому решающему шагу. Человек должен быть захвачен духовной активностью и силой и возвышен над состоянием блуждания и сомнения. Это проявляется во всей научной работе и художественном творчестве; повсюду успех не кажется делом человеческим, но даром и благодатью высших сил; повсюду те, кто творил, чувствовали себя ведомыми и поддерживаемыми такими силами. Помимо индивидов, человечество в целом развивает комплексы в науке, в праве и так далее, которые эволюционируют в соответствии с внутренними необходимостями и требуют их признания и выполнения человеком, и следуют своими собственными путями, независимо от благополучия или невзгод индивидов; постольку, поскольку жизнь следует этим тенденциям, она возвышается над сомнением к состоянию устойчивости и радостности.

Такие движения кажутся поначалу множественностью и наиболее непосредственно эффективны через то, что является отличительным в конкретных сферах жизни. Но через всю множественность и над ней существует стремление к всеобъемлющему единству; каждое продвижение к этому единству есть немедленный выигрыш в устойчивости и определенности. Ничто не помогает индивиду стать внутренне твердым больше, чем унификация его жизни в целом активности, больше, чем обретение уверенности во внутренней всеобъемлющей задаче в развитии духовной индивидуальности. Развитие духовной индивидуальности — это задача, которая приходит к нему изнутри и которая, будучи более чем что-либо иное его собственной, тем не менее выше всякого каприза. Эта задача может мало способствовать тому, что обычно называют счастьем; стремление выполнить ее может превратить все существование в состояние труда и тягот, конфликтов и забот; и все же только она придает жизни смысл и ценность, верное направление и надежное самосознание, и, заверяя человека в его собственном духовном существовании, делает его уверенным в духовной жизни как целом. Такая унификация многообразных видов деятельности для формирования жизненного дела, несравненного рода духовного бытия, есть нечто совершенно аксиоматичное, что никоим образом не выводится извне. Опять же, эта унификация не зависит от частных представлений о мире; только фанатизм партии может привязать ее к определенным доктринам человеческого и божественного. Она сама, однако, является надежной отправной точкой для развития убеждений; ее признание влечет за собой признание духовного мира, независимого и действующего внутри нас, и призывающего нас к сотрудничеству, даже если это следствие часто скрыто от сознания. Там, где нашей собственной жизни не хватает такого источника, убеждение в духовной жизни никогда не достигает аксиоматической достоверности, но зависит от тонких нитей доводов и доказательств, и поэтому его легче всего опровергнуть. И поэтому для преодоления сомнения и малодушия все зависит от достижения единства активности и созидания, которое внутренне охватывает жизнь как целое, и вместе с этим — от того, чтобы быть чем-то, а не просто делать что-то.

То, что справедливо для индивидов, справедливо также для народов и эпох, для человечества в целом. Чувствует ли народ уверенность в духовной жизни и возвышается ли он тем самым до состояния внутренней радостности, зависит прежде всего от того, признает ли он и осознает ли в себе общую духовную задачу: если это не так, самая острая апологетика не сможет предотвратить рост сомнения и малодушия. Точно так же расположение и жизненное чувство эпох определяются прежде всего тем, объединяют ли их усилия внутренне или же они разделены и в то же время становятся непоследовательными. Усилия нашего собственного времени страдают от такого разделения и непоследовательности; именно это в частности придает негативной тенденции так много власти над нами и посреди всего величия достижений во внешних делах делает нас внутренне подавленными. Человечество в целом может достичь стабильной духовной жизни, которая больше, чем жизнь отдельных времен и народов, только через откровение и апроприацию всеобъемлющей задачи, которая управляет им с внутренними необходимостями. Только такая задача делает жизнь сохранением духовного характера; и придает убеждению непоколебимую твердость и радостную уверенность в победе. И поэтому повсюду только формирование самой жизни способно гарантировать ей внутреннюю устойчивость; само движение своим возвышением над всяким капризом и своим внутренним единством способно преодолеть опасности, которые несет с собой преобразование жизни в активность.

(e) Активизм: Исповедание веры

Развитая здесь система жизни получает свой отличительный колорит и тон главным образом потому, что она выдвигает на первый план тот факт, что мы не принадлежим к миру разума, который с самого начала нужно было только воспринимать и наслаждаться им, но что мы должны сначала продвинуться к такому миру; и для этого нам требуется революция первого состояния вещей. Основание истинной жизни должно постоянно завоевываться заново; и даже индивидуальное достижение всегда содержит решение между тем или иным типом жизни. Только через непрестанную активность жизнь может оставаться на той высоте, которой она достигла; то, что жизнь испытывает и получает, оценивается в соответствии с более точной формой активности. Поскольку она отдает это предпочтение активности, такой активности, эта система может быть названа «Активизмом». Активизм, однако, демонстрирует свой уникальный характер и развивает свою способность, только если он определенно отличается от всех других, по-видимому, родственных тенденций. Ни внезапное решение, ни даже простое побуждение силы не приводят нас сразу в состояние активности. Ибо поначалу мы окружены и охвачены миром негибкой природы и слабой духовности, который в то же время смешан с человеческим притворством: этот мир связывает нас так сильно и подавляет всякую независимость с такой силой, что простой индивид остается совершенно бессильным в оппозиции к нему и не мог бы воспарить к мудрости более высокой, чем мудрость невольного подчинения ему. Активность без освобождения от данного мира — это абсурд; но такое освобождение достижимо лишь через живое присутствие мира самоопределяющейся деятельности; сила такого мира одна способна пробудить индивида к самоопределяющейся деятельности. Но как мог бы человек присвоить себе этот мир, не превращая его жизнь в свою собственную; не признавая его содержание значимым и для себя; не делая его законы нормами своего поведения?

Активность таким образом приобретает этический характер; именно это проводит разграничительную линию между духовной активностью и чисто естественным импульсом и отличает подлинную самоопределяющуюся деятельность от воображаемой. Этическое отношение не означает подчинения чуждым и несимпатичным предписаниям, но принятие бесконечного духовного мира в нашу собственную волю и бытие: это отношение приближает вещи к нам и раскрывает их, так что они способны передать свою жизнь нам, а мы способны расти вместе с их ростом. Так понятое, этическое отношение прежде всего не регулятивно, а продуктивно; оно заключается не просто в готовности выполнить определенные требования, когда они предъявляются к нам, жить в соответствии со строгими правилами, но оно включает мотив содействия развитию мира, продвижения всего доброго и истинного: оно требует неустанного устремления вперед и продвижения к построению царства разума и любви. Если таким образом поведение возвышается над преследованием того, что нравится и интересует простого субъекта, это делается не ради чего-то чуждого, но для возвышения нашего собственного бытия, ради этого подлинного бытия, ради нашего духовного «я».

Именно это внутреннее возвышение и это требование нового мира отличает Активизм от всякого простого Волюнтаризма и Прагматизма, к которым он, по-видимому, приближается и с которыми в своем негативном аспекте он, действительно, связан. Ибо он разделяет с ними отказ от интеллектуалистического взгляда на жизнь, в котором познание рассматривается как нахождение истины собственной силой и как передача ее остальной жизни. Далее, Активизм желает, как и Волюнтаризм и Прагматизм, основывать истину на более спонтанной и существенной активности. Но бегство к воле — это скорее реакция против Интеллектуализма, чем преодоление трудности. Как таковая, воля не дает нового мира и трансцендентной силы; поэтому может случиться, что простое волеизъявление имплицитно преобразуется в самоопределяющуюся деятельность, охватывающую весь объем жизни. Прагматизм также, который недавно сделал такие большие успехи среди англоговорящих народов и за их пределами, более склонен формировать мир и жизнь в соответствии с человеческими условиями и потребностями, чем наделять духовную активность независимостью по отношению к ним и применять ее стандарты к проверке и просеиванию всего содержания человеческой жизни. Но после опыта истории претензия на последнее вряд ли может быть оставлена. После того как было замечено, что человек по своей природе частен и ограничен, как вещи представляются поначалу, он больше не годится для отправной точки стремления к истине, но для достижения этой отправной точки необходимо возвышение над человеческим в универсальную духовную жизнь. И это намерение Активизма.

Уникальный характер Активизма становится яснее особенно в сравнении с организациями жизни, из которых одна, действительно, делает активность главным, но придает ей характер простого процесса; в то время как другая мыслит фундаментальное отношение человека к реальности в целом не под идеями поведения и прогресса, а под идеями созерцания и наслаждения. Идея о том, что жизнь составляет процесс, превосходящий всякое человеческое стремление и решение, проявила сильную притягательную силу в Новое время; и в системе Гегеля, в частности, нашла внушительное воплощение. Эта идея утверждается наиболее определенно в эволюционной концепции истории, поскольку она рассматривает движущую силу истории как стремящуюся к своей цели, уверенную в ее достижении и не затронутую человеческим мнением и предпочтениями. Благодаря этому избавлению от незначительности человеческих мотивов и вариаций человеческих условий объект, казалось, приобрел несравненное величие; но считалось, что это избавление от человека влечет за собой возвышение над этической концепцией, которая тогда представлялась чем-то субъективно человеческим. Но не только эта концепция процесса, который непрестанно продвигается с принудительной необходимостью, противоречит фактическому состоянию вещей, как они обнаруживаются в истории, которая показывает так много застоя и регресса и так много различных сфер культуры, существующих бок о бок, безразличных друг к другу, но преобразование жизни в простой процесс, если оно последовательно осуществляется, должно также разрушить или серьезно принизить ее духовный характер. Если бы жизнь была простым процессом, она была бы ничем иным, как бездушным механизмом; только в случае такого механизма одна фаза может следовать непосредственно из другой, без того чтобы одновременно целое жизни становилось активным и осуществляло одушевляющую силу внутри всего процесса. Как факт, процесс обычно дополняется в мысли универсальной жизнью, объединяющей, поддерживающей и контролирующей отдельные фазы; однако, поскольку такая жизнь не просто приходит к нам, но нуждается в нашей собственной активности, дело предшествует процессу; и новый мир открывается нам. Игнорирование этического элемента системами, которые делают простой процесс своей фундаментальной идеей, объясняется тем, что они понимают этическое только как решение и поворот человека, сопровождающий духовную жизнь, а не как мотив и прогрессивную силу самой духовной жизни. Они знают только человеческую этику, а не этику духовной жизни — как самоутверждение и самовозвышение, через которое она впервые достигает своей полной свободы и независимости. Тем не менее, прослеживать это далее менее необходимо, поскольку этот способ мышления живет скорее за счет более ранних достижений, чем работает от свежего импульса, возникающего в настоящем.

Отношение Активизма к эстетическому способу мышления требует более тщательного рассмотрения; мы указали в начале нашего исследования, что Эстетизм образует один из главных потоков жизни сегодняшнего дня; в этом пункте необходимо изучить только его отношение к Активизму. Этот Эстетизм имеет свои определенные условия. Там, где созерцание и наслаждение миром и его красотой должны составлять сущность жизни, мы должны быть уверены, что мир есть царство разума и красоты, так что состояние, в котором он находится, не побуждает нас к далеко идущим изменениям. Далее, в нашей душе не должно быть никаких тревог и никаких глубоких конфликтов внутри нашего бытия, чтобы это созерцание могло занимать нас полностью и быть источником счастья. Наконец, мы должны быть тесно и надежно объединены с миром, чтобы изменение жизни могло быть осуществлено легко и гладко. Если одно из этих требований не удовлетворено; если вместо этой гармонии мир проявляет суровые конфликты и резкие противоречия; если таковые существуют также внутри нашей души; если, наконец, кажется, что между нами и целым существует глубокая пропасть, то эстетическое решение проблемы жизни есть невозможность. Если вопреки этим противоречиям мы пытаемся принять это решение, наша жизнь станет неискренней и потеряет всякую духовную продуктивность, и в целом наша жизнь будет проводиться в субъективном настроении, пустом наслаждении и станет слабой. Сейчас, однако, Новое время развивается в направлении, которое прямо противоположно требованиям эстетической формы жизни. Великий мир представляется нам бессмысленной машиной; и в борьбе за существование ранняя гармония забыта. Мы воспринимаем в человеке слишком много незначительного и слишком много эгоизма, пустоты и простого внешнего блеска, чтобы мы могли рассматривать его как внутренне завершенного. Наконец, современное усиление субъекта и непрестанный рост рефлексии так фундаментально опрокинули непосредственное отношение человека к миру, что только далеко идущее преобразование жизни может подготовить воссоединение. Если наша жизнь так полна проблем и задач; если мы не находим себя в завершенном мире разума; но если мы должны, со всеми нашими силами, работать в направлении такого мира, мы обратимся к Активизму как к единственно возможной помощи. Но мы решительно отвергнем Эстетизм как вуалирование реального состояния вещей и слишком легкое решение великих проблем жизни.

Активизм не подразумевает, что немедленно и одним махом наша жизнь может быть преобразована в духовную активность и может быстро установить позитивное отношение к реальности: это означало бы не признать условия, в которых существует человек, и необходимость прохождения через опыт и изменения. Такое отношение могло бы легко привести к формированию синтезов жизни, которые были бы слишком поспешными и слишком узкими; и необходимое разрушение их вызвало бы острое недоверие ко всему предприятию. Сила, которую Романтическое движение время от времени завоевывает над умами, основана на том факте, что оно предостерегает нас против переоценки нашей активности; что оно требует, чтобы душа была открыта влияниям мира; чтобы его впечатления были присвоены без ограничений и позволены исчезнуть полностью; что в оппозиции ко всякому ограничению и организации жизни оно все еще тоскует по бесконечному; и что оно также в некоторой степени удовлетворяет, обращаясь к необузданному чувству. В то же время Романтическое движение делает нас ясно осознающими силу судьбы, трансценденцию внешних и внутренних необходимостей над всяким человеческим намерением и утилитарным поведением. Таким образом, жизнь приобретает гораздо большую всеобъемлющесть и свежесть; она кажется возвращающейся к своему источнику, сохраняющей гораздо больше непосредственности. Но одно дело — признать важность этого, другое — сделать это сущностью жизни. Когда такое предпочтение отдается этой Романтической тенденции, жизнь угрожает стать деликатной, слабой, изнеженной; она не знает энергичного противодействия потоку представлений; вместо определенного объединения она предлагает афористические мысли и стимулы; из-за отсутствия логической остроты она впадает в самые ужасные противоречия; она жертвует всякой отчетливой формой и организацией ради упивания смутными настроениями. Поскольку в таком состоянии слабости духовная жизнь не преуспевает в обретении полной независимости перед лицом естественных условий нашего существования, она не достигает необходимого превосходства над чувством. Чувство, в своей собственной провинции совершенно неоспоримое, вызывает в нас сомнения тем, что оно сливается с духовным, недифференцировано от него, подчиняет его себе и сбивает его с курса. И в этом чувство не обладает наивной свежестью и естественным ограничением своего первоначального состояния, но оно переутончено и слишком полно возбуждения.

Признать все это ясно — значит в то же время признать превосходство Активизма над всяким простым Романтизмом. Как бы много ни недоставало еще в Активизме, из-за того факта, что человек часто рассматривает трудную и сложную задачу как легкую и простую и, таким образом, слишком низко оценивает дистанцию между собой и духовным миром, все еще остается объективная необходимость требования преобразовать нашу жизнь насколько возможно в состояние независимости, достичь независимости в оппозиции к миру запутанному и лишь наполовину рациональному. Такая самоопределяющаяся деятельность отнюдь не является просто делом субъективного расположения; она требует определенной формы жизни. В оппозиции к бессистемности и изменчивости жизни чувства она нуждается в мощной унификации и организации. Она продвигается к методам и законам объекта в контрасте к игривому капризу; к логике объекта в оппозиции к упорству в противоречии; к дальнейшему построению первого впечатления в контрасте к удобному самодовольству; к мужественному продолжению и созиданию жизни в оппозиции к самодовольному принятию судьбы. Она придает жизни драматический характер в контрасте к лирическому, сентиментальному, и вместе с этим она может признать полностью, что подлинная драма обычно содержит много лирического.

Это вредит самому Активизму, если он относится к проблеме жизни легко. Жизненно важно, чтобы он не забывал и не недооценивал тот факт, что усилие решить проблемы жизни встречает большие трудности, что решение стоит неисчислимых трудов и работы, и что даже когда достигнуто лучшее, оно лишь приблизительно. Когда Активизм признает этот факт, он может признать определенную значимость в позициях своих оппонентов и может учиться у них. Но существует резкое противоречие, которое распространяется на самое внутреннее основание жизни, непримиримое «или—или», принимает ли человек просто мир и сопровождает его своим собственным настроением, или же он находит мужество и силу вступить в конфликт против путаницы и иррациональности, сотрудничать в построении царства разума. Для последнего необходимо утверждение разума в самом внутреннем основании реальности как целого и его собственного бытия. Находят ли люди и времена путь к такому внутреннему установлению, к такой трансценденции всякого внешнего и внутреннего ограничения, — это то, что решает главную тенденцию их жизни.

III. ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В ЧЕЛОВЕКЕ В КОНФЛИКТЕ И В ПОБЕДЕ

Мы намерены сделать следующий раздел как можно более коротким, так как мы так подробно рассматривали этот предмет в «Истине религии», а также в «Борьбе за конкретный духовный опыт». Мы должны отослать тех, кто желает более близкого рассмотрения предмета, к этим работам: предмет будет рассматриваться здесь лишь постольку, поскольку это необходимо для представления жизни как целого; краткое изложение может иметь определенные преимущества.

(a) СОМНЕНИЕ И ПОДАВЛЕННОСТЬ

Ведущей идеей всего нашего исследования, которая подтверждалась в каждой его отрасли, является то, что для нас, людей, духовная жизнь развивается только в оппозиции к миру, отличному от духовного; что реальность не окружает нас с самого начала, но образует высокий идеал в контрасте к обычному отсутствию цели и энергии в жизни. Существование мира, низшего, чем духовный, и позднее появление того, что возникает изнутри как первичная и вседоминирующая реальность, должны порождать много вопросов и много сомнений; с ранних времен эти факты занимали и сильно беспокоили рефлексивную мысль. Человек мог бы отложить проблему в сторону, не подвергая себя никакому риску, если бы духовная жизнь, когда она выходит на передний план, берет на себя руководство жизнью и проявляет себя как миро-трансцендентная сила — внешне, в том, что она подчиняет себе и принимает в себя все остальное; внутренне, в том, что с определенным прогрессом она продвигается вперед в человеческой провинции, завоевывает всю душу человека и становится все более и более его единственным миром. В частности, там, где духовная жизнь рассматривается, как мы рассматриваем ее, как самосознание реальности; где, следовательно, то, что по-видимому стоит в оппозиции к духовной жизни, должно в конечном счете иметь свое основание внутри нее, требования духовной жизни обладают принудительной силой. И поэтому, когда тысячекратный опыт, новый и старый, представляет картину, которая противоречит этим требованиям, мы должны чувствовать состояние вещей как особенно болезненное.

Это, однако, то, что действительно происходит: это случай в отношении духовной жизни к природе, так же как и в ее отношении к человечеству; это происходит, следовательно, во всем нашем опыте. Если духовная жизнь составляет фундаментальную природу реальности; если в ней реальность впервые достигает самосознания, следует ожидать, что когда духовная жизнь появилась, она создала бы для себя независимую форму существования в контрасте к форме природы и осуществляла бы превосходящую силу в этой форме существования, к которой природа должна была бы приспособиться. Но, как факт, это настолько далеко от того, чтобы быть так, что даже попытка представить духовное каким-либо образом ведет немедленно к донкихотству. В опыте человечества духовная жизнь связана в своей целостности с естественным основанием; никоим образом она не кажется способной освободиться от этого, но во всей своей активности она остается зависимой от природы. Если природа просто следует своим собственным тенденциям; если, безразличная к ценности и отсутствию ценности, без цели и идеала, природа живет своей жизнью бездушного движения, союз с порядком столь чуждым и непроницаемым должен самым серьезным образом повлиять на духовную жизнь. Мир идет своим курсом, не заботясь о благополучии или невзгодах, сохранении или исчезновении духовного бытия, духовных отношений, более того, духовной жизни в целом. Не только великие катастрофы, как в землетрясениях, штормах и наводнениях, показывают, насколько безразлично существование или несуществование духовной жизни силам природы, но обыденности повседневного опыта и индивидуальной судьбы также показывают то же безразличие. В природе мы не находим разницы в обращении в соответствии с каким-либо различием добра и зла, великого и низкого, благородного и вульгарного. Даже самая выдающаяся личность, которая может быть почти незаменимой для нашего духовного благополучия, подвержена той же случайности, той же судьбе, что и все остальные. Рассматриваемая с точки зрения мира чувств, вся духовная жизнь есть хаотическое смешение мимолетных явлений, все из которых зависимы; это не независимый мир, но вспомогательное дополнение к миру, который является иным, чем духовный.

Опыт бессилия духовной жизни в отношении природы был причиной ментального беспокойства с ранних времен. Но этот опыт не был обязательно гнетущим, пока человечество было призвано преобразовать природу в царство разума и пока была надежда на осуществление этого. Ибо контраст с холодным и жестким внешним миром углубил внутренность человеческого отношения и сделал нас осознающими достоинство и величие духовного созидания. В культуре человечество сформировало характерную сферу жизни и, делая это, помогло духовной жизни достичь определенной реальности. В культуре духовные факторы и ценности выигрывают силу; и эволюционирует новый порядок жизни в контрасте к порядку природы. Нельзя сомневаться, что новая реальность делает свое появление; но открытым вопросом остается, выполняет ли эта новая реальность надежды, которые были возложены на нее; и, далее, не возникают ли из ее дальнейшего развития тревоги и путаницы, которые делают сомнительным, было ли что-то достигнуто. Этот вопрос, конечно, не решается легко в утвердительном смысле убеждением, которое рассматривает духовную жизнь как поворот реальности к своей собственной истине, которая поэтому в своем развитии должна настаивать прежде всего на полной спонтанности и независимости. Ибо, если в культуре духовная жизнь достигает независимости по отношению к природе, она в то же время втягивается так глубоко в частности и ограничения человеческой жизни и ассоциируется так сильно с чисто человеческим, что культура в целом есть что угодно, только не развертывание царства чистой, или даже только преобладающей, духовности.

Во-первых, духовная жизнь не вводит определенного и фиксированного содержания в наш опыт и не следует путями, независимыми от человеческого стремления и ошибки; но возникает через тяжелый труд и лишь медленно находит какое-либо единство: в своем дальнейшем стремлении она никоим образом не следует той же тенденции, но осуществляет великие изменения, более того, революции, в состояния, прямо противоположные ее предыдущим состояниям. Когда она так неопределенна относительно своей собственной цели, духовная жизнь серьезно вовлекается в искания и колебания, в нужды и страсти человека: вместо того чтобы дать человеку неподвижную опору и указать определенную цель для его активности, она сама кажется неспособной выйти за пределы состояния неопределенного блуждания и ошибки.

Соответственно этой неопределенности относительно ее содержания, существует недостаток силы со стороны духовной жизни внутри человека. Вместо того чтобы контролировать поведение человека непосредственно, духовная жизнь обычно определяет его через то, что она вносит в достижение его целей. Если это так в случае индивида, это еще более так в случае социальной жизни, ибо в ней духовная активность рассматривается главным образом как средство получить преимущества над другими и продвинуться социально. И поэтому то, что по своей природе должно быть целью, завершенной в самой себе, рассматривается как средство для других целей; она сама не активна, и ее собственная сила не является движущей силой; но даже для своего собственного поддержания она нуждается в помощи и поддержке вещей, чуждых ей самой: искусственный механизм социальной организации должен с трудом породить то, что, если оно не течет немедленно из своего источника, не может быть свежим или подлинным. Такое состояние человеческих дел остается далеко ниже целей духовной жизни; оно производит неискренность, пышный рост лицемерия и притворства. Ибо всякое стремление к истинному и доброму включает утверждение, что объект желаем ради него самого: если объект действительно служит целям простого человека, неизбежно возникает широкое расхождение между тем, что желается, и тем, что утверждается как желаемое. В отношении этого нельзя, вместе с моралистами, возлагать вину просто на волю. Ибо в человеке духовный импульс в целом незначителен; без принуждения социального окружения он едва ли преобладал бы вообще над природой. Это социальное принуждение, поэтому, несмотря на свои дефекты, не может быть отброшено; как бы ясно мы ни видели его неадекватность, мы не можем отказаться от него полностью. Общество не может осуществлять такую принудительную силу, не представляя себя как поборника чистого разума; не желая непогрешимости для своих решений. Это отношение естественно вызывает оппозицию индивидов, и возникает острая борьба, но так как одна сторона может быть права, состояние духовной жизни не сильно улучшается борьбой.

Состояние жизни, неопределенное в своих целях и неадекватное в своих средствах, является скорее жалким заменителем царства разума, чем таким царством самим по себе. Шумная и самосознающая агитация, много беспокойства и возбуждения, но мало субстанции и души; непрестанная тревога относительно средств жизни и поспешное преследование их, и в занятии средствами забвение и пренебрежение самой жизни; много самовосхваления и показного, и мало почтения к духовной жизни — такова социальная жизнь в целом. Там, где тщеславие, пустота и ложь социальной машинерии стали ясно осознаваться, человек стал абсолютно утомленным и пресыщенным и часто бежал из общества к природе, чтобы искать в ней простую истину и прочный покой. Но он мог верить в возможность найти таковые в природе только потому, что он вчитывал эту истину и покой в нее из самого себя; поскольку, тем не менее, он должен в конечном счете вернуться к тем, кто той же природы, что и он сам: таким образом он остается в состоянии колебания между природой, которая безразлична к духовной жизни, и человечеством, которое развращает духовную жизнь, опуская ее до уровня узко человеческого. Если духовная жизнь нигде не достигает чистого развертывания и определенного эффекта внутри нашего опыта, как может духовная жизнь быть принята нами в этом опыте как сущность реальности? Посреди такого сомнения первоначальные подозрения, которые могли отступить перед надеждой на возникновение нового мира, также становятся ощутимыми снова — незначительность внешнего проявления духовной жизни в контрасте с неизмеримостью природы; позднее появление духовной жизни в мировом процессе и ее вероятное исчезновение в результате ожидаемых изменений в условиях природы. Не стремится ли все дать нам впечатление, что духовная жизнь не означает ничего большего, чем эпизод в мировом процессе; эпизод, который проходит мимолетно и не затрагивает фундаментальную природу реальности вообще? Необходимость такого вывода остается скрытой до тех пор, пока человек, в неразвитом состоянии жизни, способен наполнить мир формами, подобными ему самому, и понять контроль природы по аналогии с человеческим поведением. Но прогресс культуры и особенно рост научного знания с непреодолимой силой вывели нас за пределы этого состояния; привели нас от мечты и иллюзии к состоянию полной бдительности. Не стала ли всякая независимость духовной жизни сомнительной с этим прогрессом культуры и научного знания, и не должны ли мы отказаться от всякой претензии подчинить наше существование ее суверенитету и определять нашу жизнь и усилия духовно? Ибо не может быть никакого сомнения, что с духовной жизнью падает также характерная организация нашего существования. Может быть, мы думали достаточно поверхностно и запутанно, чтобы объявить что-то само по себе ложью и обманом и в то же время дать ему руководство нашей жизнью.

(b) РАССМОТРЕНИЕ И ТРЕБОВАНИЕ

Предыдущий ход мысли может показаться простым и прямолинейным отрицанием, полным отречением от духовной жизни как наиболее адекватного решения нашей проблемы. Но этот ход мысли сам является результатом поверхностного рассмотрения; всякое более глубокое рассмотрение неизбежно противоречит такой суммарной процедуре. Противоречие этому ходу мысли найдено особенно в факте, который управляет всем курсом нашего исследования, что с переходом к духовной жизни появляются существенно новые величины и ценности, новые формы и содержания жизни, которые продвигаются за пределы не только природы, но и способности простого человека. Откуда все это, если духовная жизнь — лишь заблуждение? Новое в нас может быть сколь угодно бессильным; все же факт, что оно возникает в нашем мире мысли и парит перед нами как возможность, доказывает, что оно имеет определенную реальность также внутри нас.

Далее, является ли духовная жизнь, в конечном счете, во всяком смысле такой бессильной, как она поначалу кажется? То, что она не проходит как призрак среди наших представлений, показано тем фактом, что мы не просто принимаем существующее состояние вещей и его унизительное подавление духовной жизни, но мы чувствуем это как причину вреда и боли для нас. Могли бы мы испытывать это, если бы мы принадлежали полностью к этому состоянию вещей; и не прав ли Гегель, когда он говорит, что тот, кто чувствует ограничение, уже каким-то образом выше него? Мы чувствуем недостаточность, слабость, потертость всей человеческой морали; могли бы мы чувствовать это, если бы мы не испытывали тоски по более подлинной морали? И откуда возникает эта тоска в оппозиции к совершенно иному миру, если не из духовности, внедренной внутри нашего собственного бытия? Мы воспринимаем ограничения в нашем знании; растущее понимание всех его условий и оппозиций может привести нас в этом деле почти к полному скептицизму: но откуда пришло желание внутреннего прояснения реальности; и как даже идея его возникла, если мы принадлежим полностью к тьме природы, которая менее чем духовна, и если нет никакой борьбы вообще внутри нас? Мы чувствуем, что быстрое течение времени, его изменение и курс, его внезапные революции иногда даже в полную противоположность предыдущего состояния, есть дефект, источник серьезной опасности для истины: могли бы мы чувствовать это так, если бы все наше бытие было сосредоточено в проходящем моменте; если бы мы не обозревали и не сравнивали разные времена; если бы наше бытие не участвовало в чем-то сверхвременном? И наконец, если чувство, что культура неадекватна и, более того, ничто иное, как притворство, так сильно и так болезненно, то здесь снова мы ставим себя в положение, независимое от состояния вещей, и судим это состояние по трансцендентному стандарту, который только наше собственное бытие может предоставить. Если бы все эти цели были только изобретены человеком и применены к жизни внешним образом, неспособность реализовать их не могла бы волновать нас так, как она делает.

Кроме того, дело отнюдь не закончено чувством неадекватности нашего положения; движение в оппозиции к этому состоянию также не отсутствует. Ибо, как было видно на протяжении всего нашего рассмотрения, духовная операция, творческая активность может быть найдена внутри человеческого опыта. Она встречает нас с особой ясностью на высотах работы истории; но они также принадлежат человечеству в целом, и свет, зажженный там, не полностью потерян в тумане обыденных обстоятельств каждого дня. В отношении с этими высотами стремления существует, в человечестве в целом, движение в оппозиции к тенденции посредственной культуры заполнять жизнь полностью; тоска по более спонтанной, более чистой и более подлинной жизни. Наша собственная сила созидания может быть дремлющей; только приход сильного внушения или серьезного потрясения необходим, и она прорывается мощно и показывает отчетливо, что в человеке больше духовности, чем обстоятельства каждого дня позволяют нам заметить. Духовное движение проявляется также в частной жизни и в отношении индивида к индивиду. Тот, кто не измеряет духовное величие физическими стандартами, часто найдет больше подлинного величия в простоте этих отношений, чем в знаменитых делах истории; и в то же время он обнаружит, что через эти отношения эффективное присутствие духовной жизни внутри человеческого опыта усиливается.