«Основы жизни и идеал жизни: Основы новой философии жизни»

ОСНОВА ЖИЗНИ И ИДЕАЛ ЖИЗНИ

ДРУГИЕ КНИГИ АВТОРА

СМЫСЛ И ЦЕННОСТЬ ЖИЗНИ

Перевод У. Р. Бойса Гибсона. Формат Crown 8vo, коленкор, цена 3 шиллинга 6 пенсов нетто.

И перевод У. Р. Бойса Гибсона

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ РУДОЛЬФА ОЙКЕНА

Второе издание, формат crown 8vo, коленкор, цена 3 шиллинга 6 пенсов нетто.

A. AND C. BLACK, 4 SOHO SQUARE, LONDON, W.

АГЕНТЫ:

АМЕРИКА: THE MACMILLAN COMPANY

Пятая авеню, 64 и 66, НЬЮ-ЙОРК

АВСТРАЛАЗИЯ: OXFORD UNIVERSITY PRESS

Флиндерс-лейн, 205, МЕЛЬБУРН

КАНАДА: THE MACMILLAN COMPANY OF CANADA, LTD.

St. Martin’s House, 70 Bond Street, TORONTO

ИНДИЯ: MACMILLAN & COMPANY, LTD.

Macmillan Building, БОМБЕЙ

Боу-Базар-стрит, 309, КАЛЬКУТТА

ОСНОВА ЖИЗНИ И ИДЕАЛ ЖИЗНИ

ОСНОВЫ НОВОЙ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ

АВТОР:

РУДОЛЬФ ОЙКЕН

ПРОФЕССОР ФИЛОСОФИИ ЙЕНСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

ПЕРЕВОД И ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЗАМЕТКА

АВТОР:

ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ

БЫВШИЙ СТИПЕНДИАТ КОЛЛЕДЖА СВЯТОЙ ЕКАТЕРИНЫ, СТУДЕНТ БЕРНИ В КЕМБРИДЖЕ И ЧЛЕН ЙЕНСКОГО УНИВЕРСИТЕТА

ЛОНДОН

ADAM AND CHARLES BLACK

1912

Впервые опубликовано в декабре 1911 г. Второе, переработанное издание, февраль 1912 г.

CONTENTS

PAGE ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЗАМЕТКА ПЕРЕВОДЧИКА vii ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА xxi I. ВВЕДЕНИЕ: ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ В СОВРЕМЕННУЮ ЭПОХУ 1 ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ 3 I. Изложение и критика отдельных систем жизни 6 (a) Старые системы 6 1. Религиозная система 6 2. Система имманентного идеализма 15 (b) Новые системы 22 1. Натуралистическая система 24 2. Социалистическая система 41 3. Система эстетического индивидуализма 61 II. Рассмотрение ситуации в целом и предварительные условия для дальнейшего исследования 81 (a) Природа нового в целом и его отношение к старому 81 (b) Состояние современности 86 (c) Форма проблемы 92 II. ОЧЕРК НОВОЙ ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ 99 ВСТУПИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ И СООБРАЖЕНИЯ 101 I. Основной тезис 110 (a) Восхождение к основному тезису 110 1. Человек как природное существо 110 2. Рост человека за пределы природы 113 3. Внутреннее противоречие новой жизни 134 (b) Развитие основного тезиса 144 1. Основной тезис и возможность новой системы жизни 144 (a) Развитие духовной жизни до независимости 144 (b) Требования новой системы жизни 150 (c) Духовная основа системы жизни 152 (d) Человеческое существование 161 (e) Результаты и перспективы 166 2. Преобразование и возвышение человеческой жизни 168 (a) Цели и пути 168 (b) Природа свободы 174 (c) Начала независимой духовной жизни 183 (d) Преодоление разделения 187 i. Духовное понимание истории 188 ii. Духовное понимание общества 196 (e) Возвышение жизни над разделением 201 II. Более детальная форма нашей духовной жизни 216 (a) Проблема истины и реальности 216 (b) Человек и мир 226 (c) Движение духовной жизни в человеке 233 (d) Возникновение нового типа жизни 240 1. Достижение жизнью величия 240 2. Усиление движения 247 3. Обретение устойчивости 251 (e) Активизм, исповедание веры 255 III. Духовная жизнь в человеке: конфликт и победа 262 (a) Сомнение и подавленность 262 (b) Размышление и требование 267 (c) Победа 273 III. ПРИМЕНЕНИЕ К СОВРЕМЕННОСТИ: ПОСЛЕДСТВИЯ И ТРЕБОВАНИЯ 287 Вступительные соображения 289 I. Требования к форме жизни в целом 298 (a) Характер культуры 298 (b) Организация культурной работы 315 II. Форма отдельных областей 322 Предварительные замечания 322 (a) Религия, мораль, образование 324 1. Религия 324 2. Мораль 335 3. Образование и обучение 343 (b) Наука и философия 345 (c) Искусство и литература 354 (d) Социальная и политическая жизнь 358 (e) Жизнь индивида 369 ЗАКЛЮЧЕНИЕ 373 УКАЗАТЕЛЬ 375

ВСТУПИТЕЛЬНАЯ ЗАМЕТКА ПЕРЕВОДЧИКА

С согласия автора для настоящего перевода книги «Die Grundlinien einer neuen Lebensanschauung» было выбрано название «Основа жизни и идеал жизни» в надежде, что оно более прямо указывает на цель работы, чем буквальный перевод немецкого названия. Кроме того, есть надежда, что выбранное название привлечет внимание широкого круга читателей. Не каждый автор философских трудов стремится к такому вниманию, но в данном случае это именно так. Автор чувствует, что у него есть послание для нашего времени, жизненно важное для истинных интересов каждого. Было замечено — и автор этих строк первым признал бы справедливость этого утверждения, — что голос автора звучит скорее как голос пророка в смысле этического учителя, нежели как голос философа в более узком, техническом смысле. Тем не менее использование философской терминологии и постоянные неявные отсылки к результатам философских исканий прошлого и настоящего в сочетании с особенностями взглядов автора затрудняют понимание его послания. Для нефилософствующих читателей, еще не знакомых с более популярными работами, переведенными под названиями «Христианство и новый идеализм», «Жизнь духа» и «Смысл и ценность жизни», данная работа покажется весьма сложной. Однако сложность в такой работе отнюдь не является злом, ибо она может принудить к более внимательному чтению и размышлению. Настоящая работа — это новейшее и лучшее общее изложение философской позиции автора. Благодаря упоминанию здесь определенных идей, принципов и целей философии внимание читателя может быть привлечено к тем аспектам, которые при личном общении с автором начинаешь ощущать как наиболее важные для него. Это не всегда так, но в данном случае знание человека дает огромное преимущество в способности понять и оценить его послание. Он вдохновляет нас своей уверенностью и энтузиазмом, даже когда у нас возникают сомнения в адекватности его философского кредо. Его философия — это, по сути, результат жизненной позиции. Знать человека — значит понимать полнее, чем из всех его письменных работ, что он имеет в виду, когда говорит о развитии личности и духовной индивидуальности. Какова бы ни была ценность написанного о позиции профессора Ойкена, ничто не заменит чтения его собственных слов в как можно большем количестве его различных трудов.

Если кто-то ищет в этой работе систематическое обсуждение философских проблем в духе традиционного рационализма, который, хотя его часто считают мертвым, все еще оказывает на нас сильное влияние, то он не только будет искать напрасно, но и упустит многое ценное из того, что предлагается. Цель философии — не обсуждать основу и идеал мышления, а проникнуть в глубину жизни во всей ее сложности и продвинуться к всеобъемлющему идеалу. Отправной точкой для всех нас является жизнь, как мы ее переживаем, а не некое кажущееся предельное основание, такое как cogito ergo sum Декарта, «я должен» Канта или «чистое бытие» Гегеля. Поэтому в самом начале необходимо отметить природу отношения между философией и жизнью. Философия возникает внутри жизни как выражение ее природы и общего значения. Жизнь может принимать различные формы, то есть быть разных типов; у разных индивидов и обществ она организована по-разному. Жизнь, организованная таким образом и имеющая определенные тенденции, называется профессором Ойкеном системой жизни. В философиях жизни, возникающих в этих типах или системах жизни, жизнь становится более осознанной в отношении своей собственной природы. Более того, философия жизни — это также средство оправдания и защиты одной системы жизни в противовес другим. Жизнь как переживаемая, как организованная определенным образом, предшествует любому ее интеллектуальному или концептуальному выражению. С другой стороны, тип жизни может подвергаться влиянию и модификации под воздействием изменений в принятой философии жизни или принятия новой философии. Следовательно, философию следует судить по той системе жизни, которую она представляет, и по ее духовной плодотворности. Поскольку корни различий между философиями лежат в системах жизни, из которых они возникают, конфликт происходит прежде всего не между теориями, а между системами жизни. Таким образом, становится очевидным основание общего призыва автора. Проблема жизненно важна; в той или иной форме, в то или иное время каждый сталкивается с ней: как мне сформировать свою жизнь? И именно здесь мы должны настаивать на важности утверждения профессора Ойкена о том, что мы должны сделать выбор в пользу одной системы жизни в целом, а значит, и одной философии жизни в целом, в противовес другим системам и другим философиям, взятым как целое.

Жизнь как переживаемая — это процесс, рост; и в этом росте она переступает границы философии, в которой на более раннем этапе выражала себя и согласно которой стремилась сформироваться. Тогда возникает потребность в новой философии. Как правило, требуется философия более всеобъемлющая и более четко определенная, чем все предыдущие. Профессор Ойкен утверждает, что ни одна из философий жизни, распространенных среди нас в настоящее время, не способна представлять и направлять нашу жизнь на данном этапе ее развития. Он призывает нас на несколько мгновений отвлечься от суеты и смятения современной жизни, чтобы «прийти и рассудить вместе» об основе и идеале жизни. Обосновывая свою точку зрения и следуя собственному принципу, согласно которому мы должны начинать с жизни, как мы ее переживаем, он в первую очередь рассматривает распространенные философии жизни современности в их отношении к системам жизни, из которых они проистекают. Немногие не согласятся с его негативным взглядом на то, что религия — по крайней мере, в церковном представлении — имманентный идеализм, натурализм, социализм и индивидуализм содержат ограничения, а иногда и неоправданные тенденции и претензии, и неадекватны для удовлетворения потребностей эпохи. Его следующее и главное стремление — указать направление, в котором следует искать новую философию, а также предварительно наметить контуры такой философии. В силу самой природы вещей — поскольку жизнь есть процесс — никакая такая философия не может считаться завершенной. Она может и должна стремиться вобрать в себя все ценное из отвергнутых философий. Любая попытка наметить «новую» философию будет оцениваться по тому, насколько она, при всей незавершенности, берет различные нити жизни и, сплетая их в единство, способствует их росту как индивидуально, так и в целом.

Здесь можно кратко упомянуть позицию, распространенную в настоящее время, особенно среди англоязычных народов, которую автор прямо не упоминает. Я имею в виду позицию агностицизма. Это, как он утверждает — и, по-видимому, справедливо, — в основном теоретическая позиция, которая как таковая не соответствует системе жизни и не представляет ее. Система жизни агностика формируется из аспектов обсуждаемых систем с сильной тенденцией к натурализму. Случай Гексли, который ввел термин «агностицизм», является отличным примером: несмотря на то, что он часто с большой силой настаивал на истинах, по сути идеалистических, никто не может сомневаться в преобладающей натуралистической тенденции его мысли. Как правило, принятие позиции агностицизма — это попытка, как доктор Уорд так ясно и убедительно аргументировал в своей работе «Натурализм и агностицизм», избежать трудностей натурализма, которому в конечном итоге он и изменяет. Агностицизм, по сути, — это лишь предполагаемое отсутствие теории жизни. Профессор Ойкен настаивал бы на том, что нестабильность этой позиции невыносима в реальной жизни. Потребность жизни в объединении, в осознании смысла и ценности выводит нас за ее пределы. «Простое исследование, — пишет он (стр. 272), — может терпеть состояние колебания между утверждением и отрицанием; оно часто должно воздерживаться от решения в случае частных проблем. Жизнь, однако, не может вынести такого промежуточного положения; для жизни такое колебание в принятии решения должно привести к полному застою, и это помогло бы простому отрицанию одержать победу».

Главное возражение против всех упомянутых систем жизни заключается в том, что они слишком узки, а в некоторых аспектах поверхностны. Новая система должна объединить всеохватность с глубиной. Недостаточность интеллектуализма сейчас общепризнана: желание эпохи — воздать должное содержанию опыта. Хотя новая система жизни должна включать все ценное из прежних систем, она отнюдь не является эклектикой, ибо у нее есть свой объединяющий принцип. Мы лучше всего увидим это, рассмотрев метод и результат философии. Жизнь как переживаемая уже была упомянута как отправная точка. В какой бы степени мы ни казались на поверхности опыта находящимися под властью антитезы субъекта и объекта, когда мы проникаем глубже, мы признаем, что оба они находятся внутри жизни: они суть двойственность в единстве. Здесь снова можно сослаться на вышеупомянутую работу доктора Уорда, в которой, вероятно, содержится лучшее изложение этой же истины на английском языке. Жизнь как переживаемая — это не просто эмпирические состояния сознания: ее основа лежит глубже. Метод философии, следовательно, описывается как ноологический в отличие от психологического метода, который рассматривает человека вне связи с миром и заканчивается исследованием психических состояний; и от космологического метода, который рассматривает мир вне связи с человеком и стремится главным образом к постижению в универсалиях мысли. Выражаясь иначе, жизнь фундаментально духовна. Самосознание — это объединяющий принцип: только через отношение к жизни как самосознающей мы можем предикатировать смысл или ценность. Все, что считается истинным и ценным во всех вышеупомянутых системах, предполагает это отношение. Самосознающую жизнь не следует путать с субъективной жизнью «просто» индивида. На самом деле, нет никакого «просто» индивида, ибо во всех есть тенденции, которые выходят за пределы индивидуального опыта. Например, жизнь включает отношение человека и мира; и жизнь общества — это нечто большее, чем просто сумма жизней индивидов. Возможно, более правильный способ изложить позицию автора — сказать, что индивид разделяет самосознающую, или, иначе выражаясь, духовную жизнь, которая превосходит природу, индивида и общество. Эта всепроникающая и превосходящая мир самосознающая жизнь — независимая духовная жизнь — может рассматриваться как абсолютная или универсальная жизнь. Стремление к идеалам истины, добра и красоты выводит нас далеко за пределы соображений о благополучии индивида, общества или даже человечества в целом. В своей деятельности мы часто достигаем чего-то совершенно иного и гораздо лучшего, чем то, к чему стремимся. Тем не менее, если истина, добро, красота и все ведущие к ним тенденции не переживаются самосознательно, они не имеют ни смысла, ни ценности: рассматриваемые универсально, они предполагают независимую духовную жизнь. Высшее развитие духовной жизни, известное нам, — это личность, наше «бытие-для-себя», которое не следует отождествлять с субъективной индивидуальностью. Мы не являемся личностями изначально, но имеем потенциал стать таковыми благодаря собственным усилиям. Личность — наш высший идеал: в ней как в самосознающем опыте заключены все другие ценности для нас. Поэтому автор призывает нас от чрезмерной занятости окружающей средой, в которой мы забываем себя, к духовной концентрации и стремлению к духовным идеалам. Дух его послания может быть выражен словами, знакомыми всем: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит». Помня, что жизнь фундаментально самосознающа или духовна, можно сказать, что основа жизни и идеал жизни — это сама жизнь, жизнь полностью самосознающая и следующая своим собственным необходимостям. Основа жизни человека — это независимая духовная жизнь, которая усваивается, но не создается им в его стремлении к всеобъемлющей и гармоничной личности. Идеал жизни человека — такая личность. Чем больше человек «теряет свою жизнь» в стремлении к идеалам истины, добра и красоты, тем вернее он «спасет ее», тем более всеобъемлющим, гармоничным и духовным по своей природе он станет. Тогда он осознает себя как личность и станет сознавать свое единство с независимой духовной жизнью. Доминирующий идеализм этой философии жизни очевиден: но значения истины, добра и красоты отличаются от того, какими они кажутся во многих старых представлениях об идеализме. Истина, добро и красота — это не абстрактные идеалы, а конкретные переживания. Автор этих строк давно придерживается мнения, что многое из современной идеалистической философии, включая философию профессора Ойкена, лучше было бы назвать спиритуализмом, чем идеализмом.

Если жизнь как переживаемая есть процесс, нетрудно понять, почему важность должна придаваться истории. В изложении автора не только постоянно делается отсылка к историческому развитию, но и сама природа истории становится определенным предметом обсуждения. Я хотел бы обратить внимание на этот аспект работы автора: он представляется средством воздать должное содержанию опыта в большей мере, чем это делается в большинстве форм идеализма. С одной стороны, избегается рационализм, который стремится исключить историческое как преходящее и лишь кажущееся, а с другой — решительно отвергается исторический релятивизм, который отрицает всякую устойчивость и постоянство. В то время как абсолютное и вечное — независимая духовная жизнь — является предпосылкой временного проявления духовной жизни в человеке, для человека историческое реально. Форма нашей духовной жизни обусловлена нашими собственными действиями и решениями. Именно в этой связи лучше всего можно увидеть фундаментальную природу наших духовных усилий. Голос автора звучит как голос пророка, поскольку все его изложение представлено как попытка пробудить людей от их апатии и от погони за тем, что они сами знают как неудовлетворяющие идеалы. Важность, придаваемая духовным усилиям в его философии, побуждает профессора Ойкена принять термин «активизм» в качестве определенного философского знака. Активистская нота очевидна повсюду, возможно, гораздо больше в настоящем томе, чем в тех, что ему предшествовали. Значимость этого акцента наиболее ясна в его отношении к нашему отношению к прошлому и настоящему. Настоящее не должно ни доминировать над прошлым, ни приноситься в жертву будущему, но прошлое должно быть присвоено нашей деятельностью в настоящем, а настоящее, обладая реальностью и ценностью само по себе, смотрит в будущее. Историческое содержание, духовные усилия в прошлом, настоящем и будущем должны быть объединены общей задачей. Прошлое принадлежит нам лишь постольку, поскольку мы его присваиваем. Духовное наследие — это не то же самое, что природное наследие. Мы можем своими духовными усилиями принять или отвергнуть идеи или систему жизни, которые пришли к нам из прошлого. Характер, который прошлое будет иметь для нас, будет зависеть от нашего нынешнего духовного состояния. Весь духовный прогресс предполагает разрыв с прошлым. Точно так же мы можем занять позицию антагонизма по отношению к путанице, существующей в современной жизни, и мы можем пойти новым курсом. Все это не означает отрицания ценности истории самой по себе и для наших нынешних усилий: обратное такому отрицанию ближе к истине. Ибо если мы осознаем глубины и независимость нашей собственной жизни, мы не только в состоянии понять и оценить движение истории, но, по природе жизни, мы тогда движимы за пределы простого настоящего. Прошлое оживает с новым духовным смыслом в сознании, которое делает его своим. История — это нечто большее, чем последовательность фактов; она должна быть переоценена как настоящий опыт. Жизнь не является субъективно индивидуальной, и чтобы осознать ее, мы должны найти свое место в универсальных тенденциях, которые работают в истории. Содержание истории не может быть втиснуто в узкую схему моральных усилий и достижений, как это обычно понимается, но в ней все сферы жизни отстаивают свое независимое право. История — это не эволюция категорий, а конфликт конкретных реальностей, систем жизни, личностей. Хотя великого человека нельзя понять вне связи с его временем, он не просто продукт социальной среды. Великий человек стремится поднять время до своего собственного уровня. Можно сказать, что для адекватной оценки позиции автора в отношении истории книгу, переведенную на английский язык под названием «Проблема человеческой жизни в представлении великих мыслителей от Платона до наших дней», следует читать в свете общих принципов его философии. Реальность зла и антитез в жизни полностью признаются; но поскольку духовная жизнь призывается тем самым утвердить свою независимость и стремиться преодолеть их, они могут быть фактором, ведущим к добру. Зло, рассматриваемое таким образом, не объясняется прочь, но решение по существу является практическим. Теоретическая проблема зла остается для нас загадкой. Послание автора позитивно, а не негативно: это призыв преследовать определенные позитивные цели, а не искоренять болезненные переживания. «Не страдание, а духовная нищета — злейший враг человека» (стр. 314).

Говорили, и, по-видимому, с большой долей истины, что философия Гегеля наиболее плодотворно изучалась на английской почве. Есть основания полагать, что нечто подобное произойдет и в случае с философией профессора Ойкена. Его долг перед Кантом и Гегелем очевиден, но интересно заметить, что пункты, в которых он более всего расходится с гегельянством, во многом совпадают с теми, что подчеркивались в Англии. Важность, которую он придает личности и этической деятельности, его настаивание на человеческом усилии как определяющем факторе реальности и его акцент на диалектике как диалектике не категорий, а конкретных реальностей — все это согласуется со многим из лучшего в недавней английской философской мысли. В настоящей работе много ценного для тех, кто — не соглашаясь с такими извращениями, как прагматизм, — придерживается того, что обычно называют «персональным идеализмом». Позиция нашего автора не совпадает с позицией английского персонального идеализма, тем не менее его работа помогает ей во многих отношениях, и особенно в настаивании на различии между личностью и субъективной индивидуальностью. Сравнение некоторых взглядов трех философских писателей, которые наиболее обсуждались в наше время — покойного профессора Джеймса, М. Бергсона и нашего автора, — было бы интересным. Вдаваться здесь в систематическое и исчерпывающее сравнение далеко от моего намерения, но можно предложить несколько моментов. Способы изложения, которые в большей или меньшей степени указывают на соответствующие методы, демонстрируют поразительные контрасты: во многих отношениях позиции М. Бергсона и профессора Ойкена кажутся совершенно несхожими. Знакомство с естествознанием и постоянная отсылка к его данным, которые мы находим в работах М. Бергсона, не встречаются в работах нашего автора. Их место, однако, занимает то, что некоторые сочтут более интересным и даже более важным, — знакомство с современным состоянием человеческой жизни, а также постоянная отсылка к истории. Общим для этих писателей является реакция против формализма и интеллектуализма, и в той или иной форме в их трудах присутствует сильный элемент эмпиризма. Свобода в каком-то смысле отстаивается всеми; хотя, насколько мы можем судить по их опубликованным изложениям, в этом вопросе, по-видимому, существуют значительные расхождения во взглядах. Вместе с этим утверждением реальности свободы и М. Бергсон, и наш автор определенно признают реальность необходимости и признают важность борьбы в развитии. Ни один из писателей не утверждает, что мы можем получить больше, чем знание направления, в котором следует искать решение проблемы. Сам наш автор вполне мог бы сказать, хотя и с применением в основном к другим классам фактов, то, что сказал М. Бергсон: «Мне кажется, что в большом количестве различных областей существует большое количество совокупностей фактов, каждая из которых, рассматриваемая отдельно, дает нам направление, в котором можно искать ответ на проблему — только направление. Но это великое дело — иметь хотя бы направление, и еще больше — иметь несколько направлений, ибо в той самой точке, где эти направления сходятся, можно найти решение, которое мы ищем. Что мы имеем тем временем, так это линии фактов...» «Но что это за новая реальность, — пишет профессор Ойкен (стр. 135), — и это целое, к которому стремится ход движения? Чем больше мы размышляем над этим вопросом, тем сильнее чувствуем, что в этом деле нам предлагается скорее направление, чем заключение...» Есть еще один отрывок из М. Бергсона, цитирование которого в данном контексте оправдано его гармонией со многим из того, что сам профессор Ойкен говорит относительно идеала жизни человека: «Если, следовательно, в каждой области триумф жизни выражается творчеством, не должны ли мы думать, что конечная причина человеческой жизни — это творчество, которое, в отличие от творчества художника или ученого, может преследоваться в каждый момент и всеми людьми одинаково; я имею в виду создание себя самим собой, постоянное обогащение личности элементами, которые она черпает не извне, а заставляет проистекать из самой себя?» Существует ли в работах покойного профессора Джеймса свидетельство скрытого желания Абсолюта, можно оставить без обсуждения. М. Бергсон, безусловно, дает больше, чем намек на нечто вроде Абсолюта. В абсолютистской (не рационалистической) тенденции в философии нашего автора не может быть сомнений. Несмотря на антагонизм к интеллектуализму, проявленный в этой философии, влияние Гегеля кажется очевидным в ее абсолютистской тенденции. Доктор Уорд справедливо сказал, что «с Гегелем Абсолют кажется в одно время совершенным Я без намека на что-либо иное или за пределами его собственного завершенного самосознания, а в другое время — вовсе не Я, а только абсолютно духовное — искусство, религия и философия — сверхиндивидуальные цели, как их иногда называют, которые становятся реализованными в субъективных духах: не самосознающий Дух, а просто безличный Дух во всех духах». Насколько соответствующая критика применима к идеям независимой духовной жизни и духовной жизни в человечестве и мире в настоящей философии, читатели должны решить сами.

Отношение философии к жизни, как его понимает профессор Ойкен, может оправдать его в том, что он рассматривает прежде всего то, что можно назвать в особом смысле проблемами жизни. Сложность проблем теории познания никто не станет отрицать, хотя многие нетерпеливы к их рассмотрению. В любом общем призыве, с которым мы имеем дело в этой работе, почти невозможно серьезно ими заниматься. Тем не менее проблемы теории познания навязывают себя нам и не будут отброшены в сторону. Покойный профессор Джеймс сделал все возможное, чтобы у нас не осталось сомнений относительно его позиции в этом вопросе: у нас есть больше, чем проблеск отношения М. Бергсона и профессора Ойкена. Мы ожидаем, однако, как способный помочь нам в более полном понимании и оценке философии, том, который автор обещал нам по теории познания. Каковы бы ни были точки сходства во взглядах упомянутых лиц, мы не можем не заметить различий — на некоторые из них в случае прагматизма сам автор обратил наше внимание; более того, мы не можем ошибиться в доминирующем идеализме философии жизни, представленной здесь нам. Одно слово должно быть сказано об отношении автора к мистицизму; отношении, которое не всегда понималось. Мистицизм, которому он противостоит, — это тип, который фактически является отрицанием активизма, являющегося для него фундаментальным. Но когда это признано, внимательный читатель не может не увидеть, что в конечном счете философия по существу мистична.

Насколько я понимаю, предположение о том, что философия нашего автора могла бы стать точкой сплочения для идеалистов различных видов, является данью ее единству и всеохватности, в чем не может быть сомнений. Грубо говоря, мы можем занять одну из двух позиций по отношению к работе философа. Мы можем принять его общую точку зрения, его основные принципы, одним словом, его «систему», какой бы предварительной она ни была, и модифицировать ее в деталях. С другой стороны, мы можем отвергнуть его основную позицию, но все же найти многое, что можно принять в его проработке различных аспектов деталей, и мы можем включить это в какую-то другую общую систему. Не мне здесь излагать позицию, которую я занимаю по отношению к этой философии, или трудности, которые я в ней чувствую; я думаю, что найдется немного тех, кто не извлечет многого из вдохновения и оригинальности, которые демонстрирует автор. Для своей собственной философии жизни он не ищет иного отношения, кроме того, которое он уделил другим: искреннего стремления понять ее основу и ее идеал. Его надежда заключается в том, что, как бы ни были указаны ее ограничения, истина в ней может быть признана и усвоена, если возможно, в более высоком взгляде. Обретение более высокого взгляда не доставило бы никому большей настоящей радости, чем профессору Ойкену.

Я должен поблагодарить автора за его личную доброту при обсуждении некоторых сложных моментов и при пересмотре части корректурных листов. По его предложению или с его согласия в настоящий немецкий текст был внесен ряд небольших изменений, например, в названиях разделов. Из-за несчастного случая время на подготовку этого перевода было, к сожалению, сокращено: я был бы признателен за любые предложения по его улучшению. Я благодарен преподобному Феликсу Холту, бакалавру искусств, за прочтение всего рукописного текста и внесение многих ценных предложений. За все недостатки и ошибки несу ответственность только я.

ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ

Кембридж, октябрь 1911 г.

1 «Натурализм и агностицизм». 3-е изд., 1906 г. Тт. I и II. A. & C. Black.

2 Там же. Т. II. Лекции xiv–xx.

3 Hibbert Journal, октябрь 1911 г.: стр. 26.

4 Там же. Стр. 42.

5 «Царство целей; или Плюрализм и теизм» (1911), стр. 46.

ПРИМЕЧАНИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ

Я воспользовался возможностью, предоставленной переизданием, чтобы пересмотреть все содержание. Я внес ряд изменений, делающих смысл автора более ясным. Моя благодарность снова принадлежит мистеру Холту за его помощь.

ОЛБАН Г. УИДЖЕРИ

Каверсволл, Сток-он-Трент, январь 1912 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Мы можем надеяться на дружелюбный прием нашего исследования только со стороны тех, кто признает, что то, чем мы здесь занимаемся, является реальной проблемой. Едва ли подлежит спору, что жизнь в настоящее время демонстрирует серьезное несоответствие между невероятно богатой и плодотворной деятельностью в отношении материальной стороны жизни и полной неопределенностью и нищетой в отношении духовной стороны. Предпринимается попытка за попыткой избавить нас от этого состояния недоумения и придать больше души и единства культуре, которая внешне столь внушительна. Но в основном эти попытки слишком нерешительны в своем продвижении от поверхностности к глубине и от отдельных явлений к целому: по своей внутренней природе они находятся под влиянием временных условий, за пределы которых они хотят нас вывести. По правде говоря, мы не можем продвинуться в отношении нашей жизни в целом, если не обретем для нее новую основу. Это, однако, мы не можем сделать, не поставив проблему нашего отношения к реальности и, если это хоть как-то возможно, не сформировав это отношение по-новому: более того, мы можем быть полезны в удовлетворении потребностей времени только тогда, когда обретем независимость от него и превосходство над ним.

Здесь, следовательно, что касается сферы убеждений, у нас есть задача для философии. Царящая путаница, однако, затрудняет путь и для философии; и ставит непреодолимые пределы ее силе. Мы не встречаем в непосредственном опыте фактов, на которых можно было бы основать новый тип жизни: много труда и усилий необходимо, чтобы прийти к тому, что, когда оно однажды достигнуто, может показаться простым и легким. Тот, кто находит проблему слишком сложной и уклоняется от затраты необходимых усилий, не может сделать ничего иного, как покорно смириться с царящей путаницей. Сегодня мы не в состоянии сначала наметить что-либо, кроме контуров, и указать основы: мы должны быть совершенно уверены в основе и главной тенденции жизни, если хотим предпринять построение систем; и все же именно эти вещи сегодня являются предметом волнений и конфликтов. Ни на мгновение мы не сомневаемся в несовершенстве нашей собственной попытки; мы можем лишь надеяться, что другие подхватят и продолжат это дело.

Несмотря на эти ограничения и эти трудности, настоятельная внутренняя необходимость заставляет нас признать, что не может быть никакой длительной жизни подлинной культуры, если человечество не объединено внутренне общими целями. Все яснее и яснее этот главный вопрос видится вовлеченным во все частные вопросы времени; все более очевидным становится для нас, что наши достижения в отдельных вопросах могут быть лишь незначительными, если жизнь в целом находится в состоянии застоя и истощения. Хотя некоторые, кто, возможно, уже выбрал определенный курс или кто в своем внимании к работе в какой-то особой сфере потерял всякое чувство целого, могут отказаться рассматривать этот вопрос, все же везде, где жизнь еще течет и где свежий импульс сопротивляется тенденции к разделению, которая лишает ее всякой души, заниматься этой проблемой будет ощущаться как необходимость. Прежде всего, поэтому мы верим в молодежь, которая среди всех культурных наций стремится к более глубокой и благородной жизни. Чем успешнее будет это стремление, тем скорее мы продвинемся от состояния путаницы к состоянию порядка и ясности, от царства иллюзий к царству истины, и перед лицом хаотического вихря явлений мы обретем устойчивость внутри самих себя.

РУДОЛЬФ ОЙКЕН

Йена, Рождество 1906 г.

I

ВВЕДЕНИЕ

ФИЛОСОФИИ ЖИЗНИ В СОВРЕМЕННУЮ ЭПОХУ

ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ

Тот, кто стремится к новой философии жизни, тем самым признается в убеждении, что философии настоящего времени больше не удовлетворяют человечество; и поэтому мы должны начать с приведения причин для разделения этого убеждения. Делая это, мы надеемся быть в состоянии дать позитивный обзор ситуации в целом, а также обрести твердую отправную точку для курса, в котором следует искать новое, а не просто оставаться зафиксированными в чисто негативной позиции. Точная постановка вопроса — первое условие для правильного ответа; удовлетворение этого требования — главная забота первой части нашего трактата.

Философии жизни, представления о человеческой жизни в целом, окружают нас сегодня в изобилии и ищут нашего признания. Слияние богатого исторического развития с активным размышлением дает повод для самых разнообразных комбинаций и облегчает индивиду проектирование представления, соответствующего его обстоятельствам и его настроению. Таким образом, сегодня философии жизни индивидов кружатся вместе в хаотической путанице, обретают и теряют мимолетное расположение, вытесняют друг друга и сами меняются калейдоскопически. Не дело философии заниматься более пристально мнениями столь случайными и столь мимолетными.

Существуют, однако, философии жизни иного рода, концепции жизни, которые объединяют и доминируют над большими группами людей, выдвигают общий идеал для их деятельности и составляют силу в жизни всемирной истории. Эти философии жизни укоренены в конкретных формах жизни, в актуальных комбинациях труда и стремления, которые с доминирующей силой окружают индивида и указывают ему курс. С таким превосходством они могут казаться ему неоспоримыми и делом естественной необходимости; в действительности же они являются продуктом индустрии всемирной истории и с этой точки зрения представляются лишь попытками постичь безграничный поток жизни и обрести характер для нашего в остальном неопределенного существования. Ибо поначалу мы стоим беззащитными и беспомощными перед лицом богатства впечатлений и внушений, которые теснятся на нас и тянут нас в противоположных направлениях. Только одним способом мы способны превозмочь: жизнь должна сконцентрироваться и обрести контролирующий центр внутри себя, и оттуда начать процесс противодействия. Нам не хватает различения центра и среды; нам нужно внутреннее стремление, стремление, которое ищет привлечь все существование к себе и сформировать его своим собственным особым образом. Это, однако, невозможно, если в то же время не развивается философия жизни, исповедание веры относительно природы целого, оправдание нашего предприятия. Философия жизни, установленная таким образом, будет несравненно более мощной и полной по содержанию, чем просто пена на поверхности времени.

Тем не менее, при всех своих преимуществах, такая философия жизни, как и соответствующая система жизни сама по себе, не является окончательной истиной: она остается попыткой, проблемой, которая всегда заново разделяет людей на противоборствующие лагеря. Ибо опыт истории учит нас, что стремление к концентрации и внутреннему синтезу жизни не следует одним ясным, прямым курсом, но что разные возможности предлагают себя и с течением времени пробиваются к реальности. Разные системы, таким образом, продвигаются бок о бок и в оппозиции друг к другу, каждая заявляя претензию на безраздельное верховенство, на превосходство над всеми остальными. Философии жизни теперь становятся средствами и инструментами для оправдания и установления таких претензий. Они должны вступать в жесточайший конфликт друг с другом, и борьба поддерживает мощное напряжение и давление, потому что здесь посредством идей конкурируют тенденции жизни; потому что не просто представления о реальности, но сами реальности борются вместе. Из существования этих последних проблем очевидно, что мы не вырастаем в готовом мире, а должны сначала сформировать и построить наш мир. Мы озабочены не просто интерпретацией данной реальности, но прежде всего завоеванием истинной, первичной и всеохватывающей реальности. Этим наша жизнь делается неопределенной и трудоемкой, но она возвышается в то же время до внутренней свободы и более подлинной независимости.

И теперь впервые мы видим в истинном свете тот факт, что собственные взгляды на жизнь могут стать неадекватными для эпохи. Ибо тот факт, что эпохе не хватает внутреннего единства, что веские причины гонят ее за пределы существующих синтезов, является теперь признаком того, что она не ясна и не уверена относительно своей собственной жизни. Открыть путь для нового синтеза, организовать жизнь более адекватно становится самым насущным из всех требований, вопросом вопросов. Даже самое осторожное и самое тонкое размышление не приведет нас далеко в этом деле; вся надежда на успех зависит от того, что наша жизнь содержит большие глубины, которые до сих пор не были полностью постигнуты, и, более того, от трансцендентного единства, присутствующего в ней, которое до сих пор не пришло к полному признанию. Все мышление и размышление, таким образом, призывается направить себя на постижение таких глубин и такого единства. Все здесь зависит от фактов; от фактов, однако, которые не приходят к нам своевременно извне, но которые открываются только оку духа и стремлению.

I. ИЗЛОЖЕНИЕ И КРИТИКА ОТДЕЛЬНЫХ СИСТЕМ ЖИЗНИ

Следует признать, что первый взгляд на нынешние условия жизни показывает хаотическую путаницу. Более тщательное исследование, однако, вскоре обнаруживает ограниченное число схем жизни, которые, хотя они часто комбинируются индивидами, по своей природе различны и остаются дифференцированными. Мы признаем пять таких систем жизни: системы религии и имманентного идеализма с одной стороны, и системы натурализма, социализма и индивидуализма с другой стороны. Ибо можно четко различить две основные группы: одну, более старую, которая дает жизни невидимый мир в качестве своей главной провинции; и одну, более новую, которая помещает человека полностью в сферу чувственного опыта; внутри этих групп пути снова ведут в разных направлениях. Посмотрим, что каждая из этих организаций делает из жизни; на что каждая опирается; и что каждая совершает. Посмотрим также, где каждая встречает оппозицию и в чем находит свои пределы; и это не согласно нашему индивидуальному мнению, а согласно опыту эпохи.

(a) СТАРЫЕ СИСТЕМЫ

1. Религиозная система

Религиозная организация жизни влияла на нас в прошлом с особой силой. Это работало в форме христианства, которое как этическая религия искупления занимает совершенно уникальное положение среди религий. Как религия, она соединяет жизнь со сверхъестественным миром и подчиняет наше существование его верховенству; как религия искупления, она усиливает контраст между двумя мирами до такой степени резкости, что полная революция становится необходимостью; как этическая религия, она рассматривает духовную жизнь как силу позитивного созидания и самоопределения и настаивает на полном изменении сердца. Возникнув в эпоху упадка, эпоху, уставшую от жизни, она уверенно приняла конфликт против этой слабости; она не вела этот конфликт, однако, путем дальнейшего развития естественного мира и культуры, но через откровение сверхъестественного порядка, нового сообщества жизни, которое через построение невидимого Царства Божьего — которое обретает видимое выражение в Церкви — становится для человека в вере и надежде самым верным присутствием. Христианство ратифицировало утверждение жизни; все же оно не совершило это немедленно, но путем самого фундаментального и определенного отрицания; и таким образом, при беглом рассмотрении оно могло показаться бегством от мира. В действительности оно объединяет отрицание и утверждение, бегство от мира и его обновление; глубочайшее чувство вины и страдания и счастливейшее избавление от них, и тем самым дает жизни большую широту, а также непрестанную деятельность в поиске своего истинного «я». Религия не означает особую область рядом с другими; ее намерение — скорее быть сокровенной душой и высшей силой всей жизни. Через свои идеалы и свои стандарты она придает всей сфере жизни отличительный характер; она ведет к определенной организации человечества и предлагает мощную оппозицию всякому рассеянию, всякому чисто индивидуальному капризу. Она приходит к индивиду как высшая сила, которая приносит ему спасение и истину, формирует его для высших целей и соединяет его мысль и чувство с невидимым миром.

Предприняв подобное начинание, христианство оказало глубочайшее влияние на ход истории; прежде всего, оно вдохнуло новую жизненную силу в истощенное человечество; затем, в Средние века, оно способствовало воспитанию новой расы; и теперь, когда оно достигло зрелости, оно не перестает оказывать сильное, хотя и более тихое влияние: учитывая все факты, оно представляется самой мощной силой в истории.

Однако все величие прошлых достижений не смогло предотвратить возникновение в Новое время мощного движения против христианства; движения, которое продолжает набирать силу и подрывает позиции христианства там, где внешне они все еще кажутся вполне прочными. Правда, не было периода, когда бы ему не противостояли отдельные лица, но из-за отсутствия какой-либо духовной значимости эти разрозненные оппозиции никогда не объединялись для достижения единого эффекта. Эффект такого рода был впервые произведен с появлением новых систем мысли и новых жизненных потоков с начала XVII века; однако до тех пор, пока это движение ограничивалось культурными классами и не затрагивало массы, то, что существовало в нем как угроза, не производило своего полного эффекта. Бейль был убежден, что дух Просвещения никогда не проникнет в массы. В XIX веке произошло это «неожиданное», и природа духовных устремлений и склад ума людей объединились в нападении на христианство; нападении, которое любой проницательный человек назовет не иначе как опасным.

Наиболее очевидным и наиболее обсуждаемым является подрыв старой концепции мира; концепции, которая обычно ассоциируется с христианством. Эта концепция все меньше способна утвердиться перед лицом триумфального шествия современной науки. Представление о природе, как и о человеческой истории, неизмеримо расширилось и в то же время приобрело внутреннее единство, закон и порядок; прямое вмешательство сверхъестественной силы все чаще ощущается как невыносимое нарушение. Земля, до сих пор бывшая центром всего и главной ареной, на которой решалась судьба Вселенной, опускается до положения более правильной пропорции, а человек гораздо теснее связан с природой и вписан в общий порядок. Как же тогда то, что происходит в нем, может решать, какова будет судьба целого?

Если мы хотим отстраниться от этой разрушенной концепции мира, как от чисто внешнего дела, к самой сущности христианства, эта сущность должна быть гораздо более ясно и гораздо более убедительно представлена нам, чем это есть на самом деле. Ибо в этой перемене мы имеем дело не просто с отдельными фразами, а со всем образом мышления. Мы научились мыслить гораздо более причинно и критически; мы осознаем своеобразие исторических обстоятельств, в которых возникло христианство, и вместе с этим осознаем широкое расхождение с обстоятельствами настоящего времени. Мы подвергаем сомнению все исторические традиции относительно их оснований и тем самым низвергаем вес авторитета; наше мышление стало во всех отношениях менее наивным, и мы стремимся выйти за пределы формы непосредственного впечатления. С этой точки зрения легко получается, что религиозный образ мышления кажется простым антропоморфизмом, детской, образной интерпретацией мира, которая для интеллекта, обладающего ясностью объективного рассмотрения, может сойти лишь за стадию эволюции, которая была раз и навсегда преодолена. Таково учение позитивизма, и именно в этом отношении к религии его влияние распространяется далеко за пределы позитивистской школы.

Изменение мышления не было бы столь далеко идущим и столь опасным, если бы оно не выражало изменение жизни в целом; но именно это оно и делает: Новое время на всем протяжении своего развития противопоставляет религиозной системе жизни универсальную систему. То, что все сферы жизни должны подчиняться религии, что любая деятельность имеет ценность лишь постольку, поскольку она прямо или косвенно способствует религии, кажется Новому времени слишком узкой концепцией, которая является пагубным отрицанием истины, содержащейся в этих сферах жизни. Поэтому различные отрасли духовной жизни — например, наука и искусство, политика и экономика — радикально освобождаются от верховенства религии, и это ощущается как неисчислимое приобретение в свободе и широте. Поскольку новая жизнь беспрепятственно увеличивается в своей всеохватности и вовлекает в себя все содержание реальности, она кажется твердо и надежно покоящейся в самой себе и не нуждающейся ни в каком дополнении.

Религия, однако, должна сначала найти место в этой новой жизни. Она находит это место с большим трудом, поскольку современная жизнь, вырабатывая свои собственные характерные черты, все более прямо и все более сурово противостоит христианству. Исходные предпосылки этих двух систем фундаментально различны. Раннее христианство обращалось к поколению, которое пришло в замешательство относительно рациональности Вселенной и собственных способностей; поколению, которое могло достичь утверждения жизни только через построение нового мира в противовес миру чувственных впечатлений. Мир, тогда презираемый, приобрел в Новое время все возрастающую силу притяжения. Выросли новые народы и эпохи, которые чувствуют силу и желают проявить энергию своей юности в работе над окружающим миром; этот мир отвечает на такое желание, поскольку он показывает, что все еще находится в процессе изменений и полон проблем. Если раньше мир окружал человека как неизменная судьба, то теперь он оказывается способным к изменениям и восходящему развитию; человек может работать и стремиться превратить его в царство разума. Чем больше сила и объект объединяются в этом, тем победоноснее продвижение работы; чем ближе мир подводится к внутренней жизни человека, тем больше он становится для него его истинным и единственным домом. Идея имманентности приобретает магическое звучание; все, что переступает границу, очерченную работой мира, вскоре начинает рассматриваться как бегство в царство теней, в «иной» мир. Удовлетворение в жизни достигается в борьбе с реальностями, в проявлении мужской силы: в то время как религиозное отношение к жизни с его ожиданием и надеждой, с его упованием на сверхъестественную помощь кажется безжизненным, слабым и совершенно лишенным духа.

В то же время исчезает всякая способность понимать мир, в который христианство поместило душу человека. Тот мир был миром чистой внутренней жизни, миром, в котором фундаментальным отношением жизни было отношение духовной жизни к ее собственной идеальной концепции, к абсолютному духу; миром, в котором вопросы характера и определения воли были главными проблемами. Для раннего христианства этот мир был чем угодно, только не просто «иным» миром; скорее, он составлял то, что было самым близким и самым достоверным; главную основу жизни, из которой мир чувств впервые получал свою истину и свою ценность. Но чем значительнее становится для человека мир чувств и чем сильнее он привязывает к себе его чувства, тем больше отношение к этому миру становится фундаментальным отношением жизни; тем больше этот чистый внутренний мир блекнет и тем больше он кажется чем-то искусственным, призрачным, чем-то добавленным в качестве запоздалой мысли; и обращение к нему начинает рассматриваться как бегство в «иной» мир. Христианство неизбежно должно быть чуждым и непонятным для любого, кто чувствует мир, который для христианства был главным миром, как просто «иной» мир; для него все утверждения христианства неизбежно искажены, и каждый элемент радостного утверждения и героической победы, который оно содержит, затемнен; все это должно представлять собой жалкую и болезненную картину. Теперь, когда центр жизни изменил свое положение по отношению к миру, возможно ли избежать последствий растущей тенденции вытеснить и растворить христианство?

Внутренний мир был для христианства по существу царством убеждения и решения, отношением воли к воле, личности к личности: свободное действие, в силе и любви, в вине и примирении, составляло сущность всех событий и давало миру душу. Только как этическая, личная сила духовная жизнь, по-видимому, находила свою собственную глубину и была способна управлять миром.

Здесь снова Новое время идет прямо противоположным курсом. Его работа считается прежде всего ведущей за пределы субъективности человека к содержанию и под объективную необходимость вещей. Ибо мы, кажется, достигаем подлинной истины только тогда, когда помещаем себя в мир фактов, раскрываем его связи и принимаем участие в его движениях; мы должны следовать объективным и имманентным необходимостям вещей; интерпретировать каждый частный случай с точки зрения этих необходимостей и гармонизировать с ними наше собственное поведение. Жизнь, кажется, приобретает величие и универсальную значимость лишь постольку, поскольку процесс предшествует эффекту, закон — свободе, фиксированные отношения — разрешению в индивидуальные события. Для Нового времени не только природа была превращена в непрерывную причинную цепь, но и в своей духовной деятельности эпоха формирует великие комплексы, которые благодаря силе логической необходимости поставлены вне влияния всякого произвола и всех интересов узкочеловеческого. С точки зрения такой эволюции сфера этической жизни представляется чисто субъективной сферой; тканью человеческих мнений и стремлений; чем-то, что выпадает из подлинной реальности и никогда не может быть втиснуто в ее структуру. Оставаться на позициях раннего христианства рассматривается как пребывание на более низком уровне жизни; такие концепции, как свобода воли и моральное суждение, рассматриваются как детские заблуждения, которые тем решительнее отвергаются, чем больше новая жизнь проявляет свой фундаментальный характер. Опять же, при переоценке всех ценностей то, что для христианства было высшим в жизни и доминировало над всем, рассматривается как просто сопутствующее явление; более того, как опасность для энергии и истины жизни.

Отсюда возник образ жизни, который не только относится к ответам христианства с безразличием, но даже не признает его проблем; и этот образ жизни все больше притягивает к себе убеждения и энергии человечества. Даже сейчас антитеза, которую подготовили столетия, с несомненной ясностью выдвигается на первый план. Мы могли обманывать себя относительно ее непримиримости до тех пор, пока рационалистический и пантеистический образ мышления представлял христианство в самом общем виде и пытался понять его природу как нечто универсальное, в то же время помещая природу и Вселенную в преображающий свет спекулятивного рассмотрения. Но в ходе дальнейшего опыта этот образ мышления был сильно поколеблен и все больше кажется простым набором фраз; и поэтому антитезы стоят друг против друга непримиренными, и решения не избежать. В этом вопросе человечество находится под влиянием сильной реакции против религиозного, и особенно христианского, образа жизни. На протяжении многих столетий христианство придавало жизни единство и проливало свет на реальность со своей точки зрения: более того, оно представляло свой путь как единственный возможный; тот, к которому все, что хоть как-то духовно стремится вверх, должно приспособиться. Если истина целого теперь подвергается сомнению, все, что было призвано придать жизни устойчивость и характер, вскоре ощущается как тяжело гнетущее и невыносимо узкое; и все, что в этом образе жизни было случайным, временным и человеческим, выходит на передний план. Мы ясно видим, что многое считалось истинным только потому, что мы отвыкли задавать вопросы относительно этого, а также что многие вещи были приняты не из-за своей внутренней необходимости, а только благодаря общественной санкции. С такими чувствами может прийти осознание того, что великое избавление — стряхнуть с себя все это, и необходимый шаг к правдивости жизни — устранить каждый аспект того образа жизни, который благодаря обычаю или авторитету продолжает существовать.

Эти тенденции являются тенденциями реакции со всей их односторонностью. Но можем ли мы отрицать, что совершилось великое изменение жизни, изменение, которое выходит далеко за пределы этих тенденций и которое все еще продолжает осуществляться? То, что ранее было нам наиболее близким, теперь заставляют отступить; то, что имело хождение как абсолютно достоверное, теперь должно быть с трудом доказано и через постоянную рефлексию теряет всю свежесть и силу убеждения; не хватает непосредственного опыта, аксиоматической достоверности, непоколебимого убеждения. Не хватает самоочевидных истин, в свете которых жили и работали прежние эпохи, и мы вынуждены признать, что некоторые вещи становятся неопределенными, даже невозможными, когда они перестают быть самоочевидными. Опять же, нельзя не признать, что мы устали от чисто религиозного образа жизни; мы чувствуем его ограничения; пробуждаются новые потребности и ищут новые формы жизни и выражения; даже традиционная терминология нас не устраивает; даже самая острая диалектика не может придать старому силу юности.

Конечно, дело не окончательно решено этими суждениями эпохи. Ибо более поздняя эпоха не является непогрешимым судьей более ранней; многое из того, что нам, современникам, кажется достоверным, вскоре может стать проблематичным; многое из того, что нас удовлетворяет, вскоре может оказаться неадекватным. Может быть, старое способно утвердить предельную глубину жизни в противовес новому; что мир внутреннего духовного опыта, который оно раскрывает, может в конечном итоге оказаться выше любого нападения. Но в любом случае новое содержит богатство фактов не только в отдельных результатах, но и во всем своем существе; своим появлением оно изменило все положение вещей; невозможно осуждать его как простое отступничество и взывать к совести индивидов. Может быть, духовная сила здесь противостоит духовной силе в титанической борьбе за душу человека: победа должна достаться той силе, которая проникает в первичные глубины жизни и способна овладеть тем, что истинно в других. Но если при этом старый взгляд на жизнь внутренне превосходит, он может развить такое превосходство только путем своего полного обновления и энергичного внутреннего возвышения, через самое фундаментальное урегулирование всего антагонистического во всеобъемлющем целом жизни. И все же как глубоко эпоха все еще вовлечена в свой поиск! Как далека она от завершения! В настоящее время, что касается жизни культуры, религия впала в полную неопределенность; ее главная опора и сфера лежат не внутри, а вне этой жизни. Именно это делает всякое утверждение религии слабым, а всякое отрицание — сильным; именно это грозит заклеймить как нечто субъективное и ложное всякую концепцию «сверхъестественного». Религия стала для нас неопределенной не только в отдельных доктринах и тенденциях, но и во всем своем существе, в своем фундаментальном утверждении относительно природы жизни; и то, что она предлагает в традиционной форме, в которой она дошла до нас, больше не удовлетворяет жизнь, которая была пробуждена к большей широте и свободе.

2. Система имманентного идеализма

Рядом с религиозной системой жизни, на протяжении тысяч лет, то как дополняющая, то как противоречащая, существовала другая, которую можно обозначить как имманентный идеализм. Последняя система не является столь фиксированной и внушающей трепет структурой, как первая, но с более тихой силой она проникает во всю жизнь. Она не простого характера, а встречается во многих различных формах; тем не менее, существует так много общего в них, что они ясно демонстрируют и подчеркивают одну общую тенденцию. Подобно религиозной системе, этот идеализм также помещает жизнь прежде всего в мир мысли, из которого он организует чувственный опыт; он отличается от первой системы, однако, тем, что никогда не отделяет два мира один от другого, а мыслит их как связанные элементы или аспекты единого целого. Они связаны друг с другом как явление и реальность, как причина и следствие, как одушевляющая и одушевленная природа (natura naturans и natura naturata). Божественное — это не столько сила, превосходящая мир, сколько сила, пронизывающая его и живущая в нем; не что-то специфическое вне вещей, а их связь в живом единстве; оно не столько предъявляет требования и ставит перед нами проблемы, сколько придает миру его истину и глубину. Таким образом, реальность предстает как внутренне скоординированное целое: индивид находит свое подлинное бытие только как часть этого целого. И поэтому здесь фундаментальное отношение жизни — это отношение к невидимому целому реальности; с развитием этого отношения то, что кажется безжизненным, становится одушевленным; элементы, которые кажутся изолированными, объединяются; и мир раскрывает бесконечное содержание и отдает его человеку для радостного обладания.