«Жизнь вечная»

Этот текст содержит греческие символы, например, Τίς δ’ οἶδέν. Возможно, вам потребуется выбрать другой шрифт в браузере, чтобы они отображались корректно. Наведите курсор на греческий текст, чтобы увидеть транслитерацию.

Джон Фиске

ЭССЕ И ФИЛОСОФИЯ

ВЕК НАУКИ и другие эссе.

МИФЫ И МИФОТВОРЦЫ: старинные сказания и суеверия в интерпретации сравнительной мифологии.

ОЧЕРКИ КОСМИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ. Новое издание. С предисловием Джозайи Ройса и указателем. В 4 томах.

НЕВИДИМЫЙ МИР и другие эссе.

ЭКСКУРСИИ ЭВОЛЮЦИОНИСТА.

ДАРВИНИЗМ и другие эссе.

СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА в свете его происхождения.

ИДЕЯ БОГА в свете современных знаний.

ЧЕРЕЗ ПРИРОДУ К БОГУ.

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ.

Полный список исторических и философских трудов, а также эссе г-на Фиске см. на страницах в конце этой книги.

ИЗДАТЕЛЬСТВО HOUGHTON MIFFLIN COMPANY Бостон и Нью-Йорк

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ

АВТОР:

ДЖОН ФИСКЕ

БОСТОН И НЬЮ-ЙОРК ИЗДАТЕЛЬСТВО HOUGHTON MIFFLIN COMPANY

The Riverside Press Cambridge

АВТОРСКОЕ ПРАВО, 1901, ЭББИ М. ФИСКЕ, ИСПОЛНИТЕЛЬ ЗАВЕЩАНИЯ

ВСЕ ПРАВА ЗАЩИЩЕНЫ

Published September, 1901

ПРИМЕЧАНИЕ

Вечером 19 декабря 1900 года г-н Фиске выступил в Сандерс-театре в Кембридже с речью, которая публикуется здесь. Она была прочитана по просьбе Гарвардского университета в соответствии с условиями Ингерсолловской лектуры, однако в сознании г-на Фиске она четко воспринималась как продолжение и, в некотором смысле, завершение серии философских исследований, последовательно изданных под названиями «Судьба человека в свете его происхождения», «Идея Бога в свете современных знаний» и «Через природу к Богу». Г-н Фиске отложил публикацию «Жизни вечной», и возможно, что он планировал ее расширить. Тем не менее, поскольку он заявлял в своем предисловии к «Идее Бога», что и эта книга, и «Судьба человека» были напечатаны в точности так, как были произнесены, «без добавления, изъятия или изменения ни единого слова», он, возможно, намеревался напечатать это исследование таким же образом. Во всяком случае, сейчас оно напечатано в точности так, как было произнесено, при тщательном соблюдении его совершенно ясной рукописи.

4 Park Street, Boston

Autumn, 1901

ИНГЕРСОЛЛОВСКАЯ ЛЕКТУРА

Выдержка из завещания мисс Кэролайн Хаскелл Ингерсолл, скончавшейся в Кине, округ Чешир, штат Нью-Гэмпшир, 26 января 1893 года.

Во-первых. Исполняя волю моего покойного возлюбленного отца, Джорджа Голдтуэйта Ингерсолла, как она была выражена им в его последней воле и завещании, я дарую и завещаю Гарвардскому университету в Кембридже, штат Массачусетс, который окончил мой покойный отец и который он всегда любил и чтил, сумму в пять тысяч долларов ($5000) в качестве фонда для учреждения лектуры по плану, несколько схожему с планом лекций Дадли, а именно — по одной лекции в год, в любой удобный день между последним днем мая и первым днем декабря, на тему «Бессмертие человека»; данная лекция не должна являться частью обычного учебного курса колледжа и не должна читаться каким-либо профессором или тьютором в рамках его обычных преподавательских обязанностей, хотя любой такой профессор или тьютор может быть назначен на эту должность. Выбор лектора не должен ограничиваться какой-либо одной религиозной конфессией или профессией, им может быть как священнослужитель, так и мирянин; назначение должно состояться не менее чем за шесть месяцев до прочтения лекции. Вышеуказанная сумма должна быть надежно инвестирована, три четверти ежегодного дохода от нее должны выплачиваться лектору за его услуги, а оставшаяся четверть должна быть потрачена на публикацию и безвозмездное распространение лекции, экземпляр которой лектор обязан предоставить для этой цели. Данная лекция должна называться и именоваться «Ингерсолловской лекцией о бессмертии человека».

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ

Мало какие события в древней истории столь трагичны, как смерть Помпея. Зрелище могучего воина, покорившего Восток и соперничавшего с Цезарем за мировое господство, а ныне — побежденного и отчаявшегося беглеца, предательски убитого и лежащего непогребенным на египетском берегу, вызывало слезы даже у самого Цезаря и у многих других. И все же среди поэтов эпохи Возрождения XVI века нашелся один, который взглянул на это иначе. В эпиграмме несравненной красоты Франческо Мольза восклицает:

Dux, Pharea quamvis jaceas inhumatus arena,

Non ideo fati est sævior ira tui:

Indignum fuerat tellus tibi victa sepulcrum;

Non decuit cœlo, te, nisi, Magne, tegi!

Почти невозможно сохранить в переводе особое очарование этих строк, но один мой друг в приятные студенческие дни сорок лет назад создал этот удачный и подходящий парафраз:

We grieve not, Pompey, that to thee

No earthly tomb was given;

All lands subdued, nought else was free

To shelter thee but Heaven!

Здесь искусство поэта заключается в смелости, с которой он использует один из самых тонких и поразительных эффектов контраста. В самом обстоятельстве, которое для античного сознания было верхом унижения и ужаса, его гений находит повод для самого возвышенного панегирика: горечь смерти теряется в торжестве души, расширенной и освобожденной, атрибуты скорби превращаются в венчающие славу.

Именно в этом духе моденского поэта человечество стремилось избавить смерть от ее жала, а могилу — от ее победы. Тот торжественный момент, в который для тех, кто ушел раньше, и для нас, кому предстоит последовать за ними, взор чувств не видит ничего, кроме конца мира, вступления в черную и безмолвную вечность, взор веры провозглашает высшим моментом нового рождения для освобожденной души, введением в новую эру жизни, по сравнению с которой нынешняя не заслуживает этого названия. Τίς δ’ οἶδέν, — восклицает Еврипид,

Τίς δ’ οἶδέν εἰ τὸ ζῇν μέν ἐστι κατθανεῖν,

Τὸ κατθανεῖν δὲ ζῇν;

«Кто знает, не является ли то, что мы называем жизнью, на самом деле смертью, а то, что мы называем смертью — пробуждением?» С этой высоты мысли человеческая душа начинает без страха смотреть на завершение земного существования. Угасание телесных сил, остановка трепещущего пульса, холодная неподвижность черт, еще недавно озаренных улыбками веселья, тлен гробницы, разрыв уз любви, утрата всего, что придавало ценность существованию, тупая пустота невосполнимой скорби, погребальный звон вечных прощаний — все это подхватывается суверенным воображением человека и превращается в сцену превосходящей славы, которая во всей огромной карьере Вселенной уготована одному лишь человечеству. В высшем из существ Божественная имманентность обрела достаточную концентрацию и устойчивость, чтобы пережить распад плоти и утвердить индивидуальность, не скованную ограничениями, которые в нынешней жизни повсюду настойчиво окружают ее. С этой точки зрения смерть — не бедствие, а благо, не наказание, наложенное на человека, а высшее проявление его исключительной прерогативы как главного среди Божьих творений. Таким образом, вера в бессмертную жизнь является величайшим поэтическим достижением человеческого разума; она всепроникающа, она касается каждого момента и каждого аспекта нашего существования как моральных личностей, и это единственное, что делает этот мир обитаемым для существ, устроенных подобно нам. Уничтожение этой возвышенной поэтической концепции было бы подобно лишению планеты атмосферы; оно оставило бы лишь моральную пустыню, столь же холодную и мертвую, как дикая поверхность Луны.

Теперь нам предстоит рассмотреть это высшее поэтическое достижение человека — его веру в собственное бессмертие — в свете наших современных исследований эволюции; мы должны отметить некоторые различия между ее ранними и поздними стадиями и кратко изучить некоторые возражения, которые выдвигались во имя науки против обоснованности этой веры.

Здесь, как и во всех областях расцвета человеческого разума, истоки были низменными, и это неизбежно. Ничего очень возвышенного или далеко идущего нельзя было ожидать от того типа мозга, который был заключен в неандертальском черепе. Среди существующих диких племен есть такие, о которых путешественники сомневались, обладают ли они идеями, которые можно должным образом назвать религиозными. Но везде, где существует необразованное человечество, мы находим более или менее отчетливо разработанную концепцию мира духов; толпящиеся симулякры усопших соплеменников задерживаются возле своих привычных мест обитания, остро реагируя на благосклонность или пренебрежение и быстро наказывая за все нарушения правил, которые суровые требования жизни в дикой природе предписали для поведения племени. Этот грубый первобытный мир духов, таким образом, уже тесно связан с этической стороной жизни, и из этой связи выросли некоторые из самых колоссальных управляющих механизмов, которыми определялось развитие человеческого общества. Поэтому не без оснований современные исследователи антропологии уделяют так много времени анимизму, фетишизму и другим грубым проявлениям того дикого интеллекта, продуктом которого является первобытный мир духов.

Вполне вероятно, что представление дикаря о духах возникло главным образом из его опыта сновидений, и это объяснение в настоящее время пользуется наибольшим предпочтением. Спящий воин странствует далеко и широко по стране, преследуя буйвола и участвуя в ритуальном танце с товарищами, которые, как известно, умерли, но теперь столь же активны и разговорчивы, как и он сам, но внезапно сцена меняется, и он снова в своей привычной хижине, окруженный своими людьми, которые могут засвидетельствовать, что он ни на мгновение не покидал их. Не исключено, повторяю, что представление о своем сознательном «я» как о чем-то, что может покинуть материальное тело и вернуться в него, могло зародиться в таком часто повторяющемся скромном опыте. Однако вряд ли можно сомневаться в том, что эта дикарская концепция отделяемого сознательного «я» является просто примитивной фазой христианской концепции сознательной души, которая обитает внутри бренного тела и покидает его после смерти. Через многие стадии разработки и уточнения последовательность между этими двумя концепциями остается безошибочной.

В этот момент материалист вмешивается с аргументом, который он считает сокрушительным. Он напоминает нам, что если мы хотим оценить ценность идеи, как скаковой лошади или мастифа, полезно взглянуть на ее родословную. Что же тогда сказать, — насмешливо спрашивает он, — о доктрине личного бессмертия, которая, если свести ее к простейшим понятиям, оказывается возникшей из неверного толкования дикарем своих снов? Что еще нужно, чтобы доказать ее недостойность серьезного внимания научного исследователя природы? С другой стороны, исследователь, чей настрой поистине научен, почувствует, что одну из кардинальных верований человечества нельзя отбрасывать слишком легко из-за грубости и ошибок в том примитивном пласте человеческой мысли, в котором она впервые пустила корни. В своих восприятиях в определенных пределах дикарь исключительно проницателен и точен, но когда дело доходит до интеллектуальных суждений, которые хоть сколько-нибудь проникают под поверхность вещей, его разум представляет собой лишь мешанину гротескных фантазий, в которых, тем не менее, кое-где вкраплены зерна истины. Это долгий путь от дракона, проглатывающего солнце, до прохождения темного тела Луны между нами и этим светилом. Дракон был плодом воображения, но затмение оставалось фактом.

Теперь, если мы возьмем пример из работы детского ума, довольно ясно установлено, что когда младенец сидит, подпертый подушками, и поворачивает глаза туда-сюда, следя за движениями матери по комнате, она кажется ему увеличивающейся в размерах, когда приближается, и уменьшающейся, когда удаляется, подобно Алисе в Стране чудес. Только с обучением глаза и мелких мышц, которые его настраивают, большая площадь, проецируемая на сетчатку, мгновенно начинает означать относительную близость, а меньшая площадь — относительную удаленность. Сначала ощущения интерпретируются напрямую, и впечатление на зарождающийся интеллект младенца является грубой ошибкой. Мама не становится то большой, то маленькой, а лишь приближается и удаляется. Если, однако, мы учтем, что в уме младенца увеличенное пятно на сетчатке означает большее, а уменьшенное — меньшее количество приятных чувств, вызываемых знакомым и любезным присутствием, приближение которого приветствуется улыбками и протянутыми руками, а уход оплакивается криками и слезами, мы увидим, что в отношении сути ситуации зарождающийся интеллект совершенно прав, хотя его конкретная интерпретация совершенно неверна. Мама на самом деле не уменьшилась и не исчезла, как монета в ладони фокусника, а лишь выпорхнула из поля зрения.

Возвращаясь теперь к нашему первобытному дикарю: когда он видит во сне своего умершего товарища и принимает видение за реальность, его ошибка не касается самой фундаментальной части дела. Самый важный факт заключается в том, что этот видящий сны дикарь каким-то образом приобрел ментальное отношение к смерти, которое полностью отличается от отношения всех других животных и поэтому является сугубо человеческим. Во всех полудюжине ветвей или подцарств беспозвоночных, где интеллект проявляется лишь в низших формах рефлекторных действий и инстинктов, мы не находим доказательств того, что какое-либо существо пришло к осознанию смерти. Существует смысл, несомненно, в котором мы можем сказать, что любовь к жизни универсальна. Как правило, все животные избегают опасности, и естественный отбор поддерживает это правило безжалостным истреблением всех нарушителей, всех тех, у кого необходимые унаследованные склонности слишком слабы. Но на низших ступенях животного мира и в растительном мире стремление к жизни и страх перед смертью происходят без сознательного интеллекта, подобно тому как травинки на лугу или гроздья листьев на дереве конкурируют друг с другом за максимальное воздействие солнечного света, пока, возможно, крепкие ветви и стебли не искривляются или не скручиваются в этой борьбе. Среди беспозвоночных, даже когда мы доходим до таких высокоразвитых существ, как омары и каракатицы, сознание, сопутствующее захвату добычи и бегству от врагов, вероятно, не выходит за пределы фактов, находящихся в непосредственной сфере зрения. Даже среди тех муравьев, у которых есть организованные полчища и великая тактика, несомненно, нет ничего подобного размышлению о смерти. Переходя к позвоночным, мы находим то, что ищем, только достигнув теплокровных птиц и млекопитающих. Среди некоторых птиц и млекопитающих мы видим признаки зарождающегося признания присутствия смерти. Ранним проявлением является чувство утраты, когда материнский инстинкт грубо нарушается, как у коровы, оплакивающей своего теленка. Это чувство идет немного дальше, но не намного, чем ощущение физического дискомфорта, и вскоре облегчается доением. Гораздо более интенсивным и устойчивым является чувство утраты среди птиц, которые образуют пары на всю жизнь, и среди высших обезьян, и оно достигает своей кульминации у собаки, чей интеллект и привязанности были столь глубоко изменены благодаря его невероятно долгому товариществу с человеком. Нигде в литературе мы не встречаем более глубокой ноты пафоса, чем в бессмертных строках Скотта о собаке, которая умерла от голода, охраняя безжизненное тело своего юного хозяина, в одиночестве на высокогорной пустоши:

"How long didst thou think that his silence was slumber?

When the wind stirred his garment, how oft didst thou start!"

И все же даже это преданное существо могло направить свои мысли лишь недалеко к той точке, которой достиг наш видящий сны дикарь с его зарождающимся миром духов. Требовалось больше способности к абстракции и обобщению. Хотя вид убийства сородича может вызвать яростный ужас у высших млекопитающих, кроме человека, нет ничего, что указывало бы на то, что вид мертвого тела пробуждает в немом зрителе какие-либо общие концепции, в которые включена его собственная неизбежная гибель. Единственное возникающее чувство, по-видимому, варьируется между полным безразличием и слабым любопытством. Профессор Шейлер делает заявление кардинальной важности в этой связи, когда говорит: «Если бы мы искали какой-то один признак, который в интеллектуальном продвижении от животных к человеку мог бы обозначить переход на человеческую сторону, мы вполне могли бы найти его в тот момент, когда на зарождающегося человека снизошло осознание того, что смерть — это тайна, с которой ему в свою очередь предстоит столкнуться».

Поэтому интересно отметить, что первые подходы, пусть и отдаленные, к осознанию смерти происходят среди тех животных, у которых зародилась семейная жизнь, а привычное проявление альтруистических эмоций помогает расширить интеллект и облегчить усвоение опыта своих товарищей и партнеров. Таков случай с постоянно спаривающимися птицами и высшими обезьянами, в то время как случай с собакой, исключительный из-за ее приобретенной зависимости от человека, имеет схожие последствия. Теперь я в другом месте доказал и неоднократно иллюстрировал, что главной особенностью, которая отличала человекоподобных предков человека от всех других существ, было прогрессивное увеличение продолжительности младенчества, что было прямым следствием расширяющегося интеллекта и, более того, непосредственной причиной возникновения человеческой семьи и человеческого общества. Оказывается теперь, что осознание смерти, каким мы находим его у необразованных людей с примитивными привычками мышления, возникло в тех же самых обстоятельствах, которые совершили могучий переход от стадности к социальности, от общего уровня существования млекопитающих к уникальному уровню человечества. Я в другом месте обращал внимание на глубоко интересный факт, что представление о Невидимом мире за пределами того, в котором мы ведем нашу повседневную жизнь, ровесник самым ранним началам человечества на нашей планете. Мы можем теперь заметить, что это значительно добавляет интереса и значимости этому факту, когда мы обнаруживаем, что сами обстоятельства, которые стремились выделить наших предков и поднять их со среднего уровня млекопитающих до человечности, стремились также заставить их осознать проблему смерти и встретить ее с решением. Группировка фактов теперь начинает показывать, что это первобытное решение было лишь естественным результатом всего космического процесса, который предшествовал ему; что когда зарождающееся человечество впервые уклонилось от бремени проблемы, поднявшись над ней, это было лишь частью беспрецедентной космической операции, посредством которой развивалась и утверждалась человечность человека. Долгая и кумулятивная игра причины и следствия, которая вызвала удлинение периода беспомощного младенчества и сопутствующий материнский уход, и которая таким образом дифференцировала нечеловеческую орду приматов в группу человеческих кланов, сопровождалась сильным развитием симпатических чувств, поскольку это значительно увеличило взаимную зависимость между индивидами. В течение того же периода постепенное приобретение членораздельной речи сопровождалось значительным увеличением способностей к абстракции и обобщению. Эти новые способности применялись к интерпретации смерти, точно так же, как они применялись ко всем другим вещам; и таким образом, в самом процессе становления человеком наши предки поднялись до осознания смерти как чего-то, с чем человечество всегда и везде должно считаться. С самых ранних и наиболее рудиментарных стадий процесса, однако, концепция смерти была не событием, которое кладет конец человеческой индивидуальности, а событием, которое человеческая индивидуальность переживает. Если мы посмотрим на обстоятельства возникновения человечества чисто с точки зрения натуралиста, не может не быть в высшей степени значимым, что ментальное отношение к смерти с самого начала приняло эту форму, что человеческая душа с самого начала чувствовала себя окруженной не только бесконечным множеством видимых, осязаемых и слышимых вещей, но также и Невидимым миром. В свете этого поразительного факта не имеет большого значения, что самые ранние обобщения, которые со временем развились в мир духов и демонов, были гротескно ошибочными. Примитивное теоретизирование обязательно будет ошибочным и в свете более поздних знаний начинает казаться абсурдным и причудливым. Такова была в наши дни судьба мира духов дикаря, наряду с птолемеевской астрономией, доктриной сигнатур и многими другими образцами «мудрости древних». Но тот факт, что первобытный человек неверно сформулировал свое отношение к Невидимому миру, никоим образом не опровергает истинность его предположения о том, что такой мир существует для нас.

К этому вопросу об истинности предположения я вернусь в продолжении. Мы очень кратко обрисовали способ его возникновения, и здесь мы можем оставить эту часть нашего предмета с замечанием, что вера в будущую жизнь, в мир, невидимый для смертных глаз, не только ровесник началам человеческого рода, но и соразмерна ему на всех последующих стадиях развития. Короче говоря, это один из дифференциальных атрибутов человечества. Человек — это не только примат, обладающий членораздельной речью и способностью к абстрактному мышлению, характеризующийся долгим периодом пластичного младенчества и соответствующей способностью к прогрессу, сгруппированный в общества, первичными единицами которых были кланы; он не только все это, но он — существо, которое ожидает пережить событие физической смерти. Это ожидание было одним из его приобретений, полученных при достижении человеческого уровня существования, и интересный вопрос в естественной истории человека заключается в том, следует ли рассматривать его как постоянное приобретение или оно скорее аналогично органу, который служит, возможно, на протяжении долгих веков, важной, но временной цели, после выполнения которой он превращается в рудимент, забытый и заброшенный.

Я не упускаю из виду существование различных теологических систем, в которых отношение к будущей жизни сильно отличается от того, с которым нас познакомило наше христианское воспитание. Мы иногда слышим, как такие системы приводятся в качестве исключений из предполагаемой универсальности человеческой веры в бессмертие. Буддист с нетерпением ожидает через мириады последовательных чувствующих существований кульминационного состояния Нирваны, которое, если не является полным исчезновением, то, по крайней мере, представляет собой полное спокойствие, абсолютный ноль бытия. Едва ли нужно говорить, однако, что буддийская теология, хотя она, возможно, и пришла к такому нулю через долгие полеты метафизических рассуждений, тем не менее основана во всех своих фундаментах на примитивной вере в выживание человека после смерти. Иногда говорят, что у евреев времен Ветхого Завета не было надлежащего представления о бессмертии. Однако вряд ли можно утверждать, что такие истории, как разговор в Аэндоре между живым Саулом и мертвым Самуилом, могли исходить от народа, лишенного веры в жизнь после смерти. На самом деле древнееврейская мысль изобилует следами первобытного мира духов. Только в сравнении со славным и вдохновляющим христианским развитием веры в бессмертие более раннее устроение кажется столь скудным и скупым в своей вере. В мрачном мире порхающих теней, Шеоле или Аиде, из которого греческий герой так охотно сбежал бы, даже чтобы занять самую низкую должность во всем залитом солнцем мире, было мало что могло пробудить религиозное чувство. Греческая и еврейская мысль в так называемые классические века одинаково нуждались в религиозном возрождении. Мифические предания греческого ума пышно расцвели в эстетических фантазиях, в то время как духовная жизнь иудаизма угасала среди строгого соблюдения форм и предписаний. Далеко идущие мысли греческих философов и высокая этика еврейских проповедников были оторваны от первобытного мира духов, точно так же, как ментальные процессы современного ученого отделены великой пропастью от процессов женщины, которая приходит мыть пол. Приход христианства объединил различные элементы. Доктрина будущей жизни была наделена всем моральным значением, которое могла дать ей еврейская мысль, и всей мистической славой, которую могла внести эллинская спекуляция, так что эффект на людей был подобен свежему откровению жизни и бессмертия через Евангелие. Гротескные и отвратительные черты также были привнесены из миров духов классических веков, а также из мира тевтонских варваров, и результат виден в средневековом христианстве. Ни в какое другое время, пожалуй, Невидимый мир не играл такой ведущей роли в умах людей, как в XII и XIII веках нашей христианской эры, в эпоху, ставшую свидетелем кульминации возвышенности в церковной архитектуре, в обществе, чья мысль нашла всеобъемлющее выражение в «Сумме» Святого Фомы Аквинского, подобно тому как мысль нашего времени выражена в «Первых принципах» Спенсера, в интеллектуальной атмосфере, которая, как раз когда она собиралась исчезнуть, была запечатлена на все грядущие времена в поэме Данте. Это было время духовного пробуждения, подобного которому человечество никогда раньше не видело, но это была также эпоха новых проблем, эпоха, в которой семена восстания густо прорастали. Природа и устройство Невидимого мира были слишком опрометчиво и слишком тщательно изложены в теоремах, рожденных скудными знаниями первобытных времен, и растущая тенденция вопрошать Природу вскоре привела к выводам, которые разрушили старое здание мысли. В XVI веке появился Коперник и нанес такой удар по разуму, с которым едва ли сравнится даже вызов Лютера папству. В недавние дни, когда епископ Уилберфорс просчитался, пытаясь подшутить над Гексли по поводу его обезьяньего происхождения, наши умы привыкали ко всякого рода дерзким инновациям, так что они нас не сильно беспокоили. По своему дестабилизирующему воздействию на освященные веками верования и ментальные привычки дарвиновская теория сравнится с коперниканской не больше, чем изобретение парохода с путешествиями Колумба. Мы не рискуем переоценить замешательство, вызванное открытием того, что наша Земля не является физическим центром вещей и что Солнце, по-видимому, существует не для единственной цели давать свет и тепло земной обители человека. Не стоит удивляться, что в консервативной Испании едва столетие назад Саламанкский университет запретил преподавание ньютоновской астрономии. Не стоит удивляться, что Галилею было приказано держать язык за зубами по теме, которая, казалось, бросала тень на всю теологию, предполагающую, что человек является центральным объектом Божественной заботы.

Это смятение умов, конечно, бесконечно усиливалось восстанием Декарта против схоластической философии, огромным вкладом Ньютона в физику и такими открытиями, как открытия Гарвея, Блэка и Лавуазье, которые показали, какими методами можно получить истину относительно операций Природы и насколько эти методы отличаются от тех, с помощью которых были построены принятые системы теологии. Результатом стал тотальный скептицизм, направленный против всего, что сейчас существует или когда-либо существовало в виде древнего верования. Этот результат был впервые достигнут во Франции около середины XVIII века, когда мысли Локка и Ньютона были с жадностью восприняты в обществе, раздраженном до крайности социальной несправедливостью и в котором церковь сделала многое, чтобы утратить уважение. Так произошла та насильственная вспышка материалистического атеизма, которая, несмотря на свои благородные цели и многие достойные восхищения достижения, является, безусловно, одним из самых печальных эпизодов в истории человеческой мысли. Французские философы подали пример трем поколениям; нота, взятая Дидро, Бюффоном и Д’Аламбером, продолжала звучать до тех пор, пока научный горизонт не стал сиять со всех сторон обещанием более светлого дня, и ее отголоски еще не затихли. Лишь недавно голос Ламетри был услышан снова из уст Штрауса и Бюхнера, и даже сегодня нас иногда может развлечь запоздалый натуралист XVIII века, который полностью убежден, что его отрицание человеческого бессмертия является неизбежным следствием доктрины эволюции. Действительно, прогресс научных открытий был столь стремительным со времен Дидро, его достижения были столь обширны, его результаты столь многообразны и ослепительны, что он почти полностью поглотил внимание передовых умов. Догмы теологии кажутся устаревшими и пустыми, спекуляции метафизики — тщетными и бесполезными по сравнению с захватывающими чудесами химии и астрономии, палеонтологии и спектрального анализа; и естественно, что мы должны радоваться методам исследования, которые позволяют нам таким образом вырвать у Природы несколько ее долго охраняемых секретов и принять решение не иметь ничего общего с выводами, которые не получены или, по крайней мере, не проверены такими научными методами. Ежедневно мы слышим восхваления наблюдения, эксперимента, сравнения; нас предостерегают от длинных дедукций, поскольку сила любой цепи аргументов измеряется силой ее самого слабого звена, и опыт постоянно учит нас, к нашему раздражению и огорчению, что то, что разум называет «должным быть», таковым не является, что факты не соответствуют гипотезе. Чем больше вещей мы пытаемся объяснить, тем лучше мы понимаем, что живем в мире необъяснимых остатков. Долой, тогда, все так называемые истины, которые нельзя проверить весами и мерами или другими прямыми обращениями к чувствам! Ваш современный философ не хочет иметь с ними ничего общего. Его система состоит, от начала до конца, из научных теорем. Что касается высших спекуляций, более глубоких обобщений, в которых философия привыкла предаваться относительно цели и смысла существования, он отмахивается от них как от бесполезных или даже вредных. Мир полон вопросов, столь же насущных, сколь и сбивающих с толку. Как я однажды слышал от Герберта Спенсера: «Вы не можете взяться ни за одну проблему в физике, не будучи быстро приведенным к какой-то метафизической проблеме, которую вы не можете ни решить, ни избежать». Именно ради достижения философского душевного спокойствия Огюст Конт взялся построить то, что он назвал Позитивной философией, в которой существование всех таких проблем должно было самодовольно игнорироваться — подобно тому, как страус ищет спасения от дилеммы, зарывая голову в песок. В гораздо более благоговейном и оправданном духе агностик, подобно Гексли или Спенсеру, признает ограничения человеческого разума и строит настолько, насколько может, оставляя остальное Богу.

В пылу этого современного упования на научные методы нас с особым акцентом предостерегают от всех настроений и пристрастий, которые мы можем подвергнуться опасности лелеять как человеческие существа. В новом смысле этих слов нам напоминают, что «сердце человеческое лукаво и крайне испорчено», и если какое-либо верование особенно приятно или утешительно для нас, наука немедленно отдает нам свой суровый приказ умерщвлять плоть и относиться к данному верованию с исключительной неприязнью и подозрением. Таким образом, в научном темпераменте вырос своего рода пуританизм, который, объявляя о своей неизменной цели следовать Истине, даже если она приведет нас в Аид, испытывает своего рода мрачное удовлетворение, подчеркивая место назначения.

Не приходится сомневаться в том, что этот строгий и энергичный научный склад ума в целом в высшей степени полезен и заслуживает одобрения. В интересах интеллектуальной честности нам более всего необходимо быть настороже, чтобы наши мыслительные процессы не искажались нашими чувствами. Тем не менее, избегая Сциллы, было бы досадно угодить прямо в пасть Харибды, и нам следует задаться вопросом, насколько каноны научного метода способны направлять нас при решении фундаментальных вопросов. Наука преподнесла нам столько сюрпризов, что наша способность удивляться или приходить в изумление почти исчерпана, а наша старая, неисправимая человеческая природа была запугана и приведена к чему-то вроде смирения; так что теперь, в конце величайшего и самого ошеломляющего из столетий, мы можем уместно сделать паузу на мгновение и спросить, как обстоят дела в эти требовательные дни с тем Невидимым миром, который человек принес с собой, когда он впервые появился на нашей планете? И что наука может сказать об этом освященном веками убеждении, что человеческая душа переживает смерть человеческого тела?

Позиция, согласно которой наука безвозвратно осуждает такое убеждение, на первый взгляд кажется очень сильной и, несомненно, имела большой вес для многих умов нынешнего поколения. Во всем животном мире мы никогда не видим, чтобы ощущение, восприятие, инстинкт, воля, рассуждение или любые другие явления, которые мы выделяем как психические, проявлялись иначе, как в связи с нервной материей, организованной в системы различной степени сложности. Мы можем проследить различные отношения общего соответствия между возрастающими проявлениями интеллекта и возрастающими усложнениями нервной системы. Повреждения нервной структуры влекут за собой нарушения функций, либо в самих психических операциях, либо в контроле, который они осуществляют над действиями тела; возникает либо психическое расстройство, либо потеря сознания, либо мышечный паралич. В момент смерти, как только ток артериальной крови перестает течь через сосуды головного мозга, все признаки сознания для наблюдателя исчезают; и после того, как нервная система разложилась на свои элементы, есть ли у нас основания полагать, что сознание сохраняется, так же как влажность воды должна сохраняться после ее распада на кислород и водород?

Насколько позволяет наш земной опыт, на такой вопрос может быть только один ответ. У нас нет больше оснований, исходя из опыта, предполагать существование сознания без нервной системы, чем предполагать существование свойств воды в мире, лишенном водорода и кислорода. Наша способность формировать концепции узко ограничена опытом, и когда мы пытаемся представить себе условия будущей жизни, мы либо безнадежно заходим в тупик в самом начале, либо прибегаем к грубо материалистическим образам. Мир духов дикаря — это просто повторение битв и охот, с которыми он знаком. Ранние христиане ожидали скорого воскресения из Шеола, за которым последует бесконечное телесное существование на обновленной земле. Картины Невидимого мира у Данте часто настолько интенсивно материалистичны, что кажутся гротескными в наш более истинно духовный век. Популярные представления о рае сегодня изобилуют символизмом, который, по общему признанию, является лишь отражением мира материи; до такой степени, что люди, достаточно культурные, чтобы осознать неадекватность этих популярных образов, склонны избегать трудностей, воздерживаясь от облечения своих надежд и верований в какую-либо определенную или описываемую форму. Среди таких умов существует молчаливое согласие, что Невидимый мир должен быть чисто духовным по своему устройству, однако никакого ментального образа такого мира сформировать невозможно. Мы все согласны с тем, что жизнь за гробом была бы иллюзией и жестокой насмешкой без продолжения нежных семейных привязанностей, которые одни только делают нынешнюю жизнь стоящей того, чтобы жить; но представить себе узнавание души душой вне материальной структуры, в которой, как мы знаем, проявлялась душа, вне взгляда любимого лица, тонов любимого голоса или обновленного прикосновения давно исчезнувшей руки — это нечто совершенно за пределами наших возможностей. Даже если вы попытаетесь представить свою собственную психическую активность как продолжающуюся без помощи физического механизма ощущений, вы вскоре столкнетесь с непреодолимыми трудностями. Содержимое вашего разума состоит в значительной степени из чувственных образов, главным образом визуальных, и вы не можете в мыслях последовать за собой в мир, который не объявляет себя вам через чувственные впечатления. Из всего этого ясно следует, что наше представление о выживании сознательной деятельности вне материальных условий не только не подкреплено никакими доказательствами, которые можно было бы собрать из мира, о котором у нас есть опыт, но и является совершенно и безнадежно немыслимым.

Аргумент, резюмированный здесь, отнюдь не является глубоким или абстрактным; он чрезвычайно очевиден, и, поскольку его положения трудно оспорить, он имел большой вес для многих людей. Осмелюсь сказать, что он может считаться ответственным за большую часть современного скептицизма относительно будущей жизни. Люди привыкли требовать научного подтверждения доктрин, тогда как эта доктрина не только лишена научной поддержки, но и приводит нас к немыслимому; не является ли она тогда несостоятельной и абсурдной? Таков обычный аргумент. Есть те, кто пытается встретить его индуктивными доказательствами присутствия бесплотных духов или призраков, которые поддерживают прямую связь только с определенными особо одаренными людьми, известными как медиумы. Относительно таких индуктивных доказательств можно сказать, что до сих пор было представлено очень мало того, что могло бы произвести большое впечатление на умы, обученные исследованиям. Если бы их ценность как доказательств была признана, это, по-видимому, указывало бы на вывод, что уровень интеллекта, который выживает после смерти, примерно равен тому, который в нынешней жизни мы привыкли запирать в приютах для идиотов. В целом медиумические идеи и методы откровенно материалистичны, их предполагаемые сообщения с другим миром осуществляются через звуки и образы, и если бы их претензии могли быть подтверждены, результатом было бы просто восстановление примитивного мира духов. Их теория вещей движется на столь низком уровне, что едва ли заслуживает внимания в серьезной философской дискуссии.

Возвращаясь к аргументу о том, что доктрина выживания сознательной деятельности вне материальных условий не подкреплена опытом и является немыслимой, мы можем заметить, что она немыслима именно потому, что полностью лишена основания в опыте. Наши способности к концептуализации узко определены пределами нашего опыта, и когда этот опыт никогда не предоставлял нам материалов для формирования концепции, мы просто не можем ее сформировать. Следовательно, мы не можем представить сознательную душу как полностью отделенную от какого-либо материального носителя.

Теперь мы готовы спросить: чего стоит этот знаменитый аргумент против веры в то, что душа переживает тело? Ответ: ничего! Абсолютно ничего. Он не только не опровергает обоснованность этого убеждения, но даже не создает малейшей prima facie презумпции против него. Это сразу станет очевидным, если мы вспомним, что человеческий опыт очень далек от бесконечности и что, по всей вероятности, существуют огромные области бытия, во всех отношениях столь же реальные, как и та область, которую мы знаем, но относительно которых мы не можем сформировать даже зачатка концепции. За последнее столетие изучение света и других лучистых сил предоставило нам наглядный урок. Светоносный эфир сочетает в себе свойства, которые немыслимы в связи. Как любопытно думать, что мы живем и движемся в океане эфира, в котором частицы всех материальных вещей плавают, как острова! Но как удивительно узнать, что этот океан эфира — также адамантовое твердое небо! Разве это не чистая бессмыслица? океан-твердь из эфира-адаманта! И все же таков, по-видимому, факт, и наша философия должна извлечь из этого максимум пользы. Теперь предположим, что весь этот мир был бы заполнен бесплотными душами, бесконечным множеством, очень метко названным «большинством», тысяча или более на каждой точке пространства размером с острие швейной иглы, каким образом мы могли бы узнать об их существовании? Ясно, что никаким, поскольку у нас нет органа или способности для восприятия души вне материальной структуры и деятельности, в которых она проявлялась на протяжении всего нашего опыта. Там, мы предположим, находятся бесчисленные миллионы, существования любого из которых, если бы мы могли его обнаружить, было бы достаточно, чтобы доказать доктрину будущей жизни, и все же, из-за отсутствия необходимых средств связи, все это доказательство недоступно. Такая иллюстрация показывает, что «полное отсутствие свидетельств даже не создает негативной презумпции, за исключением случаев, когда свидетельства доступны». Причина очевидна. Пока мы не можем отправиться туда, где могут быть свидетельства, мы не имеем права утверждать, что существует отсутствие свидетельств. Пока наше знание ограничено условиями этой земной жизни, мы не в состоянии делать негативные утверждения относительно областей существования вне этих условий. Поэтому мы можем чувствовать себя совершенно свободными придавать должное значение любым соображениям, которые делают вероятным, что сознание переживает крушение материального тела.

Теперь мы в состоянии увидеть ошибочность часто цитируемого афоризма Молешотта: «Нет мысли без фосфора!» Когда это высказывание было новым, были достойные люди, которые чувствовали, что каким-то образом с бессмертной душой человека покончено. С помощью фосфора вы зажигаете свечу, и с помощью фосфора вы открываете Нептун и пишете Пятую симфонию; как очаровательно просто и убедительно! И все же было ли действительно получено что-либо, кроме риторики, путем выделения фосфора среди химических составляющих мозговой ткани, а не азота или углерода? Предположим, что изречение было бы: «Нет мысли без мозга». Очевидным ответом было бы: «Если вы имеете в виду нынешнюю жизнь, многоуважаемый профессор, ваше замечание верно, но вряд ли ново или поразительно; если же вы имеете в виду какое-либо состояние вещей после смерти, умоляю, откуда вы получили свои знания?»

Тем не менее, этот пункт нельзя разрешить просто указанием на изъян в риторике Молешотта. Его замечание основывается на предположении, что сознательные ментальные явления являются продуктами органических тканей, с которыми они связаны. Это, конечно, центральная крепость материализма. Столетие назад этот вопрос был поставлен очень смело, когда нас просили поверить, что мозг выделяет мысль так же, как печень выделяет желчь. Никто сегодня не стал бы проводить такое сравнение, но более осторожно утверждается, что сознание является «функцией» мозга, или, во всяком случае, нервной системы, так же как желчеобразование является функцией печени. Прежде чем мы дадим хоть какое-то согласие с этим утверждением, мы можем заметить, что «функция» — это слово с широким диапазоном значений, и мы должны настаивать на более точном определении. Здесь материализм призывает на помощь открытие корреляции и эквивалентности сил, одно из самых грандиозных достижений нашего века. Мы теперь знаем, что теплота, свет, электричество и актинизм не являются силами, генетически различными и изолированными друг от друга. Все они — специфические виды молекулярного движения, трансформируемые один в другой в любой момент так же естественно, как облако конденсируется в капли дождя. Любое такое молекулярное движение, более того, может происходить от остановленного видимого движения массы и может, в свою очередь, быть высвобождено, чтобы возобновить форму видимого движения, как когда электрический ток трансформируется в поступательное движение трамвая. Изменение в нашем представлении о Природе, вызванное этим замечательным открытием, более глубоко, чем все изменения, которые были до него. Весы в руках химика уже доказали, что материя никогда не теряется, а только трансформируется, и что каждая материальная форма в любой момент видима обязана своим существованием метаморфозе какой-то предыдущей формы. Так теперь было далее показано, что мириады свойств или качеств материи являются просто выражением мириад видов деятельности, которые все в конечном анализе являются движениями; что никакое движение никогда не теряется, а только трансформируется, и что каждый вид движения в любой момент воспринимаем — будь то в форме движения через пространство, или света, или тепла, или электричества, или актинизма, который создает зеленое вещество в листьях растений — обязан своим существованием метаморфозе какого-то предыдущего вида движения. Каждый живой организм — это удивительный агрегат различных форм материи, совершающих различные характерные движения, и сумма этих движений есть вся жизнь, если рассматривать ее чисто с физической стороны. Когда мы принимаем пищу, мы вводим в систему различные азотистые и углеводородные соединения, каждое из которых оживлено маленькими энергиями или скрытыми способностями к определенным видам движения. Кислород воздуха, особенно в своей нестабильной форме озона, является мощным возбудителем химических движений, и когда мы вдыхаем его, маленькие скрытые способности вскоре становятся актуальными движениями. Некоторые из них реализуются в ритмических движениях сердца и легких, некоторые в колебаниях, которые поддерживают температуру животного, некоторые в формировании крошечных капель, которые собираются в секреторной железе, некоторые в восстановлении ткани путем замены новых сложных молекул старыми, которые разрушаются, некоторые в сокращении группы мышц, некоторые в изменениях внутри вещества нерва, которые сопровождают сознательную мысль, ощущение и волю. Ах, да, вот мы наконец подошли к этому! Мы не сомневаемся, что все эти мириады движений являются членами ряда трансформаций, в которых появление каждого является результатом исчезновения его предшественников. У нас нет ни инструментов, ни исчисления, чтобы доказать это в бесконечном множестве деталей, но общая теория была настолько полностью установлена везде, где она доступна инструментам и исчислению, что мы не можем колебаться в признании ее универсальности везде, где материя и движение вовлечены в любой форме или количестве. Ни один ученый ни на мгновение не усомнится, что маленький вибрационный разряд между церебральными ганглиями, который сопровождает мысль, является одним членом в ряду молекулярных движений, которые можно было бы измерить и выразить в количественных терминах, если бы мы только обладали аппаратом, достаточно тонким и чувствительным.

Теперь, если дело обстоит так с маленьким физическим движением внутри мозга, как обстоит дело с сопровождающей мыслью? Существует ли корреляция между физическими движениями и сознательными чувствами? Являются ли состояния сознания звеньями в протеевой серии движений, таким образом, что вибрация внутри мозга производит мысль или чувство? Другими словами, является ли мысль или чувство просто трансформированной вибрацией? Погибает ли определенное количество вибрации, чтобы быть замененным точным эквивалентом в форме мысли? а затем погибает ли мысль в акте уступки места другим вибрациям, которые заканчиваются видимым движением мышц? как когда, например, вы слышите звук колокола и направляетесь к двери.

По этому вопросу было много путаницы в идеях. Когда я задал этот вопрос Тиндалю в разговоре, почти тридцать лет назад, он, казалось, думал, что должна быть какая-то такая полнота корреляции между физическим и психическим; но его ум не был спокоен по этому предмету. Герберт Спенсер в своих «Первых принципах» довольно осторожно пошел в том же направлении и попытался показать, как определенное количество движения может быть трансформируемо в определенное количество чувства. Он заметил, что сознание усилия или мышечного напряжения при поднятии тяжелого веса более интенсивно, чем при поднятии легкого веса, и что когда громкий звук вызывает атмосферные вибрации большой амплитуды, шок для нашего слухового сознания соответственно больше, чем в случае тихого звука, который вызывает вибрации малой амплитуды. Но когда он переходит к внутренним областям мысли и эмоции, которые не достигаются перкуссией и напряжением, он менее успешен в поиске иллюстраций. Особенно примечательно, что в окончательном издании «Первых принципов», опубликованном в этом 1900 году, когда Спенсеру восемьдесят один год, он очень далеко отходит от своей первоначальной позиции, в то время как в своем Предисловии он обращает внимание на это изменение как на одно из самых важных в книге. В моей «Космической философии», опубликованной в 1874 году, я утверждал, что доказать трансформацию движения в чувство или чувства в движение по самой природе вещей невозможно. Чтобы убедиться в этом, давайте вернемся на несколько лет назад и спросим, как была установлена великая доктрина корреляции сил. Ее первая абсолютная верификация произошла около 1846 года, когда доктор Джоуль показал, «что падение 772 фунтов на один фут повысит температуру фунта воды на один градус по Фаренгейту». Когда это было доказано, это дало нам механический эквивалент теплоты, и теория приобрела поистине научный характер. Подобные количественные корреляции были установлены в случае теплоты и химического действия Дюлонгом и Пти, а в случае химического действия и электричества — Фарадеем. Истинность теории — это полностью вопрос количественного измерения. Теперь вы можете измерить теплоту, вы можете измерить электричество, и поскольку действие нервов, по всей вероятности, состоит из волнообразных движений, оно в некоторой степени измеримо и, несомненно, было бы полностью измеримо, если бы у нас были средства. Но когда вы переходите к мыслям и эмоциям, я прошу знать, как вы собираетесь работать, чтобы дать им отчет в фут-фунтах! Дело не просто в том, что у нас нет средств под рукой, нет исчисления, равного случаю; вещь абсурдна по своей сути. Сегодня так же верно, как и во времена Декарта, что мысль лишена протяженности и не может быть подвергнута механическому измерению.

Мне кажется, поэтому, что то, что мы действительно обнаружили бы, если бы могли проследить в деталях метаморфозу движений внутри тела, от органов чувств к мозгу и оттуда наружу к мышечной системе, было бы примерно следующим: внутреннее движение, несущее сообщение в мозг, погибло бы, уступая место вибрации, которая сопровождает состояние сознания; и эта вибрация, в свою очередь, погибла бы, уступая место внешнему движению, несущему мандат к мышцам. Если бы у нас были средства измерения, мы могли бы доказать эквивалентность шаг за шагом. Но где в этой цепи оказалось бы состояние сознания, мысль или чувство? Да нигде. Физическая цепь движений полна сама по себе; состояние сознания доступно только его обладателю. Для него это субъективный эквивалент вибрации внутри мозга, whereof она не является ни причиной, ни следствием, ни производителем, ни порождением, а просто сопутствующим явлением. Другими словами, естественная история массы видов деятельности, которые постоянно концентрируются внутри наших тел, чтобы вскоре снова быть дезинтегрированными и рассеянными, показывает нам замкнутый круг, который является полностью физическим и в котором один сегмент принадлежит нервной системе. Что касается нашей сознательной жизни, то она не составляет части замкнутого круга, а стоит полностью вне его, концентрично сегменту, который принадлежит нервной системе.

Эти выводы совсем не гармонируют с материалистическим взглядом на дело. Если сознание является продуктом молекулярного движения, то естественный вывод заключается в том, что оно должно прекратиться, когда движение прекращается. Но если сознание — это вид существования, который в нашем опыте сопровождает определенную фазу молекулярного движения, то дело полностью меняется, и возможность или вероятность продолжения одного без другого становится предметом дальнейшего исследования. Материалисты иногда заявляют, что отношение сознательного интеллекта к мозгу подобно отношению музыки к арфе, и когда арфа сломана, музыки больше быть не может. Противоположный взгляд, давно нам знакомый, заключается в том, что сознательная душа — это эманация от Божественного Интеллекта, который формирует и поддерживает мир, и во время ее временного заточения в материальных формах мозг является ее инструментом выражения. Таким образом, душа — это не музыка, а арфист; и очевидно, что этот взгляд гармонирует с выводами, которые я вывел из корреляции сил.

На этих выводах мы не можем прямо основывать аргумент, поддерживающий бессмертие человека, но мы, безусловно, устраняем единственное серьезное возражение, которое когда-либо выдвигалось против него. Мы оставляем поле свободным для тех общих соображений философской аналогии и моральной вероятности, которые являются единственными проводниками, к которым мы можем обратиться за помощью в этом трудном исследовании. Но здесь может быть высказано предположение, что, возможно, наш аргумент приобрел более широкий охват, чем предполагалось вначале. Сознание не является исключительной особенностью человека, но в некоторой степени присуще большей части животного мира. Среди высших птиц и млекопитающих количество сознательной жизни весьма значительно, и здесь также следует утверждать, что сознание не является продуктом молекулярного движения в нервной системе, а его сопутствующим явлением. Тот же аргумент, который устраняет возражение против бессмертия для человека, устраняет его также для неопределенного числа видов животных. Что же тогда сказать о разумности предположения о будущей жизни для различных низших животных? и если бы мы пришли к негативному выводу в их случае, достигая позитивного вывода в случае человека, по какому принципу мы должны провести черту? Иногда мы слышим этот вопрос, выдвигаемый как трудность в дарвиновской теории происхождения человека. Как мог бессмертный человек быть произведен через наследственность от эфемерного животного?

Трудность — это один из тех видов, с которыми мы склонны сталкиваться, когда пытаемся обозначить абсолютные начала и провести жесткие и четкие границы, ибо в Природе таких вещей нет. Вольтер задавал тот же самый вопрос более чем за сто лет до того, как о дарвинизме было услышано. Когда возникает бессмертная душа человеческого индивида? В момент зачатия, или когда новорожденный младенец начинает дышать, или в какой-то момент между ними, или даже, возможно, в какую-то эру раннего детства, когда можно сказать, что началась моральная ответственность? Некоторые из ответов на эти вопросы превратили бы эфемерное существо в бессмертное в одном и том же лице. Самый правильный ответ — откровенное признание невежества. Будь то в индивиде или в расе, мы не можем сказать точно, где входит душа. Должное внимание к аналогиям Природы, однако, полезно в этой связи. Максима, что Природа не делает скачков, далека от истины. Привычка Природы — делать чудовищные скачки, но только после долгой подготовки. Медленно поднимается вода в резервуаре, дюйм за дюймом в течение многих утомительных часов, пока, наконец, она не переливается через край, и тотчас огромные системы механизмов пробуждаются к грохочущей жизни. Медленно растет эксцентриситет эллипса, когда вы меняете его положение в конусе, и все же природа кривой существенно не меняется, когда внезапно, престо! еще один маленький сдвиг, и конечный эллипс становится бесконечной гиперболой, насмехаясь над нашими слабыми способностями к концептуализации, когда она уносится в свою вечную карьеру. Возможно, в нашем невежестве такие аналогии могут помочь нам осознать возможность того, что устойчиво развивающаяся эфемерная сознательная жизнь может достичь критической точки, где она внезапно облачается в бессмертие.

Если это предположение является здравым, мы должны, вероятно, рассматривать сознательную жизнь животных только как эфемерное предвестие того, что достигает зрелости у человека. Соображения, приведенные сегодня вечером, должны убедить нас в том, что мы имеем полную свободу рассматривать вопрос о бессмертии человека в бескорыстном духе натуралиста. В ходе эволюции нет большей философской трудности в приобретении человеком бессмертной жизни, чем в приобретении им прямой осанки и членораздельной речи. В моей маленькой книге «Судьба человека» я настаивал на драматической тенденции или божественной цели, указанной в долгом космическом процессе, который явно с самого начала был направлен на производство и совершенствование высших духовных атрибутов человечества. В другой маленькой книге, «Через Природу к Богу», я обратил внимание на тот факт, что вера в Невидимый мир, особенно связанная с моральным значением жизни, была ровесницей генезиса Человека и с тех пор играла преобладающую роль в его развитии, и я утверждал, что при таких обстоятельствах вера должна основываться на вечной реальности, поскольку противоположное предположение отрицается всем, что мы знаем о привычках и методах космического процесса Эволюции. Здесь не осталось времени повторять эти аргументы, но я надеюсь, что было сказано достаточно, чтобы указать на вероятность того, что терпеливое изучение эволюции вскоре, вероятно, обеспечит основу для Естественной Теологии, более всеобъемлющей, более глубокой и более обнадеживающей, чем можно было представить ранее. Девятнадцатый век принял на себя основной удар, Двадцатый пожнет плоды.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Шейлер, Индивид, стр. 194.

[2] Герберт Спенсер, Первые принципы (окончательное изд.), стр. 185.

СОЧИНЕНИЯ ДЖОНА ФИСКЕ

Исторические

ОТКРЫТИЕ АМЕРИКИ

С некоторым описанием Древней Америки и испанского завоевания. Со стальным портретом г-на Фиске, множеством карт, факсимиле и т. д. 2 тома, коронный 8-й формат, золотой обрез, $3.60.

Книга объединяет большое количество информации, до сих пор доступной только в специальных трактатах, и проясняет с осторожностью и суждением некоторые из наиболее запутанных проблем в истории открытий. — The Speaker (Лондон).

СТАРАЯ ВИРДЖИНИЯ И ЕЕ СОСЕДИ

2 vols. crown 8vo, gilt top, $3.60.

Illustrated Edition, 2 vols. 8vo, $8.00.

История редко была наделена таким интересом и очарованием, как в этих томах. — The Outlook (Нью-Йорк).

НАЧАЛА НОВОЙ АНГЛИИ

Или пуританская теократия в ее отношениях к гражданской и религиозной свободе. Коронный 8-й формат, $1.80. Иллюстрированное издание. Содержит портреты, карты, факсимиле, современные виды, гравюры и другие исторические материалы. 8-й формат, золотой обрез, $4.00.

Показав в первых главах поразительно и убедительно, что история Новой Англии была рождением столетий мук, и подготовив своих читателей оценить по их истинной важности события нашей ранней колониальной жизни, г-н Фиске готов взяться за свою задачу как историк Новой Англии пуритан. — Advertiser (Бостон).

ГОЛЛАНДСКИЕ И КВАКЕРСКИЕ КОЛОНИИ В АМЕРИКЕ

With 8 Maps. 2 vols. crown 8vo, gilt top, $3.60.

Illustrated Edition, 2 vols. 8vo, $8.00.

Работа представляет собой ясное резюме событий изменчивого и важного времени, тщательно изученное добросовестным ученым, который является мастером своего предмета. — Daily News (Лондон).

Все цены нетто.

НОВАЯ ФРАНЦИЯ И НОВАЯ АНГЛИЯ

С картами. Коронный 8-й формат, $1.80.

Иллюстрированное издание. Содержит около 200 иллюстраций. 8-й формат, золотой обрез, $4.00.

Этот том представляет в широкой и философской манере причины и события, которые ознаменовали победу на этом континенте английской цивилизации над французской.

АМЕРИКАНСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ

С планами сражений и стальным портретом Вашингтона. 2 тома, коронный 8-й формат, золотой обрез, $3.60. Иллюстрированное издание. Содержит около 300 иллюстраций. 2 тома, 8-й формат, золотой обрез, $8.00.

Под его сочувственным и просвещающим прикосновением знакомая история предстает в свежих и ярких красках. — New Orleans Times-Democrat.

КРИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АМЕРИКАНСКОЙ ИСТОРИИ, 1783-1789

С картой, примечаниями и т. д. Коронный 8-й формат, золотой обрез, $1.80. Иллюстрированное издание. Содержит около 170 иллюстраций. 8-й формат, золотой обрез, $4.00.

Вышеупомянутые исторические работы также в карманном издании Riverside, в 12 томах. Каждый с фронтисписом. Узкий 16-й формат, гибкая кожа, по $2.00 каждый. Комплект, $24.00.

ВОЙНА ЗА НЕЗАВИСИМОСТЬ

In Riverside Library for Young People. With Maps. 16mo, 75 cents.

ДОЛИНА МИССИСИПИ В ГРАЖДАНСКОЙ ВОЙНЕ

С 23 картами и планами. 1 том, коронный 8-й формат, $1.80.

ИСТОРИЯ СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ ДЛЯ ШКОЛ

С тематическим анализом, наводящими вопросами и указаниями для учителей Ф. А. Хилла, а также иллюстрациями и картами. Коронный 8-й формат, $1.00, нетто.

АМЕРИКАНСКИЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ИДЕИ

Коронный 8-й формат, $1.50.

Религиозные и философские

СУДЬБА ЧЕЛОВЕКА

Рассмотренная в свете его происхождения. 16-й формат, золотой обрез, $1.00.

В одном мы можем быть уверены: никто не ведет нас более верно или быстро к полной истине, чем люди, подобные автору этой маленькой книги, которые благоговейно изучают дела Божьи ради уроков, которые Он хотел бы преподать Своим детям. — Christian Union (Нью-Йорк).

ИДЕЯ БОГА

Как на нее повлияло современное знание. 16-й формат, золотой обрез, $1.00.

Энергия, искренность, честность и отсутствие ханжества и тонкости в его трудах чрезвычайно освежают. Он ученый, критик и мыслитель первого порядка. — Christian Register (Бостон).

ЧЕРЕЗ ПРИРОДУ К БОГУ

16-й формат, золотой обрез, $1.00.

Содержание. — Тайна зла; Космические корни любви и самопожертвования; Вечная реальность религии.

Маленький том обладает разумностью и убедительностью, которые не могут не рекомендовать его аргументы всем. — Public Ledger (Филадельфия).

ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ

16-й формат, золотой обрез, $1.00 нетто.

Эта краткая работа является вкладом в эволюцию теории эволюции по направлениям, которые полны глубочайшей наводящей мысли для христианских мыслителей. — The Congregationalist.

ОЧЕРКИ КОСМИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ

Основанные на доктрине эволюции, с критикой позитивной философии. В 4 томах, 8-й формат, $7.20.

Вы должны позволить мне поблагодарить вас за огромный интерес, с которым я наконец медленно прочитал всю вашу работу.... Я никогда в жизни не читал такого ясного толкователя (и, следовательно, мыслителя), как вы. — Чарльз Дарвин.

ДАРВИНИЗМ И ДРУГИЕ ЭССЕ

Коронный 8-й формат, золотой обрез, $1.80.

МИФЫ И МИФОТВОРЦЫ

Старые сказки и суеверия, интерпретированные сравнительной мифологией. Коронный 8-й формат, золотой обрез, $1.80.

НЕВИДИМЫЙ МИР

И другие эссе. Коронный 8-й формат, золотой обрез, $1.80.

ЭКСКУРСИИ ЭВОЛЮЦИОНИСТА

Коронный 8-й формат, золотой обрез, $1.80.

Разное

ВЕК НАУКИ

И другие эссе. Коронный 8-й формат, $1.80.

Среди наших вдумчивых эссеистов нет более блестящих, чем г-н Джон Фиске. Его чистый стиль соответствует его ясной мысли. — The Nation (Нью-Йорк).

ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВИТЕЛЬСТВО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ

Рассмотренное с некоторым обращением к его истокам. С вопросами по тексту Фрэнка А. Хилла и библиографическими примечаниями г-на Фиске. Коронный 8-й формат, $1.00, нетто.

Она наиболее восхитительна как по плану, так и по исполнению и принесет огромную пользу, обучая наш народ принципам и формам наших гражданских институтов. — Мозес Койт Тайлер, профессор американской конституционной истории и права, Корнеллский университет.

HOUGHTON MIFFLIN COMPANY

Бостон: Парк-стрит, 4; Нью-Йорк: 16-я Ист-стрит, 40.