Джон Рёскин

«Письма духовенству о молитве Господней и Церкви»

Страница 1 из 6 · 55 618 зн. · 64 мин. чтения

ПИСЬМА

ДУХОВЕНСТВУ

Молитве Господней и Церкви

Джона Рёскина, доктора права, доктора гражданского права

С ОТВЕТАМИ ОТ ДУХОВЕНСТВА И МИРЯН, А ТАКЖЕ ЭПИЛОГОМ Г-НА РЁСКИНА

ПОД РЕДАКЦИЕЙ, С ЭССЕ И КОММЕНТАРИЯМИ, ПРЕПОДОБНОГО Ф. А. МАЛЛЕСОНА, МАГИСТРА ИСКУССТВ

ВИКАРИЯ БРОТОН-ИН-ФЕРНЕССА

ТРЕТЬЕ ИЗДАНИЕ

С ДОПОЛНИТЕЛЬНЫМИ ПИСЬМАМИ Г-НА РЁСКИНА

ЛОНДОН

ДЖОРДЖ АЛЛЕН, 156, ЧАРИНГ-КРОСС-РОУД

1896

Отпечатано в типографии Ballantyne, Hanson & Co В издательстве Ballantyne Press

Оглавление

ВВЕДЕНИЕ

Первое чтение писем перед Клерикальным обществом, которому они были адресованы в сентябре 1879 года в присутствии двадцати трех священнослужителей, предварялось следующими замечаниями:

Прежде чем я приступлю к чтению писем г-на Рёскина, совершенно необходимо сказать несколько вступительных слов. Они возникли просто из моего предложения, которое встретило столь готовую и охотную поддержку, что это почти показалось одновременным озарением. Формально они адресованы мне как представителю корпуса духовенства, секретарем которого я имею честь быть; следовательно, по сути, они адресованы прежде всего этому Обществу. Но в течение ближайшего месяца или двух они будут также прочитаны в двух других Клерикальных обществах — в Ормскирке и Брайтоне (младшем отделении), — которые с большой любезностью приняли мои предложения, а в первом случае даже пригласили меня по собственной инициативе. Я взял на себя труд, в меру своих способностей, систематизировать и изложить различные мнения, которые будут свободно высказаны. В столь ограниченное время многие, кому есть что сказать действительно ценного, не найдут сегодня возможности это сделать. Я прошу этих братьев оказать мне любезность и изложить свои взгляды в письменном виде, когда у них будет свободное время. Оригиналы писем, дискуссии, письма, которые могут быть предложены, и несколько комментариев редактора будут опубликованы в томе, который, надеюсь, выйдет в начале следующего года.

Теперь я, с вашего позволения, возьму на себя несколько опасную ответственность высказать свои собственные впечатления от писем, которые собираюсь вам прочитать. Признаюсь, я полагаю, что вижу в этих документах развитие принципа глубочайшего интереса и важности, а именно: применение высочайшего стандарта в толковании евангельского послания к нам как к священнослужителям и от нас — к нашим прихожанам. У нас предостаточно доктрин, догматов и неопределимых оттенков богословских мнений в других местах. Давайте наконец обратимся к практическим вопросам, представленным на наше рассмотрение выдающимся мирянином, чья сфера деятельности лежит в такой же степени в области религии и этики, как и — достигая столь блестящих высот — в области искусства. Нужен человек, который показал бы и духовенству, и мирянам нечто от всей полноты силы и смысла евангельского учения. Есть много тех, и я в их числе, чей призыв — «Exoriare aliquis».

Я прошу вас, если возможно, сделать за час то, что я пытался делать последние два месяца: освободиться от старых форм мышления, отбросить потакающие себе взгляды на наш долг как служителей религии, вырваться из тех колей, по которым мы склонны двигаться так плавно и самодовольно, убеждая себя, что все хорошо именно так, как есть, и попытаться вступить на более суровый, трудный путь, полный препятствий, но все же являющийся путем долга. Эти документы потребуют внимательного, терпеливого и, как некоторые сочтут, снисходительного рассмотрения; но в целом, стандарт, который взят за основу, как я твердо верю, говоря только за себя, высок и христиански совершенен почти до идеала. Если мы пойдем прямо в том направлении, на которое указывает г-н Рёскин, я знаю, что рано или поздно мы наткнемся на пропасть прямо на нашем пути. Некоторые из нас, надеюсь, бесстрашно перейдут ее. Пусть каждый судит сам, τῷ τέλει πίστιν φέρων.

Оглавление

ПРЕДИСЛОВИЕ

К ТРЕТЬЕМУ ИЗДАНИЮ

Поскольку меня настоятельно просили выпустить новое издание тома, впервые отредактированного мною в 1880 году, и я охотно принял это приглашение, естественно ожидать, что я дам некоторое объяснение обстоятельств, которые побудили меня сделать несколько необычный шаг — возродить книгу, которая двенадцать лет находилась в состоянии анабиоза.

При первоначальном замысле этого тома я обратился к фирме Strahan с предложением выпустить его для читающего и мыслящего мира. Без сомнения, я поступил бы мудрее, если бы предложил публикацию г-ну Джорджу Аллену, известному издателю г-на Рёскина. Нет смысла объяснять, почему я выбрал иной путь, об ошибке которого последующие события дали мне понять слишком скоро; ибо после того, как первое издание было распродано за неделю, а второе было частично продано и частично готовилось, было объявлено о банкротстве фирмы Strahan, к моему великому удивлению; мое несколько изолированное положение на севере страны, вдали от Лондона, не позволяло мне быть достаточно информированным о том, что происходит в литературном мире.

Разумные, деловые люди спросили бы, почему я не предпринял попытки спасти свой маленький баркас из общего крушения и почему я, помня, что г-н Рёскин с большой добротой безвозмездно передал мне авторские права, не спас второе издание и не договорился с другим издателем о продолжении работы? Но в то время я страдал от болезни, которую удалось эффективно вылечить лишь долгим пребыванием среди или в непосредственной близости от льдов и снегов Альп. Я был неспособен к большим усилиям и, по правде говоря, не особо заботился об этом. Кроме того, я не профессиональный литератор, будучи в основном занят работой в своем сельском приходе на границе Озерного края, и не считал бы справедливым или даже возможным, если позволите использовать конную метафору, пытаться усидеть на двух лошадях сразу.

Так письма г-на Рёскина и прочее, в редакции настоящего автора, были полностью отложены, хотя и не забыты множеством друзей, последователей и почитателей г-на Рёскина, которые сожалели о приостановке столь ценной работы, богатой великими мыслями, учениями и предложениями.

Так оставалось до августа 1895 года, когда новый друг, г-н Смарт, доставил мне удовольствие своим визитом, и мы обсудили только что описанные обстоятельства. Опуская несколько очень приятных встреч в Лондоне, достаточно упомянуть, что под влиянием поощрения г-на Джорджа Аллена и воодушевленный ценной помощью и сотрудничеством другого друга, г-на Т. Дж. Уайза, я согласился продолжить работу над этим Третьим изданием с полного одобрения и согласия самого г-на Рёскина, хотя следует сказать, что из-за состояния его здоровья я не смог проконсультироваться с ним по поводу каких-либо деталей публикации.

Но это будет не совсем тот же самый том. Г-н Аллен и г-н Уайз, просмотрев большую часть моей переписки с г-ном Рёскином, любезно выразили желание, чтобы некоторые из тех писем, адресованных мне как другу, были включены в настоящий том, поскольку они убедительно иллюстрируют его взгляды на темы, затронутые в его более формальных «Письмах духовенству». Я могу просить прощения за чувство глубокого удовлетворения тем обстоятельством, что в ходе столь долгой и деликатной переписки, которая содержится в этом томе, ни одно облако не омрачило наш путь в этом деле, ни один холодный восточный ветер не вызвал дрожь в моем организме, ни, полагаю, в его. Ибо если бы г-н Рёскин почувствовал какое-либо возмущение по поводу чего-либо, что я написал, с его обычной прямотой он не замедлил бы ни на час выразить в резких выражениях то, что чувствовал. Но с начала и до конца мое общение с этим добрым и в высшей степени выдающимся другом оставалось светлым и счастливым благодаря его неизменной безмятежности.

Письма от духовенства и мирян в этом Третьем издании занимают гораздо меньше места, чем в оригинальном. Это было желанием г-на Рёскина, чтобы они подверглись некоторому сокращению; кроме того, необходимость выделить место для нового раздела с дополнительными письмами Рёскина сделала сокращение в другом направлении неизбежным. План, который показался мне наименее невежливым по отношению к моим многочисленным корреспондентам того времени, состоял в том, чтобы сделать подборку отрывков из определенного числа писем.

F. A. Malleson.

Викариатство, Бротон-ин-Фернесс, январь 1896 г.

CONTENTS

page

Introduction

Preface to the Third Edition

Mr. Ruskin's Letters—

Letter

II.

III.

IV.

VII.

VIII.

IX.

XI.

Essays and Comments. By the Editor

Extracts of Letters from Clergy and Laity

131

Letters from Brantwood-on-the-Lake to the

Vicarage of Broughton-in-Furness

219

Epilogue by Mr. Ruskin

287

APPENDIX

323

ПИСЬМА Г-НА РЁСКИНА

Brantwood, Coniston, Lancashire,

20th June, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, я не мог сразу ответить на ваше важное письмо: ибо, хотя я сразу почувствовал невозможность для себя решиться обратиться к такой аудитории, как вы предлагали, я не желаю уклоняться от ответа на любой призыв, касающийся вопросов, в отношении которых мои чувства давно серьезны, если каким-либо образом я могу быть полезен в этом. Мое здоровье — или его отсутствие — теперь совершенно запрещает мне заниматься какой-либо деятельностью, связанной с возбуждением или острым интеллектуальным усилием; но я думаю, что до первого вторника августа я мог бы написать вам одно или два письма, ссылаясь на некоторые отрывки, уже напечатанные в «Форс» и других местах, и более или менее дополняя их, что могло бы, при чтении вами любых частей, которые вы сочтете подходящими, стать предметом обсуждения во время встречи в свободное время, после того как будут решены ее основные цели.

Во всяком случае, я обдумаю, что я хотел бы и смог бы представить на такой встрече, и лишь прошу вас не считать меня нечувствительным к чести, оказанной мне вашим желанием, и к серьезности доверия, возложенного на меня.

Ever most faithfully yours,

J. Ruskin.

The Rev. F. A. Malleson.

Brantwood, Coniston,

23rd June, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, ходьба и разговоры теперь одинаково невозможны для меня; [1] мои силы иссякли для того и другого; и я не верю, что разговоры на такие темы приносят хоть какую-то пользу, кроме как для укрепления между разумными людьми добрых чувств и знания личных характеров друг друга. Я полностью доверяю вашей доброте и правдивости; и я не боюсь быть неправильно понятым вами; то, что я смогу изложить в письменной форме, чтобы это можно было представить вашим друзьям на совете, должно быть записано без всякого вопроса о личных чувствах — так же просто, как математический вопрос или доказательство.

Первый точный вопрос, который, как мне кажется, такое собрание может быть настоятельно призвано решить мирянами, безусловно, аксиоматичен: определение ими себя как корпуса и их дела как такового.

А именно: как священнослужители Церкви Англии, считают ли они себя призванными лишь как прикрепленные слуги конкретного государства? Занимают ли они в своем качестве наставников положение, подобное положению проводников Шамони или Гриндельвальда, которые, будучи пронумерованным корпусом проверенных и заслуживающих доверия лиц, принадлежащих к этим деревням, тем не менее не имеют шамонийских или гриндельвальдских мнений по предмету альпийской географии или хождения по ледникам, но готовы применить на практике общую и универсальную науку о местности и атлетике, основанную на верном обзоре и успешной практике? Являются ли священнослужители Экклесии Англии таким образом просто прикрепленными и получающими жалованье проводниками Англии и англичан на пути, известном всем добрым людям, который ведет к жизни? — или они, напротив, являются корпусом людей, придерживающихся или каким-либо законным образом обязанных или принужденных придерживаться мнений по предмету — скажем, о высоте Небесных Гор, о расщелинах, которые ведут быстрее всего в яму, и других родственных пунктах науки, — отличающихся от или даже противоречащих догматам проводников Церкви Франции, Церкви Италии и других христианских стран?

Разве это не первый из всех вопросов, на который Клерикальный совет должен ответить открытыми терминами?

Ever affectionately yours,

J. Ruskin.

[1] In answer to the proposal of discussing the subject during a mountain walk.

III

Brantwood, 6th July, 1879.

Мое первое письмо содержало призыв мирянина к ясному ответу на вопрос: «Кто такой священнослужитель Церкви Англии?» Предполагая, что ответ на это в первую очередь будет таким, что духовенство Церкви Англии — это учителя не Евангелия для Англии, а Евангелия для всех народов; и не Евангелия Лютера, и не Евангелия Августина, а Евангелия Христа, — тогда вторым вопросом мирянина будет:

Может ли это Евангелие Христа быть выражено такими простыми словами и краткими терминами, чтобы простой человек мог его понять? — и если так, не было бы в самом первоначальном смысле желательно, чтобы это было так, а не оставлено для извлечения из Тридцати девяти статей, написанных отнюдь не на ясном английском языке и отсылающих для дальнейшего объяснения именно самого важного пункта во всем содержании их учения [2] к «Гомилии об оправдании» [3], которая обычно не находится во владении или даже, вероятно, в пределах понимания простых людей?

Ever faithfully yours,

J. Ruskin.

[2] Art. xi.

[3] Homily xi. of the Second Table.

Brantwood, 8th July, 1879.

Я так очень рад, что вы одобряете план с письмами, так как это позволяет мне строить то, что я хотел бы попытаться сказать, из маленьких камней, не поднимая слишком много для моих сил сразу; и чувство обращения к другу, который понимает меня и сочувствует мне, избавляет меня от необходимости останавливаться из-за постоянной потребности в извинениях или страха вызвать обиду.

Но все же я не совсем понимаю, почему вы должны считать мою просьбу о простом и понятном изложении христианского Евангелия поразительной. Разве вам не велено идти во весь мир и проповедовать его каждой твари? (Я бы сам счел священнослужителя наиболее склонным к добру, который принял бы πάση τῆ κτίσει так буквально, чтобы по крайней мере сочувствовать проповеди св. Франциска птицам и чувствовать, что кормление овец или птиц, или развязывание вола, или сохранение крапивников живыми в снегу было бы принято их Небесным Кормильцем как совершенное исполнение Его «Паси овец Моих» в высшем смысле.)

Это все отступление; ибо хотя я думаю, что ваша добрая компания согласилась бы, что доброта к животным была своего рода проповедью им и что охота и вивисекция были своего рода богохульством по отношению к ним, я хочу лишь поставить более суровый вопрос перед вашим советом: как это Евангелие должно проповедоваться либо «πανταχôυ», либо «πάντα τὰ ἔθνη», если сначала его проповедники не определили совершенно ясно, что это такое? И не могло бы такое определение, приемлемое для всего корпуса Церкви Христовой, быть достигнуто путем простого объяснения в их полноте и жизни терминов Молитвы Господней — первых слов, которым учат детей по всему христианскому миру?

Я попытаюсь объяснить, что я имею в виду под ее отдельными статьями, в следующих письмах; и в ответ на вопрос, которым вы заканчиваете свое последнее, я могу только сказать, что вы вольны использовать любые, или все, или любые части их, как сочтете нужным. Обычно, когда меня спрашивают, можно ли печатать мои письма, я говорю: «Безусловно, при условии только, что вы напечатаете их целиком». Но в ваших руках я отзываю даже это условие и с радостью полагаюсь на ваше суждение, оставаясь всегда

Faithfully and affectionately yours,

J. Ruskin.

Преподобному Ф. А. Маллесону.

πάτερ ἡμῶν ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς.

Pater noster qui es in cælis.

Brantwood, 10th July, 1879.

Мой смысл в том, что Молитва Господня могла бы стать фундаментом евангельского учения, был не в том, что она содержит все, чему христианские служители должны учить; но в том, что она содержит то, в чем все христиане согласны как в том, чему нужно учить в первую очередь; и что нет ни одного хорошего приходского пастора в любом районе мира, который не был бы рад принять участие в том, чтобы сделать ее ясной и живой для своей паствы.

И первый ее пункт, конечно, правильно объясненный, дает нам основание того, что, безусловно, является могущественной частью Евангелия — его «первой и великой заповеди», а именно: что у нас есть Отец, которого мы можем любить и обязаны любить, и желать быть с Ним на Небесах, где бы это ни было.

И провозгласить, что у нас есть такой любящий Отец, чья милость над всеми Его делами и чья воля и закон столь прекрасны и достойны любви, что они слаще меда и драгоценнее золота для тех, кто может «вкусить» и «увидеть», что Господь благ, — это, безусловно, самое приятное и славное благое послание и заклинание, которое можно принести людям, — в отличие от злого послания и проклятого заклинания, которое сатана принес народам мира вместо него, что у них нет Отца, а только «поядающий огонь», готовый поглотить их, если они не будут избавлены от его яростного пламени какой-то схемой прощения для всех, за которую они должны быть благодарны не Отцу, а Сыну.

Если предположить, что эта первая статья истинного Евангелия принята, как стало бы благословение, завершающее послания этого Евангелия, понятным и живым, вместо темного и мертвого: «Благодать Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа», — при этом самое нежное слово используется по отношению к Отцу!

ἁγιασθήτω τὸ ὄνομά σου.

Sanctificetur nomen tuum.

Brantwood, 12th July, 1879.

Я удивляюсь, сколько даже из тех, кто честно и внимательно участвует в наших церковных службах, придают какое-либо отчетливое представление второму пункту Молитвы Господней — первой ее просьбе — первой вещи, которую они по приказу Христа должны искать у своего Отца?

Справедлив ли я, думая, что у большинства из них нет почти никакого иного представления по этому вопросу, кроме того, что Бог запретил «сквернословие» и хочет, чтобы они молились о том, чтобы все были почтительны к Нему?

Иначе ли обстоит дело с Третьей заповедью? Разве большинство не смотрит на нее лишь в свете закона о клятвах? и не читает слова «не оставит без наказания» лишь как бесстрастное указание на то, что как бы небрежно человек ни выкрикнул крепкое ругательство, в этом действительно есть что-то неправильное?

С другой стороны, может ли быть что-то более грозное, чем сами эти слова — с двойным отрицанием:

"οὐ γὰρ μὴ καθαρίσῃ ... κύριος"?

Ибо для других грехов есть омовение; — для этого — никакого! седьмой стих (Исх. xx.) в Септуагинте, отмечающий реальную силу, а не английский текст, который (я полагаю) буквален к еврейскому.

Для моего ума мирянина, о практических нуждах в нынешнем состоянии Церкви, ничто не является столь неотложным, как объяснение прихожанам смысла того, что значит быть собранными во имя Его и иметь Его посреди них; как, с другой стороны, быть собранными в богохульстве Его имени и иметь дьявола посреди них — председательствующим над молитвами, которые стали мерзостью.

Ибо весь корпус текстов в Евангелии против лицемерия — это не что иное, как расширение угрозы, завершающей Третью заповедь. Ибо как «имя, которым Он будет называться, — Господь оправдание наше», — так и произнесение этого имени всуе есть сумма «обольщения неправды в погибающих».

Не останавливаясь на возможности — в которой я, однако, ни на мгновение не сомневаюсь — того, что честный священнослужитель способен фактически предотвратить появление среди своей паствы лиц, ведущих открыто порочную жизнь, мог ли какой-либо предмет быть более жизненно важным для целей ваших встреч, чем разница между нынешним и вероятным состоянием христианской Церкви, которая возникла бы, если бы усердные приходские священники стремились не к тому, чтобы заставить нечестивых бедных людей приходить в церковь, а к тому, чтобы заставить нечестивых богатых оставаться вне ее?

Чтобы в любом обсуждении такого вопроса не было, как это слишком часто бывает, заявлено, что «Господь смотрит на сердце» и т. д., позвольте мне сказать — с такой уверенностью, какая может выразить мое глубочайшее убеждение, — что, хотя действительно дело Господа — смотреть на сердце, дело пастора — смотреть на руки и губы; и что самые грязные клятвы вора и уличной девки в ушах Бога безгрешны, как крик ястреба или жужжание комара, по сравнению с ответами в церковной службе на устах ростовщика и прелюбодея, которые погубили не только свои собственные души, но и души тех отверженных, которых они сделали своими жертвами.

Это дело самих священнослужителей — а не мирянина, обращающегося к ним, — спрашивать далее, как часто имя Божье может быть произнесено всуе и осквернено вместо того, чтобы быть освященным — на кафедре, так же как и под ней.

Ever affectionately yours,

J. Ruskin.

VII

ἐλθέτω ἡ βασιλεία σου

Adveniat regnum tuum.

Brantwood, 14th July, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, искренняя благодарность за оба ваших письма и присланные корректурные оттиски. Ваш комментарий и связующее звено, когда это необходимо, будут величайшей помощью и ценностью, я в этом уверен, подсказывая то, что, как вы знаете, будет вероятным чувством ваших слушателей и пунктом, который станет предметом обсуждения.

Да, конечно, это «Его» в четвертой строке [4] должно было подразумевать вечное присутствие Христа; как в другом отрывке [5], относящемся к Сотворению: «когда Его правая рука рассыпала снег на Ливане и сгладила склоны Голгофы»; но поскольку мы останавливаемся на этой истине: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца» [6], мы не учим людей тому, что является специально Евангелием Христа как имеющего особую функцию, а именно: служить Отцу и исполнять волю Отца. И во всех Его человеческих отношениях к нам и повелениях нам Он действует и говорит как Сын Человеческий, а не как «сила Божия и премудрость Божия». Не как Сила; ибо Он должен молиться, как один из нас. Не как Премудрость; ибо Он не должен знать, «если возможно», чтобы Его молитва была услышана.

И в том, что я хочу сказать о третьем пункте Его молитвы (Его, не только как Его повеление, но и Его использование), я особенно хочу видеть учеников предостереженными от этого сравнения между Его царством и царством Его Отца. Я верю, что очень немногие, даже из самых искренних, использующих эту просьбу, осознают, что это царство Отца — а не Сына, — о пришествии которого они молятся, — хотя вся молитва основана на этом факте: «Ибо Твое есть царство, и сила, и слава». И мне кажется, что ум самого верного христианина совершенно уводится от своей истинной надежды, останавливаясь на царствовании — или втором пришествии — Христа; которого, действительно, они должны ожидать и бодрствовать, но не молиться о нем. Их молитва должна быть о величайшем царстве, которому Он, воскресший и имеющий всех Своих врагов под ногами, должен предать Свое, «да будет Бог все во всем».

И, хотя это величайшее, это то вечное царство, которое беднейший из нас может приблизить. Мы не можем ускорить пришествие Христа. «О дне же том и часе никто не знает». Но царство Божие подобно зерну горчичному: — мы можем посеять его; оно подобно закваске: — мы можем смешать ее; и его слава и его радость в том, что даже птицы небесные могут укрываться в ветвях его.

Простите меня за возвращение к моим воробьям; но поистине в нынешнем состоянии Англии птицы небесные — единственные существа, замученные и убитые, как они есть, которые все еще имеют кое-где гнезда, и мир, и радость в Святом Духе. И было бы хорошо, если бы многие из нас, читая этот текст: «Царствие Божие не пища и питие», дошли хотя бы до понимания того, что оно по крайней мере так же важно, и что пока мы не накормили голодных, у нас не было силы вдохновить несчастных.

Ever affectionately yours,

J. Ruskin.

Я напишу свое чувство о частях «Жизни Христа» [7], которые вы прислали мне, в частном письме. Я могу сразу сказать, что уверен, что это принесет много пользы и будет честным и понятным, а как мало религиозных сочинений таковы?

[4] In a proof sheet of a book of the Editor's at that time in the press.

[5] Ссылаясь на заключительное предложение третьего абзаца пятого письма, которое, казалось, выражало то, что, как я чувствовал, не могло быть полным смыслом г-на Рёскина, я указал ему на следующее предложение в «Современных художниках»:— «Когда в пустыне Иисус опоясывался для дела жизни, ангелы жизни пришли и служили Ему; теперь, в прекрасном мире, когда Он опоясывается для дела смерти, служители пришли к Нему из могилы; но из побежденной могилы. Один из гробницы под Аваримом, которую Его собственная рука запечатала давным-давно; другой из покоя, в который Он вошел, не увидев тления». На это я сделал замечание примерно следующего содержания: что я был уверен, что г-н Рёскин рассматривал любящую работу Отца и Сына как равную в прощении грехов и искуплении человечества; что то, что делается Отцом, в действительности делается также и Сыном; и что это лишь приспособление к человеческой немощи понимания, что доктрина Троицы открыта нам на языке, неадекватном, конечно, для передачи божественных истин, но все же единственно возможном языке; и я спросил, не присутствовало ли какое-то подобное чувство в его уме, когда он использовал местоимение «Его» в вышеприведенном отрывке из «Современных художников» по отношению к Сыну, где обычно это понималось бы как относящееся к Отцу; и как следствие, не признает ли он сам в письме полностью факт искупления мира любящей саможертвой Сына, находящейся в полном согласии с такой же любящей волей Отца. Это, насколько я могу припомнить, является источником отрывка во втором абзаце этого седьмого письма. — Редактор писем.

[6] «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? видевший Меня видел Отца» (Иоан. xiv. 9). — Редактор.

[7] «Жизнь и труд Иисуса Христа». Ward and Lock.

VIII

γενηθήτω τὸ θέλημά σου, ὡς ἐν οὐρανᾦ, καὶ ἐπὶ γῆς.

Fiat voluntas tua sicut in cœlo et in terra.

Brantwood, 9th August, 1879.

Я читал сегодня утром вторую главу Малахии случайно и удивлялся, сколько священнослужителей когда-либо читали ее и принимали к сердцу «заповедь для них».

Ибо они всегда достаточно готовы называть себя священниками (хотя знают, что они вовсе не таковы), когда можно получить хоть какое-то достоинство от этого титула; но всякий раз, когда пророки дают им хоть какое-то хорошее, горячее ругательство или неприятный совет в этом их самоприсвоенном характере, они так же готовы оставить его, как Дионис свою львиную шкуру, когда находит характер Геракла неудобным.

«Вы прогневали Господа словами вашими» (да, и некоторых из Его людей тоже, в ваше время), «еще вы говорите: чем прогневали мы Его? Когда вы говорите: всякий, делающий зло, хорош в очах Господних, и Он благоволит к ним; или: где Бог правосудия?»

Сколько, снова и снова я удивляюсь, из живых молодых церковников, поставляемых по растущему спросу наших западных концов процветающих Городов Равнины, когда-либо задумывались, что это за грех, за который Бог (если они не примут его к сердцу) «проклянет их благословения и разбросает нечистоты на их лица»; или поняли, хотя бы в самом смутном виде, какую часть они приняли и принимают в «развращении завета Господня с Левием и заставлении многих преткнуться о Закон».

Возможно, самый тонкий и бессознательный способ, которым религиозные учителя, на которых пришли концы мира, сделали это, состоит в том, что они никогда не говорят своим людям смысла пункта в Молитве Господней, который из всех других их самые искренние слушатели чаще всего имеют на устах: «Да будет воля Твоя». Они позволяют своим людям использовать его так, как будто воля их Отца всегда состояла в том, чтобы убивать их младенцев или делать им что-то неприятное; и, преследуя комфорт и богатство, вместо того чтобы объяснить им, что первой и самой интенсивной статьей воли их Отца было их собственное освящение; и что единственный путь к национальному процветанию и к домашнему миру — это понять, в чем была воля Господня, и сделать все, что они могли, чтобы она была исполнена. Тогда как можно было бы подумать, по тону самых рьяных проповедников в наши дни, что они считали свое благословенное служение не тем, чтобы показывать людям, как исполнять волю их Отца на земле, а тем, как попасть на небо, не исполняя никакой из них ни здесь, ни там!

Я говорю, особенно, самые рьяные проповедники; ибо почти весь Миссионерский корпус (с самой горячей Евангелической сектой Английской Церкви) в этот момент состоит из людей, которые думают, что Евангелие, которое они должны нести, чтобы исправить мир, право слово, состоит в том, что «если кто согрешит, тот имеет Ходатая пред Отцом»; в то время как я еще никогда, по своему собственному опыту, не встречал ни Миссионера, ни Городского Епископа, который хотя бы претендовал на то, чтобы «понимать, в чем воля Господня», не говоря уже о том, чтобы учить кого-либо еще исполнять ее; и за пятьдесят проповедников, да, и пятьдесят сотен, которых я слышал провозглашающими Посредника Нового Завета, «дабы призванные получили обетование вечного наследия», я еще никогда не слышал хотя бы одного, сердечно провозглашающего против всех этих «обольстителей пустыми словами» (Еф. v. 6), что «никакой любостяжатель, который есть идолопоклонник, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога»; и лично и публично бросая вызов Епископам Англии вообще, и по имени Епископу Манчестерскому, сказать, было ли ростовщичество или нет согласно воле Божьей, я не получил ответа ни от одного из них. [8]

13th August.

Я позволил себе в начале этого письма остановиться на двусмысленном использовании слова «Священник» в Английской Церкви (см. «Кристофер Харви», издание Гросарта, стр. 38), потому что принятие посреднического, в отсутствие пастырского, служения духовенством исполняется само собой, естественно и всегда, в их притворстве отпускать грешнику его наказание, вместо того чтобы очищать его от его греха; и практически, в их общем покровительстве и поощрении всего беззакония мира, путем постоянной проповеди против наказаний за него. Так что великие города земли, которые должны быть местами, поставленными на холмах, с Храмом Господним посреди них, к которому должны восходить племена, — центры Королевств и Провинций Чести, Добродетели и Знания закона Божьего, — стали вместо этого отвратительными центрами блуда и любостяжания — дым их греха поднимается в лицо неба, как печь Содома, и загрязнение его гниет и свирепствует через кости и души крестьянского народа вокруг них, как если бы они были каждый вулканом, чей пепел прорывался в язвах на человеке и на звере.

И посреди них их свежепоставленные шпили звонят толпе к еженедельной молитве о том, чтобы остаток их жизней был чист и свят, в то время как у них нет ни малейшего намерения очищать, освящать или изменять свои жизни в какой-либо самой малой детали; и их духовенство собирает, каждое в себе, любопытную двойную силу и двуликое величие в озорстве пророка, который пророчествует ложно, и священника, который господствует при помощи его.

И народу нравится это так.

Brantwood, 12th August.

Я очень рад вашей маленькой записке из Брайтона. Я счел излишним посылать туда два письма, которые вы найдете дома; и они довольно почти заканчивают все, что я хочу сказать; ибо оставшиеся пункты молитвы касаются вещей, слишком высоких для меня. Но я пришлю вам одно заключительное письмо о них.

[8] Fors Clavigera, Письмо lxxxii., стр. 323.

τὸν ἄρτον ἡμῶν τὸν ἐπιούσιον δὸς ἡμῖν σήμερον.

Panem nostrum quotidianum da nobis hodie.

Brantwood, 19th August.

Я удерживал предыдущее письмо у себя до сих пор, чтобы вы не подумали, что оно написано в какой-либо спешке или раздражении: но каждое слово в нем обдуманно, хотя и выражает горечь двадцати лет тщетной печали и мольбы по поводу этих вещей. И я не способен написать иначе что-либо о следующем пункте молитвы; — ибо никакие слова не могли бы быть достаточно жгучими, чтобы рассказать о зле, которое пришло на мир от того, что люди используют ее бездумно и богохульно, моля Бога дать им то, что они намеренно решили украсть. Ибо все истинное христианство известно — как и его Учитель — в преломлении хлеба, а все ложное христианство — в краже его.

Пусть священнослужитель только применит — с беспристрастным и ровным размахом — к своей пастве великий пастырский приказ: «Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь»; и будьте решительны в требовании от каждого члена своей паствы сказать ему, что — день за днем — они делают, чтобы заработать на свои обеды; — и он найдет совершенно новый взгляд на жизнь и ее таинства, открывающийся перед ним и ими.

Ибо человек, который не — день за днем — делает работу, которая заработает его обед, должен красть свой обед; и фактический факт в том, что огромная масса людей, называющих себя христианами, действительно живут, грабя бедных их хлеба, и никаким иным ремеслом вообще; и простое исследование способа производства и потребления европейской пищи — кто копает для нее и кто ест ее — докажет это любой честной человеческой душе.

И невозможна никакая христианская Церковь, кроме как в загрязнениях и лицемерии выше всяких слов, пока добродетели жизни, умеренной в своем потакании себе и широкой в своих служениях временного попечения о бедных, не будут настаиваться как нормальные условия, в которых только молитва к Богу о жатве земли является чем-то иным, чем богохульством.

Во-вторых. Поскольку в притче у Луки хлеб, о котором просят, показан как также, и главным образом, Святой Дух (Луки xi. 13), и молитва «Хлеб наш насущный дай нам на сей день» есть, в своей полноте, просьба учеников «Господи! подавай нам всегда такой хлеб», — вопрос священнослужителя ко всей своей пастве, прежде всего буквальный: «Дети! есть ли у вас какая пища?», должен в конечном счете всегда быть великим духовным вопросом: «Дети! есть ли у вас какой Святой Дух?» или: «Не слышали ли вы еще, есть ли какой? и, вместо Святого Духа, Господа и Животворящего, верите ли вы только в нечестивого маммону, Господа и Дарителя Смерти?»

Противостояние между двумя Господами было и будет, пока стоит мир, абсолютным, непримиримым, смертельным; и первое послание священнослужителя к своим людям этого дня есть — если он верен — «Изберите себе ныне, кому служить».

Ever faithfully yours,

J. Ruskin.

καὶ ἄφες ἡμῖν τὰ ὀφειλήματα ἡμῶν, ὡς καὶ

ἡμεῖς ἀφίεμεν τοῖς ὀφειλέταις ἡμῶν

Et dimitte nobis debita nostra, sicut et nos dimittimus

debitoribus nostris.

Brantwood, 3rd September.

Дорогой г-н Маллесон, я очень долго не пытался сказать ни слова о шестом пункте Pater; ибо всякий раз, когда я начинал думать о нем, меня останавливало печальное чувство безнадежной задачи, которую вы, бедные священнослужители, имеете в наши дни, рекомендуя и уча людей любить своих врагов, когда вся их энергия уже была посвящена обману своих друзей.

Но в любые дни, прошлые или нынешние, этот пункт является настолько трудным, что понимать его означает почти знать любовь Божью, которая превыше разумения.

Но, во всяком случае, это, безусловно, долг пастора — предотвратить свою паству от неправильного понимания его; и прежде всего удержать их от предположения, что прощение Божье можно получить просто по просьбе, теми, кто «произвольно грешит после получения познания истины».

Есть один очень простой урок, также необходимый особенно людям в обстоятельствах счастливой жизни, который я никогда не слышал полностью подкрепленным с кафедры и который обычно тем более упускается из виду, потому что прекрасное и неточное слово «прегрешения» так часто используется вместо простого и точного слова «долги». Среди людей хорошо образованных и счастливо обеспеченных может легко случиться, что долгие периоды их жизни проходят без какого-либо такого сознательного греха, который мог бы, при любом обнаружении или воспоминании о нем, заставить их вскрикнуть, в истине и в боли: «Я согрешил пред Господом». Но едва ли час их счастливых дней может пройти над ними, не оставив — если бы их сердца были открыты — некоторого свидетельства, написанного там, что они «не сделали того, что должны были сделать», и давая им более горькую и тяжелую причину взывать и взывать снова — вечно, чистыми словами молитвы их Учителя: «Dimitte nobis debita nostra».

В связи с более точным переводом «долги», а не «прегрешения», было бы, безусловно, хорошо постоянно держать в уме самодовольных и безобидных прихожан, что в собственном пророчестве Христа о способе последнего суда осуждение произносится только за грехи упущения: «Я был голоден, и вы не дали Мне есть».

Но, каков бы ни был способ греха, по проступку или упущению, которого проповедник опасается в своих людях, безусловно, он в последнее время был полностью небрежен в принуждении их к определенному признанию его, в его отдельных и личных деталях. Ничто в различном непостоянстве человеческой природы не является более гротескным, чем ее готовность быть обвиненной в любом количестве грехов в целом и ее возмущение при намеке на совершение самой маленькой части их в деталях. И Английская Литургия, очевидно составленная с любезным намерением сделать религию как можно более приятной для людей, желающих спасти свои души без большой степени личного неудобства, возможно, ни в чем не является более нездорово снисходительной, чем в своей уступке популярному убеждению, что мы можем получить настоящее преимущество и избежать будущего наказания любого рода беззакония, ловко скрывая способ его от человека и триумфально исповедуя количество его Богу.

Наконец, каковы бы ни были преимущества и приличия формы молитвы и как бы ни была широка сфера, данная ее собранным отрывкам, она не может быть в одно и то же время приспособлена для использования корпусом хорошо обученных и опытных христиан, таких, которые должны присоединяться к службам Церкви девятнадцати веков, — и адаптирована к нуждам робкого грешника, который в тот день впервые вошел в ее портик, или раскаивающегося мытаря, который только недавно стал чувствителен к своему призыву к скамье.

И, безусловно, нашему духовенству не нужно удивляться ежедневно растущему недоверию в общественном сознании к эффективности Молитвы, после того как они так долго настаивали на своем предложении мольбы, по крайней мере каждое воскресное утро в одиннадцать часов, о том, чтобы остаток их жизней впредь был чист и свят, оставляя их сознательными все это время, что от них будет требоваться аналогично информировать Господа на следующей неделе, в тот же час, что «в них нет здоровья»!

Среди многократно порицаемых глупостей и злоупотреблений так называемого «Ритуализма» ни одно, о котором я слышал, не является действительно столь опасно и мрачно «Ритуальным», как этот кусок авторизованного издевательства над самым торжественным актом человеческой жизни и единственным входом вечной жизни — Покаянием.

Believe me, dear Mr. Malleson,

Ever faithfully and respectfully

yours,

J. Ruskin.

καὶ μὴ εἰσενέγκης ἡμᾶς εἰς πειρασμὸν ἀλλὰ ῥῦσαι ἡμᾶς ἀπὸ τοῦ πονηροῦ;

ὅτι σοῦ ἐστιν ἡ βασιλεία καὶ ἡ δύναμις καὶ ἡ δόξα εἰς τοὺς αἰῶνας; ἀμὴν.

Et ne nos inducas in tentationem; sed libera nos a malo; Quia tuum est regmum, potentia, et gloria in sæcula sæculorum. Amen.

Brantwood, 14th September, 1879.

Дорогой г-н Маллесон, нежные слова в вашем последнем письме, относящиеся к разнице между вами и мной в степени надежды, с которой вы могли бы рассматривать то, что не могло не казаться общему уму утопическим в проектах для действия христианской Церкви, безусловно, лучше всего могли бы быть отвечены апелляцией к последовательному тону молитвы, которую мы исследовали.

Разве не каждая из ее просьб о совершенном состоянии? и разве этот последний ее пункт, о котором мы должны думать сегодня, — если полностью понят, — не является просьбой не только о восстановлении Рая, но и Рая, в котором не будет смертоносного плода, или, по крайней мере, никакого искусителя, чтобы хвалить его? И не можем ли мы признать, что это, вероятно, только из-за отсутствия искреннего использования этой последней просьбы, что не только предыдущие стали формальными для нас, но что частная и просто ограниченная молитва о маленьких вещах, которых мы каждый по отдельности желаем, стала некоторыми христианами страшимой и неиспользуемой, а другими используемой безверно, и поэтому с разочарованием?

И не из-за отсутствия ли этой особой прямоты и простоты просьбы, и чувства ее принятия, вся природа молитвы была поставлена под сомнение в наших сердцах и опозорена нашими губами; что мы боимся просить Божьего благословения на землю, когда научные люди говорят нам, что Он сделал предварительные приготовления, чтобы проклясть ее; и что, вместо того чтобы подчиняться, без страха или спора, простому приказу: «Просите, и получите, чтобы радость ваша была полна», мы печально отступаем назад в оправдание молитвы, что «это полезное упражнение, даже когда бесплодное», и что мы должны благочестиво всегда предполагать, что текст на самом деле означает не более чем «Просите, и вы не получите, чтобы радость ваша была пуста»?

Если предположить, что мы все сначала были бы совершенно уверены в том, что искренне вознесли молитву об избавлении от искушения и что мы с благодарностью приняли бы отказ в любой просьбе, на которую мы возлагали надежды, если бы Бог увидел, что она приведет нас к злу, — не могли бы мы после этого обрести уверенность в том, что Тот, в чьей руке сердце царя, как потоки вод, направит и наши крошечные сердца на путь истинный, и что тогда особая молитва о радостях, которые Он учил их искать, будет услышана до последнего слога и преисполнится с избытком?

Едва ли нужно говорить далее то, в чем неизменно сходились святые учители всех народов: верная молитва всегда подразумевает соотносительное усилие; и никто не может искренне или с надеждой просить об избавлении от искушения, если сам честно и твердо не решил сделать все возможное, чтобы избежать его. Но в наши дни главная цель всех христианских родителей — поместить своих детей в такие обстоятельства, где искушения (которые они склонны называть «возможностями») могут быть как можно более великими и многочисленными; где вид и обещание «всего этого», что находится в даре сатаны, могут быть пугающе близки; и где акт «пасть и поклониться мне» может быть отчасти скрыт укрытием, а отчасти оправдан как непроизвольный — давлением окружающей толпы.

В чем именно царства мира и слава их отличаются от Царства, Силы и Славы, которые принадлежат Богу вовеки, — насколько мне известно, с кафедры объясняется редко и вразумительно; и еще реже с должной решительностью утверждается непримиримая враждебность между этими двумя властями и царствами.

Утопично ли верить в то, что Царство, о котором нас учат молиться, может прийти — воистину прийти — по одной лишь просьбе, — судить не человеку; но, по крайней мере, в его власти решить, что он больше не будет повиноваться Дьяволу, ни приписывать ему славу и силу. Если он не может найти в себе сил двигаться навстречу Небесам, он может, по крайней мере, сказать силе Ада: «Отойди от меня»; и, опираясь на свидетельство Того, Кто говорит: «Ей, гряду скоро», — скрепить свою радостную молитву верным: «Аминь, ей, гряди, Господи Иисусе».

Ever, my dear friend,

Believe me affectionately

and gratefully yours,

J. Ruskin.

Оглавление

ЭССЕ И КОММЕНТАРИИ

К ПРЕДЫДУЩИМ ПИСЬМАМ

ОТ РЕДАКТОРА

ЭССЕ И КОММЕНТАРИИ

Глубоко и тревожно осознавая всю меру ответственности, возложенной на меня — выступать, так сказать, в роли посланника между столь выдающимся учителем, как г-н Рёскин, и моими братьями по служению, — я подумал, что не будет воспринято дурно, если я предварю свой отчет о происхождении серии писем, переданных мне для публикации (см. письмо от 8 июля 1879 г.), лишь кратким упоминанием одного письма, написанного мне четыре года назад.

Одна или две неполные беседы, подводившие к теме Воскресения, которые были прерваны по случайным обстоятельствам, вместе с упомянутым письмом пробудили во мне чувство, выходящее за рамки простого любопытства — скорее, чувство тревожного интереса — узнать больше о взглядах г-на Рёскина на вопросы, которые в наши дни вызывают немало оживленных дискуссий среди интеллектуалов.

Я благодарен за возможность признаться, что сам я являюсь твердым и добросовестным, а не бездумным и пассивным верующим в доктрины Церкви Христовой, как их понимает большинство серьезно настроенных религиозных людей в Церкви Англии. Г-н Рёскин ошибался в своем слишком поспешном предположении, что я (просто потому, что я священнослужитель) являюсь верующим по принуждению; что ради мира в душе мне остается лишь благодарить религиозные анестетики и что я когда-либо проповедую против порочности непроизвольного сомнения. Боже упаси меня когда-либо взять на себя смелость осуждать как сознательный грех любые угрызения совести, которые берут свое начало в честных поисках истины. Я верю, что теперь он знает меня лучше.

Чувствуя себя таким образом решительным и уверенным в почве, на которой стою, и искренне желая во всех отношениях исследовать природу сомнений г-на Рёскина, каковы бы они ни были, в самом братском духе, как доброжелательный друг и сосед (ибо в нашем озерном и горном крае расстояние в дюжину миль не разрушает соседства между душами, имеющими хоть какую-то степень родства), я искал более продолжительной беседы и без труда получил такую возможность. Случай представился в один очень приятный летний день на озере и на склонах горы Олд-Ман-оф-Конистон, чтобы осмотреть группу примечательных скал у пустынных, избитых штормами утесов Гоатс-Уотер, этого самого печального и одинокого из горных озер, которое лежит в глубокой лощине между горой и ее противостоящим контрфорсом, Доу-Крэгс. Эта интереснейшая прогулка в нераздельной компании человека, столь высоко и заслуженно ценимого в мире литературы, искусства и еще более высоких материй, послужила для моего ума не одной цели, пока мы бродили среди впечатляющих пейзажей, переходя от сладкой и нежной мирной прелести ярко-зеленой долины Конистон и ее очаровательного озера к мрачному запустению, к ужасающему величию горного озера, огороженного своими грандиозными утесами, среди которых лежали те необычного вида, выветренные и разбитые молнией скалы, которые были более непосредственной целью нашего визита.

Но для меня главным и самым счастливым результатом нашей беседы стало твердое убеждение, что ни осуждающий и бездумный мир, ни, возможно, даже сам г-н Рёскин не знают, насколько глубоко и истинно г-н Рёскин является христианином в самом широком смысле этого слова. Сейчас не время и не место, да и не соответствовало бы приличиям анализировать перед другими убеждения, сформировавшиеся в тот памятный летний день. Достаточно будет сказать, что сформировавшиеся тогда мнения заложили основу дружбы на более счастливой почве, чем та, что была мне дозволена прежде, и подготовили мой путь к тому, чтобы с уверенностью приступить к плану, плодом которого является настоящий том.

В минувшем июне, во время короткого визита в Брантвуд, я предложил г-ну Рёскину выступить перед членами Северного общества духовенства, организации из семидесяти или восьмидесяти священнослужителей, которые оказали мне честь, назначив своим почетным секретарем вот уже около девяти лет, с момента его основания. Сославшись на слабое здоровье — наследие тяжелой болезни, которая двумя годами ранее угрожала даже его жизни, — г-н Рёскин извинился за то, что не может лично предстать перед нашим Обществом, но предложил вместо этого писать мне письма, которые могли бы послужить основой для дискуссии среди нас.

Письмо I объяснит происхождение последующих серий.

Письмо II

О письме II

Вопрос, поставленный в этом письме, очищенный от всех метафорических украшений, является, как это совершенно естественно и инстинктивно для г-на Рёскина, вопросом, который доходит до основания вещей — здесь, до характера и миссии христианского служения. Обязаны ли мы (г-н Рёскин подразумевает: не обязаны ли мы?) верить и учить согласно определенным формулам, которые, будучи во многом специфичными для нас самих, отделяют нас от национальных Церквей Франции и Италии? Свободны ли мы или связаны? Или мы пользуемся разумной долей свободы и не более того? На платформе, которую мы занимаем, позволяем ли мы стоять кому-либо, кроме англикан? Должны ли мы держать всех остальных христиан на расстоянии? Запрещают ли нам условия, прилагаемые к получаемым нами доходам, придерживаться или преподавать какие-либо иные мнения, кроме тех, под которыми мы подписались?

Это вопрос, к которому нельзя подходить без трепета. Но абстрактный ответ вряд ли может быть дан. Человеческая природа отвечает сама за себя зрелищем духовенства Церкви Англии, разделенного и подразделенного; здесь глубоко расколотого, там — дружелюбно смешивающегося, придерживающегося любого разнообразия мнений, которое Церковь разрешает или не разрешает в своих пределах. Человеческая природа категорически отказывается быть скованной в своих позитивных убеждениях. Власть может пытаться или даже казаться совершающей подвиг сковывания мысли и заставления людей маршировать в ногу к одной общей цели в упорядоченных рядах; но она неизменно в конце концов вынуждена признать свое бессилие.

Служители Церкви не могут быть безопасно освобождены Актом Парламента для преподавания всего, что кажется им правильным. Некоторое уважение должно быть проявлено и к прихожанам. Если духовенство заявляет со своей стороны право на независимую мысль, что они вполне оправданно делают, то прихожане со своей стороны имеют гораздо большее право на последовательное учение, которое не будет отвлекать их умы странными и непривычными формами христианства.

Г-н Рёскин, как он часто делает, заходит слишком глубоко. Он просит о том, чего мы никогда не увидим в этом мире, — чтобы простая, чистая религия Библии преподавалась со всей искренностью и простотой ума людьми, чье единственное поручение получено от Бога, через канал человеческой власти или без него, чтобы показать мужчинам, женщинам и детям путь «к вершине небесных гор» и поставить грозное предупреждение с помощью заметных маяков против «трещин, которые ведут прямиком в бездну». Но кто скажет, что он неправ? Нет, скорее, это мы неправы, довольствуясь нашими низкими взглядами на вещи, в то время как Рёскин парит над нашими головами.

Письмо III

О письме III

Я хотел бы предварить несколько замечаний, которые хочу сделать по поводу этого письма, отрывком из письма, только что полученного от дорогого доброго друга:

«Я уже прочитал эти глубоко интересные письма пять раз. Они подобны "шарам пены закваски". Должен сказать, они очень сильно взволновали мой ум. Вещи в них, которые поначалу кажутся довольно поразительными, при ближайшем рассмотрении оказываются полными глубокой истины. Предложения в них ведут к "великим сердечным исканиям". Есть много того, с чем я полностью согласен; много того, над чем стоит поразмыслить. Какое прозрение в человеческую природу показано в замечании, что, хотя мы так готовы называть себя "окаянными грешниками", мы возмущаемся, когда нас обвиняют в какой-то конкретной вине!»

"S. B."

Рядом с этим будет поучительно, хотя и странно, если я помещу отрывок из другой записки от того, кого я давно знаю и высоко ценю; и будет видно, какой удивительный "распознаватель сердец" и "разделитель духов" эта серия писем:—

«Если они действительно серьезны, я не мог бы выразить никакого мнения о них, не подразумевая отражения и на вас, поскольку вы, кажется, поддерживаете их так полностью. Поэтому я предпочитаю сказать лишь то, что в целом они представляют собой один из самых примечательных примеров, которые я когда-либо встречал, старой пословицы: "Ne sutor ultra crepidam"».

Несмотря на это, я сохраняю все свое прежнее высокое мнение об авторе этих строк и чувствую уверенность, что он скоро будет думать совсем иначе.

Да, это так, как сказал мой первый корреспондент: «Вещи, которые поначалу кажутся поразительными, при рассмотрении оказываются полными глубокой истины». В коротком объеме этого Письма III заключен обширный вопрос, который посреди трения и конфликтов веков раздора был задвинут в дальние углы, чтобы появляться в жизни лишь время от времени, когда в мир рождается человек, который видит то, на что немногие даже взглянут, и который выскажет то, что должно быть сказано, хотя немногие могут слушать. Что это за вопрос, который поставлен здесь так лаконично и так остро? Это тот самый вопрос, который я лишь немного перефразирую, не имея ни малейшего намерения улучшить удачные штрихи г-на Рёскина; но потому, что выраженное в двойной форме, то, что ускользнуло от одного, может поразить другого в ином виде.

Является ли священнослужитель Церкви Англии учителем доктрины, практики и дисциплины Церкви Англии только в ее пределах, узких, если сравнивать с христианским миром? Или не существует ли скорее более широкой, более всеобъемлющей Церкви — Церкви Христовой на земле, — которой он должен служить, которую он должен проповедовать, забыв об ограниченных границах, в которых он, по-видимому, обязан оставаться в силу своего образования и обетов рукоположения? Разве нет достаточно христианства, общего для всех христианских народов на земле, которое должно стать предметом обучения для невежественных и отверженных? Правильно ли, что туземцы Мадагаскара, например, должны видеть группы миссионеров, прибывающих к ним: одни — во всем роскошном облачении и со всем сложным ритуалом Рима; другие — в ржавых черных сюртуках, шляпах и грязных белых галстуках, отвергающие все, кроме самого необходимого церемониала; третьи, возможно, разобщенные внутри себя, приходящие как Высокоцерковники или Низкоцерковники, с различными особенностями? Является ли это назидательным зрелищем для малагасийцев? И может ли Евангелие проповедоваться так же эффективно в этой крайне разнообразной форме, как оно проповедовалось бы с простотой разумного и достаточно гибкого единообразия?

Представая перед множеством людей с бесконечным разнообразием умов, нельзя сомневаться, что христианство неизбежно должно принимать разнообразные формы, чтобы соответствовать различным интеллектам и адаптироваться к различным ситуациям. Но во всем этом большом разнообразии форм религии, варьирующихся от простого язычества на одном конце, лишь немного неизбежно измененного контактом с христианством, и на другой крайности — чистой религии, но утонченной и интеллектуальной, я не вижу точно, какова та форма христианства, которую Церковь Англии должна проповедовать массам дома и за рубежом. Пока Англия несет Евангелие невежественным в столь бесконечно разнообразных формах, это все равно что неспособный генерал разделил бы свои силы перед штурмом компактной и хорошо защищенной крепости.

Достаточно, чтобы заплакать от досады и унижения, видя, какая религия была бы представлена миру, если бы некоторые, претендующие на то, что вся истина на их стороне, могли бы поступать по-своему. Я говорю — иметь истину на своей стороне, что совсем не то же самое, что быть на стороне истины. Существует даже новая религия — ибо это, безусловно, не старая, — становящаяся популярной среди «мыслителей», которые пишут и читают в трех великих ежемесячниках, которая развивается в самом любопытном разнообразии из их внутреннего сознания создателями религий, чьи плодородные мозги — единственная почва, способная порождать такие произведения. Что делать огромному необразованному миру с этими необычными формами религии, которые так же многогранны и многолики, как и их изобретатели?

Теперь г-н Рёскин и многие другие видят это положение вещей с жалостью и состраданием и спрашивают: «Нельзя ли это Евангелие Христа изложить такими простыми словами и краткими терминами, чтобы простой человек мог понять его?» Почему нет такого легкого резюме, предоставленного властью для обучения бедных и простых? Апостольский Символ веры хорош для своей цели и назначения, но он требует большого расширения, чтобы быть включенным в евангельское учение, и он не содержит ничего практического. Тридцать девять статей даже не предназначены (как г-н Рёскин по недосмотру, кажется, думает) быть резюме Евангелия. У нас нет краткой и простой, ясной и понятной формы здравых слов, чтобы ответить на эту важнейшую цель. Катехизис Церкви, по старым ассоциациям, принадлежит детству.