«Письма, которые мне помогли»

ПИСЬМА, КОТОРЫЕ ПОМОГЛИ МНЕ. Составитель: Джаспер Ниман. Перепечатано из журнала «Путь». Седьмое издание. ОБЪЕДИНЕННАЯ ЛОЖА ТЕОСОФОВ. Лос-Анджелес, Калифорния, 1920

Посвящается З. Л. З., величайшему из изгнанников и другу всех живых существ, от его младшего брата, составителя.

ДЖАСПЕР НИМАН, 1891

ПРЕДИСЛОВИЕ

«Стремясь к свободе, я иду к тому Богу, который есть свет своих собственных мыслей. Человек, который знает Его истинно, переходит через смерть; нет иного пути». — Упанишады.

В журнале «Путь» за май 1887 года мы находим такие слова: «Нам нужна литература не только для высокоинтеллектуальных лиц, но и более простого характера, которая пытается обратиться к обычным здравомыслящим умам, действительно изнемогающим от нехватки такой моральной и ментальной помощи, которую не дают более претенциозные труды».

Опыт одного ученика — это, в целом, опыт всех. Однако детали различаются. Некоторые становятся богаче быстрее других: это те, кто прилагает более энергичные и щедрые усилия; или же у них есть запас Кармы, который приносит помощь. То, что теософы называют Кармой, или законом духовного действия и противодействия, решает это, поскольку он действует на всех планах: физическом, моральном, ментальном, психическом и духовном в равной степени. Наша Карма может быть отработана на любом из этих планов, когда наша жизнь главным образом сосредоточена на нем, независимо от того, на каком другом плане возник специальный побудительный импульс или его ответвление.

Автор, когда впервые стал изучать теософию, имел помощь продвинутого оккультиста в своих занятиях. Этот друг прислал ему, среди прочих, письма, которые публикуются здесь в надежде, что они могут помочь другим так же, как помогли первоначальному получателю. Это не исчерпывающие трактаты; это намеки, данные тем, кто знал, что первая потребность ученика — научиться думать. Указано истинное направление, а ученику предоставлено самому прояснять свои восприятия, черпать из своих интуиций и расширять их, и развиваться, как в конце концов должно развиваться каждое сотворенное существо, посредством собственных внутренних усилий. Такие ученики прошли ту точку, где их внешнее окружение может благоприятно влиять на их рост. Они могут учиться у него, но пришло время также противостоять ему и обратиться к внутреннему приспособлению только к высшим отношениям.

Краткость этих писем не должна вводить читателя в заблуждение. Каждое утверждение в них — это утверждение закона. Они указывают на причины, следствием которых является жизнь; та жизнь, что возникает из действия Духа в Природе, и которую мы должны понять в том виде, в каком она проявляется внутри нас, прежде чем сможем продвигаться по Пути. Во всех этих наставлениях, посвященных преданности или этике, есть научный смысл, ибо Религия Мудрости никогда не ослабляет своей связи с Наукой и не пытается отделить следствие от его причины. Большинство этих предостережений имеют свое основание в строении Архея, или Мировой Души, и корреляции ее энергий; другие же укоренены в Вечном.

Не менее читателю следует остерегаться пренебрежительной оценки, возникающей из изысканной скромности З. Оккультист никогда не бывает так истинно могущественным человеком, как тогда, когда он полностью усвоил и являет эту истину:

«И сила, которой должен желать ученик, — это та, что заставит его казаться ничем в глазах людей».

Внутреннее око, сила видения, смотрит глубже в источник знаний человека и оценивает их по истинной стоимости. Те люди, которые являются причастниками Божественного, чья первая обязанность — отдавать, часто защищены от требований и любопытства праздных людей простой внешностью, которая обманывает мирское чувство. Некоторые люди велики благодаря Силе, которая стоит за ними, божественным энергиям, текущим через них; они велики благодаря тому, что научились принимать этот небесный приток из высших сфер Бытия; они — назначенные служители, истинные рабы Закона и ученики Учителей, чья миссия гуманитарна и универсальна.

Такая помощь никогда не предлагается добровольно; она следует велению Кармы и, когда оказывается, оставляет ученику свободу следовать ей или нет, как укажет его интуиция. В этом деле нет ни тени, ни следа авторитета, в том смысле, как мир понимает слово «авторитет». Те, кто путешествует по неизвестному пути, посылают сообщения назад, и тот, кто может, принимает их. Здесь записаны лишь несколько первых шагов и преодолены первые препятствия. Здесь не найти намеков на магические знания; никаких формул вероучений или оккультных сил; на вопросы пробуждающейся души даны ответы, и паломнику показано, где лежит вход на Путь. Мир в целом ищет факты оккультной науки, но ученик, который решил достичь, стремится найти истинную дорогу. То, что другим может показаться лишь этикой, для него является практическим наставлением, ибо, следуя ему, он вскоре осознает его связь с фактами и законами, которые он способен проверить, и то, что казалось ему лишь языком преданности, оказывается языком науки; но эта наука духовна, ибо Великая Причина есть чистый Дух.

Многие ученики должны в какой-то момент оказаться там, где тогда стоял автор, — в начале пути. Для всех них эта переписка предается гласности, и их призывают искать внутри напечатанных слов их нетленный смысл. Их может утешить обнаружение следов товарища на суровом Пути, над которым всегда сияет свет Истины. И все же даже этот свет не всегда является ясным блеском. Он может казаться «днем — облаком, а ночью — столпом огня». Мы должны подвергать сомнению каждый внешний аспект, даже саму Веру, ибо тайна и зародыш вещей лежат в их ядре. Давайте очистим даже нашу Веру; давайте искать саму Истину, а не наши предубеждения об Истине. В ее зеркале мы никогда не увидим свое привычное лицо: то, что мы видим, — это все еще мы сами, потому что наше истинное Я есть истина.

По мере того как теософское движение набирает новый импульс, свежие новобранцы могут получить помощь от тех писем, которые так сильно поддерживали меня, или быть ободренными неким соучастием в мысли, причем в реальном вопросе, стоящем перед ними. Сначала мы принимаем этот вопрос за приобретение оккультных знаний. Вскоре мы обнаруживаем, что смысл всех действительно информированных оккультных авторов ускользает от нас. Мы находим, что книги служат лишь для того, чтобы напомнить нам о том, что мы знали в далеком прошлом, возможно, когда «путешествовали с Божеством», и эхо, пробужденное внутри нас, настолько слабо, что его редко удается уловить. Изучаем ли мы философии, метафизику, физику, этику, гармонию, астрологию, естественные науки, астрализм, магнетизм или что-то еще, мы встречаем бесконечные противоречия и дифференциацию; нам всегда требуется найти баланс собственной интуиции. Мы обнаруживаем, что последнее слово еще не написано ни по одному из высших предметов (если не считать математики, да и то едва ли), и что все наше обучение — лишь указатель к тому высшему знанию Истины, которое найдено и тщательно охраняется только внутри человеческого сердца. Отброшенные назад к нашим внутренним восприятиям для постоянной перенастройки, на каждой стороне опыта мы сталкиваемся с этим предупреждением: Будь готов оставить все, что ты узнал! Не зная единого центра, мы не можем досконально знать ни один подцентр. Причина неизвестна, следствия вводят нас в заблуждение. Тогда мы обращаемся к тому таинственному центру, посредством которого Единое проявляется в человеке, и начинаем изучение сердца, как в самом себе, так и в той жизни, которую оно учредило вокруг нас.

Быть приведенным в более прямое общение с миром причин — вот самая насущная потребность ученика сейчас. Одно лишь препятствует этому — он сам. Он настолько грубого волокна, что не может быть «пористым для мысли, впитывающим море света». К очищению и рассеиванию этого низшего я — человека, которым он сейчас себя считает, — он затем направляет свою волю. У каждого человека есть свой способ делать это, но каждый, кто хоть сколько-нибудь продвигается, обнаруживает, что с каждым новым периодом его внутренней жизни перед ним встает новое я. Оглядываясь на прошедшие недели или месяцы, он поражается, видя, каким человеком он был тогда, и улыбается той жалостливой улыбкой, которую мы дарим выцветшим письмам нашей юности.

И все же есть некоторые, кто костенеет там, в своей колее; пусть они изо всех сил борются, чтобы разбить массу, которая сопротивлялась всему окружению, всем переменам, всем условиям прогрессивной жизни. Они сделали для себя то, что враг стремится сделать для других; они — камень на своем собственном пути.

То, что наши восточные братья называют «оболочками сердца», отпадает одна за другой; когда последняя разрывается, наступает тишина, тишина мистической смерти. Но «мертвые воскреснут», и из этой смерти прорастает первый нежный росток вечной жизни.

До этой точки мы не будем путешествовать на следующих страницах. Однако, осознав реальную проблему настолько сильно, что вся его сила была в начале направлена на самопознание и правильное использование Мысли, автор предлагает часть своих первых наставлений тем своим товарищам, которые, будучи чистосердечными и обладая царственной Верой, считают Истину дороже всей материальной жизни и ищут ее на скрытом пути. Нет уз во вселенной, равных тем, что связывают таких товарищей вместе. Они были выкованы в огне невыразимых страданий; они были скреплены бесстрашной целью и уникальной, потому что Божественной, Любовью. Яростная ненависть видимых и невидимых миров не может повредить им, пока человек остается верен самому себе, ибо эта большая жизнь есть он сам, и по мере того как он растет к ней, его самоналоженные оковы спадают, и он стоит, наконец, как свободная душа, в небесном Свете, который есть сама Свобода, послушный только Закону своего собственного божественного Бытия. Чтобы достичь этого, давайте подчиняться закону нашего собственного Бытия, ибо, поистине, Бытие есть Единое.

Мои товарищи, где бы вы ни были, я приветствую вас.

Джаспер Ниман, член Теософского общества

ПИСЬМА, КОТОРЫЕ ПОМОГЛИ МНЕ

I.

Мой дорогой Джаспер:

Теперь позволь мне поднять сигнал. Не думай обо мне много, пожалуйста. Думай обо мне по-доброму; но, о мой друг, направь свои мысли к Вечной Истине. Я, как и ты, борюсь на дороге. Возможно, завеса могла бы в одно мгновение упасть с твоего духа, и ты был бы далеко впереди нас всех. Причина, по которой ты получил помощь, заключается в том, что в других жизнях ты давал ее другим. В каждом усилии, которое ты делал, чтобы облегчить другой ум и открыть его Истине, ты помогал самому себе. Те жемчужины, которые ты нашел для другого и отдал ему, ты на самом деле сохранил для себя в акте благожелательности. Ибо когда человек живет так, чтобы помогать другим, он тем самым применяет на практике правило стараться «убить всякое чувство отдельности» и таким образом мало-помалу овладевает истинным светом.

Никогда не теряй, значит, этого настроя ума. Крепко держись в тишине за все, что является твоим, ибо оно понадобится тебе в борьбе; но никогда, никогда не желай получить знание или силу для какой-либо иной цели, кроме как отдать их на алтарь, ибо только так они могут быть сохранены для тебя.

Так много вокруг меня тех, кто является пылкими желающими и искателями, преданными; но они делают это потому, что обладание кажется ценным. Возможно, я вижу в тебе — надеюсь, я не ошибаюсь — чистое желание искать Знание ради него самого, и чтобы все остальные получили пользу. Поэтому я хотел бы указать тебе единственный царский путь, единственное средство. Делай все эти действия, физические, ментальные, моральные, по той причине, что они должны быть сделаны, мгновенно отказываясь от всякого интереса к ним, предлагая их на алтарь. На какой алтарь? Ну, на великий духовный алтарь, который находится, если кто-то желает этого, в сердце. И все же используй земную проницательность, благоразумие и мудрость.

Это не значит, что ты должен безумно или смело бросаться делать, делать. Делай то, что находишь нужным делать. Желай страстно делать это, и даже когда тебе не удастся осуществить ничего, кроме каких-то мелких обязанностей, каких-то слов предостережения, твое сильное желание ударит, как Вулкан, по другим сердцам в мире, и внезапно ты обнаружишь сделанным то, что ты жаждал совершить. Тогда радуйся, что другой оказался настолько удачлив, что создал такую заслуженную Карму. Так, подобно рекам, впадающим в нераздувающийся, пассивный океан, твои желания войдут в твое сердце.

Я нахожу все твои замечания справедливыми; и, кроме того, за ними, кажется, стоит реальный дух. Не бойся и не падай духом, потому что чувствуешь себя мрачным и тяжелым. Сама ярость, которую ты чувствуешь, через некоторое время разрушит святилище, покрывающее тайну. Никто не может по-настоящему помочь тебе. Никто не может открыть твои двери. Ты запер их, и только ты можешь открыть их. Когда ты открываешь любую дверь, за ней ты находишь других, стоящих там, которые прошли мимо тебя давным-давно, но теперь, не в силах двигаться дальше, они ждут там; другие ждут тебя. Затем приходишь ты и, открывая дверь, те ожидающие ученики, возможно, могут пройти дальше; так дальше и дальше. Какая привилегия — размышлять о том, что мы, возможно, способны помочь тем, кто казался выше нас самих!

О, какой стон издает Природа, видя тяжелую Карму, которую человек нагромоздил на себя и на все существа трех миров! Этот глубокий вздох пронзает мое сердце. Как может быть поднят этот груз? Должен ли я стоять за себя, пока несколько сильных рук Благословенных Учителей и Их друзей сдерживают ужасное облако? Такой обет я дал века назад, чтобы помогать им, и я должен. Если бы великая Карма позволила мне сделать больше! А ты! делай, что можешь.

Возложи свою единственную веру, упование и доверие на Карму.

З.

II.

Мой дорогой брат:

Твое последнее длинное письмо благополучно дошло до меня и было прочитано с большим удовольствием. Довольно редко можно найти того, кто желает войти в это движение на основе, которую ты заложил для себя, и мое предыдущее письмо было написано для того, чтобы увидеть, каков твой настрой на самом деле, а также потому, что я тогда почувствовал из твоего письма, что ты действительно серьезен. И до твоего сегодняшнего письма я размышлял о тебе и задавался вопросом, не является ли будущее власти, блеск знания твоим стремлением, и какой эффект оказали бы на это определенные события.

Суди же о моем удовольствии при чтении твоих слов, точно отвечающих на мои вчерашние ментальные запросы и ставящих тебя в правильное положение.

Это правда, мы должны страстно стремиться, и блажен тот, кто после первого стремления достаточно мудр, чтобы увидеть Истину.

Три качества вечно окружают нас: Саттва (истина и стабильность), Раджас (действие, война, стремление, амбиции), Тамас (безразличие, невежество, тьма).

Ни одно из них нельзя игнорировать. Поэтому путь лежит от Тамаса, вверх через войну, амбиции и стремления, к Саттве, или истине и стабильности. Мы сейчас находимся в Раджасических регионах, иногда поднимая пальцы к подолу одежды Саттвы, вечно стремясь, вечно пытаясь очистить наши мысли и освободиться от привязанности к действиям и объектам. Поэтому, конечно, пылкий ученик естественно стремится к власти. Это мудро. Но он должен вскоре начать видеть, что он должен делать для реального прогресса. Ибо постоянное стремление только к власти обязательно посеет для нас гигантский сорняк эго, который является гигантом, о котором говорится в «Свете на Пути».

Что касается Теософского общества, то должны быть приняты все, ибо мы не можем отказать никому. Если это Всемирное Братство, мы не можем делать различий; но мы можем с самого начала поставить себя правильно, следя за тем, чтобы люди не входили с ошибочными представлениями о том, что у нас есть. И все же, при всех наших предосторожностях, как часто мы находим людей, которые сами не являются искренними, судящих нас по своему стандарту, не верящих в нашу искренность. Они входят; они обнаруживают, что каждый должен учиться сам для себя и что никакие гиды не приставлены к каждому; тогда они испытывают отвращение. Они забывают, что «царство небесное силою берется». Нам также пришлось пострадать от наших друзей. Люди, которые присоединились к нам тайно, как Никодим; они стояли в стороне, ожидая, пока Дело станет сильным или модным, и оставляя всю тяжелую борьбу нескольким искренним людям, которые бросили вызов сонмам Материализма и Конвенциональности. Если бы они высказались за свое Дело, более искренние люди давно бы услышали о движении, вместо того чтобы быть отстраненными до сих пор, как ты, из-за отсутствия знаний о том, что оно существует.

Ты обнаружишь, что другие члены не заботятся ни о чем, кроме Теософии, и все же вынуждены обстоятельствами работать и в других областях. Какие моменты у них остаются, они посвящают Делу, и в результате у них нет незанятых часов; каждый момент, день и вечер, заполнен, и поэтому они счастливы. И все же они несчастны, что не могут отдать все свое рабочее время Делу, в котором некоторые были с самого начала. Они чувствуют, подобно Клоду Сен-Мартену, жгучее желание внутри себя донести эти истины до ушей всех людей. Это истины, и ты на верном пути. В Америке так же легко найти Свет Светов, как и в Индии, но вокруг тебя те, кто не знает этих вещей, кто никогда не слышал о них, и все же многие из наших сочленов только стремятся учиться для своей собственной выгоды. Иногда, если бы не мое упование на тех Великих Существ, которые манят меня вечно вперед, я бы упал духом и, оставив этих людей самих по себе, бросился бы в лес. Так много людей любят Теософию, и все же они сразу хотят сделать ее избранной и высокопарной. Она для всех людей. Она для простых людей, которые всегда с нами. Другие, опять же, приходят и ждут, как молодые птицы, чтобы им положили пищу: они не хотят думать, и века должны пройти, прежде чем они будут прогрессировать.

Ты немного неправильно понял слова «Не думай обо мне много». Подчеркни «много», но не «думай». Пожалуйста, думай обо мне все мысли, какие хочешь, но не ставь меня ни на какой пьедестал: это все, что я имел в виду.

Постоянное стремление к совершенствованию просто смертной машины — это глупость. Тем самым мы иногда не живем в соответствии с нашими собственными интуициями. Эта привычка продолжается некоторое время, но будет слабеть по мере того, как начнут появляться другие чувства (внутренние). И все же узнай новое полностью, прежде чем расстаться со старым.

Поскольку мы учимся почти исключительно друг у друга — поскольку мы все здесь друг для друга — вопрос о влиянии аффинитетов на наши действия и мысли огромен и широк. Он то спасает нас, то губит. Ибо мы можем встретить в своей жизни человека, который оказывает замечательный эффект, либо для добра, либо для зла, из-за аффинитетов, порожденных в прошлых жизнях. И теперь наши глаза открыты, мы действуем сегодня для будущего.

Чтобы ты мог пройти за море тьмы, я предлагаю тебе свою жизнь и помощь.

З.

III.

Скажи, брат Джаспер, ты устал? Я — да. Не устал от судьбы или от великих «Лидеров Мира», но от всех этих людей, которые глазеют и глазеют и являются (извини меня) такими по-американски «независимыми», как будто люди когда-либо были независимы друг от друга.

Ты спрашиваешь о «моменте выбора». Он состоит из всех моментов. Он не в пространстве или времени, а является совокупностью тех моментов, пролетающих мимо нас каждое мгновение. В «Эзотерическом буддизме» он упоминается как период, еще не наступивший для расы, когда она в целом будет вынуждена сделать выбор между добром и злом. Но любой отдельный человек может приблизить этот период для себя. Когда он наступит или наступил, необученный не может сказать. Для ученика оккультизма он может наступить в следующее мгновение, или он может наступить через сто жизней. Но он не может наступить в это мгновение, если все предыдущие жизни не вели к нему. И все же, что касается ученика, даже если он будет представлен ему и он откажется, он будет приведен к выбору в будущих существованиях, вместе со всем телом своей расы. Расовые влияния коварны и мощны. Например, моя раса имеет свои особенности, глубоко укоренившиеся и унаследованные от необычайного прошлого. Я должен быть под их влиянием в этом теле как необходимая часть моего опыта. В другой жизни я мог бы быть прозаическим готтентотом или англичанином, а в последующей я мог бы быть под влиянием других расовых особенностей. Эти влияния, значит, направляют меня каждое мгновение, и каждая мысль, которую я имею, добавляет к ним сейчас, либо для моего собственного будущего использования, либо для какого-то другого человека, который попадет под власть части силы, генерируемой сейчас мной.

Что касается подсознательного ума. Это трудно объяснить. Я постоянно обнаруживаю, что у меня есть идеи, которые внутренне я полностью понимаю, и все же не могу найти для них языка. Называй это подсознательным, если хочешь. Оно есть и может быть затронуто; действительно, оно затрагивается каждое мгновение. Это близость к универсальному уму. Поэтому, если я желаю повлиять — скажем, на твой ум — я не формулирую твой подсознательный план, а твердо и по-доброму думаю о тебе и думаю о предмете, о котором хочу, чтобы ты подумал. Это должно достичь тебя. Если я эгоистичен, то ему труднее добраться туда; но если это по-братски, то оно добирается легче, будучи в гармонии с универсальным умом и Законом. Психическое общество говорит об этом и утверждает, что влияние «выходит в низший ум» по одному или нескольким каналам. Но они не знают, что это за «каналы» или существуют ли они вообще. На самом деле, весь предмет ума лишь слабо понят на Западе. Они говорят «ум», имея в виду огромный диапазон и отделы того, что они называют умом, тогда как должна быть потребность в названиях этих отделов. Когда истинные идеи будут схвачены, названия последуют. Тем временем мы должны довольствоваться «умом» как включающим все это. Но это не так. Конечно, это не обычное ментальное движение — рассуждение — схватить в одно мгновение целый предмет, предпосылки и выводы, не останавливаясь, чтобы рассуждать. Это нельзя назвать картиной, ибо у некоторых это приходит как идея, а не как картина. Память. Что это? Это мозговое впечатление; или сходство вибрации, распознаваемое при повторении и затем производящее картину? Если так, то способность распознавать вибрацию как ту же, что и раньше, отдельна от материи, которая вибрирует. И если способность присуща клеткам мозга, как это возможно, когда мы знаем, что они постоянно меняются? И все же память совершенна, что бы ни случилось. То, что она выше мозга, ясно, потому что человек может быть убит, если его мозг разнесен в атомы, и все же его «оболочка» может дать все инциденты его жизни, и они не взяты из мозга, ибо тот мертв. Где же тогда подсознательный ум? И где каналы, и как они соединены? Я думаю, через сердце, и что сердце — это ключ ко всему этому, и что мозг — лишь слуга сердца, ибо помни, что в нем есть «маленький карлик, который сидит в центре». Обдумай это на этой линии сейчас для себя — или на любой другой линии, которую ты можешь выбрать, но думай.

Как всегда, З.

Не физическое сердце, а реальный центр жизни в человеке. — Дж. Н.

IV.

Дорогой сэр и брат:

Размышляя в последнее время, я думал о тебе в отношении некоторых моих собственных мыслей. Я читал книгу и оглядывался внутри себя, чтобы увидеть, как я могу расширить свою идею братства. Практика в благожелательности не даст ей полного роста. Мне нужно было найти какие-то средства, чтобы достичь большего, и наткнулся на это, которое старо как сама старость.

Я не отделен ни от чего. «Я есть то, что есть». То есть, я — Брахма, и Брахма — это все. Но находясь в иллюзорном мире, я окружен определенными явлениями, которые, кажется, делают меня отдельным. Поэтому я приступлю к ментальному утверждению и принятию того, что я — все эти иллюзии. Я — мои друзья, — и затем я пошел к ним в общем и в частности. Я — мои враги; затем я почувствовал их всех. Я — бедные и злые; я — невежественные. Те моменты интеллектуального мрака — это моменты, когда я нахожусь под влиянием тех невежественных, которые есть я сам. Все это в моей нации. Но есть много наций, и к ним я иду в уме; я чувствую и я есть они все, со всем, что они содержат суеверия, или мудрости, или зла. Все, все есть я сам. Неразумно, я тогда собирался остановиться, но целое есть Брахма, поэтому я пошел к Дэвам и Асурам; мир элементалов, это тоже я сам. После преследования этого курса некоторое время я нашел более легким вернуться к созерцанию всех людей как самого себя. Это хороший метод, и его следует преследовать, ибо это шаг к вхождению в созерцание Всего. Я пытался прошлой ночью достичь Брахмы, но тьма вокруг его павильона.

Теперь на что звучит все это безумие? Я скажу тебе на что: если бы не это безумие, я бы сошел с ума. Но разве я не должен воспрянуть духом, даже когда дорогой друг покидает меня и наносит мне глубокий удар, когда я знаю, что он — это я сам?

Намастэ!

З.

Я нашел вышеуказанное письмо еще более ценным, когда вспомнил, что Брахма — это «универсальная экспансивная сила Природы» — от Brih, расширяться; и так заявлено в статье Е. П. Блаватской в «Пяти годах теософии». В Дхаммападе нам сказано считать себя солнцем и звездами, влажным и сухим, жарой и холодом; короче говоря, чувствовать весь опыт, ибо мы можем прожить все в уме.

Дж. Н.

Боги и демоны. — Дж. Н.

V.

Дорогой Джаспер:

Я хотел бы ответить на твое письмо так, как ты должен был бы это сделать. Но я чувствую свою неспособность. Однако наш долг — никогда не рассматривать нашу способность, а делать то, что приходит, чтобы быть сделанным, любым способом, каким мы можем, независимо от того, насколько неадекватной работа кажется другим. Когда мы останавливаемся, чтобы рассмотреть нашу слабость, мы думаем, для сравнения, о том, как другой сделал бы это. Наше единственное право — в самом действии. Последствия — в великом Брахме. Поэтому я просто скажу то, что приходит.

Я чувствую печаль в твоем письме, но знай, что ты оправишься от этого. Не позволяй печали знания создать отчаяние; эта печаль меньше, чем радость Истины. Абстрактная Истина, даже, обязательно содержит в себе всю милость, которая есть в целом. Ее суровость — лишь отражение наших собственных несовершенств, которые заставляют нас признать только суровый аспект. Мы не единственные, кто страдает на Пути. Подобно нам, Учителя плакали, хотя Они сейчас не плачут. Один из них написал несколько лет назад: «Ты полагаешь, что мы не проходили через много раз худшие испытания, чем те, в которых ты сейчас думаешь, что находишься?» Учитель часто кажется отвергающим и скрывающим свое (духовное) лицо, чтобы ученик мог попробовать. На дверях и стенах храма написано слово «Пробуй». («Братья» — лучшее обозначение, чем Махатмы или Учителя.)

Вдоль пути истинного ученика есть печаль, но также есть великая радость и надежда. Печаль приходит от более справедливой оценки трудностей на своем пути и великого нечестия индивидуального и коллективного сердца человека. Но посмотри на великий источник надежды и радости в соображении, что Братья существуют, что Они тоже были людьми; Им пришлось сражаться в битве; Они победили, и Они работают для тех, кто остался после Них. Затем за Ними стоят «Отцы», то есть духи «праведников, ставших совершенными», те, Кто жил и работал для человечества века назад и Кто сейчас вне нашей сферы, но Кто, тем не менее, все еще влияет на нас в том, что Их духовные силы текут вниз на эту землю для всех чистых душ. Их непосредственное влияние ощущается Учителями, и нами через последних.

Теперь, как ты говоришь, это все Вера; но что такое Вера? Это интуитивное чувство — «это истинно». Поэтому сформулируй для себя определенные вещи как истинные, которые ты чувствуешь истинными, и затем увеличивай свою веру в них.

Не беспокойся. Не «безумствуй». Потому что в том факте, что ты «безумствуешь» (конечно, в метафорическом смысле), найдено доказательство того, что ты беспокоишься. В мирском смысле, возможно, хорошо беспокоиться о крайне важном деле, но в оккультизме иначе, ибо Закон не принимает во внимание наши проекты и объекты, или наше желание быть впереди или позади. Поэтому, если мы беспокоимся, мы воздвигаем барьер против прогресса, через возмущение и резкое напряжение. Ты написал Б., что то, что его, — то его. Тогда обратное верно; что не его, — то не его. Почему ты не принимаешь свое собственное лекарство?

Твой, З.

VI.

Дорогой Джаспер:

Это большой прогресс, что ты слышишь колокола, которые мало кто слышит, и свидетельство того, что ты там, где можешь слышать их; это действительно очень много. Не ищи голоса колоколов, но обращай внимание на идеи, которые после этого приходят в голову, и применяй к ним пробный камень своей собственной Души, точно так же, как ты советовал Б. Тот факт, что ты чувствуешь себя «мертвым», — это то, о чем тебе не следует беспокоиться. Вероятно, ты находишься под действием закона, который преобладает в природе, на который ты найдешь ссылку в статье в журнале «Путь» за апрель 86-го года, страница 14. Это то, что душа идет в новое место или новое окружение и становится там на время безмолвной — то, что ты называешь «мертвой» — и черпает там силу, начинает привыкать к своему новому окружению, после чего начинает двигаться. Это видно в обычной жизни в застенчивости мальчика. То есть, застенчивость — это робость, ощущаемая в новом окружении, и это именно то, что происходит, когда душа идет в новое место или в новое окружение. Не может быть никакой потери или ущерба для наших усилий. Каждое стремление выше делает ярче дорогу, соединяющую высшее и низшее я. Нет сомнений в этом. Считается не то, что сделано, а дух, в котором сделана даже самая малая вещь. Услышь слово Учителя.

«Тот, кто делает лучшее, что знает, как и что может сделать, делает достаточно для нас».

Сам факт, что человек ценит эти истины и чувствует эти стремления, является доказательством того, что он на верном пути. Хорошо ступать по нему сейчас. Мы не будем жить вечно. Смерть должна прийти. Насколько лучше, значит, принять смерть, будучи при этом в работе, чем свернуть в сторону, только чтобы быть остановленным с внезапностью в последующих жизнях. Немедленное перерождение — для тех, кто всегда работает, держа свои сердца на работе Учителя, и свободен от личного интереса.

Единый Дух во всем, является собственностью каждого, поэтому Он всегда там, всегда с нами, и, размышляя об этом, остается мало места для печали или заблуждения. Если мы верим, что душа всего измеряется всем Временем, а не его частью, тогда мы не заботимся об этих моментах, которые относятся только к нашему телу. Если мы живем в наших сердцах, мы вскоре доказываем, что пространство и время не существуют. Ничто чуждое Учителю не входит туда; наших ошибок там нет. Сердце достигает Его всегда, и нет сомнений, что Он отвечает. Он отвечает, я знаю. Он помогает нам, оставляя нас самих себе. Ему не нужно склоняться, чтобы увидеть нашу преданность, ибо она сверхъестественного качества и достигает куда угодно.

Нет, я не говорю и не говорил, что ты должен делать что-то иное, чем делаешь. Мы каждый делаем то, что можем. Никто из нас не может быть судьей любого существующего существа; поэтому я не сужу тебя ни в малейшей степени. Твоя жизнь может в великой сумме быть больше, чем любая жизнь, которую я когда-либо вел или которую кто-либо вел. Находишься ли ты в Америке, Европе или Индии — не имеет значения. Это поиск условий. Я пришел к пониманию, что Учителя сами должны были проработать себя из гораздо худших условий, чем те, в которых мы находимся. Неважно, где мы, тот же дух пронизывает все и доступен. Какая нужда, значит, менять места? Мы не меняем себя, перемещая тело в другой локус. Мы только ставим его под другое влияние. И чтобы измениться, мы должны были начать не любить место, из которого переместились. Это привязанность через противоположности, и это произведет ущерб, как и все, что нарушает равновесие души. Ты знаешь, что тот же результат производится двумя точными противоположностями, и таким образом крайности сходятся.

То горячее пламя, о котором ты говоришь, — это один из опытов, как и звуки. Есть так много, много этих вещей. Часто они возникают из-за экстремального напряжения или вибрации в ауре стремящегося чистой преданности. Они — это он сам, и он должен быть начеку против того, чтобы принимать их за чудеса. Часто они — «явления в Брахме». Они подобны новым огням и видам для моряка на незнакомом побережье. Они будут продолжаться, или изменятся, или остановятся. Ты должен только внимательно отмечать их и «не проявлять удивления и не формировать ассоциаций».

Я не могу сказать больше. Вся помощь, которую ты оказываешь любой другой душе, — это помощь самому себе. Наш долг — помогать всем, и мы должны начать с тех, кто ближе всего к нам, ибо бежать за границу к душам, которым мы могли бы помочь, мы снова оставляем наш настоящий долг. Лучше умереть в своем собственном долге, как бы ничтожен он ни был, чем пробовать другой. Поэтому подними голову и посмотри вокруг на остовы прошлых воображаемых ошибок. Они были средствами и учителями. Отбрось все сомнения, весь страх, все сожаления в сторону и свободно бери от истины то, что ты можешь содержать прямо на каждом шагу. Так будет хорошо. Вечная Истина едина и неделима, и мы можем получать от Отцов (Питри) вспышки время от времени того, что есть истина.

Слова — это вещи. Со мной и на самом деле. На низшем плане социального общения они — вещи, но бездушные и мертвые, потому что та конвенция, в которой они рождаются, сделала из них аборты. Но когда мы отходим от этой конвенциональности, они становятся живыми пропорционально реальности мысли — и ее чистоты — которая стоит за ними. Поэтому в общении между двумя учениками они — вещи, и эти ученики должны быть осторожны, чтобы основа общения была полностью понята. Давайте использовать с осторожностью тех живых посланников, называемых словами.

Где я вижу, что ты ошибаешься, я буду говорить, чтобы предупредить моего Брата, который временно не знает. Ибо если бы я не протрубил в горн, возможно, другие вещи могли бы переключить его туда, где, возможно, на время он был бы доволен, но снова был бы огорчен, и тогда, когда его ошибка была бы ясна, он справедливо вздохнул бы мне через темные века разлуки, что я был неверен своему долгу предупреждения.

Как всегда, З.

Новый план, в который может отправиться душа, упомянутый в этом письме, — это астральный план. Это план, следующий над материальным, и состоит из тонкого порядка материи. Когда ученик обращает свое внимание на высшую жизнь и страстно желает найти путь, его душа начинает пробуждаться и говорить. Она услышала голос духа. Тогда внутренние чувства начинают раскрываться, поначалу так нежно, так нежно, что мы едва слышим их отчет. Но душа тогда обратила свое внимание на астральный план, будучи следующим, который нужно изучить на пути вверх; ее энергия переносится с материального плана на этот, и мы имеем приток многих запутанных снов и странных опытов, бодрствуя и во сне. Они могут продолжаться или нет; все зависит от индивидуальной души и от Кармы. Это самый запутанный план, и, говоря в общем, мы можем сказать, что те ученики более удачливы, которые делают заметную степень прогресса в духовных вещах, не имея никакого сознательного опыта астрального плана. Ибо тогда они могут позже изучить его сверху, вместо того чтобы снизу, и с гораздо меньшей опасностью для себя. Целое должно быть познано, но мы можем прогрессировать различными путями, даже прерывистыми степенями, только тогда мы должны вернуться позже, к тому, что пропустили. Такое возвращение не подразумевает ущерба или потери степени, ибо такие не могут быть потеряны, однажды обретенные в реальности.

Что касается того, что астральный план является более тонким порядком материи, эта истина часто отрицается ясновидящими и неподготовленными провидцами. Они не различают психические чувства и духовные. Они могут видеть сквозь грубую материю, такую как стена, человеческое тело и так далее, как если бы это было стекло, но они не могут видеть сквозь астральную субстанцию, и поэтому они верят, что ее формы и все картины и образы в астральном свете реальны. Только адепт видит сквозь эти иллюзии, которые гораздо мощнее, потому что состоят из тонкого порядка материи: тонкие энергии, тонкие силы имеют значительно увеличенную скорость власти над более грубыми. Адепт имеет в своем распоряжении скорость вибрации, которая рассеивает их или разгоняет их в стороны. Говоря об астральном плане, я имею в виду низший план души, а не то высшее и очищенное качество, которое автор «Света на Пути» называет «божественным астралом».

Беспокойством мы проявляем стягивающую силу эгоизма, которая уплотняет и возмущает нашу магнитную сферу, делая нас менее проницаемыми для притока сверху.

Дж. Н.

VII.

Дорогой Джаспер:

Я получил твое письмо, Товарищ, в котором ты говоришь, как сильно ты желаешь, чтобы некоторые Адепты были посланы в Соединенные Штаты, чтобы помочь всем истинным ученикам. И все же ты хорошо знаешь, что Им не нужно приходить сюда лично, чтобы помочь. Внимательно просматривая твое письмо, кажется, есть возможность семени сомнения в твоем сердце относительно мудрого упорядочения всех вещей, ибо все под Законом, и Учителя прежде всего. Заметь, я говорю только «возможность семени сомнения». Ибо я сужу по своему собственному опыту. Хорошо я помню, когда я думал, как ты говоришь, насколько лучше было бы, если бы кто-то был там.

Если позволить этому остаться, оно метаморфизирует себя в семя, а затем в растение сомнения. Выбрось его прочь! Оно сейчас не показывается как семя сомнения, но это будет случай метаморфозы, и изменение было бы настолько великим, чтобы обмануть тебя, заставив думать, что оно никогда не было из того же корня. Лучшая позиция — принять, что все правильно, как есть сейчас, и когда придет время для того, чтобы было лучше, так и будет. Тем временем у нас есть долг следить за тем, чтобы мы делали все, что можем, на своем месте, как мы видим лучше, невозмутимые и не испуганные ничем.

Как много я за прошедшие годы говорил и думал те самые слова, что и ты, и без всякой пользы! Почему тебя заботит, что станет с миллионом человеческих существ? Разве не миллионы уходят в смерть ежедневно, и никто не говорит им обо всем этом? Но ты полагал, что все это не предусмотрено? «И небесная смерть сама по себе также хорошо предусмотрена». Теперь, значит, ты и я должны научиться смотреть на смерти или голодание миллионов существ с непоколебимым сердцем. Иначе нам лучше бросить все сейчас. Учти, что в этот момент есть так много людей в различных далеко отстоящих местах, которые никогда не могут услышать эти истины. Ты скорбишь о них? Ты осознаешь их состояние? Нет; ты осознаешь лишь частично то же самое среди тех, с кем тебе выпало родиться — я имею в виду нацию. Ты хочешь сделать больше, чем свое лучшее? Ты жаждешь работы другого? Нет; ты не жаждешь. Ты будешь сидеть спокойно там, где ты есть, тогда, и, с невозмутимым сердцем, представлять себе моральные и физические смерти и голод, которые сейчас без возможности предотвращения или улучшения. Твоя вера будет знать, что все предусмотрено.

Я не говорю, что ты должен достичь этого спокойствия сейчас или бросить искать Путь; но я говорю, что ты должен признать, что такое достижение должно быть абсолютно испытано. Ибо из такого испытание, и почему мы должны заботиться? Мы должны однажды быть способны выдержать любой шок, и чтобы подготовиться к этому времени, мы должны быть сейчас триумфаторами над некоторыми меньшими вещами. Среди прочих — та самая позиция, в которой ты и я сейчас находимся; то есть, стоять на своем и чувствовать себя такими одинокими. Но мы знаем, что Они оставили нам заповедь. Ее мы храним, хотя время от времени объекты, чувства, люди и время сговариваются показать нам, что Учителя смеются над нами. Это все иллюзия. Это лишь одно следствие нашей прошлой Кармы, теперь сгорающей на наших глазах. Вся фантасмагория — лишь картина, брошенная на Экран Времени могучей магией Пракрити (Природы). Но ты и я выше Природы. Почему же тогда обращать внимание на эти картины? Часть того самого экрана, однако, будучи нашими собственными смертными телами, мы не можем помочь ощущению, полученному оттуда через нашу связь с телом. Это лишь другая форма холода или жары; и что они такое? Они — вибрации; они ощущаются; они не существуют на самом деле сами по себе. Поэтому мы можем спокойно смотреть на картину, как она проходит фрагментарно через те несколько квадратных футов, содержащихся в поверхностных границах нашего элементарного каркаса. Мы должны делать так, ибо это копия большего, универсальной формы. Иначе мы никогда не сможем понять большую картину. Теперь, значит, разве нет многих кубических дюймов твоего собственного тела, которые имеют право знать и быть Истиной в большей мере, чем сейчас? И все же ты скорбишь о невежестве столь многих других человеческих существ! Скорби дальше; и я скорблю тоже. Не воображай, что я то, что там написано. Не так. Я скорблю точно так же внешне, но внутренне пытаюсь то, что я только что сказал тебе. И какой сон все это. Вот я пишу тебе так серьезно, и теперь я вижу, что ты знаешь все это довольно хорошо и гораздо лучше, чем я.

И все же, мой дорогой Джаспер, время от времени я чувствую — не сомнение в Учителях, которые слышат любое сердцебиение, направленное в верную сторону, но — ужасное отчаяние от этих людей. О Боже мой! Век черен, как ад, тверд, как железо. Это железо, это Кали-юга. Кали всегда изображается черным. И все же Кали-юга в силу своей самой природы и ужасного, стремительного импульса позволяет человеку сделать больше со своей энергией за более короткое время, чем в любую другую югу. Но небеса, какая битва! Демоны из всех сфер; клубящиеся облака дымной Кармы; страшные образы; одурманивающие испарения со всех сторон. На каждом шагу подвергаешься новым опасностям. Представь друга, идущего с тобой, о котором ты видишь, что он на той же дороге, но внезапно он пропитывается этими вещами смерти и проявляет склонность преградить твой путь, путь самого себя. Да; боги спят некоторое время. Но благородные сердца все еще ходят здесь, сражаясь вновь в древней битве. Они ищут друг друга, чтобы быть взаимно полезными. Мы не подведем их. Подвести было бы ничем, но перестать работать для Человечества и Братства было бы ужасно. Мы не можем: мы не будем. И все же у нас нет ясной дороги. Нет, она не ясна. Я доволен, если могу видеть только следующий шаг вперед. Ты ищешь Воина. Он здесь, где-то. Никто не может найти Его для тебя. Ты должен сделать это сам. Все же Он продолжает сражаться. Без сомнения, Он видит тебя и пытается заставить тебя увидеть Его. Все же Он продолжает сражаться снова и снова.

Как ясно очерчены линии, как легко видны группы. Некоторые хотят сертификат, или произнесенную клятву, или тайную встречу, или декларацию, но без всего этого я вижу тех, кого — до сего часа — я нахожу своими «спутниками». Им не нужно такое безумие. Они здесь; они слышат и понимают боевой клич, они узнают знак. А где же остальные? Многих я останавливал и говорил им точные слова, открывал им свое истинное сердце, и они ничего не слышали: они думали, что это сердце — нечто иное. Я вздыхаю, думая, сколько их. Возможно, я просмотрел некоторых; возможно, некоторые не принадлежали мне. Есть те, кто частично понял слова и знак, но они не уверены в себе; они знают, что причастны к этой природе, но все еще сдерживаются.

Разве ты не видишь, Джаспер, что твое место в рядах хорошо известно? Тебе не нужны заверения, потому что они внутри тебя. Ну и ужасное письмо; но все это правда.

Ученик оккультизма через некоторое время попадает в то, что мы можем назвать психическим вихрем, или водоворотом оккультизма. Сначала на него влияют чувства и влияния окружающих его людей. Это начинает отталкиваться, и он переходит в вихрь, вызванный могучим усилием его Высшего Я заставить его вспомнить свои прошлые жизни. Затем эти прошлые жизни влияют на него. Они становятся подобны облакам, отбрасывающим тени на его путь. Сейчас они кажутся осязаемыми, а затем исчезают, оставаясь лишь облаком. Затем они начинают влиять на его импульс к действию самыми разными способами. Сегодня у него смутные, зовущие стремления сделать что-то, и, критически рассматривая себя, он не может увидеть в этой жизни никакой причины. Это звук горна прошлой жизни, прозвучавший почти у него перед лицом. Это пугает его; это может сбить его с ног. Затем это предстает перед ним, как призрак, или, как человек позади тебя, когда ты смотришь в зеркало, оно заглядывает через его плечо. Хотя они мертвы и прошли, они все еще обладают силой. Он также получает силу и выбор. Если все его предыдущие прошлые жизни были полны добра, то сила для его блага непреодолима. Но все они одинаково выстраиваются впереди, и он ускоряет их приход своими усилиями. В этот вихрь вокруг него втягиваются другие, и их зародыши добра или зла созревают с активностью. Это фаза действия Кармической выносливости. Выбор таков. Эти события прибывают одно за другим и, так сказать, предлагают себя. Если он выбирает неправильно, то борьба трудна. Выбранное привлекает старые, подобные ему, возможно, ибо все они имеют свою собственную жизнь. Удивляетесь ли вы, что иногда в случае тех, кто бросается неподготовленным в «круг аскетов» и до наступления зрелого момента, иногда наступает безумие? Но тогда это безумие — их безопасность для следующей жизни или для их возвращения к здравию.

Прими мои братские заверения, мое постоянное желание помочь тебе.

В отношении кармического действия полезно вспомнить утверждение Патанджали о том, что «дела существуют только в форме ментальных отложений». (Книга 2, Аф. 12, А.) Под «делами» здесь подразумевается Карма, запас дел или Действие. Его результаты остаются как ментальные отложения или потенциальные энергии в высшей части пятого принципа, и когда он перевоплощается, эти семена находятся там, чтобы «созреть на скрижалях ума» всякий раз, когда они подвергаются благоприятным обстоятельствам. Иногда они остаются в спящем состоянии из-за отсутствия чего-либо, что могло бы их пробудить, как в случае с детьми. «Ментальные отложения дел, собранные с безначальных времен в почве ума, по мере того как они постепенно достигают созревания, так и они, существуя в большей или меньшей мере (сумма заслуг меньше, чем сумма проступков, или наоборот), приводят к своим последствиям в форме ранга, повышенного или пониженного... или опыта добра или зла». (Книга 2, Аф. 13, Б.) Ум активизирует и побуждает нас к новым действиям. Импульс лежит внутри, в зародыше, и может быть созрет внутренним или внешним внушением. Можем ли мы тогда быть слишком осторожными, чтобы охранять почву ума, чтобы внимательно следить за своими мыслями? Эти мысли динамичны. Каждая из них, покидая ум, обладает своей vis viva, пропорциональной интенсивности, с которой она была направлена. Как сила или работа, совершаемая движущимся телом, пропорциональна квадрату его скорости, так мы можем сказать, что сила мыслей должна измеряться квадратом или учетверенной мощью их духовности, настолько сильно эти тонкие силы возрастают при активности. Духовная сила, будучи безличной, флюидической, не связанной с каким-либо ограничивающим центром, действует с невообразимой быстротой. Говорят, что мысль при своем уходе из ума ассоциируется с элементалом; она притягивается туда, где есть подобная вибрация, или, скажем, подходящая почва, точно так же, как крылатое семя чертополоха улетает и сеет себя в этом месте, а не в том, в почве своего естественного выбора. Таким образом, человек добродетели, допуская материальную или чувственную мысль в свой ум, даже если он изгоняет ее, посылает ее вперед, чтобы усилить злые импульсы человека порока, от которого он воображает себя отделенным широкой пропастью и которому он, возможно, только что дал новый импульс к греху. Многие люди подобны губкам, пористым и впитывающим, готовым впитать каждый элемент порядка, предпочитаемого их природой. У всех нас в той или иной степени есть это качество: мы притягиваем то, что любим, и мы можем извлечь большую силу из жизненности мыслей, привнесенных извне, чем из тех, что самовоспроизводятся внутри нас в то время, когда наша нервная жизненность истощена. Это торжественная мысль, эта наша ответственность за импульс другого. Мы живем друг в друге, и наши совершенно разные дела часто имеют общий источник. Оккультист не может далеко уйти на своем пути, не осознав, в какой степени он является «хранителем брата своего». Наши сродства — это мы сами, в какой бы почве они ни жили и ни созревали.

Дж. Н.

VIII.

Дорогой Джаспер:

Я выкраиваю несколько минут, чтобы подтвердить получение твоего письма. Это период ожидания, тишины. Ничто не кажется живым. Все оракулы молчат. Но великие часы Вселенной все еще идут, не обращая внимания. В воскресенье я занимался Медитацией и получил некоторую пользу. Я хотел бы видеть тебя, чтобы поговорить об этом. И все же эти вещи слишком высоки для слов, и когда мы приближаемся к этим темам, мы не способны выразить наши мысли. Мы не живем в соответствии с нашими высочайшими возможностями души. Все, что мешает нам достичь высоких мыслей далекого прошлого, — это наша собственная слабость, а не работа кого-то другого. Как мелкими кажутся заботы этой земли, когда мы погружаемся в глубокое размышление; они тогда видятся такими, какие они есть, а позже они стираются. Это правда, что дорога к богам темна и трудна, и, как ты говоришь, мы ничего не получаем от них по первому зову; мы должны звать часто. Но мы можем по пути остановиться, чтобы посмотреть вперед, ибо как бы мрачны или как бы слабы мы ни были, Наблюдатель видит все это и манит нас, и шепчет: «Будь мужественен, ибо Я приготовил для тебя место, где ты будешь со Мной вечно». Он — Великое Я; Он — мы сами.

Лидеры мира всегда пытаются помочь нам. Пусть мы пройдем сквозь облака и увидим их всегда. Все наши препятствия созданы нами самими. Вся наша сила — это накопление прошлого. Этот запас должен быть у всех нас; кто в этой жизни чувствует его близким, тот, кто в этой жизни направил свои мысли в надлежащее русло. То, что другие не чувствуют его, происходит потому, что они жили лишь вслепую. То, что ты не чувствуешь и не видишь его больше, происходит потому, что ты еще не направил все свои ментальные энергии на это. Этот великий корень кармической энергии может быть использован путем направления огня наших умов в этом направлении. К Любви, конечно, верный путь; Любовь к Божественному и ко всем существам. Если мы чувствуем, что в конце концов мы еще не «Великие Души», которые участвуют в совокупности тех «Душ, которые ждут богов», это не должно повергать нас в уныние: мы ждем своего часа в надежде. Давайте ждать терпеливо, в тишине, которая следует за всяким усилием, зная, что так работает Природа, ибо в ее периоды обскурации она ничего не делает там, где лежит эта обскурация, в то время как, несомненно, она и мы тоже работаем тогда в других сферах.

То, что описано тобой, не есть душа; это лишь частичный опыт. Если бы ты знал Душу, тогда ты сам мог бы ответить на все эти вопросы, ибо все знание там. В душе есть каждое существо и каждая мысль одинаково. Это погружение твоих мыслей в центр — практика. Это можно сделать, и мы не можем объяснить это; мы можем только сказать «делай это». Все же не жажди делать эти вещи. Первый шаг к становлению — это Резигнация (отречение). Резигнация — это верная, истинная и царская дорога. Наши тонкие мотивы, постоянно меняющиеся, ускользают от нас, когда мы ищем ее. Ты близок к ней; она требует большой осторожности. Но хотя телу может потребоваться время, чтобы почувствовать ее полные результаты, мы можем мгновенно изменить отношение ума. После Резигнации следуют (в своем порядке) Удовлетворение, Довольство, Знание. Беспокойство о том, чтобы делать эти вещи, является омрачающим и сдерживающим фактором. Поэтому старайся приобрести терпеливую Резигнацию. Урок, предназначенный Кармой твоей нынешней жизни, — это высшее терпение. Я ничего не могу сказать тебе по этому поводу; это дело для самого себя и практики. Отбрось всякое желание получить силу и ищи только понимания самого себя. Настаивай на беззаботности. Утверждай себе, что не имеет ни малейшего значения, кем ты был вчера, но в каждый момент стремись к этому моменту; результаты придут сами собой.

Прошлое! Что это? Ничто. Ушло! Отбрось его. Ты — прошлое самого себя. Поэтому оно не касается тебя как таковое. Оно касается тебя только таким, какой ты есть сейчас. В тебе, как ты существуешь сейчас, лежит все прошлое. Поэтому следуй индуистской максиме: «Ни о чем не жалей; никогда не печалься; и отсекай все сомнения мечом духовного знания». Сожаление порождает только ошибку. Мне все равно, кем я был или кем был кто-либо другой. Я смотрю только на то, что я есть в каждый момент. Ибо поскольку каждый момент есть и сразу же его нет, должно следовать, что если мы думаем о прошлом, мы забываем настоящее, и пока мы забываем, моменты пролетают мимо нас, создавая больше прошлого. Поэтому ни о чем не жалей, даже о величайших глупостях своей жизни, ибо они ушли, а ты должен работать в настоящем, которое есть одновременно и прошлое, и будущее. Итак, с тем абсолютным знанием, что все твои ограничения обусловлены Кармой, прошлой или в этой жизни, и с твердым упованием всегда теперь на Карму как на единственного судью, который будет хорошим или плохим, как ты сам сделаешь, ты можешь вынести все, что может случиться, и чувствовать себя безмятежным, несмотря на случайные уныния, которые чувствуют все, но которые свет Истины всегда рассеивает. Этот стих всегда все решает:

«В том, кто знает, что все духовные существа одного рода с Верховным Существом, какое может быть место для заблуждения и какое место для печали, когда он размышляет о единстве духа?»

Во всех этих внутренних переживаниях есть приливы, как и в океане. Мы поднимаемся и падаем. Вскоре боги спускаются, а затем они возвращаются на небеса. Не думай о том, чтобы заставить их спуститься, но стремись поднять себя выше на дороге, по которой они периодически возвращаются, и таким образом стать ближе к ним, чтобы ты на самом деле получил их влияния скорее, чем прежде.

Адиос. Пусть ты всегда чувствуешь прилив огромных глубин, которые лежат за пределами малого отлива сердца. Возможно, наши товарищи приближаются. Кто знает? Но даже если нет, тогда мы будем ждать; солнце должно когда-нибудь прорваться сквозь облака. Это сохранит нас сильными, пока в компании Стража Порога мы вынуждены некоторое время смотреть и притворяться.

З.

«Высшее терпение», о котором упоминалось, также требует осторожности. Это тонкая грань между гордостью и смирением. Оба — крайности и ошибки; колебания от одного к другому лишь немногим лучше. Как мы можем быть гордыми, когда мы так малы? Как мы смеем быть смиренными, когда мы так велики? В обоих мы богохульствуем. Но есть то твердое место между ними, которое является местом «ни слишком высоким, ни слишком низким», на котором Кришна сказал Арджуне сидеть; место его собственного. Это твердое место, которое наша вера завоевала у мира. На нем мы всегда должны стоять спокойно, не будучи затмеваемыми никем, как бы велик он ни был, потому что каждый из нас содержит потенциал каждого другого. «Не затмеваемый» не означает, что мы не должны проявлять почтение к тем, через кого говорит душа. Мы почитаем великую душу, а не смертную глину. Мы должны вдумчиво исследовать все, что приходит к нам от таких лиц, и все, что приходит к нам из любого источника, носящего аспект истины, и пытаться верно увидеть, в чем оно может быть истинным, откладывая его в сторону, если мы терпим неудачу, как плод, еще не созревший для нас. Мы не должны уступать наши интуиции никому, хотя мы можем в значительной степени сомневаться в своем суждении во все времена. Мы не должны действовать без внутреннего утверждения, но мы не должны оставаться в неведении относительно серьезной трудности отделения этого интуитивного голоса от лепета и болтовни фантазии, желания или гордости. Если мы справедливы к себе, мы будем держать баланс ровно. Как мы можем быть справедливы к кому-то другому, если мы не справедливы к себе? В Законе человек страдает так же от несправедливости к себе, как и к другому; неважно, в чьих интересах он противостоял универсальным течениям; Закон знает только то, что он пытался отклонить их несправедливостью. Он не принимает во внимание лиц и даже незнание Закона. Это беспристрастная, безличная сила, которую можно понять только с помощью высшего терпения, которое одновременно дерзает на все и выносит все.