«Письма о демонологии и колдовстве»

Примечание-->

19 (вернуться) [ См. Саксон Грамматик, «Деяния данов», кн. V.]

Северные народы также признавали своего рода призраков, которые, завладев зданием или получив право преследовать его, не защищались от смертных на рыцарских принципах дуэли, как Ассуэйт, и не поддавались молитвам священника или заклинаниям колдуна, но становились покладистыми, когда их надлежащим образом призывали к законному судебному процессу. «Сага об эйрбиггьях» сообщает нам, что особняк уважаемого землевладельца в Исландии вскоре после заселения этого острова подвергся подобному преследованию. Это беспокойство было вызвано стечением определенных мистических и спектральных явлений, рассчитанных на то, чтобы спровоцировать такое преследование. Около начала зимы, с той незначительной сменой тьмы и сумерек, которая составляет день и ночь в этих широтах, в знатной семье и по соседству возникла заразная болезнь, которая, унося жизни нескольких членов семьи в разное время, казалось, угрожала им всем смертью. Но смерть этих людей сопровождалась тем странным следствием, что их призраки бродили в окрестностях усадьбы, пугая и даже нападая на тех из живых членов семьи, кто осмеливался выходить наружу. Поскольку число умерших членов обреченного семейства, казалось, увеличивалось пропорционально числу выживших, призраки взяли на себя смелость входить в дом и являть свои эфирные формы и изможденные лица даже в той комнате, где поддерживался огонь для общего пользования обитателей и которая исландской зимой является единственным уютным местом для сбора семьи. Но оставшиеся жители, напуганные вторжением этих призраков, предпочли удалиться в другую часть дома и оставить свои теплые места, нежели терпеть соседство с фантомами. Наконец, были поданы жалобы жрецу бога Тора по имени Снорро, который пользовался значительным влиянием на острове. По его совету молодой владелец дома с привидениями собрал присяжных, или следственную комиссию, из своих соседей, сформированную в обычной судебной форме, как если бы судили обычное гражданское дело, и в их присутствии приступил к индивидуальному вызову различных фантомов и подобий умерших членов семьи, чтобы они показали, на каком основании они оспаривают у него и его слуг спокойное владение его собственностью и какую защиту они могут привести за то, что так вмешиваются в жизнь живых и доставляют им неудобства. Призраки умерших, по именам и в порядке вызова, появлялись по мере того, как их называли, и, пробормотав некоторые сожаления о том, что вынуждены покинуть свое жилище, удалялись или исчезали на глазах у изумленных присяжных. Затем решение было вынесено против призраков заочно; и суд присяжных, происхождение которого мы можем здесь проследить, одержал триумф, неизвестный ни одному из великих писателей, сделавших его предметом восхваления. 20

Примечание-->

20 (вернуться) [ Сага об эйрбиггьях. См. «Северные древности».]

Не только с духами умерших воинственные народы Севера вели войну без страха и успешно вступали в судебные тяжбы о выселении. Эти отважные воители часто бросали вызов даже негодованию высших божеств своей мифологии, лишь бы не допустить существования какого-либо существа, перед которым могла бы дрогнуть их смелость. Такова удивительная история о том, как молодой человек высокого мужества, пересекая пустынный горный хребет, встретил огромный фургон, в котором богиня Фрейя (т.е. гигантский идол, созданный для ее изображения), вместе со своим святилищем и приложенными к нему богатыми подношениями, следовала из одного района страны в другой. Святилище, или храм идола, был, подобно современному каравану, путешествующему с представлением, скрыт досками и занавесками от публичного взора, а экипаж находился под непосредственным руководством жрицы Фрейи, молодой, симпатичной и привлекательной женщины. Путешественник естественным образом присоединился к жрице, которая, идя пешком, по-видимому, нисколько не была огорчена обществом сильного и красивого молодого человека в качестве проводника и спутника в пути. Случилось, однако, так, что присутствие воителя и его беседа со жрицей оказались менее приятны богине, чем самим заинтересованным лицам. По определенному сигналу божество призвало жрицу в святилище, и та вскоре вернулась со слезами на глазах и ужасом на лице, чтобы сообщить своему спутнику, что воля Фрейи состоит в том, чтобы он ушел и больше не путешествовал в их компании. «Должно быть, вы неверно истолковали значение богини», — сказал воитель; «Фрейя не могла сформировать столь неразумное желание, чтобы я оставил прямую и хорошую дорогу, которая ведет меня прямо к цели моего путешествия, и выбрал крутые тропы и проселочные дороги, где я могу сломать себе шею». «Тем не менее», — сказала жрица, — «богиня будет крайне оскорблена, если вы ослушаетесь ее повелений, и я не могу скрыть от вас, что она может лично напасть на вас». «Это будет на ее собственный страх и риск, если она окажется столь дерзкой», — сказал воитель, — «ибо я испытаю силу этого топора против прочности балок и досок». Жрица упрекнула его за нечестие; но, будучи не в силах заставить его подчиниться мандату богини, они снова вернулись к фамильярности, которая зашла настолько далеко, что стук внутри табернакля, как будто пришел в движение механизм, дал понять путешественникам, что Фрейя, которая, возможно, имела некоторые общие черты с классической Вестой, сочла, что личное прерывание этого тет-а-тета следует отложить не дольше. Занавески распахнулись, и массивный и неуклюжий идол, который, как мы можем предположить, по форме напоминал гиганта, созданного Франкенштейном, тяжело выпрыгнул из повозки и, бросившись на назойливого путешественника, нанес ему своими деревянными руками и конечностями такие чудовищные удары, которые было одинаково трудно парировать или вынести. Но воитель был вооружен обоюдоострым датским топором, которым он орудовал с такой силой и ловкостью, что в конце концов расколол голову изваяния и сильным ударом отсек ему левую ногу. Изображение Фрейи упало без движения на землю, и демон, который оживлял его, с воплем бежал из разбитого вместилища. Воитель теперь был победителем; и, согласно законам войны, завладел женщиной и багажом. Жрица, божественность покровительницы которой в ее глазах была сильно умалена исходом боя, теперь легко была склонена стать спутницей и наложницей завоевателя. Она сопровождала его в тот район, куда он направлялся, и там демонстрировала святилище Фрейи, стараясь скрыть повреждения, которые богиня получила в драке. Воитель получил долю от прибыльной торговли, которую вела жрица, помимо того, что присвоил себе большую часть сокровищ, которые ранее содержало святилище. Также не похоже, чтобы Фрейя, возможно, сохранив в памяти силу топора, когда-либо снова рискнула появиться лично с целью призвать своих лживых управителей к ответу.

Национальная оценка божеств, о которых можно было рассказывать и верить в такие истории, была, конечно, лишена глубины или уважения. Исландцы отказались от Одина, Фрейи, Тора и всей своей языческой мифологии в пользу единственного диспута между языческими жрецами и христианскими миссионерами. Жрецы угрожали острову опустошительным извержением вулкана под названием Гекла как неизбежным следствием мести своих божеств. Снорро, тот самый, который советовал провести следствие против призраков, стал новообращенным в христианскую религию и присутствовал при этом случае, и, поскольку конференция проходила на поверхности того, что когда-то было потоком лавы, ныне покрытым растительностью, он ответил жрецам с большой готовностью: «Чем было вызвано негодование богов, когда субстанция, на которой мы стоим, была жидкой и обжигающей? Поверьте мне, люди Исландии, извержение вулкана зависит от природных обстоятельств сейчас, как и тогда, и не является орудием мести, вверенным Тору и Одину». Очевидно, что люди, которые с такой точностью рассуждали о немощности Одина и Тора, были вполне готовы, отказавшись от их поклонения, рассматривать своих прежних божеств, о которых они верили в столь многое нечестивое, в свете злых демонов.

Но были некоторые детали северного вероучения, в которых оно настолько точно соответствовало классическому, что оставляет место для сомнений: произошли ли первоначальные асы, или азиаты, основатели скандинавской системы, до своего переселения из Азии из какого-то общего источника с греками и римлянами; или же, с другой стороны, та же склонность человеческого разума к суевериям привела к тому, что схожие идеи принимаются в разных регионах, подобно тому как одни и те же растения встречаются в отдаленных странах, без того, чтобы, насколько можно обнаружить, одни получили семена от других.

Классический вымысел, например, о сатирах и других подчиненных божествах лесов и дикой природы, чья сила скорее обманчива, чем грозна, и чьи сверхъестественные проделки скорее намекают на желание внушить ужас, чем причинить вред, был воспринят среди северных народов и, возможно, перенесен ими на кельтские племена. Это идея, которая кажется общей для многих народов. Существование сатира в сильванской форме даже претендует на доказательство свидетельством святого Антония, которому, как говорят, один из них явился в пустыне. У шотландских гэлов есть представление того же рода относительно гоблина по имени Уриск, чей облик подобен облику Пана, а его спутники — нечто среднее между человеком и козлом, причем нижние конечности имеют форму последнего. Своего рода пещера, или, скорее, дыра в скале, дает самое дикое укрытие в романтических окрестностях озера Лох-Катрин название, взятое из классического суеверия. Не менее любопытным обстоятельством является то, что именно от этого лесного божества современные народы Европы заимствовали унизительные и неподходящие эмблемы козлиного облика, рогов, копыт и хвоста, которыми они изображали автора зла, когда ему было угодно явиться на земле. Так что изменение одного слова сделало бы хорошо известную строку Поупа более соответствующей факту, если бы мы рискнули прочитать—

«И Пан Сатане одолжил свой языческий рог».

Мы не можем приписать перенос атрибутов северного сатира, или кельтского уриска, на архидемона какому-либо особому сходству между характером этих божеств и характером Сатаны. Напротив, уриск кельтов был существом отнюдь не особенно злобным или грозно могущественным, а скорее меланхоличным духом, обитавшим в пустынях, далеких от людей. Если мы отождествим его с Бурым Гномом пограничных пустошей, то уриск имеет смертный срок жизни и надежду на спасение, как, впрочем, такое же высокое притязание было сделано сатиром, явившимся святому Антонию. Более того, горный уриск был своего рода увальнем-демоном, способным быть перехитренным теми, кто понимал филологию. Рассказывают об одном из таких гоблинов, который часто посещал мельницу недалеко от подножия озера Лох-Ломонд, что мельник, желая избавиться от этого назойливого духа, который портил механизм, пуская воду на колесо, когда не было зерна для помола, придумал встретиться с гоблином, сторожа на своей мельнице до ночи. Уриск вошел и потребовал имя мельника, и был проинформирован, что того зовут «Сам»; на чем основана история, почти в точности похожая на историю Оутиса в «Одиссее», сказка, которая, хотя и классическая, отнюдь не является элегантным или остроумным вымыслом, но которую мы с удивлением находим в отдаленном районе и на кельтском языке, что, по-видимому, свидетельствует о некоторой связи или общении между этими отдаленными высокогорьями Шотландии и читателями Гомера в прежние времена, что мы не можем объяснить. В конце концов, возможно, какой-то церковник, более ученый, чем его братья, перенес легенду из Сицилии в Данкран, с берегов Средиземного моря на берега Лох-Ломонда. Я также слышал, что знаменитый разбойник Роб Рой однажды одержал победу, замаскировав часть своих людей козьими шкурами, чтобы они напоминали уриска, или горного сатира.

Существовал отдельный сатир по имени, кажется, Меминг, принадлежащий к скандинавской мифологии, характера, отличного от уриска, хотя и схожий по форме, которого величайшие воители хвастались выследить в пустынях, где он обитал. Он был оружейником чрезвычайной ловкости, и оружие, которое он ковал, было высочайшей ценности. Но поскольку в древней системе Скандинавии царило право сильного, Меминг имел обыкновение отказываться работать для любого клиента, кроме тех, кто принуждал его к этому силой оружия. Его можно, возможно, отождествить с упрямым кузнецом, который бежал перед Фингалом из Ирландии на Оркнейские острова и, будучи там настигнут, был вынужден выковать меч, который Фингал впоследствии носил во всех своих битвах и который назывался «Сын темно-бурого Луно», по имени оружейника, который его выковал. 21

Примечание-->

21 (вернуться) [ Оружие часто упоминается в парафразах мистера Макферсона; но ирландская баллада, которая дает живой отчет о споре между воителем и оружейником, нигде не приведена.]

Из этого видно, что в мифологии готов, как и кельтов, было достаточно оригиналов, чтобы снабдить современными атрибутами, приписываемыми Сатане в более поздние времена, когда целью художника или поэта было показать его в истинном виде и со всеми его ужасами. Даже гений Гвидо и Тассо не смогли преодолеть это предубеждение, тем более укоренившееся, возможно, потому, что нечестивые описаны как козлы в Священном Писании, а дьявол назван древним драконом. На знаменитой картине Рафаэля, изображающей архангела Михаила, связывающего Сатану, достоинство, сила и ангельский характер, выраженные серафимом, образуют необычайный контраст с бедной концепцией существа, которое не должно было, даже в этом низшем унижении, казаться столь недостойным противником. Не более удачлив был и Тассо, где он представляет диван тьмы в заколдованном лесу под председательством монарха, имеющего огромный хвост, копыта и все обычные дополнения популярной дьяволиады. Гений Мильтона один мог отбросить все эти вульгарные ребячества и приписать автору зла ужасное достоинство того, кто должен казаться «не менее чем падшим архангелом». Этот вид деградации еще более груб, если принять во внимание изменения, которые популярные мнения внесли в отношении вкуса, привычек, сил, способов искушения и привычек мучения, которые таковы, что их скорее можно приписать какому-то глупому, выжившему из ума и дряхлеющему людоеду из сказки, чем могущественному демону, который пал из-за гордыни и восстания, а не из-за глупости или неспособности.

Приняв, однако, наши нынешние представления о дьяволе, какими они выражены его ближайшими знакомыми, ведьмами, из рассказов о сатирах, которые, по-видимому, были предметами веры как среди кельтских, так и среди готических племен, мы должны далее заметить еще один плодотворный источник демонологических фантазий. Но поскольку этот источник мифологии Средних веков должен обязательно включать некоторое описание народа фей, к которому многое из него должно быть отнесено, необходимо сделать паузу, прежде чем мы приступим к мистической и чудесной связи, предположительно существующей между нераскаявшимся царством Сатаны и теми веселыми танцорами при лунном свете.

ПИСЬМО IV.

Суеверие о феях происходит из разных источников — Классическое поклонение сильванам, или сельским божествам, доказанное обнаруженными римскими алтарями — Готические дуэргары, или карлики — Предположительно происходят от северных лопарей, или финнов — «Песнь о Нибелунгах» — Приключение короля Лаурина — Кельтские феи более веселого характера, но их удовольствия пусты и иллюзорны — Склонны похищать людей, как младенцев, так и взрослых — Приключения дворецкого в Ирландии — Эльфы, предположительно, платят налог аду — Ирландцы, валлийцы, горцы и жители острова Мэн придерживались того же убеждения — Оно было скорее сделано более мрачным северными преданиями — Мерлин и Артур, похищенные феями — Также Томас из Эрселдуна — Его любовь с королевой Эльфленда — Его повторное появление в более поздние времена — Другой рассказ от Реджинальда Скота — Предположения о происхождении слова «фея».

Мы можем начать с того, что классики не забыли включить в свою мифологию определенный вид подчиненных божеств, напоминающих современных эльфов своими привычками. Добрый старый мистер Гибб из Библиотеки адвокатов (которого все юристы, чьей юности он помогал в учебе своим знанием этой благородной коллекции, обязаны называть с благодарностью), имел обыкновение указывать среди древних алтарей, находящихся под его опекой, один, посвященный Diis campestribus, и обычно добавлял с подмигиванием: «Феи, вы же знаете». 22 Этот реликт древности был обнаружен недалеко от замка Роксбург, и окрестности, более восхитительно подходящие для обители лесных божеств, вряд ли можно найти.

Примечание-->

22 (вернуться) [ Еще один алтарь элегантной формы и прекрасно сохранившийся был несколько недель назад выкопан недалеко от слияния Лидера и Твида, в окрестностях деревни Ньюстед, к востоку от Мелроуза. Он был посвящен Каррием Домицианом, префектом двадцатого легиона, богу Сильвану, что является еще одним примером того, насколько дикий и лесной характер страны располагал чувства римлян к признанию присутствия сельских божеств. Алтарь хранится в Дригрейндже, резиденции мистера Тода.]

Две реки значительного размера, ставшие еще более примечательными благодаря славе, которая сделала их в некотором роде классическими, соединяют свои потоки под остатками обширного замка, прославленного в войнах с Англией, а также доблестной, благородной и даже королевской кровью, которая была пролита вокруг и перед ним — пейзаж, украшенный далекой деревней и огромной аббатской башней Келсо, поднимающейся из рощ вековых деревьев — современный особняк Флерс с его террасой, лесами и обширной лужайкой — все вместе образуют королевство для Оберона и Титании, или любого духа, который до их времени мог любить пейзажи, величие и даже красота которых впечатляют разум чувством трепета, смешанного с удовольствием. Эти сильваны, сатиры и фавны, которыми суеверие населяло высокие берега и запутанные заросли этой романтической страны, были вынуждены уступить место божествам, очень близко напоминающим их по характеру, которые, вероятно, заимствуют некоторые свои атрибуты у своих классических предшественников, хотя и более непосредственно связаны с варварскими завоевателями. Мы имеем в виду фей, которые, будучи принятыми в народное вероучение и описанными поэтами, использовавшими их в качестве механизма, безусловно, являются одним из самых приятных наследий фантазии.

Доктор Лейден, который исчерпал на эту тему, как и на большинство других, изобилие знаний, нашел первую идею об эльфийском народе в северных мнениях относительно дуэргаров, или карликов. 23 Это были, однако, надо признать, духи более грубого сорта, более трудолюбивого призвания и более злобного нрава, и во всех отношениях менее благоприятные к человечеству, чем феи (собственно так называемые), которые были изобретением кельтского народа и демонстрировали то превосходство вкуса и фантазии, которое, наряду с любовью к музыке и поэзии, обычно приписывалось их расе через ее различные классы и модификации.

Примечание-->

23 (вернуться) [ См. эссе о суеверии о феях в «Менестрелях шотландского пограничья», многие материалы для которого были предоставлены доктором Лейденом, а все приведено в нынешний вид автором.]

На самом деле, есть основания заключить, что эти дуэргары изначально были не чем иным, как миниатюрными туземцами лапландских, леттских и финских народов, которые, спасаясь от победоносного оружия асов, искали самые уединенные регионы Севера и там пытались спрятаться от своих восточных захватчиков. Они были маленькой, миниатюрной расой, но обладали некоторым мастерством, вероятно, в добыче или плавке минералов, которыми изобилует страна. Возможно также, что они, благодаря своему знакомству с изменениями облаков или метеорологическими явлениями, могли быть судьями погоды и тем самым получить еще один титул на сверхъестественное мастерство. Во всяком случае, правдоподобно предполагалось, что эти бедные люди, которые искали пещеры и укрытия от преследований асов, были в некотором отношении компенсированы за неполноценность в силе и росте искусством и силой, которыми суеверие врага наделило их. Эти угнетенные, но внушающие страх беглецы получили, вполне естественно, характер немецких духов, называемых кобольдами, от которых английский гоблин и шотландский богл, путем некоторой инверсии и изменения произношения, очевидно, происходят.

Кобольды были разновидностью гномов, которые обитали в темных и уединенных местах и часто встречались в шахтах, где они, казалось, имитировали труд шахтеров, а иногда находили удовольствие в том, чтобы расстраивать их цели и делать их труд бесплодным. Иногда они были злобными, особенно если ими пренебрегали или их оскорбляли; но иногда они также были снисходительны к людям, которых брали под свою защиту. Поэтому, когда шахтер натыкался на богатую жилу руды, вывод обычно был не в том, что он обладал большим мастерством, трудолюбием или даже удачей, чем его товарищи по работе, а в том, что духи шахты направили его к сокровищу. Занятие и видимая деятельность этих подземных гномов или демонов привели к тому, что финна или лапландца очень естественно отождествили с кобольдом; но это был более смелый полет воображения, который смешал эту замкнутую и угрюмую расу с более живым и веселым духом, который соответствует британской фее. Также мы не можем удивляться тому, что дуэргары, приписываемые многими людьми этому источнику, должны проявлять более темный и злобный характер, чем эльфы, которые пируют при лунном свете в более южных климатах.

Согласно старой норвежской вере, эти карлики составляют текущий механизм северных саг, и их неполноценность в размерах представлена как компенсированная мастерством и мудростью, превосходящими таковые обычных смертных. В «Песни о Нибелунгах», одном из старейших романов Германии, составленном, по-видимому, вскоре после времени Аттилы, Теодорих Бернский, или Веронский, фигурирует среди цикла воителей, над которыми он председательствует, подобно Карлу Великому во Франции или Артуру в Англии. Среди прочих, побежденных им, — Король Эльфов, или карлик Лаурин, чье жилище находилось в заколдованном саду роз и у которого была личная охрана из гигантов, своего рода лиц, редко предполагаемых быть самими колдунами. Он становится грозным противником Теодориха и его рыцарства; но поскольку он пытался вероломством достичь победы, он, будучи побежденным, приговорен исполнять позорную, но подходящую должность шута и жонглера при дворе Вероны. 24

Примечание-->

24 (вернуться) [ См. реферат покойного ученого Генри Вебера «Лэ об этом предмете короля Лаурина», составленный Генрихом фон Остердингеном. «Северные древности», Эдинбург, 1814.]

Такое обладание сверхъестественной мудростью до сих пор приписывается туземцами Оркнейских и Шетландских островов народу, называемому «дроу», что является искажением дуэргаров или карликов, и которые могут во многих других отношениях быть отождествлены с каледонскими феями. Лукас Якобсон Дебес, который датирует свое описание Фарерских островов со своего Патмоса в Торсхавне, 12 марта 1670 года, посвящает длинную главу призракам, которые беспокоили его приход и иногда уносили его слушателей. Действующими лицами в этих беспорядках он называет «скоу», или «бьерген-тролль» — т.е. духов лесов и гор, иногда называемых подземными жителями, и добавляет, что они появлялись в глубоких пещерах и среди ужасных скал; а также, что они преследовали места, где были совершены убийства или другие дела смертного греха. Они, по-видимому, были подлинными северными карликами, или троллями, другим произношением тролльдов, и рассматриваются преподобным автором как нечто немногим лучше, чем настоящие демоны.

Но не только, и даже не главным образом, к готической расе мы должны прослеживать мнения относительно эльфов средних веков; они, как уже упоминалось, были глубоко смешаны с атрибутами, которые кельтские племена с самых отдаленных времен приписывали своим божествам скал, долин и лесов. Мы уже заметили, что действительно составляет большую черту их национального характера, что сила воображения особенно активна среди кельтов и ведет к энтузиазму относительно национальной музыки и танцев, национальной поэзии и песен, тех областей, в которых фантазия наиболее охотно предается себе. Ирландцы, валлийцы, гэлы, или шотландские горцы, все племена кельтского происхождения, приписывали Людям Мира, Добрым Соседям, или под какими бы другими именами они ни называли этих лесных пигмеев, более социальные привычки и образ существования гораздо более веселый, чем угрюмые и тяжелые труды более сатурнических дуэргаров. Их эльфы не избегали общества людей, хотя вели себя с теми, кто общался с ними, с капризностью, которая делала опасным их раздражать; и хотя их дары иногда были ценными, они обычно были бездумно даны и неожиданно возвращены.

Занятия, блага, развлечения двора Фей напоминали самих эфирных людей. Их правительство всегда представлялось как монархическое. Признавался Король, чаще Королева Фей; и иногда оба держали свой двор вместе. Их пышные зрелища и придворные развлечения включали все, что воображение могло представить из того, что в ту эпоху считалось галантным и великолепным. На своих процессиях они выставляли более красивых скакунов, чем те, что имели чисто земное происхождение — ястребы и гончие, которых они использовали в своей охоте, были первой породы. На их ежедневных банкетах стол был накрыт с великолепием, к которому не осмеливались стремиться самые гордые короли земли; и зал их танцоров отзывался самой изысканной музыкой. Но когда на них смотрел глаз провидца, иллюзия исчезала. Юные рыцари и прекрасные дамы показывали себя как морщинистые старики и отвратительные ведьмы — их богатство превращалось в сланцевые камни — их великолепная посуда в куски глины, причудливо скрученные — и их съестное, не приправленное солью (запрещенной им, как нам говорят, потому что она является эмблемой вечности), становилось безвкусным и пресным — величественные залы превращались в жалкие сырые пещеры — все наслаждения Эльфийского Элизиума исчезали в одно мгновение. Одним словом, их удовольствия были показными, но совершенно несущественными — их деятельность непрекращающейся, но бесплодной и тщетной — и их осуждение, по-видимому, состояло в необходимости поддерживать видимость постоянного трудолюбия или наслаждения, хотя их труд был бесплоден, а удовольствия призрачны и несущественны. Отсюда поэты называли их «командой, которая никогда не отдыхает». Помимо непрекращающейся и бесполезной суеты, в которой, казалось, жили эти духи, у них были склонности, неблагоприятные и тягостные для смертных.

Один вред очень серьезного характера, как предполагалось, постоянно практиковался феями против «человеческих смертных» — это похищение их детей и воспитание их как существ своей расы. Неокрещенные младенцы были главным образом подвержены этому бедствию; но взрослые также были подвержены тому, чтобы быть изъятыми из земного общения, несмотря на то, что это была их естественная сфера. Что касается первых, то можно легко представить, что отсутствие священного обряда введения в христианскую церковь делало их более подверженными власти тех существ, которые, если и не считались во всех отношениях демонами, тем не менее, учитывая их постоянный круг праздных занятий, имели мало прав причислять себя к добрым духам и считались большинством богословов принадлежащими к совершенно иному классу. Взрослый, с другой стороны, должен был быть вовлечен в какое-то действие, которое подвергало его власти духов, и так, как гласила юридическая фраза, «пойман на месте преступления». Сон на холме фей, внутри которого в то время происходил двор Фей, был очень легким способом получить пропуск в Эльфленд. Было хорошо для человека, если разгневанные эльфы довольствовались в таких случаях тем, что переносили его по воздуху в город на расстоянии сорока миль и оставляли, возможно, его шляпу или чепец на каком-нибудь шпиле между ними, чтобы отметить прямую линию его курса. Другие, когда были вовлечены в какое-то незаконное действие или в момент поддавания какой-то безрассудной и греховной страсти, также подвергали себя опасности стать обитателями Страны Фей.

То же убеждение по этим пунктам существовало в Ирландии. Гленвилл в своем «Восемнадцатом отношении» рассказывает нам о дворецком джентльмена, соседа графа Оррери, который был послан купить карты. Пересекая поля, он увидел стол, окруженный людьми, по-видимому, пирующими и веселящимися. Они встали, чтобы поприветствовать его, и пригласили присоединиться к их пиру; но дружелюбный голос из компании прошептал ему на ухо: «Не делай ничего, к чему тебя приглашает эта компания». Соответственно, когда он отказался присоединиться к пиршеству, стол исчез, и компания начала танцевать и играть на музыкальных инструментах; но дворецкий не хотел принимать участие в этих развлечениях. Затем они перестали танцевать и принялись за работу; но и в этом смертный не хотел присоединиться к ним. Его оставили одного на данный момент; но, несмотря на усилия лорда Оррери, несмотря на двух епископов, которые были его гостями в то время, несмотря на знаменитого мистера Грейтрикса, это было все, что они могли сделать, чтобы предотвратить похищение дворецкого феями, которые считали его своей законной добычей. Они подняли его в воздух над головами смертных, которые могли только бежать внизу, чтобы смягчить его падение, когда им было угодно отпустить его. Призрак, который ранее советовал бедному человеку, продолжал преследовать его и в конце концов обнаружил себя призраком знакомого, который был мертв в течение семи лет. «Ты знаешь», — добавил он, — «я жил распутной жизнью, и с тех пор я был гоним взад и вперед в беспокойном состоянии с компанией, которую ты видел, и буду до дня суда». Он добавил, «что если бы дворецкий признавал Бога во всех своих путях, он не страдал бы так сильно от их рук; он напомнил ему, что тот не молился Богу утром, прежде чем встретил эту компанию в поле, и, более того, что он тогда шел по незаконному делу».

Претендуют на то, что лорд Оррери подтвердил всю эту историю, вплоть до того, что видел, как дворецкий был поднят в воздух невидимыми существами, которые стремились похитить его. Только он не засвидетельствовал тот отрывок, который, кажется, называет покупку карт незаконным поручением. 25

Примечание-->

25 (вернуться) [ «Sadducismus Triumphatus», Джозеф Гленвилл, стр. 131. Эдинбург, 1790.]

Люди, чьи жизни были вовлечены в политические интриги или военные стратегии, иногда тайно похищались в Страну Фей; как Элисон Пирсон, колдунья, которая вылечила архиепископа Адамсона, уверяла, что узнала при дворе Фей знаменитого секретаря Летингтона и старого рыцаря Баклю, один из которых был самым занятым политиком, другой — одним из самых неутомимых сторонников королевы Марии во время правления этой несчастной королевы. В целом, люди, унесенные внезапной смертью, обычно подозревались в том, что попали в руки фей, и если их не выкупали из их власти, что не всегда было безопасно пытаться, они были обречены закончить свою жизнь с ними. Мы не должны забывать упомянуть, что те, кто имел тесное общение с этими духами, пока они еще были обитателями срединной земли, были наиболее склонны к тому, чтобы быть схваченными и унесенными в Эльфленд до своей смерти.

Причина, приписываемая этому похищению человеческого рода, столь характерному для эльфийского народа, заключается в том, что они были вынуждены платить в адские регионы ежегодную дань из своей популяции, которую они были готовы оплатить, отдавая князю этих регионов детей человеческого рода, а не своих собственных. Из этого следует сделать вывод, что у них есть потомство среди них самих, как говорят некоторые авторитеты, и в частности мистер Кирк, священник Аберфойла. Он действительно добавляет, что после определенной продолжительности жизни эти духи подвержены всеобщей участи смертности — позиция, однако, которая была оспорена и едва ли согласуется с той, которая считает их обязанными платить налог аду, что подразумевает существование столь же вечное, как огонь, который не угасает. Мнения по поводу народа фей, выраженные здесь, таковы, как их придерживаются в Хайленде и некоторых отдаленных кварталах Лоуленда Шотландии. Мы знаем из живых и занимательных легенд, опубликованных мистером Крофтоном Крокером — которые, хотя в большинстве случаев рассказаны с остроумием редактора и юмором его страны, содержат пункты любопытной антикварной информации — что мнения ирландцев соответствуют отчету, который мы дали о общем вероучении кельтских народов относительно эльфов. Если ирландские эльфы чем-то отличаются от британских, то, по-видимому, своей склонностью делиться на фракции и сражаться между собой — воинственность, характерная для Зеленого острова. Валлийские феи, согласно Джону Льюису, барристеру, согласны в тех же общих атрибутах с феями Ирландии и Британии. Мы не должны опускать вероучение жителей острова Мэн, поскольку мы находим из остроумных исследований мистера Уолдрона, что остров Мэн, более других мест в Британии, был особым хранилищем традиций фей, которые, после завоевания острова норвежцами, стали, по всей вероятности, переплетены с традициями Скандинавии из источника, особого и более прямого, чем тот, по которому они достигли Шотландии или Ирландии.

Такая, какая она была, популярная система кельтов легко приняла северную примесь дроу и дуэргаров, что придало вере, возможно, более темную окраску, чем та, что изначально принадлежала британской стране фей. Из того же источника также, по всей вероятности, были получены дополнительные легенды о гигантской и злобной женщине, Гекате этой мифологии, которая скакала на буре и выстраивала бродячую орду странников под своим мрачным знаменем. Эта ведьма (во всех отношениях противоположность Мэб или Титании кельтского вероучения) называлась Никневен в той более поздней системе, которая смешала веру кельтов и готов по этому предмету. Великий шотландский поэт Данбар сделал живое описание этой Гекаты, скачущей во главе ведьм и добрых соседей (а именно фей), колдуний и эльфов, без различия, в призрачный канун Дня Всех Святых. 26 В Италии мы слышим о ведьмах, выстраивающихся под приказы Дианы (в ее тройственном характере Гекаты, несомненно) и Иродиады, которые были совместными лидерами их хора. Но мы возвращаемся к более простой вере в фей, какой ее придерживались кельты до того, как они были завоеваны саксами.

Примечание-->

26 (вернуться) [ См. «Флайтинг Данбара и Кеннеди».]

Об этих ранних временах мы можем знать немного; но странно заметить, какой свет традиции Шотландии проливают на поэзию бриттов Камберленда, тогда называемого Регед. Мерлин Уиллт, или дикий, упоминается обоими; и тот знаменитый волшебник, сын эльфа или феи, вместе с королем Артуром, сомнительным воителем Британии того раннего периода, оба, как говорили предания, были похищены феями и исчезли, не претерпев смерти, как раз в то время, когда предполагалось, что магия волшебника и знаменитый меч монарха, которые сделали так много для сохранения британской независимости, больше не могли предотвратить надвигающуюся гибель. Можно предположить, что со стороны Артура или его выживших воителей было желание скрыть то, что он получил смертельную рану в роковой битве при Камлане; и этим мы обязаны дикому и прекрасному инциденту, так тонко переложенному в стихи епископом Перси, в котором, в знак своего отказа в будущем от использования оружия, монарх посылает своего слугу, единственного выжившего в поле, бросить свой меч Экскалибур в озеро неподалеку. Дважды уклонившись от просьбы, эсквайр в конце концов подчинился и бросил всемирно известное оружие в одинокое озеро. Рука и рука поднялись из воды и поймали Экскалибур за рукоять, трижды взмахнули им, а затем погрузились в озеро. 27 Изумленный посланник вернулся к своему господину, чтобы рассказать ему о чудесах, которые он видел, но он увидел только лодку на расстоянии, отплывающую от берега, и услышал крики женщин в агонии:—

«И был ли там король или нет, Он никогда не знал, он никогда не мог, Ибо с того скорбного дня Британский Артур не был виден на земле».

Примечание-->

27 (вернуться) [ См. «Реликвии древней английской поэзии» Перси.]

Обстоятельства, сопровождающие исчезновение Мерлина, вероятно, были бы столь же образными, как и обстоятельства удаления Артура, но их невозможно восстановить; и что достаточно странно, обстоятельства, которые изначально принадлежали истории этого знаменитого барда, сказанного быть сыном самого Демона, были перенесены на более позднего поэта, и, безусловно, одного из едва ли менее известного имени, Томаса из Эрселдуна. Легенда, как предполагалось, сохранялась только среди жителей его родных долин, но копия, столь же старая, как правление Генриха VII, была восстановлена. История интересна и прекрасно рассказана, и, как одна из старейших легенд о феях, вполне может быть процитирована в этом месте.

Томас из Эрселдауна, в Лодердейле, прозванный Рифмачом за то, что он сочинил поэтический роман о Тристане и Изольде — любопытный памятник, считающийся древнейшим из известных образцов английского стиха, — процветал в правление Александра III Шотландского. Как и других талантливых людей того времени, Томаса подозревали в магии. Говорили также, что он обладал даром пророчества, который объясняли следующим необычным образом, целиком относящимся к поверьям о феях: когда Истинный Томас (мы даем ему этот эпитет авансом) лежал на Хантли-Бэнк, месте на склоне Эйлдонских холмов, чьи три вершины возвышаются над знаменитым монастырем Мелроуз, он увидел даму столь необычайной красоты, что решил, будто это сама Дева Мария. Однако ее снаряжение скорее напоминало амазонку или лесную богиню. Ее конь был необычайно красив и горяч, а к его гриве было привязано тридцать девять серебряных колокольчиков, которые звенели на ветру, пока она ехала. Ее седло было из «королевской кости» (слоновой кости), украшенное «orfeverie», то есть ювелирной работой. Ее стремена, ее платье — все соответствовало ее исключительной красоте и великолепию ее убранства. У прекрасной охотницы в руках был лук, а на поясе — колчан со стрелами. Она вела на поводке трех борзых, а следом за ней бежали три гончие, идущие по следу. Она отвергла и не приняла почести, которые Томас хотел ей оказать; так что, перейдя из одной крайности в другую, Томас стал столь же дерзким, сколь прежде был смиренным. Дама предупреждает его, что он станет ее рабом, если будет настаивать на своих ухаживаниях в том виде, в каком предлагает. Прежде чем их беседа заканчивается, облик прекрасной дамы меняется на облик самой отвратительной ведьмы, какую только можно вообразить. Одна сторона ее тела иссохла и поражена параличом; один глаз выпал из глазницы; ее цвет лица, чистый, как девственное серебро, теперь стал тускло-свинцовым. Ведьма из богадельни показалась бы богиней по сравнению с этой некогда прекрасной охотницей. Как бы отвратительна она ни была, неуемные желания Томаса поставили его под власть этой каги, и когда она велела ему проститься с солнцем и с листом, растущим на дереве, он почувствовал, что вынужден подчиниться ей. Их приняла пещера, в которой, следуя за своей ужасной проводницей, он три дня шел во тьме, временами слыша гул далекого океана, временами переходя реки крови, пересекавшие их подземный путь. Наконец они вышли к дневному свету в прекрасном саду. Томас, почти падая в обморок от голода, протягивает руку к чудесным плодам, висящим вокруг, но его проводница запрещает ему это, сообщая, что это роковые яблоки, ставшие причиной грехопадения человека. Он также замечает, что как только его проводница вступила на эту таинственную землю и вдохнула ее волшебный воздух, она вновь обрела красоту, снаряжение и великолепие, став такой же прекрасной или даже прекраснее, чем он впервые увидел ее на горе. Затем она велит ему положить голову ей на колени и начинает объяснять устройство этой страны. «Вон та правая тропа, — говорит она, — ведет души праведников в Рай; вон та вниз уходящая и протоптанная дорога ведет грешные души к месту вечного наказания; третья дорога, мимо вон того темного кустарника, ведет в более мягкое место мучений, откуда молитва и месса могут освободить грешников. Но видишь ли ты четвертую дорогу, пролегающую по равнине к вон тому великолепному замку? Это дорога в Страну Фей, куда мы сейчас направляемся. Лорд замка — король этой страны, а я — его королева. Но, Томас, я предпочла бы быть разорванной дикими лошадьми, чем он узнал бы о том, что произошло между нами. Поэтому, когда мы войдем в этот замок, соблюдай строжайшее молчание и не отвечай ни на какие вопросы, которые тебе зададут, а я объясню твое молчание тем, что забрала твой дар речи, когда увела тебя из мира людей».

Наставив таким образом своего возлюбленного, они направились к замку и, войдя через кухню, оказались посреди такого пиршества, какое могло бы подобать дому великого феодального лорда или принца. Тридцать туш оленей лежали на массивном кухонном столе под руками многочисленных поваров, которые трудились, разделывая и готовя их, в то время как гигантские борзые, добывшие эту дичь, лакали кровь и наслаждались видом убитой добычи. Затем они прошли в королевский зал, где король принял свою любящую супругу без осуждения или подозрений. Рыцари и дамы, танцующие по трое (возможно, рилы), занимали пол зала, и Томас, забыв об усталости от путешествия с Эйлдонских холмов, вышел вперед и присоединился к веселью. Однако спустя время, которое показалось ему очень коротким, королева заговорила с ним наедине и велела готовиться к возвращению в свою страну. «Ну, — сказала королева, — как ты думаешь, как долго ты здесь пробыл?» «Конечно, прекрасная леди, — ответил Томас, — не более этих семи дней». «Ты ошибаешься, — ответила королева, — ты пробыл в этом замке семь лет; и тебе давно пора уходить. Знай, Томас, что завтра в этот замок придет адский демон, чтобы потребовать свою дань, и такой красивый мужчина, как ты, привлечет его внимание. Ни за что на свете я не позволю предать тебя такой участи; поэтому вставай, и пойдем». Эти ужасные новости примирили Томаса с уходом из Страны Фей, и королева вскоре вернула его на Хантли-Бэнк, где пели птицы. Она нежно попрощалась с ним и, чтобы обеспечить ему репутацию, даровала ему язык, который «не мог лгать». Томас тщетно возражал против этого неудобного и невольного прилипания к правдивости, которое, как он полагал, сделало бы его непригодным ни для церкви, ни для рынка, ни для королевского двора, ни для дамских покоев. Но все его протесты были проигнорированы леди, и Томас Рифмач, всякий раз, когда речь заходила о будущем, волей-неволей приобретал славу пророка; ибо он не мог сказать ничего, кроме того, что обязательно должно было сбыться. Очевидно, что если бы Томас был законодателем, а не поэтом, то перед нами была бы история Нумы и Эгерии. Томас оставался несколько лет в своей башне близ Эрселдауна и наслаждался славой своих предсказаний, многие из которых до сих пор популярны среди сельских жителей. Наконец, когда пророк принимал в своем доме графа Марча, в деревне поднялся крик изумления при появлении оленя и лани, которые покинули лес и, вопреки своей пугливой натуре, спокойно двинулись вперед, проходя через деревню к жилищу Томаса. Пророк мгновенно встал из-за стола и, признав это чудо призывом своей судьбы, последовал за оленем и ланью в лес, и, хотя его изредка видели люди, которым он сам решал показаться, он больше никогда не жил среди людей.

Примечание-->

28 (вернуться) [Это последнее обстоятельство, по-видимому, заимствовано из отрывка в «Жизни Мерлина» Джеффри Монмутского. См. «Древние романы» Эллиса, том I, стр. 73.]

Томаса из Эрселдауна во время его уединения время от времени считали собирающим силы, чтобы выступить в какой-нибудь критический момент судьбы своей страны. Часто рассказывали историю о том, как смелый торговец лошадьми продал черного коня человеку почтенного и древнего вида, который назначил примечательный холмик на Эйлдонских холмах, называемый Лакин-хэр, местом, где в двенадцать часов ночи он должен был получить плату. Он пришел, деньги были выплачены старинными монетами, и покупатель пригласил его осмотреть свое жилище. Торговец лошадьми в глубоком изумлении последовал за своим проводником через несколько длинных рядов стойл, в каждом из которых неподвижно стоял конь, а у ног скакуна лежал такой же неподвижный вооруженный воин. «Все эти люди, — прошептал колдун, — проснутся в битве при Шерифмуре». В конце этого необычайного депо висели меч и рог, на которые пророк указал торговцу лошадьми как на средства для снятия заклятия. Человек в замешательстве взял рог и попытался в него подуть. Лошади мгновенно вздрогнули в своих стойлах, забили копытами и затрясли уздечками, люди поднялись и загремели доспехами, и смертный, испугавшись поднятого им шума, выронил рог из рук. Голос, подобный голосу великана, громче даже, чем шум вокруг, произнес следующие слова:—

«Горе трусу, что родился на свет, Что не вынул меча, прежде чем дунуть в рог!»

Вихрь вышвырнул торговца лошадьми из пещеры, вход в которую он больше никогда не смог найти. Из этой легенды, возможно, можно извлечь мораль: лучше быть вооруженным против опасности, прежде чем бросать ей вызов. Но примечательно, что, хотя эта версия легенды ограничена 1715 годом самим упоминанием Шерифмура, похожая история, по-видимому, была популярна еще во времена правления королевы Елизаветы, что приводится Реджинальдом Скотом. Это повествование поучительно как особо наглядный пример того, как можно испортить любопытную историю при ее пересказе, что было одной из добродетелей, которыми хвастался Кай, нанимаясь к королю Лиру. Реджинальд Скот, скептически относившийся к колдовству, по-видимому, придавал некоторое значение вере тех, кто считал, что духи знаменитых людей после смерти выбирают себе определенные места обитания рядом с городами, поселками и странами и действуют как духи-покровители и хранители мест, которые они любили при жизни.

«Но, чтобы более подробно проиллюстрировать это предположение, — говорит он, — я мог бы назвать человека, который недавно трижды являлся после своей смерти, по крайней мере, некое призрачное существо или иное, называющее себя именем такого человека, который умер более ста лет назад и при жизни считался пророком или предсказателем с помощью подлунных духов; и теперь, при своем появлении, он также давал странные предсказания относительно голода и изобилия, войны и кровопролития, и конца света. По словам человека, который имел с ним общение, последнее из его появлений было следующим образом: — «Я был, — сказал он, — на соседнем рыночном городе, чтобы продать лошадь, но, не получив желаемой цены, возвращаясь домой, по пути я встретил этого человека, который начал вести себя со мной фамильярно, спрашивая, какие новости и как идут дела в округе. Я отвечал, как считал нужным; к тому же я рассказал ему о своей лошади, которую он начал торговать и договорился со мной до того, что цена была согласована. Он повернул назад вместе со мной и сказал, что если я пойду с ним, то получу свои деньги. Мы пошли в путь, я на своей лошади, а он на другом белоснежном звере. После долгого пути я спросил его, где он живет и как его зовут. Он сказал мне, что его жилище находится в миле отсюда, в месте под названием Фарран, о котором я никогда не слышал, хотя знал всю округу. 29 Он также сказал мне, что он сам и есть тот человек из семьи Лирмонтов 30, о котором так много говорят как о пророке. При этом я начал испытывать некоторый страх, заметив, что мы находимся на дороге, по которой я никогда раньше не ездил, что усилило мой страх и изумление еще больше. Ну, мы шли, пока он не привел меня под землю, сам не знаю как, в присутствии прекрасной женщины, которая выплатила деньги, не проронив ни слова. Он вывел меня обратно через большой и длинный проход, где я видел более шестисот человек в доспехах, лежащих ничком на земле, словно спящих. Наконец, с помощью лунного света я оказался в открытом поле, в том самом месте, где впервые встретил его, и с трудом добрался домой к трем часам утра. Но деньги, которые я получил, были ровно вдвое больше того, во что я их оценивал, когда женщина платила мне, и у меня сейчас есть несколько таких монет, чтобы показать, состоящих из девятипенсовиков, тринадцати с половиной пенсов» и т. д. 31

Примечание-->

29 (вернуться) [В этом автор пребывает в таком же неведении, как и его тезка Реджинальд, хотя у него было по крайней мере столько же возможностей для получения информации.]

Примечание-->

30 (вернуться) [В народной традиции всегда утверждалось, что фамилия Томаса Рифмача была Лирмонт, хотя он сам ее не использует, а его сын описывает его не иначе как Le Rymour. Лирмонты из Дэрси в Файфе претендовали на происхождение от пророка.]

Примечание-->

31 (вернуться) [«Рассуждение о дьяволах и духах, приложенное к «Открытию колдовства» Реджинальда Скота, эсквайра», книга II, глава 3, раздел 10.]

Очень жаль, что этот торговец лошадьми, имея образцы сказочных монет, качество которых было более долговечным, чем обычно, не порадовал нас описанием оттиска, столь ценного для нумизматов. Тем не менее, поучительно, даже будучи лишенными более живописных частей истории, узнать, что плата Томаса была такой же верной, как и его пророчества. Прекрасная дама, которая несла кошелек, несомненно, должна была быть Королевой Фей, чья привязанность, хотя, подобно привязанности его собственной героини Изольды, мы не можем назвать ее вполне похвальной, все же, кажется, носила верный и твердый характер.

Я довольно подробно остановился на истории Томаса Рифмача, как на старейшем предании такого рода, которое дошло до нас в деталях, и как на истории, претендующей на то, чтобы показать судьбу первого шотландского поэта, чье существование и дата жизни установлены как историей, так и документами; и который, если рассматривать его как пишущего на англо-нормандском языке, был, безусловно, одним из самых ранних его стихотворцев. Но легенда еще более любопытна тем, что это первый и самый выдающийся случай, когда человек, как утверждается, получил сверхъестественные знания с помощью фей.

Откуда или как это своеобразное сообщество получило свое более распространенное народное название, можно сказать, до сих пор не очень ясно установлено. По мнению ученых, персидское слово «пери», обозначающее неземное существо подобного вида, даст лучшую этимологию, если предположить, что оно попало в Европу через арабов, в алфавите которых нет буквы «П», поэтому они произносят слово «фери» вместо «пери». Все же в этой этимологии есть некоторая неопределенность. Мы колеблемся приписывать ни персам, ни арабам отличительное название идеального содружества, понятие о котором они, безусловно, нам не дали. Поэтому некоторые склонны предполагать, что эльфы могли получить свое самое частое название от того, что они были «par excellence» «прекрасным» или «красивым» народом, качество, которое они выказывали во всех случаях; в то время как шотландское суеверие вполне могло дать им имя, которое могло бы польстить тщеславию, за которое, как они считали, этот народ был примечателен; точно так же, как в других случаях они называли фей «людьми мира», «добрыми соседями» и другими подобными титулами. В то же время следует признать, что слова «fay» и «fairy» могли быть просто заимствованиями французских «fee» и «feerie», хотя эти термины по ту сторону Ла-Манша относятся к классу духов, соответствующих не нашим феям, а совсем другим «Fata» итальянцев. Но это вопрос, который мы охотно оставляем на решение лучших этимологов, чем мы сами.

ПИСЬМО V.

Те, кто занимался гаданием, мистическим исцелением с помощью заклинаний и тому подобным, часто заявляли о связи со Страной Фей — Хадхарт или Хадикин — «Шотландские уголовные процессы» Питкэрна — История Бесси Данлоп и ее советника — Ее медицинская практика — И обнаружение краж — Рассказ о ее фамильяре, Томе Риде — Суд над Элисон Пирсон — Рассказ о ее фамильяре, Уильяме Симпсоне — Суд над леди Фоулис и Гектором Манро, ее пасынком — Необычный вид заклинания, использованный последним — Признание Джона Стюарта, фокусника, о его связи с феями — Суд и признание Изобель Гоуди — Использование наконечников эльфийских стрел — Приход Аберфойл — Работа мистера Кирка, священника Аберфойла, о суевериях фей — Его самого забирают в Страну Фей — Интересная работа доктора Грэма и его информация о суевериях фей — История женщины в Восточном Лотиане, похищенной феями — Еще один пример из Пеннанта.

Возвращаясь к Томасу Рифмачу, рассказом о легенде которого я закончил предыдущее письмо, можно сказать, что пример, который она давала получения дара предвидения и других сверхъестественных сил с помощью народа фей, стал обычным оправданием тех, кто пытался лечить болезни, гадать, мстить за обиды или вступать в сделки с невидимым миром с целью удовлетворения своих собственных желаний, любопытства или мести, или желаний других. Те, кто практиковал мелкие искусства обмана в таких мистических случаях, естественно желая скрыть свои собственные мистификации, были готовы допустить, что получают от фей или от смертных, перенесенных в Страну Фей, силу, необходимую для демонстрации тех искусств, которые они претендовали показывать. Признание в прямой связи и союзе с Сатаной, хотя обвиняемых слишком часто принуждали пытками признавать и подтверждать такие ужасы, могло, как надеялись бедные несчастные, быть избегнуто признанием менее отвратительного общения с подлунными духами, расой, которую можно было описать отрицаниями, будучи ни ангелами, ни дьяволами, ни душами умерших людей; и, могли они льстить себя надеждой, это не будет считаться преступным союзом, что они поддерживали общение с расой, не являющейся собственно враждебной человеку и готовой при определенных условиях быть полезной и дружелюбной к нему. Такое общение, безусловно, было далеко от того, чтобы ведьма отрекалась от своего спасения, лично предавала себя дьяволу и сразу обеспечивала себе осуждение в этом мире вместе с такой же участью в следующем.

Соответственно, легковерные, которые в поисках здоровья, знаний, величия или движимые любой из бесчисленных причин, по которым люди стремятся заглянуть в будущее, стремились получить сверхчеловеческую помощь, а также те, кто намеревался одурачить таких желающих клиентов, становились и обманутыми, и обманщиками, одинаково стремящимися установить возможность безвредного процесса исследования будущего для похвальных или, по крайней мере, невинных целей, таких как исцеление болезней и тому подобное; короче говоря, существование белой магии, как ее называли, в противовес той черной магии, которая исключительно и непосредственно проистекает из общения с Сатаной. Некоторые пытались предсказать судьбу человека в браке или его успех в жизни по расположению звезд; другие претендовали на обладание заклинаниями, с помощью которых они могли подчинить и заставить элементарного духа войти в камень, зеркало или какое-либо другое место обитания и заключить ее там силой особого заклинания, приказывая ей оставаться и отвечать на вопросы своего хозяина. Об этом мы скажем позже; но вид уклонения, который мы сейчас исследуем, — это фанатики или самозванцы, которые претендовали на получение информации от двусмысленных духов, называемых феями; и количество примеров перед нами настолько велико, что заставляет нас поверить, что притворство общения со Страной Фей, а не с настоящим демоном, было способом, которым лица, обвиняемые в колдовстве, чаще всего пытались оправдаться или, по крайней мере, смягчить обвинения, выдвинутые против них в практике чародейства. Но шотландский закон не оправдывал тех, кто совершал даже похвальные действия, такие как замечательные исцеления с помощью таинственных средств; и владелец патентованного лекарства, который в те дни засвидетельствовал бы, что совершил такие чудеса, как те, что мы иногда видим в рекламе, возможно, поплатился бы жизнью, прежде чем установил бы репутацию своего капля, эликсира или пилюли.