«Лекции об истинном, прекрасном и добром»

ЛЕКЦИИ О ПРЕКРАСНОМ, ИСТИННОМ И ДОБРОМ.

М. В. КУЗЕНА.

ДОПОЛНЕНО

Приложением о французском искусстве.

ПЕРЕВЕДЕНО С ОДОБРЕНИЯ М. КУЗЕНА

О. У. УАЙТОМ,

переводчиком «Курса истории новой философии» Кузена, американским редактором «Философии сэра Уильяма Гамильтона, баронета», автором «Романа Абеляра и Элоизы» и др.

«Бог есть жизнь души, как душа есть жизнь тела». Платоники и Отцы Церкви.

NEW YORK:

D. APPLETON AND COMPANY,

549 & 551 BROADWAY.

1872.

Зарегистрировано в соответствии с Актом Конгресса в 1854 году издательством D. APPLETON & CO. в канцелярии окружного суда Соединенных Штатов по Южному округу Нью-Йорка.

СЭРУ УИЛЬЯМУ ГАМИЛЬТОНУ, БАРОНЕТУ, профессору логики и метафизики Эдинбургского университета: который ясно разъяснил и с великой эрудицией набросал историю доктрины здравого смысла; который, следуя по стопам своего прославленного соотечественника Рида, утвердил доктрину непосредственности восприятия, тем самым укрепив философию против нападок скептицизма; который, сделав шаг впереди всех остальных, дал миру доктрину обусловленного, оригинальность и важность которой признаны немногими, способными судить о подобных материях; чья новая аналитика логических форм завершает доселе незаконченные труды Аристотеля; — сей перевод «Лекций о прекрасном, истинном и добром» М. Кузена почтительно посвящается в знак восхищения глубоким и независимым мыслителем, несравненным мастером философской критики; в знак уважения к человеку, в котором гений и почти не имеющая себе равных ученость были украшены истиной, красотой и добротой жизни.

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА.

Уже некоторое время нас просят с разных сторон собрать в единое доктринальное целое теории, рассеянные в наших различных трудах, и подытожить в надлежащих пропорциях то, что принято называть нашей философией.

Это резюме было уже полностью готово. Нам оставалось лишь вновь взять лекции, довольно старые, но малоизвестные, поскольку они относились к тому времени, когда курсы Faculté des Lettres почти не имели влияния за пределами Латинского квартала, а также потому, что их можно было найти лишь в значительном собрании, включавшем все наше первое преподавание с 1815 по 1821 год. Эти лекции были там, так сказать, потеряны в массе. Мы извлекли их оттуда и представляем отдельно, тщательно исправленными, в надежде, что они станут доступнее большему числу читателей и что их истинный характер проявится лучше.

Восемнадцать лекций, составляющих этот том, имеют ту особенность, что, хотя история философии и служит их каркасом, сама философия занимает в них первое место, и что вместо изысканий эрудиции и критики они представляют собой регулярное изложение доктрины, которая изначально утвердилась в нашем сознании и которая не переставала руководить нашими трудами.

Таким образом, эта книга содержит краткое, но точное выражение наших убеждений по фундаментальным пунктам философской науки. В ней открыто предстанут метод, являющийся душой нашего предприятия, наши принципы, наши процессы, наши результаты.

Под этими тремя заголовками — Истинное, Прекрасное, Доброе — мы охватываем психологию, которую ставим во главе всей философии, эстетику, этику, естественное право, в известной степени даже публичное право, и, наконец, теодицею — этот опасный перекресток всех систем, где различные принципы осуждаются или оправдываются своими последствиями.

Дело нашей книги — защищать себя самой. Мы лишь желаем, чтобы ее оценили и судили по тому, чем она является на самом деле, а не по мнению, получившему слишком широкое распространение.

Эклектизм упорно представляют как доктрину, к которой люди изволят привязывать наше имя. Мы заявляем, что эклектизм нам очень дорог, ибо в наших глазах он есть свет истории философии; но источник этого света находится в другом месте. Эклектизм — одно из важнейших и полезнейших применений философии, которую мы преподаем, но он не является ее принципом.

Наша истинная доктрина, наш истинный флаг — это спиритуализм, та философия, столь же солидная, сколь и благородная, которая началась с Сократа и Платона, которую Евангелие распространило в мире, которую Декарт облек в строгие формы современного гения, которая в XVII веке была одной из слав и сил нашей страны, которая погибла вместе с национальным величием в XVIII веке, которую в начале нынешнего столетия М. Руайе-Коллар пришел восстановить в публичном преподавании, в то время как М. де Шатобриан, мадам де Сталь и М. Катрмер-де-Кенси перенесли ее в литературу и искусства. Ей по праву дано имя спиритуализма, потому что ее характер, по сути, состоит в подчинении чувств духу и в стремлении, всеми средствами, признаваемыми разумом, возвысить и облагородить человека. Она учит духовности души, свободе и ответственности человеческих действий, моральному обязательству, бескорыстной добродетели, достоинству справедливости, красоте милосердия; и за пределами этого мира она показывает Бога, творца и идеал человечества, который, очевидно создав человека для превосходной цели, не оставит его в таинственном развитии его судьбы. Эта философия — естественный союзник всех благих дел. Она поддерживает религиозное чувство; она содействует истинному искусству, поэзии, достойной этого имени, и великой литературе; она является опорой права; она в равной мере отвергает как демагогические уловки, так и тиранию; она учит всех людей уважать и ценить себя, и мало-помалу она ведет человеческие общества к истинной республике — той мечте всех благородных душ, которая в наше время может быть реализована в Европе только посредством конституционной монархии.

Содействовать всеми нашими силами утверждению, защите и распространению этой благородной философии — вот цель, которая рано вдохновила нас, которая поддерживала нас в течение уже долгой карьеры, в которой не было недостатка в трудностях. Слава Богу, время скорее укрепило, чем ослабило наши убеждения, и мы заканчиваем так же, как начали: это новое издание одного из наших первых трудов — последнее усилие в пользу святого дела, за которое мы боролись почти сорок лет.

Пусть наш голос будет услышан новыми поколениями так же, как он был услышан серьезной молодежью эпохи Реставрации! Да, именно к вам мы обращаем этот труд, молодые люди, которых мы больше не знаем, но которых носим в своем сердце, ибо вы — семя и надежда будущего. Мы показали вам принцип наших бед и средство от них. Если вы любите свободу и свою страну, избегайте того, что их погубило. Да будет далеко от вас та печальная философия, которая проповедует вам материализм и атеизм как новые доктрины, призванные возродить мир: они убивают, это правда, но они не возрождают. Не слушайте тех поверхностных умов, которые выдают себя за глубоких мыслителей, потому что вслед за Вольтером они обнаружили трудности в христианстве: измеряйте свой прогресс в философии прогрессом в нежном почитании религии Евангелия. Будьте твердо убеждены, что во Франции демократия всегда будет переходить границы свободы, что она превращает всякое право в беспорядок, а через беспорядок — в диктатуру. Просите же только умеренной свободы и привяжитесь к ней всеми силами своей души. Не преклоняйте колен перед фортуной, но приучите себя склоняться перед законом. Питайте благородное чувство уважения. Умейте восхищаться — обладайте культом великих людей и великих вещей. Отвергайте ту изнеживающую литературу, попеременно грубую и утонченную, которая услаждается описанием низостей человеческой природы, которая ласкает все наши слабости, которая заискивает перед чувствами и воображением, вместо того чтобы обращаться к душе и пробуждать мысль. Остерегайтесь болезни нашего века, этого рокового вкуса к приспособленческой жизни, несовместимого с любым благородным честолюбием. Какую бы карьеру вы ни избрали, ставьте перед собой возвышенную цель и служите ей неизменным постоянством. Sursum corda, высоко цените свое сердце, в котором видится вся философия, та, которую мы сохранили от всех наших занятий, которую мы преподавали вашим предшественникам, которую мы оставляем вам как наше последнее слово, нашу заключительную лекцию.

В. КУЗЕН.

15 июня 1853 г.

Поскольку слишком снисходительная публика быстро сделала необходимым новое издание этой книги, мы вынуждены сделать ее менее недостойной полученного ею признания, пересмотрев ее с пристальным вниманием, внеся массу исправлений в деталях и значительное число дополнений, среди которых единственные, которые стоит здесь указать, — это несколько страниц о христианстве в конце Лекции XVI и примечания, помещенные в качестве Приложения в конце тома, о различных работах французских мастеров, которые мы совсем недавно видели в Англии и которые подтвердили и усилили наше старое восхищение нашим национальным искусством XVII века.

1 ноября 1853 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА.

Характер этой публикации достаточно объяснен в предисловии М. Кузена.

Мы попытались перевести его книгу на английский язык без комментариев, верно передав содержание. Мы стремились не только изложить его мысли без приумножения или умаления, но и сохранить основные характеристики его стиля. С одной стороны, мы тщательно избегали идиом, свойственных французскому языку; с другой — там, где это позволяли законы структуры, общие для обоих языков, мы следовали общему порядку предложений и даже последовательности слов. Нашей целью было сделать этот труд полностью принадлежащим Кузену по существу и по форме, насколько это возможно, при полной смене облачения. Однако надеяться на то, что мы нигде не упустили оттенка смысла и нигде не ввели галлицизма, было бы слишком самонадеянно и требовать этого было бы слишком много.

М. Кузен в своих «Философских дискуссиях» дает определения используемым им терминам. В переводе мы придерживались единообразия, так что в этом отношении дальнейшие объяснения не требуются.

Это, пожалуй, с философской точки зрения, самый важный из всех трудов М. Кузена, ибо он содержит полное резюме и ясное изложение различных частей его системы. Это теперь последнее слово европейской философии, заслуживающее серьезного и вдумчивого внимания.

Этот труд и многие подобные ему необходимы в наше время, когда шумные и претенциозные демагоги говорят о метафизике с идиотским смехом, когда утилитарные государственные деятели насмехаются над философией, когда недисциплинированные сектанты всех мастей поносят ее; когда, кроме того, серьезные люди в государстве и церкви, люди, на плечах которых действительно держится социальный мир, взывают к философии не только как к лучшему инструменту высочайшей культуры и строжайшей умственной дисциплины, но и как к лучшему человеческому средству направления политики к вечно истинному и вечно справедливому, сохранения теологии от заблуждений рвения без знания и от извращений корыстных и лукавых; когда многие художники, чувствующие благородство своего призвания, желающие обращаться к разуму человека, а не к его чувствам, просят благородную философию объяснить им тот восхитительный и мучительный Идеал, который вечно ускользает из их рук, который часто обескураживает, если не понят; когда, прежде всего, благочестивые и нежные души учатся ценить философию, поскольку она, в гармонии с Откровением, укрепляет их веру в Бога, свободу, бессмертие.

Благодарные снисходительной публике по обе стороны океана за любезный и весьма благоприятный прием нашей версии «Курса истории новой философии» М. Кузена, мы добавляем этот перевод его «Лекций о прекрасном, истинном и добром», надеясь, что его объяснение человеческой природы поможет некоторым в решении серьезной проблемы жизни — ибо всегда есть люди, и притом самые одаренные, которые чувствуют потребность понять самих себя, — веря, что его красноречие, его возвышенное чувство и возвышенная мысль доставят удовольствие утонченному вкусу, целомудренному воображению и дисциплинированному уму.

О. У. УАЙТ.

London, Dec. 21, 1853

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Издатели выражают свою благодарность М. Кузену за его сердечное согласие и особенно за его любезность в передаче оттисков французского оригинала по мере их печати, благодаря чему этот перевод появляется почти одновременно с ним.

Edinburgh, 38 George-street,

Dec. 26, 1853.

ОСНОВА.

СОДЕРЖАНИЕ.

Предисловие автора 7

Предисловие переводчика 15

Речь, произнесенная при открытии курса. — Философия XIX века 25

Дух и общие принципы курса. — Объект лекций этого года: применение принципов, изложение которых дано, к трем проблемам: Истинного, Прекрасного и Доброго.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. — ИСТИННОЕ.

Лекция I. — Существование универсальных и необходимых принципов 39

Две великие потребности: потребность в абсолютных истинах и потребность в абсолютных истинах, которые не были бы химерами. Удовлетворение этих двух потребностей — проблема философии нашего времени. — Универсальные и необходимые принципы. — Примеры различных видов таких принципов. — Различие между универсальными и необходимыми принципами и общими принципами. — Опыт сам по себе неспособен объяснить универсальные и необходимые принципы, а также неспособен обойтись без них, чтобы прийти к познанию чувственного мира. — Разум как та наша способность, которая открывает нам эти принципы. — Изучение универсальных и необходимых принципов вводит нас в высшие области философии.

Лекция II. — Происхождение универсальных и необходимых принципов 51

Резюме предыдущей лекции. Новый вопрос — вопрос о происхождении универсальных и необходимых принципов. — Опасность этого вопроса и его необходимость. — Различные формы, под которыми истина предстает перед нами, и последовательный порядок этих форм: теория спонтанности и рефлексии. — Примитивная форма принципов; абстракция, которая высвобождает их из этой формы и придает им их актуальную форму. — Исследование и опровержение теории, пытающейся объяснить происхождение принципов посредством индукции, основанной на частных понятиях.

Лекция III. — О ценности универсальных и необходимых принципов 65

Исследование и опровержение скептицизма Канта. — Возврат к теории спонтанности и рефлексии.

Лекция IV. — Бог — принцип принципов 75

Объект лекции: каково конечное основание абсолютной истины? — Четыре гипотезы: абсолютная истина может пребывать либо в нас, либо в частных существах и мире, либо в самой себе, либо в Боге. 1. Мы воспринимаем абсолютную истину, мы не создаем ее. 2. Частные существа причастны абсолютной истине, но не объясняют ее; опровержение Аристотеля. 3. Истина не существует сама по себе; защита Платона. 4. Истина пребывает в Боге. — Платон; Святой Августин; Декарт; Мальбранш; Фенелон; Боссюэ; Лейбниц. — Истина как посредник между Богом и человеком. — Существенные различия.

Лекция V. — О мистицизме 102

Различие между философией, которую мы исповедуем, и мистицизмом. Мистицизм состоит в претензии познать Бога без посредника. — Два рода мистицизма. — Мистицизм чувства. Теория чувствительности. Две чувствительности — одна внешняя, другая внутренняя, соответствующая душе, как внешняя чувствительность соответствует природе. — Законная часть чувства. — Его заблуждения. — Философский мистицизм. Плотин: Бог, или абсолютное единство, воспринимаемое без посредника чистой мыслью. — Экстаз. — Смешение суеверия и абстракции в мистицизме. — Заключение первой части курса.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. — ПРЕКРАСНОЕ.

ЛЕКЦИЯ VI. — Прекрасное в человеческом разуме 123

Метод, который должен управлять исследованиями прекрасного и искусства, состоит, как и в исследовании истинного, в том, чтобы начать с психологии. — Способности души, которые соединяются в восприятии прекрасного. — Чувства дают только приятное; один лишь разум дает идею прекрасного. — Опровержение эмпиризма, смешивающего приятное и прекрасное. — Превосходство разума. — Чувство прекрасного; отличается от ощущения и желания. — Различие между чувством прекрасного и чувством возвышенного. — Воображение. — Влияние чувства на воображение. — Влияние воображения на чувство. — Теория вкуса.

Лекция VII. — Прекрасное в объектах 140

Опровержение различных теорий о природе прекрасного: прекрасное не может быть сведено к полезному. — Ни к удобству. — Ни к пропорции. — Существенные характеристики прекрасного. — Различные виды красоты. Прекрасное и возвышенное. Физическая красота. Интеллектуальная красота. Моральная красота. — Идеальная красота: это прежде всего моральная красота. — Бог, первый принцип прекрасного. — Теория Платона.

Лекция VIII. — Об искусстве 154

Гений: его атрибут — творческая сила. — Опровержение мнения, что искусство есть подражание природе — М. Эмерик Давид и М. Катрмер-де-Кенси. — Опровержение теории иллюзии. Что драматическое искусство имеет своей целью не только возбуждение страстей ужаса и жалости. — И даже не прямо моральное и религиозное чувство. — Собственный и прямой объект искусства — производить идею и чувство прекрасного; эта идея и это чувство очищают и возвышают душу благодаря сродству между прекрасным и добрым, а также благодаря отношению идеальной красоты к ее принципу, которым является Бог. — Истинная миссия искусства.

Лекция IX. — Различные искусства 165

Выражение — общий закон искусства. — Деление искусств. — Различие между свободными искусствами и ремеслами. — Сама красноречие, философия и история не являются частью изящных искусств. — Что искусства ничего не выигрывают, вторгаясь друг в друга и узурпируя средства и процессы друг друга. — Классификация искусств: ее истинный принцип — выражение. — Сравнение искусств друг с другом. — Поэзия — первое из искусств.

Лекция X. — Французское искусство в XVII веке 178

Выражение служит не только для оценки различных искусств, но и различных школ искусства. Пример: французское искусство в XVII веке. Французская поэзия: Корнель. Расин. Мольер. Лафонтен. Буало. — Живопись: Лёсюэр. Пуссен. Лоррен. Шампень. — Гравюра. — Скульптура: Сарразен. Ангиье. Жирардон. Пюже. — Ленотр. — Архитектура.

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ. — ДОБРОЕ.

Лекция XI. — Первичные понятия здравого смысла 215

Объем вопроса о добром. — Постановка вопроса согласно психологическому методу: каково в отношении доброго естественное убеждение человечества? — Естественные убеждения человечества не следует искать в мнимом естественном состоянии. — Изучение чувств и идей людей в языках, в жизни, в сознании. — Бескорыстие и преданность. — Свобода. — Уважение и презрение. — Почтение. — Восхищение и негодование. — Достоинство. — Власть мнения. — Насмешка. — Сожаление и раскаяние. — Естественные и необходимые основания всякой справедливости. — Различие между фактом и правом. — Здравый смысл, истинная и ложная философия.

Лекция XII. — Этика интереса 229

Изложение доктрины интереса. — Что есть истинного в этой доктрине. — Ее недостатки. 1-й. Она смешивает свободу и желание, тем самым упраздняя свободу. 2-й. Она не может объяснить фундаментальное различие между добром и злом. 3-й. Она не может объяснить обязательство и долг. 4-й. Ни право. 5-й. Ни принцип заслуги и вины. — Последствия этики интереса: она не может допустить провидение и ведет к деспотизму.

Лекция XIII. — Другие дефектные принципы 255

Этика чувства. — Этика, основанная на принципе интереса наибольшего числа людей. — Этика, основанная только на воле Божьей. — Этика, основанная на наказаниях и наградах иной жизни.

Лекция XIV. — Истинные принципы этики 274

Описание различных фактов, составляющих моральные феномены. — Анализ каждого из этих фактов: 1-й, суждение и идея доброго. Что это суждение абсолютно. Отношение между истинным и добрым. — 2-й, обязательство. Опровержение доктрины Канта, которая выводит идею доброго из обязательства, вместо того чтобы основывать обязательство на идее доброго. — 3-й, свобода и моральные понятия, привязанные к понятию свободы. — 4-й, принцип заслуги и вины. Наказания и награды. — 5-й, моральные чувства. — Гармония всех этих фактов в природе и науке.

Лекция XV. — Частная и публичная этика 301

Применение предыдущих принципов. — Общая формула интереса — повиноваться разуму. — Правило для суждения о том, соответствует ли действие разуму — возвести мотив этого действия в максиму универсального законодательства. — Индивидуальная этика. Обязательство существует не по отношению к индивиду, а по отношению к моральной личности. Принцип всех индивидуальных обязанностей — уважать и развивать моральную личность. — Социальная этика — обязанности справедливости и обязанности милосердия. — Гражданское общество. Правительство. Закон. Право наказывать.

Лекция XVI. — Бог — принцип идеи доброго 325

Принцип, на котором покоится истинная теодицея. Бог — последнее основание моральной истины, доброго и моральной личности. — Свобода Бога. — Божественная справедливость и милосердие. — Бог — санкция морального закона. Бессмертие души; аргумент от заслуги и вины; аргумент от простоты души; аргумент от конечных причин. — Религиозное чувство. — Обожание. — Поклонение. — Моральная красота христианства.

Лекция XVII. — Резюме доктрины 346

Обзор доктрины, содержащейся в этих лекциях, и трех порядков фактов, на которых эта доктрина покоится, с отношением каждого из них к современной школе, которая признала и развила его, но почти всегда преувеличивала. — Опыт и эмпиризм. — Разум и идеализм. — Чувство и мистицизм. — Теодицея. Недостатки различных известных систем. — Процесс, ведущий к истинной теодицее, и характер достоверности и реальности, который этот процесс придает ей.

ПРИЛОЖЕНИЕ 371

ЛЕКЦИИ О ПРЕКРАСНОМ, ИСТИННОМ И ДОБРОМ.

РЕЧЬ, ПРОИЗНЕСЕННАЯ ПРИ ОТКРЫТИИ КУРСА, 4 декабря 1817 г.

ФИЛОСОФИЯ В XIX ВЕКЕ.

Дух и общие принципы курса. — Объект лекций этого года: применение принципов, изложение которых дано, к трем проблемам: Истинного, Прекрасного и Доброго.

Кажется естественным, что век в своем начале должен заимствовать свою философию у века, который ему предшествовал. Но как свободные и разумные существа мы рождены не просто для того, чтобы продолжать наших предшественников, но чтобы приумножать их труд, а также совершать свой собственный. Мы не можем принять от них наследство иначе, как на условии его улучшения. Наш первый долг, таким образом, — отдать себе отчет в философии XVIII века; распознать ее характер и ее принципы, проблемы, которые она волновала, и решения, которые она давала; различить, наконец, что она передает нам истинного и продуктивного, и что она также оставляет стерильного и ложного, дабы с рефлексивным выбором мы могли принять первое и отвергнуть второе. Поставленные у входа в новые времена, давайте прежде всего узнаем, с какими взглядами мы намерены заниматься. Более того — почему бы мне не сказать это? — после двух лет обучения, в которых профессор, в некотором роде, исследовал самого себя, имеют право требовать от него, что он такое; каковы его самые общие принципы по всем существенным частям философской науки; какой флаг, наконец, посреди партий, которые борются друг с другом столь яростно, он предлагает вам, молодым людям, которые посещают эту аудиторию и которые призваны участвовать в судьбе, все еще столь неопределенной и столь неясной в XIX веке, следовать.

Не патриотизм, а глубокое чувство истины и справедливости заставляет нас поместить всю философию, ныне распространенную в мире, под призыв имени Декарта. Да, вся современная философия есть дело этого великого человека, ибо она обязана ему духом, который ее оживляет, и методом, который составляет ее силу.

После падения схоластики и скорбных разрывов XVI века первым объектом, который смелый здравый смысл Декарта предложил себе, было сделать философию человеческой наукой, подобной астрономии, физиологии, медицине, подверженной тем же неопределенностям и тем же заблуждениям, но способной также к тому же прогрессу.

Декарт столкнулся со скептицизмом, распространенным повсюду вслед за столькими революциями, амбициозными гипотезами, рожденными из первого использования плохо регулируемой свободы, и старыми формулами, пережившими руины схоластики. В своей мужественной страсти к истине он решил отвергнуть, по крайней мере временно, все идеи, которые до сих пор он принимал, не контролируя их, твердо решив не допускать никаких, кроме тех, которые после серьезного исследования могли показаться ему очевидными. Но он заметил, что есть одна вещь, которую он не мог отвергнуть даже временно в своем универсальном сомнении, — эта вещь была само существование его сомнения, то есть его мысли; ибо хотя все остальное могло быть лишь иллюзией, этот факт, что он мыслил, не мог быть иллюзией. Декарт, следовательно, остановился на этом факте неотразимой очевидности как на первой истине, которую он мог принять без страха. Признавая в то же время, что мысль является необходимым инструментом всех исследований, которые он мог предложить себе, а также инструментом человеческого рода в приобретении его естественных знаний, он посвятил себя регулярному ее изучению, анализу мысли как условию всякой легитимной философии, и на этом прочном фундаменте он воздвиг доктрину характера одновременно достоверного и живого, способную противостоять скептицизму, свободную от гипотез и освобожденную от формул школ.

Таким образом, анализ мысли и ума, который является ее субъектом, то есть психология, стал точкой отправления, самым общим принципом, важным методом современной философии.

Тем не менее, надо признать, философия не полностью утратила и иногда все еще сохраняет, со времен Декарта и в самом Декарте, свои старые привычки. Редко удается одному и тому же человеку открыть и пройти карьеру, и обычно изобретатель поддается под тяжестью собственного изобретения. Так Декарт, после того как столь хорошо поставил точку отправления для всякого философского исследования, не раз забывает анализ и возвращается, по крайней мере по форме, к древней философии. Истинный метод, опять же, не раз стирается в руках его первых преемников под все возрастающим влиянием математического метода.

Два периода можно различить в картезианской эре — один, в котором метод в своей новизне часто понимается неверно; другой, в котором вынуждены, по крайней мере, вернуться на спасительный путь, открытый Декартом. К первому принадлежат Мальбранш, Спиноза, сам Лейбниц; ко второму — философы XVIII века.

Без сомнения, Мальбранш по некоторым пунктам спускался очень глубоко во внутреннее исследование; но большую часть времени он предавался блужданиям в воображаемом мире и терял из виду реальный мир. Спинозе не метода не хватает, а хорошего метода; его ошибка состоит в том, что он применил к философии геометрический метод, который исходит из аксиом, определений, теорем, следствий; никто не пользовался психологическим методом меньше него; это принцип и осуждение его системы. «Новые опыты о человеческом разуме» показывают Лейбница, противопоставляющего наблюдение наблюдению, анализ анализу; но его гений обычно парит над наукой, вместо того чтобы продвигаться в ней шаг за шагом; отсюда результаты, к которым он приходит, часто являются лишь блестящими гипотезами, например, предустановленная гармония, ныне низведенная в ряд аналогичных гипотез окказиональных причин и пластического посредника. В целом философия XVII века, не применяя с достаточной строгостью и твердостью метод, которым вооружил ее Декарт, произвела мало что, кроме систем, остроумных, без сомнения, смелых и глубоких, но часто также опрометчивых — систем, которые не смогли удержать свое место в науке. В самом деле, ничто не долговечно, кроме того, что основано на здравом методе; время разрушает все остальное; время, которое собирает, оплодотворяет, увеличивает малейшие зародыши истины, отложенные в самых скромных анализах, поражает без жалости, поглощает гипотезы, даже те, что принадлежат гениям. Время делает шаг, и произвольные системы опрокидываются; статуи их авторов одни остаются стоять над их руинами. Задача друга истины — искать полезные их остатки, которые выживают и могут служить для новых и более прочных конструкций.

Философия XVIII века открывает второй период картезианской эры; она предложила себе применить метод, уже открытый и слишком пренебрегаемый, — она применила себя к анализу мысли. Избавившись от амбициозных и бесплодных попыток и, подобно Декарту, презирая прошлое, XVIII век осмелился думать, что все в философии должно быть сделано заново и что, чтобы не блуждать вновь, необходимо начать со скромного изучения человека. Поэтому вместо того, чтобы строить сразу системы, рискованные в отношении универсальности вещей, он предпринял исследование того, что человек знает, что он может знать; он вернул всю философию к изучению наших способностей, как физика была только что возвращена к изучению свойств тел, — что давало философии, если не ее конец, то по крайней мере ее истинное начало.

Великие школы, которые делят XVIII век, — это английская и французская школа, шотландская школа и немецкая школа, то есть школа Локка и Кондильяка, школа Рида, школа Канта. Невозможно не заметить общий принцип, который их оживляет, единство их метода. Когда рассматриваешь с беспристрастием метод Локка, видишь, что он состоит в анализе мысли; и именно этим Локк является учеником не Бэкона и Гоббса, а нашего великого соотечественника Декарта. Изучать человеческий рассудок таким, каков он есть в каждом из нас, распознавать его силы, а также его пределы — вот проблема, которую английский философ предложил себе и которую он попытался решить. Я не хочу судить здесь о решении, которое он дал этой проблеме; я ограничиваюсь ясным указанием того, что было для него фундаментальной проблемой. Кондильяк, французский ученик Локка, сделал себя повсюду апостолом анализа; и анализ был также в нем, или по крайней мере должен был быть, изучением мысли. Ни один философ, даже Спиноза, не ушел дальше Кондильяка от истинного экспериментального метода и не забрел дальше на путь абстракций, даже вербальных абстракций; но, как ни странно, никто не строже него против гипотез, кроме гипотезы статуи-человека. Автор «Трактата об ощущениях» очень неверно практиковал анализ; но он говорит о нем без конца. Шотландская школа борется с Локком и Кондильяком; она борется с ними, но их же оружием, тем же методом, который она претендует применять лучше. В Германии Кант желает вернуть в свет и почет высший элемент человеческого сознания, оставленный в тени и осужденный философией его времени; и для этой цели что он делает? Он предпринимает глубокое исследование способности познания; заглавие его главного труда — «Критика чистого разума»; это критика, то есть опять же анализ; метод Канта тогда не иной, чем метод Локка и Рида. Следуйте за ним, пока он не попадет в руки Фихте, преемника Канта, который умер лишь несколько лет назад; там опять анализ мысли дается как основа философии. Кант был так твердо установлен в предмете познания, что он едва мог выйти из него — что, в самом деле, он никогда не выходил из него легитимно. Фихте погрузился в предмет познания так глубоко, что похоронил себя в нем и поглотил в человеческом «я» все существования, а также все науки — печальное кораблекрушение анализа, которое сигнализирует одновременно о его величайшем усилии и о его скале!

Тот же дух, следовательно, управляет всеми школами XVIII века; этот век презирает произвольные формулы; он питает ужас к гипотезам и привязывается, или претендует привязываться, к наблюдению фактов и особенно к анализу мысли.

Давайте признаем со свободой и с горем, что XVIII век применял анализ ко всем вещам без жалости и без меры. Он вызывал перед свой трибунал все доктрины, все науки; ни метафизика предшествующего века с ее внушительными системами, ни искусства с их престижем, ни правительства с их древним авторитетом, ни религии с их величием — ничто не находило милости перед ним. Хотя он видел бездны на дне того, что называл философией, он бросался в них с мужеством, которое не лишено величия; ибо величие человека — предпочитать то, что он считает истиной, самому себе. XVIII век выпустил бури. Человечество больше не прогрессировало, кроме как по руинам. Мир снова был взволнован в том состоянии беспорядка, в котором он уже был однажды виден, при упадке древних верований и до триумфов христианства, когда люди блуждали через все противоположности, без силы остановиться где-либо, отданные всякому беспокойству духа, всякой нищете сердца, фанатичные и атеистические, мистические и неверующие, сладострастные и кровожадные. Но если философия XVIII века оставила нам пустоту в наследство, она также оставила нам энергичную и плодовитую любовь к истине. XVIII век был веком критики и разрушений; XIX должен быть веком интеллектуальных реабилитаций. Ему принадлежит найти в более глубоком анализе мысли принципы будущего и со столькими остатками воздвигнуть, наконец, здание, которое разум мог бы признать.

Слабый, но усердный работник, я прихожу принести свой камень; я прихожу делать свою работу; я прихожу извлечь из середины руин то, что не погибло, что не может погибнуть. Этот курс — одновременно возврат к прошлому, усилие к будущему. Я предлагаю ни атаковать, ни защищать ни одну из трех великих школ, которые делят XVIII век. Я не буду пытаться увековечить и отравить войну, которая делит их, самодовольно обозначая различия, которые разделяют их, не принимая в расчет общность метода, который объединяет их. Я прихожу, напротив, преданный солдат философии, общий друг всех школ, которые она произвела, чтобы предложить всем слова мира.

Единство современной философии, как мы сказали, пребывает в ее методе, то есть в анализе мысли — методе, превосходящем ее собственные результаты, ибо он содержит в себе средства исправления ошибок, которые ускользают от него, бесконечного добавления новых богатств к богатствам уже приобретенным. Физические науки сами не имеют иного единства. Великие физики, которые появились в течение двух столетий, хотя и объединенные между собой той же точкой отправления и той же целью, общепринятой, тем не менее действовали с независимостью и путями часто противоположными. Время собрало в их различных теориях часть истины, которая произвела их и поддерживала их; оно пренебрегло их ошибками, от которых они не смогли освободиться, и, объединяя все открытия, достойные этого имени, оно мало-помалу сформировало из них обширное и гармоничное целое. Современная философия также была обогащена в течение двух столетий множеством точных наблюдений, солидных и глубоких теорий, которыми она обязана общему методу. Что помешало ей прогрессировать в равном темпе с физическими науками, чьей сестрой она является? Ей помешало то, что она не понимала лучше свои собственные интересы, не терпя разнообразия, которое неизбежно, которое даже полезно, и не извлекая выгоды из истин, которые содержат все частные доктрины, чтобы вывести из них общую доктрину, которая последовательно и постоянно очищается и увеличивается.

Не то чтобы я рекомендовал тот слепой синкретизм, который разрушил Александрийскую школу, который пытался свести противоположные системы вместе силой; что я рекомендую — это просвещенный эклектизм, который, судя с беспристрастием и даже с благожелательностью все школы, заимствует у них то, чем они обладают истинного, и пренебрегает тем, что в них ложно. Поскольку дух партийности до сих пор так плохо удавался нам, давайте попробуем дух согласия. Человеческая мысль необъятна. Каждая школа смотрела на нее только со своей точки зрения. Эта точка зрения не ложна, но она неполна, и, более того, она исключительна. Она выражает лишь одну сторону истины и отвергает все остальные. Вопрос не в том, чтобы поносить и начинать заново работу наших предшественников, но усовершенствовать ее в воссоединении и в укреплении этим воссоединением всех истин, рассеянных в различных системах, которые XVIII век передал нам.

Таков принцип, к которому мы были приведены двумя годами изучения современной философии, от Декарта до наших времен. Этот принцип, плохо высвобожденный сначала, мы применили впервые в самых узких пределах и только к теориям, относящимся к вопросу о личном существовании. Мы затем распространили его на большее число вопросов и теорий; мы коснулись главных пунктов интеллектуального и морального порядка, и в то же время, когда мы продолжали исследования нашего прославленного предшественника М. Руайе-Коллара о школах Франции, Англии и Шотландии, мы начали изучение, новое среди нас, трудное, но интересное и плодовитое изучение философии Кенигсберга. Мы можем в настоящее время, следовательно, охватить все школы XVIII века и все проблемы, которые они волновали.

Философия во все времена вращается вокруг фундаментальных идей истинного, прекрасного и доброго. Идея истинного, философски развитая, есть психология, логика, метафизика; идея доброго — частная и публичная мораль; идея прекрасного — та наука, которая в Германии называется эстетикой, детали которой относятся к критике литературы, критике искусств, но чьи общие принципы всегда занимали более или менее значительное место в исследованиях и даже в преподавании философов, от Платона и Аристотеля до Хатчесона и Канта.

По этим существенным пунктам, которые составляют весь домен философии, мы будем последовательно допрашивать главные школы XVIII века.

Когда мы рассматриваем их все с вниманием, мы можем легко свести их к двум — одна из которых, в анализе мысли, общем предмете всех их работ, дает ощущению чрезмерную часть; другая из которых, в этом же анализе, идя в противоположную крайность, выводит сознание почти полностью из способности, отличной от способности ощущения, — разума. Первая из этих школ — эмпирическая школа, отцом или, скорее, мудрейшим представителем которой является Локк, а Кондильяк — крайним представителем; вторая — спиритуалистическая или рационалистическая школа, как ее называют, которая насчитывает среди своих прославленных интерпретаторов Рида, который является самым безупречным, и Канта, который является самым систематическим. Конечно, есть истина в этих двух школах, и истина — это благо, которое должно быть взято везде, где его находишь. Мы охотно признаем с эмпирической школой, что чувства не были даны нам напрасно; что эта удивительная организация, которая возвышает нас над всеми другими одушевленными существами, есть богатый и разнообразный инструмент, которым было бы безумием пренебрегать. Мы убеждены, что зрелище мира есть постоянный источник здравого и возвышенного наставления. По этому пункту ни Аристотель, ни Бэкон, ни Локк не имеют в нас противника, но ученика. Мы признаем, или, скорее, мы провозглашаем, что в анализе человеческого знания необходимо назначить чувствам важную часть. Но когда эмпирическая школа претендует, что все, что выходит за пределы досягаемости чувств, есть химера, тогда мы оставляем ее и переходим к противоположной школе. Мы исповедуем веру, например, что без приятного впечатления мы никогда не зачали бы прекрасного и что, тем не менее, прекрасное — не просто приятное; что, слава богу, счастье обычно добавляется к добродетели, но что сама идея добродетели существенно отличается от идеи счастья. По этому пункту мы открыто придерживаемся мнения Рида и Канта. Мы также установили и будем снова устанавливать, что разум человека находится во владении принципов, которые ощущение предваряет, но не объясняет и которые прямо предлагаются нам силой одного лишь разума. Мы будем следовать за Кантом до сих пор, но не дальше. Далеко от того, чтобы следовать за ним, мы будем бороться с ним, когда, после того как он победоносно защитил великие принципы всякого рода против эмпиризма, он поражает их бесплодием, претендуя, что они не имеют ценности за пределами ограды разума, который владеет ими, осуждая также на бессилие тот же самый разум, который он только что возвысил так высоко, и открывая путь к утонченному и ученому скептицизму, который, в конце концов, заканчивается у той же бездны, что и обычный скептицизм.

Вы замечаете, что мы будем попеременно с Локком, с Ридом и с Кантом, в той справедливой и сильной мере, которая называется эклектизмом.

Эклектизм в наших глазах — истинный исторический метод, и он имеет для нас всю важность истории философии; но есть нечто, что мы ставим выше истории философии и, следовательно, выше эклектизма, — саму философию.

История философии не несет свой собственный свет с собой, она не есть ее собственная цель. Как мог бы эклектизм, который не имеет иного поля, кроме истории, быть нашим единственным, нашим первичным объектом?

Это, несомненно, справедливо, это высочайшей полезности — различать в каждой системе то, что есть истинного в ней, от того, что есть ложного в ней; во-первых, чтобы оценить эту систему правильно; затем, чтобы сделать ложное не имеющим значения, высвободить и собрать истинное и таким образом обогатить и увеличить философию историей. Но вы понимаете, что мы должны уже знать, что такое истина, чтобы распознать ее и отличить ее от ошибки, с которой она смешана; так что критика систем почти требует системы, так что история философии вынуждена сначала заимствовать у философии свет, который она должна однажды вернуть ей с лихвой.

В конечном счете, история философии — это лишь отрасль, или, вернее, инструмент философской науки. Безусловно, именно интерес, который мы испытываем к философии, привязывает нас к ее истории; именно любовь к истине заставляет нас повсюду преследовать ее следы и с пытливым любопытством вопрошать тех, кто до нас также любил и искал истину.

Таким образом, философия является одновременно высшим объектом и факелом истории философии. В силу этого двойного права она имеет право руководить нашим обучением.

По этому поводу, прошу вас, одно слово объяснения.

Тот, кто говорит сегодня перед вами, правда, официально отвечает только за курс истории философии; в этом заключается наша задача, и в этом, еще раз повторю, нашим проводником будет эклектизм. Но мы признаем: если философия не имеет права выступать здесь в некотором роде на первом плане, если она должна появляться лишь вслед за своей историей, то в действительности она господствует; и именно к ней относятся все наши пожелания, равно как и все наши усилия. Мы, несомненно, высоко ценим и Брукера, и Теннемана, столь мудрых, столь рассудительных; тем не менее, наши модели, наши истинные учителя, всегда присутствующие в нашей мысли, — это в древности Платон и Сократ, среди современников — Декарт, и, почему я должен колебаться сказать это, среди нас и в наше время — тот прославленный человек, которому было угодно призвать нас на эту кафедру. М. Руайе-Коллар также был лишь профессором истории философии; но он по праву претендовал на то, чтобы иметь свое мнение в философии; он служил делу, которое передал нам, и мы, в свою очередь, будем служить ему.

Это великое дело вам известно; это дело здравой и благородной философии, достойной нашего века строгостью своих методов и отвечающей бессмертным потребностям человечества, скромно исходящей из психологии, из смиренного изучения человеческого разума, чтобы возвыситься до самых высоких областей и пройти через метафизику, эстетику, теодицею, мораль и политику.

Наше предприятие состоит не просто в том, чтобы обновить историю философии посредством эклектизма; мы также хотим, мы особенно хотим — и история, хорошо понятая благодаря эклектизму, будет нам в этом мощно содействовать, — вывести из изучения систем, их борьбы и даже их крушения систему, которая могла бы противостоять критике и которая может быть принята вашим разумом, а также вашим сердцем, благородная молодежь девятнадцатого века!

Чтобы выполнить эту великую цель, которая является нашей истинной миссией перед вами, мы осмелимся в этом году, в первый и в последний раз, выйти за узкие пределы, которые нам навязаны. В истории философии восемнадцатого века мы решили оставить немного в тени историю философии, чтобы явить саму философию, и, демонстрируя вам отличительные черты основных доктрин прошлого века, изложить вам доктрину, которая кажется нам приспособленной к потребностям и духу нашего времени, и притом объяснить ее вам кратко, но во всей ее полноте, вместо того чтобы останавливаться на какой-то одной из ее частей, как мы делали до сих пор. С годами мы будем исправлять, мы будем ставить себе задачу расширять и возвышать нашу работу. Сегодня мы представляем ее вам еще очень несовершенной, но установленной на основаниях, которые мы считаем прочными, и уже отмеченной характером, который не изменится.

Вы увидите здесь, таким образом, собранными в небольшом пространстве наши принципы, наши процессы, наши результаты. Мы горячо желаем рекомендовать их вам, молодые люди, которые являются надеждой науки, как и вашей страны. Да сможем мы, по крайней мере, на обширном поприще, которое нам предстоит пройти, встретить в вас ту же доброту, которая до сих пор поддерживала нас.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ.

ИСТИННОЕ.

ЛЕКЦИЯ I. СУЩЕСТВОВАНИЕ УНИВЕРСАЛЬНЫХ И НЕОБХОДИМЫХ ПРИНЦИПОВ.

Две великие потребности: потребность в абсолютных истинах и потребность в абсолютных истинах, которые не были бы химерами. Удовлетворение этих двух потребностей — проблема философии нашего времени. — Универсальные и необходимые принципы. — Примеры различных видов таких принципов. — Различие между универсальными и необходимыми принципами и общими принципами. — Опыт сам по себе неспособен объяснить универсальные и необходимые принципы, а также неспособен обойтись без них, чтобы прийти к познанию чувственного мира. — Разум как та наша способность, которая открывает нам эти принципы. — Изучение универсальных и необходимых принципов вводит нас в высшие области философии.

Сегодня, как и во все времена, человек испытывает две великие потребности. Первая, самая настоятельная, — это потребность в твердых, неизменных принципах, которые не зависят ни от времен, ни от мест, ни от обстоятельств и на которые разум опирается с безграничным доверием. Во всех исследованиях, пока мы ухватили лишь изолированные, разрозненные факты, пока мы не свели их к общему закону, мы обладаем материалами науки, но науки еще нет. Даже физика начинается только тогда, когда появляются универсальные истины, к которым могут быть отнесены все факты того же порядка, которые открывает нам наблюдение в природе. Платон сказал, что нет науки о преходящем.

Это наша первая потребность. Но есть и другая, не менее законная: потребность не быть обманутым химерическими принципами, бесплодными абстракциями, комбинациями более или менее остроумными, но искусственными; потребность опираться на реальность и жизнь, потребность в опыте. Физические и естественные науки, чьи регулярные и быстрые завоевания поражают и ослепляют самых невежественных, обязаны своим прогрессом экспериментальному методу. Отсюда огромная популярность этого метода, которая доходит до такой степени, что теперь не сочли бы нужным уделить ни малейшего внимания науке, над которой этот метод, казалось бы, не председательствует.

Соединить наблюдение и разум, не упускать из виду идеал науки, к которому стремится человек, и искать его и находить путем опыта — такова проблема философии.

Теперь мы обращаемся к вашим воспоминаниям о последних двух годах: разве мы не установили самым строгим экспериментальным методом, рефлексией, примененной к изучению человеческого разума, с той осмотрительностью и строгостью, которых требуют такие доказательства, — разве мы не установили, что во всех людях, без различия, в мудрых и невежественных, существуют идеи, понятия, верования, принципы, которые самый решительный скептик не может ни в малейшей степени отрицать, которыми он бессознательно и вопреки самому себе руководствуется как в своих словах, так и в действиях, и которые, в поразительном контрасте с другими нашими знаниями, отмечены одновременно чудесным и неоспоримым характером: они встречаются в самом обычном опыте, и в то же время, вместо того чтобы быть ограниченными пределами этого опыта, они превосходят его и управляют им, универсальные посреди частных явлений, к которым они применяются; необходимые, хотя и смешанные с вещами случайными; в наших глазах бесконечные и абсолютные, даже появляясь внутри нас в том относительном и конечном существе, которым мы являемся? Это не непреднамеренный парадокс, который мы представляем вам; мы лишь выражаем здесь результат многочисленных лекций.

Нам было несложно показать, что во главе всех наук стоят универсальные и необходимые принципы.

Совершенно очевидно, что нет математики без аксиом и определений, то есть без абсолютных принципов.

Чем стала бы логика, эта математика мысли, если бы вы отняли у нее определенное количество принципов, которые, возможно, немного варварски звучат в своей схоластической форме, но должны быть универсальными и необходимыми, чтобы руководить всяким рассуждением и всяким доказательством?

Возможна ли физика, если каждое явление, которое начинает появляться, не предполагает причину и закон?

Могла бы физиология без принципа конечных причин сделать хотя бы один шаг, отдать себе отчет в хотя бы одном органе или определить хотя бы одну функцию?

Не того же ли рода принцип, на котором покоится вся мораль, принцип, который обязывает человека к добру и закладывает фундамент добродетели? Не распространяется ли он на всех моральных существ, без различия времени и места? Можете ли вы представить себе моральное существо, которое не признает в глубине своей совести, что разум должен управлять страстью, что необходимо хранить данное слово и, вопреки самому насущному интересу, вернуть сокровище, которое было нам доверено?

И это не просто метафизические предрассудки и формулы школ: я взываю к самому вульгарному здравому смыслу.

Если бы я сказал вам, что только что было совершено убийство, разве вы не могли бы спросить меня: когда, где, кем, почему? Это означает, что ваш разум направляется универсальными и необходимыми принципами времени, пространства, причины и даже конечной причины.

Если бы я сказал вам, что любовь или амбиция вызвали убийство, разве вы не представили бы в тот же миг любовника, амбициозного человека? Это означает, опять же, что для вас нет действия без деятеля, нет качества и явления без субстанции, без реального субъекта.

Если бы я сказал вам, что обвиняемый утверждает, что он не тот же самый человек, который задумал, пожелал и совершил это убийство, и что временами его личность не раз менялась, разве вы не сказали бы, что он безумен, если искренен, и что, хотя действия и обстоятельства варьировались, личность и существо остались прежними?

Предположим, что обвиняемый защищался бы на том основании, что убийство должно служить его интересу; что, более того, убитый был так несчастен, что жизнь была для него бременем; что государство ничего не теряет, так как вместо двух никчемных граждан оно приобретает одного, который становится ему полезным; что, в конечном счете, человечество не погибнет от потери индивида и т. д.; разве вы не противопоставили бы всем этим рассуждениям очень простой ответ, что это убийство, возможно, полезное для своего автора, не становится от этого менее несправедливым и что, следовательно, ни под каким предлогом оно не было дозволено?

Тот же здравый смысл, который допускает универсальные и необходимые истины, легко отличает их от тех, которые не являются универсальными и необходимыми, а являются лишь общими, то есть применяются только к большему или меньшему числу случаев.

Например, следующая истина весьма общая: день сменяет ночь; но является ли она универсальной и необходимой истиной? Распространяется ли она на все земли? Да, на все известные земли. Но распространяется ли она на все возможные земли? Нет; ибо можно представить себе земли, погруженные в вечную ночь, если дана другая система мира. Законы материального мира таковы, каковы они есть; они не являются необходимыми. Их Автор мог бы выбрать другие. С другой системой мира можно представить себе другую физику, но мы не можем представить себе другую математику и другую мораль. Таким образом, можно представить, что день и ночь могут не находиться в том же отношении друг к другу, в каком мы их видим; следовательно, истина о том, что день сменяет ночь, является весьма общей истиной, возможно, даже универсальной истиной, но отнюдь не необходимой истиной.

Монтескье сказал, что свобода — не плод жаркого климата. Я признаю, если угодно, что жара изнуряет дух и что жаркие страны с трудом поддерживают свободные правительства; но из этого не следует, что не может быть никакого возможного исключения из этого принципа: более того, исключения были; следовательно, это не абсолютно универсальный принцип, тем более не необходимый принцип. Могли бы вы сказать то же самое о принципе причины? Могли бы вы каким-либо образом представить себе, в любое время и в любом месте, явление, которое начинает появляться без причины, физической или моральной?

И если бы было возможно свести универсальные и необходимые принципы к общим принципам, чтобы использовать и применять эти принципы, таким образом приниженные, и основывать на них какое-либо рассуждение, необходимо было бы допустить то, что в логике называется принципом противоречия, а именно: вещь не может в одно и то же время быть и не быть, чтобы поддерживать целостность каждой части рассуждения; так же как и принцип достаточного основания, который один устанавливает их связь и законность вывода. Но эти два принципа, без которых нет рассуждения, сами являются универсальными и необходимыми принципами; так что круг очевиден.

Даже если бы мы уничтожили в мысли все существования, кроме существования одного разума, мы были бы вынуждены поместить в этот разум, чтобы он мог вообще упражняться — а разум является таковым только при условии, что он мыслит, — несколько необходимых принципов; было бы выше сил мысли представить его лишенным принципа противоречия и принципа достаточного основания.

Сколько раз мы демонстрировали тщетность усилий эмпирической школы нарушить существование или ослабить значение универсальных и необходимых принципов! Послушайте эту школу: она скажет вам, что принцип причины, представленный нами как универсальный и необходимый, есть, в конце концов, лишь привычка ума, который, видя в природе факт, следующий за другим фактом, помещает между ними ту связь, которую мы назвали отношением следствия к причине. Это объяснение есть не что иное, как разрушение не только принципа причинности, но даже понятия причины. Чувства показывают мне два шара, один из которых начинает двигаться, а другой движется вслед за ним. Предположим, что эта последовательность возобновляется и продолжается; это будет постоянство, добавленное к последовательности; это отнюдь не будет связь причинной силы с ее следствием; например, то, что свидетельствует нам сознание, есть малейшее усилие воли. Таким образом, последовательный эмпирик, подобно Юму, легко доказывает, что никакой чувственный опыт законно не дает идеи причины.

То, что мы говорим о понятии причины, мы могли бы сказать обо всех понятиях того же рода. Приведем в пример хотя бы понятия субстанции и единства.

Чувства воспринимают только качества, явления. Я касаюсь протяженности, я вижу цвет, я ощущаю запах; но достигают ли наши чувства субстанции, которая является протяженной, цветной или пахучей? На этот счет Юм предается шуткам. Он спрашивает, который из наших чувств познает субстанцию. Что же тогда, согласно ему и в системе эмпиризма, представляет собой понятие субстанции? Иллюзию, подобную понятию причины.