Это хороший момент для понимания — что суть сегодняшней утренней лекции заключается в том, что существует только Одно Бытие, и это Одно Бытие, видимое через разные конституции, появляется либо как земля, либо как рай, либо как ад, либо как Бог, либо как призраки, либо как люди или демоны, либо как мир, либо как все эти вещи. Но среди этих многих «Тот, кто видит это Одно в этом океане смерти, тот, кто видит эту Одну Жизнь в этой плавающей вселенной, кто осознает того Одного, который никогда не меняется, тому принадлежит вечный мир; никому другому, никому другому». Это Одно Бытие должно быть осознано. Как — это следующий вопрос. Как его осознать? Как этот сон должен быть разрушен, как мы должны проснуться от этого сна, что мы маленькие мужчины и женщины, и все такие вещи? Мы — Бесконечное Бытие вселенной, и стали материализованными в этих маленьких существах, мужчинах и женщинах, зависящих от сладкого слова одного человека, или гневного слова другого человека и так далее. Какая ужасная зависимость, какое ужасное рабство! Я, который выше всякого удовольствия и боли, чьим отражением является вся вселенная, маленькие кусочки чьей жизни — это солнца, луны и звезды, — я держусь как ужасный раб. Если вы ущипнете мое тело, я почувствую боль. Если кто-то скажет доброе слово, я начинаю радоваться. Посмотрите на мое состояние — раб тела, раб ума, раб мира, раб доброго слова, раб плохого слова, раб страсти, раб счастья, раб жизни, раб смерти, раб всего. Это рабство должно быть разрушено. Как? «Этот Атман должен быть сначала услышан, затем обдуман, а затем медитирован». Это метод Адвайта-джнани. Истина должна быть услышана, затем обдумана, а затем постоянно утверждаема. Думайте всегда — «Я есть Брахман»; любая другая мысль должна быть отброшена как ослабляющая. Отбросьте каждую мысль, которая говорит, что вы мужчины или женщины. Пусть тело уйдет, и ум уйдет, и боги уйдут, и призраки уйдут. Пусть всё уйдет, кроме этого Одного Бытия. «Где один слышит другого, где один видит другого, это лишь малое; где один не слышит другого, где один не видит другого, это бесконечно». Это высшее, когда субъект и объект становятся одним. Когда я — слушатель и я — говорящий, когда я — учитель и я — ученик, когда я — творец и я — творение, — только тогда страх прекращается; нет другого, чтобы заставить нас бояться. Нет ничего, кроме меня самого, что может напугать меня? Это должно быть услышано день за днем. Избавьтесь от всех других мыслей. Всё остальное должно быть отброшено, и это должно повторяться постоянно, вливаться через уши, пока не достигнет сердца, пока каждый нерв и мышца, каждая капля крови не зазвенит от идеи, что я есть Он, я есть Он. Даже у ворот смерти говорите «Я есть Он». В Индии был человек, санньясин, который повторял «Шивохам» («Я есть Блаженство Вечное»), и тигр прыгнул на него однажды и утащил его, и убил его, и пока он был жив, звук доносился «Шивохам, Шивохам». Даже у ворот смерти, в величайшей опасности, в гуще битвы, на дне океана, на вершинах высочайших гор, в самой гуще леса, говорите себе «Я есть Он, я есть Он». День и ночь говорите «Я есть Он». Это величайшая сила; это религия. «Слабый никогда не достигнет Атмана». Никогда не говорите: «О Господь, я жалкий грешник». Кто поможет вам? Вы — помощь вселенной. Что в этой вселенной может помочь вам? Где человек, или бог, или демон, чтобы помочь вам? Что может преобладать над вами? Вы — бог вселенной; где вы можете искать помощи? Никогда помощь не приходила ниоткуда, кроме как от вас самих. В своем невежестве, каждая молитва, которую вы произнесли и которая была услышана, вы думали, была услышана каким-то Существом, но вы ответили на молитву сами, не зная того. Помощь пришла от вас самих, и вы с любовью воображали, что кто-то посылает помощь вам. Нет помощи для вас вне вас самих; вы — творец вселенной. Как шелкопряд, вы построили кокон вокруг себя. Кто спасет вас? Разрежьте свой собственный кокон и выходите как красивая бабочка, как свободная душа. Только тогда вы увидите Истину. Всегда говорите себе «Я есть Он». Это слова, которые сожгут шлак, который есть в уме, слова, которые выведут огромную энергию, которая уже внутри вас, бесконечную силу, которая спит в вашем сердце. Это должно быть выведено постоянным слушанием истины и ничем другим. Где бы ни была мысль о слабости, не приближайтесь к этому месту. Избегайте всякой слабости, если хотите быть джнани.
Прежде чем вы начнете практиковать, очистите свой ум от всех сомнений. Боритесь, рассуждайте и спорьте, и когда вы утвердились в своем уме, что это и только это может быть истиной и ничто другое, не спорьте больше; закройте рот. Не слушайте аргументацию, ни сами не спорьте. В чем польза от дальнейших аргументов? Вы удовлетворили себя, вы решили вопрос. Что остается? Истина теперь должна быть осознана, поэтому зачем тратить ценное время на пустые аргументы? Истина теперь должна быть медитирована, и каждая идея, которая укрепляет вас, должна быть принята, и каждая мысль, которая ослабляет вас, должна быть отвергнута. Бхакта медитирует на формы и образы и все такие вещи и на Бога. Это естественный процесс, но более медленный. Йог медитирует на различные центры в своем теле и манипулирует силами в своем уме. Джнани говорит, что ум не существует, ни тело. Эта идея тела и ума должна уйти, должна быть изгнана; поэтому глупо думать о них. Это было бы похоже на попытку вылечить один недуг, привнося другой. Его медитация, следовательно, самая трудная, негативная; он отрицает всё, и что остается — это Я. Это самый аналитический путь. Джнани хочет оторвать вселенную от Я силой анализа. Очень легко сказать: «Я джнани», но очень трудно действительно быть им. «Путь долог; это, так сказать, ходьба по острому краю бритвы, но не отчаивайтесь. Проснитесь, встаньте и не останавливайтесь, пока цель не будет достигнута», — говорят Веды.
Так что же такое медитация джнани? Он хочет подняться над каждой идеей тела или ума, изгнать идею, что он — тело. Например, когда я говорю «Я, Свами», сразу приходит идея тела. Что я должен сделать тогда? Я должен дать уму сильный удар и сказать: «Нет, я не тело, я — Я». Кого волнует, если придет болезнь или смерть в самой ужасной форме? Я не тело. Зачем делать тело приятным? Чтобы насладиться иллюзией еще раз? Чтобы продолжить рабство? Пусть оно уйдет, я не тело. Это путь джнани. Бхакта говорит: «Господь дал мне это тело, чтобы я мог безопасно пересечь океан жизни, и я должен беречь его, пока путешествие не будет завершено». Йог говорит: «Я должен быть осторожен с телом, чтобы я мог идти устойчиво и наконец достичь освобождения». Джнани чувствует, что он не может ждать, он должен достичь цели в этот самый момент. Он говорит: «Я свободен через вечность, я никогда не связан; я — Бог вселенной через всю вечность. Кто сделает меня совершенным? Я уже совершенен». Когда человек совершенен, он видит совершенство в других. Когда он видит несовершенство, это его собственный ум проецирует себя. Как он может видеть несовершенство, если у него его нет в самом себе? Так что джнани не заботится о совершенстве или несовершенстве. Ничто не существует для него. Как только он свободен, он не видит добра и зла. Кто видит зло и добро? Тот, у кого это есть в самом себе. Кто видит тело? Тот, кто думает, что он — тело. В тот момент, когда вы избавляетесь от идеи, что вы — тело, вы вообще не видите мир. Он исчезает навсегда. Джнани стремится оторвать себя от этого рабства материи силой интеллектуального убеждения. Это негативный путь — «нети, нети» («не это, не это»).
VI
ЕДИНСТВО Я
Чтобы проиллюстрировать вывод, к которому мы пришли на нашем последнем уроке, я прочитаю вам из одной из Упанишад, показывая, как эти идеи преподавались в Индии с самых древних времен.
Яджнявалкья был великим мудрецом. Вы знаете, правило в Индии было таково, что каждый человек должен оставить мир, когда он состарится. Поэтому Яджнявалкья сказал своей жене: «Моя возлюбленная, вот все мои деньги и мое имущество, и я ухожу». Она ответила: «Сэр, если бы у меня была вся эта земля, полная богатства, дало бы это мне бессмертие?» Яджнявалкья сказал: «Нет, это не может быть. Ваша жизнь будет жизнью богатых, и это будет всё, но богатство не может дать вам бессмертия». Она ответила: «То, через что я стану бессмертной, что я должна сделать, чтобы получить это? Если вы знаете это, скажите мне». Яджнявалкья ответил: «Ты всегда была моей возлюбленной; ты еще более возлюбленна сейчас этим вопросом. Иди, займи свое место, и я скажу тебе, и когда ты услышишь, медитируй на это». Он продолжил: «Не ради мужа жена любит мужа, но ради Атмана (Я) она любит мужа, потому что она любит Я. Никто не любит жену ради жены, но потому что он любит Я, поэтому он любит жену. Никто не любит детей ради детей, но потому что он любит Я, поэтому он любит детей. Никто не любит богатство из-за богатства, но потому что он любит Я, поэтому он любит богатство. Никто не любит брамина ради брамина, но потому что он любит Я, он любит брамина. Так никто не любит кшатрия ради кшатрия, но потому что он любит Я. Никто также не любит мир из-за мира, но потому что он любит Я. Никто подобным образом не любит богов из-за богов, но потому что он любит Я. Никто не любит что-либо ради этой вещи, но ради Я этой вещи он любит ее. Это Я, следовательно, должно быть услышано, должно быть обдумано и должно быть медитировано. О моя Майтрейи, когда это Я было услышано, когда это Я было увидено, когда это Я было осознано, тогда все эти вещи становятся известными».
Что это значит? Перед нами любопытная философия. Что Я сияет через все эти различные вещи, которые мы называем миром. Было сделано утверждение, что каждая любовь — это эгоизм в низшем смысле этого слова; потому что я люблю себя, поэтому я люблю другого; это не может быть. Были философы в современные времена, которые говорили, что я — единственная движущая сила в мире. Это правда, и всё же это неправильно. Это я — лишь тень того реального Я, которое позади. Оно кажется неправильным и злым, потому что оно ограничено. Та самая любовь, которую мы имеем к Я, которое есть вселенная, кажется злой, потому что она видится через ограничение. Даже когда жена любит мужа, знает она это или нет, она любит мужа ради того Я. Это эгоизм, как он проявляется в мире, но этот эгоизм на самом деле лишь малая часть этой «Я-ности». Всякий раз, когда кто-то любит, он должен любить в и через Я.
Это Я должно быть познано. Те, кто любит Я, не зная, что Оно такое, их любовь — эгоизм. Те, кто любит, зная, что это за Я, их любовь свободна, они мудрецы. Никто не любит брамина ради брамина, но потому что он любит Я, которое проявляется через брамина. «Его брамин оставляет, кто видит брамина как отдельного от Я. Его кшатрий оставляет, кто видит кшатрия как отдельного от Я. Мир оставляет его, кто видит этот мир как отдельный от Я. Боги оставляют его, кто верит, что боги отдельны от Я. Все вещи оставляют его, кто знает их как отдельные от Я. Эти брамины, эти кшатрии, этот мир, эти боги, всё, что существует, всё это — то Я». Так Яджнявалкья объясняет, что он подразумевает под этой любовью. Трудность возникает, когда мы конкретизируем эту любовь. Предположим, я люблю женщину; как только эта женщина конкретизирована, отделена от этого Атмана (Я), моя любовь не будет вечной; она стала эгоистичной и, вероятно, закончится горем, но как только я вижу эту женщину как Атман, эта Любовь становится совершенной и никогда не будет страдать. Итак, как только вы привязаны к чему-либо во вселенной, отделяя это от вселенной как целого — от Атмана — тогда приходит реакция. Со всем, что мы любим вне Я, горем и страданием будет результат. Если мы наслаждаемся всем в Я и как Я, никакое страдание или реакция не придут. Это совершенное блаженство.
Как прийти к этому идеалу? Яджнявалкья продолжает рассказывать нам о процессе, с помощью которого можно достичь этого состояния. Вселенная бесконечна; как мы можем взять каждую отдельную вещь и рассматривать ее как Атман, не зная самого Атмана? «Когда мы находимся на расстоянии от барабана, мы не можем покорить звук, пытаясь управлять звуковыми волнами, но как только мы подходим к барабану и кладем на него руку, звук покорен. Когда трубит морская раковина, мы не можем покорить звук, пока не подойдем ближе и не возьмем раковину в руки, и тогда он покорен. Когда играют на вине, как только мы подходим к вине, мы можем контролировать центр звука, откуда он исходит. Как когда кто-то сжигает сырое топливо, поднимаются всевозможные дым и искры разного рода, точно так же из этого великого Единого выдохнута история и знание; все вышло из Него. Он выдохнул, так сказать, все знание. Как для всей воды океан — единственная цель, как для всех осязательных ощущений рука — единственный центр, как для всех запахов нос — единственный центр, как для всех вкусов язык — единственный центр, как для всех форм глаза — единственный центр, как для всех звуков уши — единственный центр, как для всех мыслей ум — единственный центр, как для всех знаний сердце — единственный центр, как для всех действий руки — единственный центр, как для всей речи орган речи — единственный центр, как концентрированная соль пронизывает воды моря, но не видна глазами; точно так же, о Майтрейи, этот Атман не виден глазами, но Он пронизывает эту вселенную. Он — все. Он — концентрированное знание. Вся вселенная исходит из Него и снова уходит в Него. Достигая Его, мы выходим за пределы знания». Здесь мы получаем представление о том, что все мы вышли из Него, подобно искрам, и что, когда мы познаем Его, мы возвращаемся и снова становимся едиными с Ним.
Майтрейи испугалась, точно так же, как повсюду люди пугаются. Она сказала: «Господин, именно здесь ты привел меня в замешательство. Ты напугал меня, сказав, что больше не будет богов; вся индивидуальность будет утрачена. Когда я достигну этой стадии, буду ли я знать этот Атман, достигну ли я бессознательного состояния и потеряю ли свою индивидуальность, или знание останется со мной, что я знаю Его? Неужели не останется никого, чтобы узнавать, никого, чтобы чувствовать, никого, чтобы любить, никого, чтобы ненавидеть? Что станет со мной?» «О Майтрейи! — ответил ее муж, — не думай, что я говорю о бессознательном состоянии, и не пугайся. Этот Атман неразрушим, вечен по своей сути; стадия, где есть двое, — более низкая. Там, где есть двое, один обоняет другого, один видит другого, один слышит другого, один приветствует другого, один думает о другом, один знает другого. Но когда целое стало этим Атманом, кто кем будет обоняем, кто кем будет видим, кто кем будет слышим, кто кем будет приветствуем, кто кем будет познаваем? Кто может познать Того, Кем познается все? Этот Атман может быть описан только как «нети, нети» (не это, не это). Непостижимый, Он не может быть понят интеллектом. Неизменный, Он никогда не увядает. Непривязанный, Он никогда не смешивается с Пракрити. Совершенный, Он выше всякого удовольствия и боли. Кто может познать Познающего? Каким средством мы можем познать Его? Никаким; таков вывод мудрецов, о Майтрейи! Выйти за пределы всякого знания — значит достичь Его и достичь бессмертия».
До сих пор идея заключается в том, что все это — одно Бесконечное Существо, что это и есть Истинная Индивидуальность, когда больше нет разделения, нет больше частей и долей, нет больше таких низких и иллюзорных идей. И все же в каждой части этой маленькой индивидуальности сияет эта Бесконечность, Истинная Индивидуальность. Все есть проявление Атмана. Как достичь этого? Яджнявалкья сказал нам в самом начале, что «этот Атман должен быть сначала услышан, затем осмыслен, затем должен стать объектом медитации». До сих пор он говорил о «Я», Атмане, как о сущности всего в этой вселенной. Затем, рассуждая о бесконечной природе этого «Я» и конечной природе человеческого ума, он приходит к выводу, что конечному уму невозможно познать Познающего всего — «Я». Что же тогда делать, если мы не можем познать «Я»? Яджнявалкья говорит Майтрейи, что Его можно осознать, хотя Его нельзя познать, и он начинает рассуждение о том, как следует медитировать на Него. Эта вселенная полезна каждому существу, и каждое существо также помогает этой вселенной, ибо они являются неотъемлемыми частями друг друга, развитие одного помогает развитию другого; но Атману, самосветящемуся Единому, ничто не может быть полезно, потому что Он совершенен и бесконечен. Все, что является блаженством, даже в самом низком смысле, есть лишь отражение Его. Все, что хорошо, есть отражение этого Атмана, и когда это отражение менее ясно, оно называется злом. Когда Атман менее проявлен, это называется тьмой — злом, а когда он более проявлен, это называется светом — благостью. Вот и все. Это добро и зло — лишь вопрос степени, того, насколько Атман проявлен или менее проявлен. Просто возьмите пример наших собственных жизней. Как много вещей мы видим в детстве, которые считаем хорошими, но которые на самом деле являются злом, и как много вещей кажутся злыми, которые являются хорошими? Как меняются наши идеи! Как идея становится все выше и выше! То, что мы считали очень хорошим в одно время, мы не считаем таким хорошим сейчас. Таким образом, добро и зло зависят от развития нашего ума и не существуют объективно. Разница только в степени. Все есть проявление этого Атмана; Он проявляется во всем, только когда проявление очень слабое, мы называем это злом, а когда оно яснее — мы называем это добром. Сам этот Атман выше как добра, так и зла. Поэтому на все, что есть во вселенной, нужно сначала медитировать как на всеблагое, потому что это проявление того совершенного Единого. Он не является ни злом, ни добром; Он совершенен, а совершенное может быть только одно. Добро может быть многим, и зло может быть многим, будут степени различия между добром и злом; но совершенное только одно, и этого совершенного Единого, когда мы видим его через определенное покрытие, мы называем различными степенями добра, а когда видим через другое покрытие — называем злом. Наши идеи о добре и зле как о двух различных вещах — просто суеверие. Существует только больше добра и меньше добра, а меньшее добро мы называем злом. Эти ошибочные идеи о добре и зле породили всевозможные дуалистические заблуждения. Они глубоко проникли в сердца людей, терроризируя мужчин и женщин во все времена. Вся ненависть, с которой мы ненавидим других, вызвана этими глупыми идеями, которые мы впитали с детства. Наше суждение о человечестве становится совершенно ложным; мы превращаем эту прекрасную землю в ад, но как только мы сможем отказаться от этих ложных идей о добре и зле, она станет раем.