«Джнана-йога. Часть II: Семь лекций»

ДЖНАНА-ЙОГА ЧАСТЬ II

SWÂMI VIVEKÂNANDA

ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

ДЖНАНА-ЙОГА ЧАСТЬ II СЕМЬ ЛЕКЦИЙ

АВТОР

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА

ИЗДАНО ОБЩЕСТВОМ ВЕДАНТЫ 135 Уэст 80-я стрит НЬЮ-ЙОРК

Copyright, 1907

BY

SWÂMI ABHEDÂNANDA

New York

The Baker & Taylor Co.,

33 East 17th St.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

Лекции, вошедшие в этот том, были прочитаны Свами Вивеканандой в Нью-Йорке в начале 1896 года и встречены с величайшим энтузиазмом. Однако их сугубо философский характер вызывал сомнения в том, будут ли они интересны широкой публике, и по этой причине они не были сразу изданы в виде книги. Огромный успех лондонских лекций по Джнана-йоге, опубликованных несколько лет назад и уже выдержавших два издания, дает основания полагать, что и этот цикл встретит столь же благоприятный прием. Концепция Джнаны согласно Веданте является смелой и дерзновенной; она достигает высочайшего идеала, ибо учит абсолютному единству всего сущего. Как легко поймут те, кто знаком с предыдущим томом, Джнана-йога на высочайшем духовном уровне является чисто монистической. Говоря об этой грани Веданты, профессор Макс Мюллер пишет: «Никто из наших философов, не исключая Гераклита, Платона, Канта или Гегеля, не отваживался воздвигнуть такой шпиль, не страшась ни бурь, ни молний. Камень ложится на камень в строгой последовательности, как только сделан первый шаг, как только становится ясно, что в начале могло быть лишь Единое, как и в конце будет лишь Единое, называем ли мы Его Атманом или Брахманом». Многим поначалу может быть трудно постичь эту мысль, но она заслуживает тщательного изучения, и, будучи понятой, станет неизменным светом, ведущим ищущую душу к венчающей истине всей философии.

СОДЕРЖАНИЕ.

Джнана-йога — Часть II.

Introduction 9

I.

The Sânkhya Cosmology 21

II.

Prakriti and Purusha 44

III.

Sânkhya and Advaita 69

IV.

The Free Soul 94

V.

One Existence Appearing as Many 121

VI.

Unity of the Self 141

VII.

The Highest Ideal of Jnâna Yoga 157

ВВЕДЕНИЕ

Эта наша Вселенная — Вселенная чувств, рационального, интеллектуального — ограничена с обеих сторон безграничным, непознаваемым, вечно неизвестным. В этом суть поиска, в этом суть вопросов, здесь факты, отсюда исходит свет, известный миру как религия. По своей сути, однако, религия принадлежит к сверхчувственному, а не к чувственному плану. Она выше всяких рассуждений и находится вне плоскости интеллекта. Это видение, вдохновение, погружение в неизвестное и непознаваемое, делающее непознаваемое более чем известным, ибо оно никогда не может быть «познано». Этот поиск, как я полагаю, живет в человеческом разуме с самого начала существования человечества. В истории мира не могло быть периода, когда человеческое мышление и интеллект существовали бы без этой борьбы, без этого поиска за пределами видимого. В нашей маленькой Вселенной, в этом человеческом разуме, мы видим, как возникает мысль. Откуда она возникает, мы не знаем, и когда она исчезает, куда она уходит, мы тоже не знаем. Макрокосм и микрокосм находятся, так сказать, в одном русле, проходят через одни и те же стадии, вибрируют в одном ключе.

В этих лекциях я попытаюсь представить вам индуистскую теорию о том, что религии приходят не извне, а изнутри. Я убежден, что религиозная мысль заложена в самой природе человека, настолько, что он не может отказаться от религии, пока не откажется от своего ума и тела, пока не откажется от мысли и жизни. Пока человек мыслит, эта борьба должна продолжаться, и до тех пор у человека должна быть какая-то форма религии. Таким образом, мы видим в мире различные формы религии. Это ошеломляющее исследование, но оно не является, как многие из нас думают, тщетным умозрением. Посреди этого хаоса есть гармония, сквозь эти диссонирующие звуки проходит нота согласия, и тот, кто готов прислушаться к ней, уловит этот тон.

Великий вопрос из всех вопросов в настоящее время звучит так: если принять как должное, что известное и познаваемое ограничены с обеих сторон непознаваемым и бесконечно неизвестным, зачем бороться за это бесконечное неизвестное? Почему бы нам не довольствоваться известным? Почему бы нам не удовлетвориться едой, питьем и совершением небольшого добра для общества? Эта идея витает в воздухе. От самого ученого профессора до лепечущего младенца нам говорят: делайте добро миру, это и есть вся религия, и бесполезно утруждать себя вопросами о том, что за пределами. Это стало настолько обычным делом, что превратилось в трюизм. Но, к счастью, мы должны задаваться вопросами о том, что за пределами. Это настоящее, это проявленное — лишь одна часть того непроявленного. Чувственная Вселенная — это, так сказать, лишь часть, малая доля той бесконечной духовной Вселенной, спроецированная в плоскость чувственного сознания. Как можно объяснить эту малую часть проекции, понять ее, не зная того, что находится за ее пределами? О Сократе рассказывают, что однажды, читая лекцию в Афинах, он встретил брамина, который путешествовал в Грецию, и Сократ сказал брамину, что величайшее исследование для человечества — это человек. Брамин резко ответил: «Как ты можешь познать человека, пока не познаешь Бога?» Этот Бог, этот вечно непознаваемый, или абсолют, или бесконечное, или не имеющее имени — вы можете называть Его любым именем, каким хотите — есть рациональное, единственное объяснение, raison d'être того, что известно и познаваемо, этой настоящей жизни. Возьмите что угодно перед собой, самую материальную вещь; возьмите одну из самых материальных наук, например, химию или физику, астрономию или биологию, изучайте ее, продвигайте исследование все дальше и дальше, и грубые формы начнут таять и становиться все тоньше и тоньше, пока не дойдут до точки, где вы будете вынуждены совершить огромный скачок от этих материальных вещей к нематериальному. Грубое тает в тонком, физика — в метафизике, в каждой области знания.

Таким образом, человек оказывается вынужденным изучать то, что за пределами. Жизнь будет пустыней, человеческая жизнь будет тщетной, если мы не сможем познать то, что за пределами. Очень хорошо говорить: будьте довольны вещами настоящего; коровы и собаки довольны, и все животные, и именно это делает их животными. Поэтому, если человек довольствуется настоящим и оставляет всякий поиск того, что за пределами, человечеству придется вернуться на уровень животных. Именно религия, поиск того, что за пределами, составляет разницу между человеком и животным. Хорошо сказано, что человек — единственное животное, которое естественно смотрит вверх; всякое другое животное естественно смотрит вниз. Этот взгляд вверх, движение вверх и стремление к совершенству — это то, что называется спасением, и чем раньше человек начинает подниматься выше, тем скорее он возвышает себя к этой идее истины как спасения. Оно заключается не в количестве денег в вашем кармане, не в одежде, которую вы носите, и не в доме, в котором вы живете, а в богатстве духовной мысли в вашем мозгу. Вот что способствует человеческому прогрессу, вот источник всего материального и интеллектуального прогресса, движущая сила, энтузиазм, который толкает человечество вперед.

Религия не живет в хлебе, не обитает в доме. Снова и снова вы слышите это возражение: «Какую пользу может принести религия? Может ли она избавить бедных от нищеты?» Предположим, не может, доказывает ли это ложность религии? Представьте, что младенец встает среди вас, когда вы пытаетесь доказать астрономическую теорему, и говорит: «Приносит ли она пряники?» «Нет, не приносит», — отвечаете вы. «Тогда, — говорит младенец, — она бесполезна». Младенцы судят обо всей Вселенной со своей точки зрения — производства пряников, и таковы же младенцы мира. Мы не должны судить о высших вещах с низкой точки зрения. Все должно оцениваться по своему собственному стандарту, а бесконечное должно оцениваться по бесконечному стандарту. Религия пронизывает всю жизнь человека, не только настоящее, но и прошлое, настоящее и будущее. Поэтому она является вечной связью между вечной душой и вечным Богом. Логично ли измерять ее ценность воздействием на пять минут человеческой жизни? Конечно, нет. Все это негативные аргументы.

Теперь возникает вопрос: может ли религия действительно чего-то достичь? Может. Она приносит человеку вечную жизнь. Она сделала человека тем, кто он есть, и сделает из этого человеческого животного бога. Вот что может сделать религия. Уберите религию из человеческого общества, и что останется? Ничего, кроме леса зверей. Чувственное счастье — не цель человечества; мудрость (Джнанам) — цель всей жизни. Мы видим, что человек наслаждается своим интеллектом больше, чем животное наслаждается своими чувствами, и мы видим, что человек наслаждается своей духовной природой даже больше, чем своей рациональной природой. Значит, высшая мудрость должна быть этим духовным знанием. С этим знанием придет блаженство. Все эти вещи мира — лишь тени, проявления в третьей или четвертой степени истинного Знания и Блаженства.

Еще один вопрос: какова цель? В наши дни утверждается, что человек бесконечно прогрессирует, вперед и вперед, и нет цели совершенства, которую нужно достичь. Вечно приближаться, никогда не достигая — что бы это ни значило и как бы удивительно это ни было, это абсурдно на первый взгляд. Существует ли движение по прямой линии? Прямая линия, бесконечно продолженная, становится кругом, она возвращается к исходной точке. Вы должны закончить там, где начали, и так как вы начали в Боге, вы должны вернуться к Богу. Что остается? Детальная работа. Через вечность вам предстоит выполнять детальную работу.

Еще один вопрос. Должны ли мы открывать новые истины религии по мере нашего продвижения? И да, и нет. Во-первых, мы не можем знать ничего больше о религии, все уже было известно. Во всех религиях мира вы найдете утверждение, что внутри нас есть единство. Будучи едиными с божественностью, мы не можем иметь дальнейшего прогресса в этом смысле. Знание означает нахождение этого единства. Я вижу вас как мужчин и женщин, и это разнообразие. Оно становится научным знанием, когда я группирую вас вместе и называю человеческими существами. Возьмите, к примеру, науку химию. Химики стремятся свести все известные вещества к их первоначальным элементам и, если возможно, найти один элемент, из которого все они произошли. Может наступить время, когда они найдут один элемент, который является источником всех других элементов. Достигнув этого, они не смогут идти дальше; наука химия станет совершенной. Так обстоит дело и с наукой о религии. Если мы сможем обнаружить это совершенное единство, никакого дальнейшего прогресса быть не может.

Следующий вопрос: можно ли найти такое единство? В Индии с древнейших времен предпринимались попытки достичь науки о религии и философии, ибо индусы не разделяют их, как это принято в западных странах. Мы рассматриваем религию и философию лишь как два аспекта одного целого, которые должны в равной степени основываться на разуме и научной истине. В лекциях, которые последуют, я попытаюсь объяснить вам сначала систему философии Санкхья, одну из самых древних в Индии, да и, по сути, в мире. Ее великий представитель Капила — отец всей индуистской психологии, и древняя система, которой он учил, до сих пор является фундаментом всех принятых систем философии в Индии сегодня, которые известны как Даршаны. Все они принимают его психологию, как бы они ни различались в других отношениях.

Далее я постараюсь показать вам, как Веданта, будучи логическим следствием Санкхьи, продвигает свои выводы еще дальше. Хотя ее космология согласуется с той, которой учил Капила, Веданта не удовлетворяется дуализмом, а продолжает свой поиск окончательного единства, которое является общей целью науки и религии. Прояснить то, каким образом эта задача выполняется, будет целью последующих лекций этого курса.

I

КОСМОЛОГИЯ САНКХЬИ

Вот два слова: микрокосм и макрокосм, внутреннее и внешнее. Мы получаем истины из обоих с помощью опыта; существует внутренний опыт и внешний опыт. Истины, собранные из внутреннего опыта, — это психология, метафизика и религия; из внешнего опыта — физические науки. Теперь, совершенная истина должна быть в гармонии с опытом в обоих этих мирах. Микрокосм должен свидетельствовать о макрокосме, а макрокосм — о микрокосме; физическая истина должна иметь свой аналог во внутреннем мире, а внутренний мир должен иметь свое подтверждение во внешнем. Однако, как правило, мы обнаруживаем, что многие из этих истин постоянно конфликтуют. В один период истории мира «внутреннее» стало верховным, и они начали бороться с «внешним»; в настоящее время «внешнее», физики, стали верховными, и они подавили многие притязания психологов и метафизиков. Насколько хватает моих скромных знаний, я нахожу, что действительно существенные части психологии находятся в полном соответствии с существенными частями современного физического знания.

Не каждому человеку дано быть великим во всех отношениях; не каждой расе или нации дано быть одинаково сильной в исследовании всех областей знания. Современные европейские нации очень сильны в своих исследованиях внешнего физического знания, но древние европейцы были слабы в своих исследованиях внутренней части человека. С другой стороны, восточные народы не были очень сильны в своих исследованиях внешнего физического мира, но преуспели в своих исследованиях внутреннего, и поэтому мы обнаруживаем, что некоторые восточные теории не согласуются с западной физикой, равно как и западная психология не находится в гармонии с восточными учениями по этому предмету. Восточные физики подвергались критике со стороны западных ученых. В то же время каждое из них опирается на истину, и, как мы уже говорили ранее, реальная истина в любой области знания не будет противоречить сама себе; истины внутренние находятся в гармонии с истинами внешними.

Мы знаем современные теории Космоса согласно современным астрономам и физикам, и в то же время мы знаем, как прискорбно они ранят старую школу теологов, и как каждое новое научное открытие, которое делается, подобно бомбе, брошенной в их дом, и как они пытались в каждую эпоху подавить все эти исследования. Во-первых, давайте пройдемся по психологическим и научным идеям восточных народов относительно космологии и всего, что к ней относится, и вы обнаружите, как удивительно это согласуется со всеми последними открытиями современной науки, а когда чего-то не хватает, вы обнаружите, что это на стороне современной науки. Мы все используем слово «Природа», и старые индуистские философы называли ее двумя разными именами: Пракрити, что почти то же самое, что английское слово «nature» (природа), и более научным именем Авьюктам («недифференцированное»), из которого все происходит, из которого выходят атомы и молекулы, материя и сила, и ум и интеллект. Поразительно обнаружить, что философы и метафизики Индии века назад утверждали, что ум — это лишь материя в более тонкой форме, ибо что делают наши нынешние материалисты, как не пытаются показать, что ум — такой же продукт природы, как и тело? И так же мысль; и мы со временем обнаружим, что интеллект также происходит из той же природы, которая называется авьюктам, недифференцированное.

Древние учителя определяют авьюктам как «равновесие трех сил», одна из которых называется Саттва, вторая — Раджас, а третья — Тамас. Тамас, низшая сила, — это сила притяжения, чуть выше — Раджас, сила отталкивания, и высшая — это контроль над этими двумя, Саттва, так что когда две силы, притяжение и отталкивание, удерживаются в совершенном контроле, или балансе, Саттвой, нет никакого творения, никакого движения; но как только это равновесие теряется, баланс нарушается и одна из этих сил становится сильнее другой. Тогда начинаются изменения и движение, и продолжается вся эта эволюция. Это состояние вещей происходит циклически, периодически; то есть существует период нарушения баланса, когда все эти силы начинают соединяться и пересоединяться, и эта Вселенная проецируется; и существует также период, когда все имеет тенденцию вернуться к первоначальному состоянию равновесия, и наступает время, когда достигается полное отсутствие всякого проявления. Снова, после периода, все это нарушается, проецируется наружу, снова медленно выходит в форме волн; ибо всякое движение в этой Вселенной происходит в форме волн, последовательных подъемов и спадов.

Некоторые из этих старых философов учили, что вся Вселенная затихает на определенный период; другие утверждали, что это затихание относится только к системам. То есть, в то время как наша система здесь, эта солнечная система, затихнет и вернется в это недифференцированное состояние, существуют миллионы других систем, идущих в другом направлении. Я бы скорее последовал второму мнению, что это затихание не является одновременным по всей Вселенной, но что в разных частях происходят разные вещи. Но принцип остается тем же: все, что мы видим, что сама Природа прогрессирует в последовательных подъемах и спадах. Одна стадия, возвращение к балансу, к совершенному равновесию, называется концом цикла. Вся Кальпа, эволюция и инволюция, сравнивалась теистическими писателями в Индии с вдохом и выдохом Бога; Бог, так сказать, выдыхает Вселенную, и она снова возвращается в Него. Когда она затихает, что становится со Вселенной? Она все еще существует, только в более тонкой форме, как это называется на санскрите, в «причинном состоянии» (Карана Шарира). Причинность, время и пространство все еще там, только они потенциальны. Это возвращение к недифференцированному состоянию составляет инволюцию. Инволюция и эволюция происходят вечно, так что когда мы говорим о начале, мы имеем в виду только начало цикла.

Самая внешняя часть Вселенной — это то, что в наше время мы называем грубой материей. Древние индусы называли ее Бхуты, внешние элементы. Существует один элемент, который, по их мнению, вечен; каждый другой элемент производится из этого одного, и этот вечный элемент называется Акаша. Он несколько похож на современную идею эфира, хотя и не совсем то же самое. Это первоэлемент, из которого все происходит, и вместе с этим элементом было нечто под названием Прана: мы увидим, что это такое, по мере продвижения. Эта прана и эта акаша существуют вечно, они соединяются и пересоединяются и образуют все проявления. Затем в конце цикла все стихает и возвращается к непроявленной форме акаши и праны. В Ригведе, старейшем из существующих писаний, есть прекрасный отрывок, описывающий творение, и он наиболее поэтичен: «Когда не было ни сущего, ни несущего, когда тьма катилась над тьмой, что существовало?» и дается ответ: «Тогда существовало Оно (Вечное Единое) без движения». Прана и акаша были скрыты в этом Вечном Едином, но не было никакого феноменального проявления. Это состояние называется Авьюктам, что буквально означает «без вибрации», или непроявленное. В начале нового цикла эволюции этот авьюктам начинает вибрировать, и удар за ударом наносится праной по акаше. Это вызывает конденсацию, и постепенно, благодаря силам притяжения и отталкивания, образуются атомы. Они, в свою очередь, конденсируются в молекулы и, наконец, в различные элементы Природы.

Мы обычно находим эти вещи очень странно переведенными; люди не обращаются к древним философам или их комментаторам за переводом и не имеют достаточно знаний, чтобы понять самим. Они переводят элементы как «воздух», «огонь» и так далее. Если бы они обратились к комментаторам, они бы обнаружили, что они не имеют в виду ничего подобного. Акаша, заставляемая вибрировать повторяющимися ударами праны, производит вайю, или вибрационное состояние акаши, которое, в свою очередь, производит газообразную материю. Вибрации, становясь все более быстрыми, генерируют тепло, которое на санскрите называется теджас. Постепенно оно остывает, и газообразное вещество становится твердым, притхиви. У нас сначала была акаша, затем пришло тепло, затем оно стало жидким, и при еще большей конденсации появилось как твердая материя. Оно возвращается к непроявленному состоянию точно таким же обратным путем. Твердые тела будут превращены в жидкость, а жидкость — в массу тепла, которая медленно вернется в газообразное состояние, начнется распад атомов, наконец будет достигнуто равновесие всех сил, вибрация остановится, и цикл эволюции, который на санскрите называется Кальпа, завершится. Мы знаем из современной астрономии, что эта наша Земля и Солнце претерпевают те же переходы, эта твердая Земля растает и снова станет жидкой, и в конечном итоге вернется в газообразное состояние.

Прана не может работать одна без помощи акаши. Все, что мы знаем, — это то, что движение или вибрация и каждое движение, которое мы видим, является модификацией этой праны, и все, что мы знаем в форме материи, будь то форма или сопротивление, является модификацией этой акаши. Эта прана не может существовать одна или действовать без среды, но в каждом своем состоянии, будь то чистая прана или когда она превращается в другие силы природы, скажем, гравитацию или центробежное притяжение, она никогда не может быть отделена от акаши. Вы никогда не видели силу без материи или материю без силы; то, что мы называем силой и материей, — это просто грубые проявления тех же самых вещей, которые, когда они сверхтонкие, мы называем праной и акашей. Прану вы можете назвать по-английски жизнью, или жизненной энергией, но вы не должны ограничивать ее жизнью человека, и вы не должны отождествлять ее с духом, Атманом. Творение не имеет начала и не имеет конца; оно не может иметь ни того, ни другого, это вечное продолжение.

Следующий вопрос, который возникает, довольно тонкий. Некоторые европейские философы утверждали, что этот мир существует, потому что существую «Я», и если «Я» не буду существовать, мир не будет существовать. Иногда это выражается таким образом; они говорят, что если бы все люди в мире умерли, и не было бы больше человеческих существ, и никаких животных со способностями восприятия и интеллекта, все проявления исчезли бы. Это кажется парадоксальным, но постепенно мы ясно увидим, что это можно доказать. Но эти европейские философы не знают психологии этого, хотя они знают принцип; современная философия получила лишь проблеск этого.

Сначала мы возьмем другое утверждение этих старых психологов, которое довольно поразительно: что грубейшие элементы — это бхуты, но что все грубые вещи являются результатами тонких. Все, что грубо, состоит из комбинации мельчайших вещей, поэтому бхуты должны состоять из определенных тонких частиц, называемых на санскрите танматрами. Я нюхаю цветок; чтобы почувствовать запах, что-то должно вступить в контакт с моим носом; цветок там, и я не вижу, чтобы он двигался ко мне; но без чего-то, вступающего в контакт с моим носом, я не могу почувствовать запах цветка. То, что исходит от цветка и вступает в контакт с моим носом, — это танматры, тонкие молекулы этого цветка, настолько тонкие, что в цветке нельзя заметить никакого уменьшения. Так же с теплом, светом, зрением и всем остальным. Эти танматры могут быть снова подразделены на атомы. У разных философов разные теории, и мы знаем, что это только теории, поэтому мы оставляем их вне обсуждения. Для нас достаточно того, что все грубое состоит из вещей, которые очень, очень мелкие. Мы сначала получаем грубые элементы, которые мы чувствуем внешне, а составляющими их являются тонкие элементы, которых касаются наши органы, которые вступают в контакт с нервами носа, глаз и ушей. Ту эфирную волну, которая касается моих глаз, я не могу видеть, но я знаю, что она должна вступить в контакт с моим зрительным нервом, прежде чем я смогу увидеть свет. Так же со слухом, мы никогда не можем видеть частицы, которые вступают в контакт с нашими ушами, но мы знаем, что они должны быть там. Какова причина этих танматр? Очень поразительный и любопытный ответ дают наши психологи — самосознание. Это причина этих тонких материалов и причина органов. Что это за органы? Вот сначала глаз, но глаз не видит. Если бы глаза видели, когда человек мертв, а его глаза все еще идеальны, они все равно могли бы видеть. Где-то есть какое-то изменение; что-то ушло из человека, и это что-то, что действительно видит, инструментом чего является глаз, называется органом. Так что этот нос — инструмент, и есть орган, соответствующий ему. Современная физиология может сказать вам, что это такое — нервный центр в мозгу. Глаза, уши и т.д. — это просто внешние инструменты. Можно сказать, что органы, Индрии, как их называют на санскрите, являются реальными местами восприятия.

Какая польза от того, чтобы иметь один орган для носа, один для глаз и так далее? Почему один не послужит цели? Чтобы прояснить вам: я говорю, а вы слушаете, и вы не видите, что происходит вокруг вас, потому что ум прикрепился к органу слуха и отделился от органа зрения. Если бы был только один орган, ум слышал бы и видел бы в одно и то же время, он видел бы, слышал и чувствовал бы запах в одно и то же время, и было бы невозможно для него не делать все три вещи одновременно. Поэтому необходимо, чтобы для всех этих центров были отдельные органы. Это было подтверждено современной физиологией. Для нас, безусловно, возможно видеть и слышать одновременно, но это потому, что ум частично прикрепляется к обоим центрам, которые являются органами. Что это за инструменты? Мы видим, что они действительно сделаны из грубых материалов. Вот они — глаза, нос, уши и т.д. Что это за органы? Они также сделаны из материалов, потому что они являются центрами. Точно так же, как это тело состоит из грубого материала для преобразования праны в различные грубые силы, так и эти более тонкие органы позади состоят из тонких элементов для производства праны в более тонкие силы восприятия и все родственные вещи. Все эти органы, или индрии, вместе взятые, плюс внутренний инструмент, или антахкарана, называются более тонким телом человека — линга (или сукшма) шарира.

Оно имеет реальную форму, потому что все материальное должно иметь форму. Позади индрий находится то, что называется манас, читта в вритти, то, что можно назвать вибрационным состоянием ума, неустойчивым состоянием. Если вы бросите камень в спокойное озеро, сначала будет вибрация, а затем сопротивление. На мгновение вода завибрирует, а затем она отреагирует на камень. Так, когда любое впечатление попадает на читту, или «умственную материю», она немного вибрирует. Это состояние ума называется манас. Затем приходит реакция, воля. Есть еще одна вещь позади этой воли, которая сопровождает все акты ума, которая называется эгоизм, ахамкара, самосознание, которое говорит «Я есть», и позади этого есть то, что называется Буддхи, интеллект, высшая форма существования природы. Позади интеллекта находится истинное Я человека, Пуруша, чистый, совершенный, который один является видящим, и для которого все это изменение. Пуруша наблюдает за всеми этими изменениями; сам он никогда не бывает нечистым; но по импликации, то, что ведантисты называют адхьясам, через отражение, он кажется нечистым. Это как красный цветок, поднесенный к куску кристалла; кристалл будет выглядеть красным; или синий цветок, и кристалл будет выглядеть синим; и все же сам кристалл бесцветен. Мы примем как должное, что существует много «я»; каждое «я» чисто и совершенно, но именно все эти различные деления грубой материи и тонкой материи навязываются на «я» и делают его различно окрашенным. Почему природа делает все это? Природа претерпевает все эти изменения для улучшения души; все это творение — для блага души, чтобы она могла быть свободной. Эта огромная книга, которую мы называем Вселенной, растянута перед человеком, чтобы он мог читать и выйти как всеведущее и всемогущее существо. Я должен здесь сказать вам, что некоторые из наших лучших психологов не верят в личного Бога в том смысле, в котором вы верите в Него. Настоящий отец наших психологов, Капила, отрицает существование Бога как Творца. Его идея заключается в том, что личный Бог совершенно не нужен; сама Природа достаточна, чтобы осуществить все, что хорошо. То, что называется теорией «Дизайна», он отверг и сказал, что более детской теории никогда не выдвигалось. Но он допускает особый вид Бога; он говорит, что мы все боремся за то, чтобы стать свободными, и когда человек становится свободным, он может, так сказать, раствориться в Природе на время, только чтобы выйти в начале следующего цикла и быть его правителем; выйти всеведущим и всемогущим существом. В этом смысле его можно назвать Богом; вы, и я, и самые скромные существа будем богами в разных циклах. Капила говорит, что такой Бог будет временным, но вечный Бог, вечно всемогущий и вечно правитель Вселенной, не может быть. Если бы был такой Бог, возникла бы эта трудность: он должен быть либо связанным, либо свободным. Бог, который совершенно свободен, не стал бы творить; не было бы необходимости. Если бы он был связан, он не стал бы творить, потому что не мог бы, он был бы слаб сам. Итак, в любом случае, не может быть всемогущего или всеведущего вечного правителя. Поэтому, где бы ни упоминалось слово «Бог» в наших Писаниях, Капила говорит, что оно означает тех совершенных душ, которые стали свободными. Система Санкхья не верит в единство всех душ. Веданта верит, что все индивидуальные души объединены в одном космическом Существе, называемом Брахман, но Капила, основатель Санкхьи, был дуалистичным. Его анализ Вселенной, насколько он идет, действительно изумителен. Он был отцом индуистских эволюционистов, и все более поздние философские системы — просто результаты его мысли.

Согласно этой системе, все души обретут свою свободу и свои естественные права, которыми являются всемогущество и всеведение. Здесь может возникнуть вопрос: откуда эта зависимость душ? Санкхья говорит, что она без начала, но если она без начала, она должна быть и без конца, и мы никогда не будем свободны. Капила объясняет, что это «без начала» означает не в постоянной линии. Природа без начала и без конца, но не в том же смысле, что и душа, потому что Природа не имеет индивидуальности, точно так же, как река, протекающая мимо нас, каждую минуту получает свежую массу воды, и сумма всех этих масс воды — это река, поэтому река не является постоянной величиной. Точно так же все в Природе постоянно меняется, но душа никогда не меняется. Поэтому, поскольку Природа всегда меняется, для души возможно выйти из своей зависимости. Одна теория Санкхьи специфична для этой психологии. Вся Вселенная построена по тому же плану, что и один человек, или одно маленькое существо; поэтому, точно так же, как у меня есть ум, есть также космический ум. Когда этот макрокосм эволюционирует, должен быть сначала интеллект, затем эгоизм, затем танматры и органы, а затем грубые элементы. Вся Вселенная согласно Капиле — это одно тело, все, что мы видим, — это более грубые тела, а позади них — более тонкие тела, а позади них — универсальный эгоизм, а позади него — универсальный Интеллект, но все это в Природе, все это проявление Природы, не вне Природы. Каждый из нас — часть этого космического сознания. Существует сумма интеллекта, из которой мы черпаем то, что нам нужно, поэтому существует сумма ментальной силы во Вселенной, из которой мы черпаем вечно, но семя для тела должно исходить от родителей. Теория включает в себя наследственность и реинкарнацию тоже. Материал дается душе, из которого она должна изготовить тело, но этот материал дается путем наследственной передачи от родителей.

Мы переходим теперь к тому положению, что в этом процессе есть инволюция и эволюция. Все эволюционирует из этой недискретной Природы; а затем вовлекается снова и становится Авьюктамом. Невозможно, согласно Санкхьям, чтобы существовала какая-либо материальная вещь, которая не имела бы в качестве своего материала некоторой части сознания. Сознание — это материал, из которого сделано все проявление. Разъяснение этого будет в нашей следующей лекции, но я покажу, как это можно доказать. Я не знаю этот стол таким, какой он есть, но он производит впечатление; он попадает в глаза, затем в индрии, а затем в ум; ум затем реагирует, и эта реакция — то, что я называю столом. Это точно так же, как бросить камень в озеро; озеро бросает волну против камня; эта волна — то, что мы знаем. Волны, выходящие наружу, — это все, что мы знаем. Точно так же форма этой стены находится в моем уме; что является внешним, никто не знает; когда я хочу узнать это, оно должно стать тем материалом, который я предоставляю; я, со своим собственным умом, предоставил материал для моих глаз, а нечто, что находится снаружи, — это только повод, предположение, и на это предположение я проецирую свой ум, и оно принимает форму того, что я вижу. Вопрос в том, как мы все видим одни и те же вещи? Потому что мы все имеем часть этого космического ума. Те, у кого есть ум, увидят вещь, а те, у кого нет, не увидят ее. Это показывает, что с тех пор, как существует эта Вселенная, никогда не было недостатка в уме, в том одном космическом уме. Каждое человеческое существо, каждое животное также снабжено этим космическим умом, потому что он всегда присутствует и предоставляет материал для их формирования.

II

ПРАКРИТИ И ПУРУША

Мы возьмем категории, которые мы обсуждали, и перейдем к частностям. Если мы помним, мы начали с Пракрити, или Природы. Эта Природа называется философами Санкхьи недискретной или нераздельной, что определяется как совершенный баланс материалов в ней; и из этого естественно следует, что при совершенном балансе не может быть никакого движения. Все, что мы видим, чувствуем и слышим, — это просто соединение движения и материи. В первоначальном состоянии, до этого проявления, где не было движения, совершенного баланса, эта Пракрити была неразрушимой, потому что разложение приходит только с ограничением. Опять же, согласно Санкхье, атомы не являются первоначальным состоянием. Эта Вселенная не выходит из атомов, они могут быть вторичным или третичным состоянием. Первоначальная материя может соединяться в атомы, которые в свою очередь соединяются в большие и большие вещи, и насколько позволяют современные исследования, они скорее указывают на это. Например, в современной теории эфира, если вы скажете, что эфир также атомен, это вообще не решит проблему. Чтобы сделать это яснее, скажем, что воздух состоит из атомов, и мы знаем, что эфир вездесущ, проникает повсюду, вездесущ, и эти атомы плавают, так сказать, в эфире. Если эфир снова состоит из атомов, все равно будет некоторое пространство между двумя атомами эфира. Что заполняет это? И снова будет другое пространство между атомами того, что заполняет это пространство. Если вы предложите, что есть другой эфир, еще более тонкий, у вас все равно должно быть что-то, чтобы заполнить это пространство, и так будет regressus in infinitum, то, что философы Санкхьи называют анавастха — никогда не достигая окончательного вывода. Поэтому атомная теория не может быть окончательной. Согласно Санкхьям, эта Природа вездесуща, одна вездесущая масса Природы, в которой находятся причины всего, что существует. Что подразумевается под причиной? Причина — это более тонкое состояние проявленного состояния, непроявленное состояние того, что становится проявленным. Что вы подразумеваете под разрушением? Это возвращение к причине — материалы, из которых состоит тело, возвращаются в свое первоначальное состояние. Помимо этой идеи разрушения, любая идея, такая как аннигиляция, на первый взгляд абсурдна. Согласно современным физическим наукам, можно продемонстрировать, что всякое разрушение означает то, что Капила называл века назад «возвращением к причинному состоянию». Возвращение к более тонкой форме — это все, что подразумевается под разрушением. Вы знаете, как можно продемонстрировать в лаборатории, что материя неразрушима. Те из вас, кто изучал химию, будут знать, что если вы сожжете свечу и поместите едкий карандаш внутрь стеклянной трубки под свечой, когда свеча сгорит, если вы вынете едкий карандаш из трубки и взвесите его, вы обнаружите, что карандаш будет весить ровно свой предыдущий вес плюс вес свечи — свеча становилась все тоньше и тоньше и переходила на едкое вещество. Так что на этой нынешней стадии наших знаний, если какой-либо человек утверждает, что что-то становится аннигилированным, он только делает себя абсурдным. Только необразованные люди выдвинули бы такое предложение, и любопытно, что современное знание совпадает с тем, чему учили те старые философы. Древние продолжали свое исследование, принимая ум за основу; они анализировали ментальную часть этой Вселенной и пришли к определенным выводам, в то время как современная наука анализирует физическую часть, и она также приходит к тем же выводам. Оба анализа должны привести к одной и той же истине.

Вы должны помнить, что первое проявление этой Пракрити в космосе — это то, что Санкхьи называли Махат. Мы можем назвать это универсальным интеллектом, великим принципом; это буквальное значение. Первое проявление Пракрити — это этот интеллект; я бы не переводил его как самосознание, потому что это было бы неправильно. Сознание — это только часть этого интеллекта, который универсален. Он охватывает все области сознания, подсознания и сверхсознания. В Природе, например, происходят определенные изменения перед вашими глазами, которые вы видите и понимаете, но есть другие изменения, настолько более тонкие, что никакое человеческое восприятие не может их уловить. Они происходят из той же причины, тот же Махат производит эти изменения. Есть другие изменения, вне досягаемости нашего ума или рассуждения, вся эта серия изменений находится в этом Махате. Вы поймете это лучше, когда я перейду к индивидууму. Из этого Махата исходит универсальный эгоизм, и они оба материальны. Нет никакой разницы между материей и умом, кроме степени. Это одно и то же вещество в более тонкой или более грубой форме; одно превращается в другое, и это будет точно совпадать с современными физиологическими исследованиями, и это избавит вас от большого количества борьбы и усилий верить, что у вас есть ум, отдельный от мозга, и все такие невозможные вещи. Это вещество, называемое Махат, превращается в материальный эгоизм, тонкое состояние материи, и этот эгоизм превращается в две разновидности. В одной разновидности он превращается в органы. Органы бывают двух видов — органы ощущения и органы реакции. Это не глаза или нос, а нечто более тонкое, то, что вы называете мозговыми центрами и нервными центрами. Этот эгоизм изменяется, и из этого материала производятся эти центры и эти нервы. Из того же вещества, эгоизма, производится еще более тонкая форма, танматры, тонкие частицы материи, те, например, которые ударяют ваш нос и заставляют вас чувствовать запах. Вы не можете воспринимать эти тонкие частицы, вы можете только знать, что они там есть. Эти танматры производятся из этого эгоизма, и из этих танматр, или тонкой материи, производится грубая материя, воздух, вода, земля и все вещи, которые мы видим и чувствуем. Я хочу запечатлеть это в вашем уме. Это очень трудно постичь, потому что в западных странах идеи об уме и материи такие странные. Трудно выбить эти впечатления из наших мозгов. У меня самого была огромная трудность, будучи воспитанным в западной философии в детстве. Это все космические вещи. Подумайте об этом универсальном расширении материи, непрерывном, одном веществе, недифференцированном, которое является первым состоянием всего, и которое начинает меняться так же, как молоко становится творогом, и оно превращается в другое вещество, называемое Махат, которое в одном состоянии проявляется как интеллект, а в другом состоянии — как эгоизм. Это одно и то же вещество, и оно превращается в более грубую материю, называемую эгоизмом; так построена вся Вселенная, слой за слоем; сначала недифференцированная Природа (Авьюктам), и она превращается в универсальный интеллект (Махат), и это снова превращается в универсальный эгоизм (Ахамкара), и это превращается в универсальную чувственную материю. Эта материя превращается в универсальные органы чувств, снова превращается в универсальные тонкие частицы, и они, в свою очередь, соединяются и становятся этой грубой Вселенной. Это космический план, согласно Санкхьям, и то, что есть в космосе или макрокосме, должно быть в индивидууме или микрокосме.

Возьмите отдельного человека. У него сначала есть часть недифференцированной природы в нем, и эта материальная природа в нем превращается в махат, маленькую частицу универсального интеллекта, и эта маленькая частица универсального интеллекта в нем превращается в эгоизм — частицу универсального эгоизма. Этот эгоизм, в свою очередь, превращается в органы чувств, и из этих органов чувств выходят танматры, и из них он соединяет и производит свой мир, как тело. Я хочу, чтобы это было ясно, потому что это первый шаг к Веданте, и вам абсолютно необходимо знать это, потому что это философия всего мира. Нет философии в мире, которая не была бы в долгу перед Капилой, основателем этой системы Санкхья. Пифагор приехал в Индию и изучал его философию и перенес некоторые из этих идей к грекам. Позже она сформировала Александрийскую школу, а еще позже сформировала основу гностической философии. Она разделилась на две части; одна пошла в Европу и Александрию, а другая осталась в Индии и стала основой всей индуистской философии, ибо из нее развилась система Вьясы. Это была первая рациональная система, которую увидел мир, эта система Капилы. Каждый метафизик в мире должен воздать ему должное. Я хочу запечатлеть в вашем уме, что как великого отца философии, мы обязаны слушать его и уважать то, что он сказал. Этот замечательный человек, самый древний из философов, упоминается даже в Ведах. Как удивительны были его восприятия! Если требуется какое-либо доказательство силы йогов воспринимать вещи за пределами диапазона обычных чувств, такие люди — доказательства. Как они могли воспринимать их? У них не было микроскопов или телескопов. Как тонко было их восприятие, как совершенен их анализ и как удивительно!

Вернемся снова к микрокосму, человеку. Как мы видели, он построен точно по тому же плану. Сначала природа «недискретна» или идеально сбалансирована, затем она нарушается, начинается действие, и первое изменение, произведенное этим действием, — это то, что называется махат — интеллект. Теперь вы видите, что этот интеллект в человеке — просто частица космического интеллекта — Махата. Из него исходит самосознание, а из него — сенсорные и моторные нервы, и более тонкие частицы, из которых производится грубое тело. Я замечу здесь, что есть одно различие между Шопенгауэром и Ведантой. Шопенгауэр говорит, что желание, или воля, — причина всего. Именно воля к существованию заставляет нас проявляться, но Адвайтисты отрицают это. Они говорят, что это интеллект. Не может быть ни одной частицы воли, которая не была бы реакцией. Так много вещей вне воли. Это только произведенное нечто из эго, а эго — продукт чего-то еще более высокого, интеллекта, и это модификация «недискретной» Природы, или Пракрити.

Очень важно понять этот махат в человеке — интеллект. Сам этот интеллект видоизменяется в то, что мы называем эгоизмом, и этот интеллект является причиной всех этих движений в теле. Он охватывает все области подсознания, сознания и сверхсознания. Что это за три состояния? Подсознательное состояние мы находим у животных, это то, что мы называем инстинктом. Он почти безошибочен, но очень ограничен. Инстинкт почти никогда не подводит. Животное инстинктивно отличает ядовитую траву от съедобной, но его инстинкт ограничен одной-двумя вещами; он работает как машина. Затем идет более высокое состояние знания, которое подвержено ошибкам, часто ошибается, но имеет более широкий охват, хотя оно и медленное, и это вы называете разумом. Он гораздо обширнее инстинкта, но в рассуждении больше опасностей совершить ошибку, чем в инстинкте. Существует еще более высокое состояние ума — сверхсознательное, которое принадлежит только йогам, людям, развившим его. Оно так же безошибочно, как инстинкт, и еще более безгранично, чем разум. Это высшее состояние. Мы должны помнить, что в человеке этот махат является истинной причиной всего, что здесь есть, того, что проявляет себя различными способами, охватывает всю область подсознательных, сознательных и сверхсознательных состояний — трех состояний, в которых существует знание. Так и в Космосе этот вселенский Интеллект, Махат, существует как инстинкт, как разум и как сверхразум.

Теперь возникает деликатный вопрос, который задают постоянно. Если совершенный Бог создал вселенную, почему в ней есть несовершенство? То, что мы называем вселенной, — это то, что мы видим, а это лишь малая плоскость сознания или разума, и за ее пределами мы вообще ничего не видим. Сам этот вопрос невозможен. Если я беру лишь кусочек из целого и смотрю на него, он кажется несовершенным. Естественно. Вселенная кажется несовершенной, потому что мы делаем ее такой. Как? Что такое разум? Что такое знание? Знание — это нахождение ассоциаций. Вы выходите на улицу, видите человека и знаете, что это человек. Вы видели много людей, и каждый из них оставил отпечаток в вашем уме, и когда вы теперь видите этого человека, вы спокойно обращаетесь к своему запасу впечатлений, видите там множество образов людей, помещаете этого нового человека вместе с остальными, раскладываете по полочкам и остаетесь довольны. Когда приходит новое впечатление и у него есть ассоциации в вашем уме, вы удовлетворены, и это состояние ассоциации называется знанием. Знание, следовательно, — это раскладывание одного опыта по полочкам вместе с уже существующим фондом опыта, и это одно из великих доказательств того, что вы не можете обладать никаким знанием, пока у вас уже нет существующего фонда. Если вы лишены опыта или если, как полагают некоторые европейские философы, ум есть tabula rasa, он не может получить никакого знания, потому что сам факт знания — это узнавание нового путем сравнения с уже существующими впечатлениями. Должен быть готовый запас, к которому можно отнести новое впечатление. Предположим, ребенок рождается в этот мир без такого фонда, для него было бы невозможно получить какое-либо знание. Следовательно, ребенок должен был находиться в состоянии, в котором у него был фонд, и так знание вечно продолжается. Покажите мне какой-нибудь способ выйти из этого. Это математический опыт. Это очень похоже на философию Спенсера и другие. Они увидели, что не может быть никакого знания без фонда прошлого знания. Они вывели идею о том, что ребенок рождается со знанием. Они говорят, что причина вошла в следствие. Оно приходит в тонкой форме, чтобы развиться. Эти философы говорят, что эти впечатления, с которыми приходит ребенок, не из собственного прошлого ребенка, а были у его предков; что это наследственная передача. Очень скоро они обнаружат, что эта теория несостоятельна, и некоторые из них сейчас наносят сильные удары по этим идеям наследственности. Наследственность — это очень хорошо, но неполно. Она объясняет только физическую сторону. Как вы объясните влияние окружающей среды? Многие причины производят один эффект. Окружающая среда — одна из модифицирующих причин. С другой стороны, мы в свою очередь создаем свою собственную среду, потому что каково было наше прошлое, таков и наш настоящий момент. Иными словами, мы есть то, что мы есть здесь и сейчас, из-за того, чем мы были в прошлом.

Вы понимаете, что имеется в виду под знанием. Знание — это раскладывание нового впечатления по полочкам вместе со старыми впечатлениями — узнавание нового впечатления. Что имеется в виду под узнаванием? Нахождение его ассоциации с похожими впечатлениями, которые у нас уже есть. Ничего больше под знанием не подразумевается. Если это так, то должно быть, что мы должны видеть весь ряд подобных вещей. Разве не так? Предположим, вы берете камешек; чтобы найти ассоциацию, вы должны увидеть весь ряд камешков, подобных ему. Но со вселенной мы не можем этого сделать, потому что в нашем рассуждении мы можем следовать только за одним восприятием нашей вселенной, не видя ни с этой, ни с той стороны, и мы не можем отнести его к его ассоциации. Поэтому вселенная кажется непостижимой, потому что знание и разум всегда находят ассоциации. Этот кусочек вселенной, отрезанный нашим сознанием, — поразительно новая вещь, и мы не смогли найти его ассоциации. Поэтому мы боремся с ним и думаем, что он такой ужасный, такой порочный и плохой; иногда мы думаем, что он хороший, но обычно мы думаем, что он несовершенен. Вселенная будет познана только тогда, когда мы найдем ассоциации. Мы узнаем их, когда выйдем за пределы вселенной и сознания, и тогда вселенная предстанет объясненной. Пока мы этого не сделаем, все наши бесплодные старания никогда не объяснят вселенную, потому что знание — это нахождение подобного, а эта сознательная плоскость дает нам лишь частичный взгляд. Так и с нашей идеей о вселенском Махате, или о том, что на нашем обычном повседневном языке мы называем Богом. Все, что у нас есть от Бога, — это лишь одно восприятие, точно так же, как от вселенной мы видим только одну часть, а все остальное отрезано и покрыто нашим человеческим ограничением. «Я, Вселенский, настолько велик, что даже эта вселенная — часть Меня». Вот почему мы видим Бога несовершенным, и мы никогда не сможем понять Его, потому что это невозможно. Единственный способ понять — это выйти за пределы разума, за пределы сознания. «Когда ты выйдешь за пределы услышанного и слышания, мысли и мышления, тогда только ты придешь к истине» (Бхагавад-гита, II. 52). «Выйди за пределы Писаний, ибо они учат только до Природы, до трех качеств» (Гита, II. 45). Когда мы выходим за их пределы, мы находим гармонию, но не раньше.

До сих пор ясно, что этот макрокосм и микрокосм построены по совершенно одному и тому же плану, и в этом микрокосме мы знаем только одну очень малую часть. Мы не знаем ни подсознательного, ни сверхсознательного. Мы знаем только сознательное. Если человек говорит: «Я грешник», он глуп, потому что не знает самого себя. Он самый невежественный из людей в отношении самого себя; он знает только одну часть, потому что факт знания охватывает лишь одну часть той «почвы ума», в которой он находится. Так и с этой вселенной; возможно познать только одну часть через рассуждение, но Природа включает в себя все целиком: подсознательное, сознательное и сверхсознательное, индивидуальный махат и вселенский Махат со всеми их последующими модификациями, и они лежат за пределами разума.

Что заставляет природу меняться? Мы видим, что до этого момента все, вся Пракрити, есть джада (нечувствующее). Она работает по закону; все это составное и нечувствующее. Ум, интеллект и воля — все они нечувствующие. Но все они отражают чувственность, Чит (Интеллект) некоего Существа, которое находится за пределами всего этого и которое философы санкхьи называют Пурушей. Этот Пуруша является невольной причиной всех этих изменений в Природе — во вселенной. То есть этот Пуруша, если брать Его во вселенском смысле, есть Бог вселенной. Утверждается, что воля Господа создала вселенную. Это очень хорошо как обычное повседневное выражение, но это и все. Как это может быть волей? Воля — это третье или четвертое проявление в Природе. Многие вещи существуют до нее, и что создало их? Воля — это составное, и все, что является составным, есть продукт Природы. Сама воля не может создать Природу. Она не является простым. Поэтому говорить, что воля Господа создала вселенную, нелогично. Наша воля покрывает лишь малую часть самосознания и, как говорят, движет нашим мозгом. Если бы это было так, вы могли бы остановить действие мозга, но вы не можете. Это не воля. Кто движет сердцем? Это не воля, потому что если бы это было так, вы могли бы остановить его или нет по своей воле. Это не воля работает в вашем теле, и не она работает во вселенной. Но это нечто, проявлением чего является сама воля. Это тело приводится в движение силой, проявлением которой в одной части является воля. Так и во вселенной есть воля, но это лишь одна часть вселенной. Вся вселенная не направляется волей, вот почему мы не находим объяснения в воле. Предположим, я принимаю как должное, что воля движет телом, а затем начинаю волноваться и злиться. Это моя вина, потому что я не имел права принимать как должное, что это воля. Точно так же, если я беру вселенную и думаю, что это воля движет ею, а затем нахожу вещи, которые не совпадают, это моя вина. Этот Пуруша не есть воля, и не может быть интеллектом, потому что сам интеллект — это составное. Не может быть никакого интеллекта без какого-то вида материи. В человеке эта материя принимает форму, которую мы называем мозгом. Везде, где есть интеллект, должна быть материя в той или иной форме. Но сам этот интеллект — составное. Что же тогда этот Пуруша? Это ни интеллект, ни буддхи (воля), но все же это причина обоих; именно Его присутствие заставляет их всех вибрировать и соединяться. Пурушу можно сравнить с некоторыми веществами, которые одним своим присутствием способствуют химической реакции, как в случае с цианидом калия, который добавляют при плавке золота. Цианид калия остается отдельным и незатронутым, но его присутствие абсолютно необходимо для успеха процесса. Так и с Пурушей. Он не смешивается с Природой: он не есть Интеллект, или Махат, или кто-либо из них, но Я, Чистое, Совершенное. «Я — Свидетель, и через Мое свидетельствование Природа производит все чувствующее и все нечувствующее» (Гита, IX. 10).

Что это за чувственность в Природе? Основа чувственности — в Пуруше, это природа Пуруши. Это то, о чем нельзя сказать, но что является материалом всего, что мы называем знанием. Этот Пуруша не есть сознание, потому что сознание — это составное, но все, что есть свет и благость в этом сознании, принадлежит Ему. Чувственность в Пуруше, но Пуруша не разумен, не знающий, он есть само знание. Чит в Пуруше плюс Пракрити — это то, что известно нам как интеллект и сознание. Все, что есть удовольствие, счастье и свет во вселенной, принадлежит Пуруше, но это составное, потому что это Пуруша плюс Природа. «Где бы ни было какое-либо счастье, где бы ни было какое-либо блаженство, там есть одна искра того бессмертия, которое есть Пуруша». Этот Пуруша — великое притяжение вселенной, не затронутое и не связанное со вселенной, но все же он притягивает всю вселенную. Вы видите человека, который гонится за золотом, потому что в нем есть искра Пуруши, даже если он этого не знает. Когда человек желает детей или женщина — мужа, что является притягивающей силой? Эта искра Пуруши за ребенком или женой, за всем. Она там, только покрыта материей. Ничто другое не может притягивать. «В этом мире нечувственности один лишь Пуруша чувствующий». Это Пуруша санкхьи. Как таковой, из этого необходимо следует, что этот Пуруша должен быть вездесущим. То, что не вездесуще, должно быть ограничено. Все ограничения вызваны; то, что вызвано, должно иметь начало и конец. Если Пуруша ограничен, он умрет, не будет окончательным, не будет свободным, а будет вызванным. Следовательно, если он не ограничен, он вездесущ. Согласно Капиле, существует много Пуруш, а не один. Бесконечное число их: вы — один, я — один, каждый — один; бесконечное число кругов, каждый из которых бесконечен, проходящих через эту вселенную. Пуруша не рождается и не умирает. Он не есть ни ум, ни материя, и отражение от него — это все, что мы знаем. Мы уверены: если он вездесущ, он не знает ни смерти, ни рождения. Природа отбрасывает свою тень на него, тень рождения и смерти, но по своей собственной природе он вечен. До сих пор мы находили теорию Капилы удивительной.

Далее нам придется рассмотреть доказательства против нее. До сих пор анализ совершенен, психологию нельзя опровергнуть. Возражений против нее нет. Мы зададим Капиле вопрос: кто создал Природу? И его ответ будет таким, что Природа (Пракрити) не создана. Он также говорит, что Пуруша вездесущ и что этих Пуруш бесконечное число. Нам придется опровергнуть это последнее положение и найти лучшее решение, и, сделав это, мы придем к почве, занятой Ведантой. Наше первое сомнение будет в том, как могут существовать эти две бесконечности. Затем наш аргумент будет заключаться в том, что это не совершенное обобщение и что поэтому мы не нашли совершенного решения. И тогда мы увидим, как ведантисты находят выход из всех этих трудностей и достигают совершенного решения. И все же вся слава действительно принадлежит Капиле. Очень легко придать завершенность зданию, которое почти готово.

III

САНКХЬЯ И АДВАЙТА

Я дам вам сначала резюме философии санкхьи, которую мы рассматривали, потому что в этой лекции мы хотим найти, где ее недостатки и где Веданта приходит как дополнение к этим недостаткам. Вы должны помнить, что согласно философии санкхьи, Природа вызывает все эти проявления, которые мы называем мыслью и интеллектом, разумом, любовью, ненавистью, осязанием, вкусом; что все происходит из Природы. Эта Природа состоит из трех видов элементов: один называется Саттва, другой Раджас, а третий Тамас. Это не качества, а материалы, из которых эволюционирует вся вселенная, и в начале цикла они остаются в равновесии. Когда приходит творение, это равновесие нарушается, и эти элементы начинают соединяться и пересоединяться, проявляясь как вселенная. Первым проявлением этого является то, что санкхья называет Махат (вселенский Интеллект), и из него выходит сознание. А из сознания эволюционирует Манас (вселенский Ум). Из этого сознания также эволюционируют органы чувств и танматры — частицы звука, частицы осязания, частицы вкуса и так далее. Все тонкие частицы эволюционируют из этого сознания, а из этих тонких частиц происходят грубые частицы, которые мы называем материей. После танматр (тех частиц, которые нельзя увидеть или измерить) идут грубые частицы, которые мы можем чувствовать и ощущать. Читта («ум-материя») в своих трех функциях интеллекта, сознания и ума работает и производит силы, называемые пранами. Эти праны не имеют ничего общего с дыханием, вы должны немедленно избавиться от этой идеи. Дыхание — это один из эффектов Праны (вселенской Энергии). Под этими пранами подразумеваются нервные силы, которые управляют всем телом и движут им, которые проявляют себя как мысль и как различные функции тела. Самым главным и самым очевидным проявлением этих пран является дыхательное движение. Если бы оно было вызвано воздухом, мертвый человек дышал бы. Прана воздействует на воздух, а не воздух на нее. Эти праны — жизненные силы, которые манипулируют всем телом, а ими в свою очередь манипулируют ум и индрии (два вида органов). Пока все хорошо. Психология очень ясна и наиболее точна, и только подумайте о ее возрасте, самой старой рациональной мысли в мире! Везде, где есть какая-либо философия или рациональная мысль, она чем-то обязана Капиле. Везде, где есть какая-либо попытка психологии или философии, есть некоторая задолженность великому отцу этой мысли, этому человеку Капиле.