«Еврейская история: Очерк философии истории»

В этот критический момент, на грани быть или не быть, свершилось чудо. Дух народа, воплотившийся в его благороднейших сынах, воспарил. Из гущи политических потрясений, ужасной подлости и морального разложения раздался впечатляющий призыв великих пророков Иудеи. Подобно пылающему факелу, пронесенному сквозь густую тьму, они пролили яркий свет на пороки общества, одновременно освещая путь, ведущий вверх к цели этического идеала. Поначалу в увещеваниях пророков преобладал негативный, обличительный элемент: они нещадно бичевали деморализацию и беззаконие, социальную несправедливость и политические ошибки, распространенные в их время; они грозили божественным наказанием, то есть естественными последствиями злодеяний, и взывали скорее к разуму, чем к чувствам народа. Но постепенно они выработали позитивные идеалы, более волнующие, чем идеалы, отождествляемые со старой религиозной традицией. Пророки были первыми, кто коснулся корня зла. Ясно, что они осознавали, что чуждые влияния и низкий уровень интеллекта масс не были единственными причинами частых отступничеств народа. Само еврейское учение несло в себе зародыш ошибки. Два главных столпа старой веры — национализация идеи Бога и упор на культ, церемониальную сторону религии по сравнению с моральными требованиями — были прежде всего ответственны за вопиющие отступления от духа иудаизма. Это было направление, в котором требовалась реформа. В дальнейшем проповеди пророков повсюду выдают интенсивное желание, с одной стороны, вернуть идее Бога ее первоначальный универсальный характер, а с другой стороны, решительно подчеркивая важность морали в религиозной и социальной сфере, умалить значение церемониальной системы. «Вечный» больше не является национальным Богом Израиля, принадлежащим ему исключительно; Он становится Богом всего человечества, тем же Элохим, Творцом и Хранителем мира, Которому поклонялись патриархи и Которому, будучи Его творением, все люди обязаны поклонением. Его заповеди и Его законы морали обязательны для всех народов; они принесут спасение и благословение всем без исключения. Идеал благочестия состоит в исповедании Бога и праведной жизни. Придет время, когда все народы будут проникнуты истинным знанием Бога и движимы благороднейшими мотивами; тогда наступит всеобщее братство людей. Пока это завершение не достигнуто и пока Израиль является единственной нацией, формально исповедующей одного истинного Бога и принимающей Его благословенный закон, единственная задача Израиля — воплотить в себе высочайшие идеалы, быть «знаменем для народов», нести перед ними знамя Божьего закона, предназначенного со временем осуществить трансформацию всего человечества. Израиль — миссионер для народов. Как таковой он должен предстать перед ними как образец святости и чистоты. Здесь берет начало великая идея духовного «мессианства» еврейского народа, или, лучше сказать, его «миссионизма» — вечная идея, гораздо более всеобъемлющая, чем старая идея национального избрания, которую она вытеснила.

Эти возвышенные учения были привиты в тот момент, когда Иудея спешила навстречу своей судьбе. Стало невозможным сдержать естественные результаты прежних прегрешений. Неизбежное свершилось; могучий Вавилон возложил свою тяжелую руку на крошечную Иудею. Но Иудею нельзя было сокрушить. Из тяжелого наказания еврейская нация вышла очищенной, возрожденной для новой жизни.

VI. ВТОРИЧНЫЙ ИЛИ ДУХОВНО-ПОЛИТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД

Рядовые представители народа учатся на революциях и катастрофах лучше, чем на проповедях. Быстрее, чем Исаия и Иеремия, Навуходоносор привел евреев к осознанию своих задач. Короткий промежуток вавилонского пленения (586–538 гг. до н. э.) был для народа периодом самоанализа и глубокого самопознания. Вступили в действие доселе скрытые духовные силы; проявилась определенная степень самосознания. Народ осознал свою миссию. Наконец он понял, что подражать низшим расам, вместо того чтобы учить их и делать себя моделью для подражания, было изменой своему призванию в жизни. Когда пробил час освобождения от вавилонского ига, народ внезапно увидел под своими ногами «новую землю», а к «новому небу» над собой поднял глаза, затуманенные слезами раскаяния и волнения. Он возобновил свой завет с Богом. Как и исход из Египта, второе национальное освобождение было связано с откровением. Но послания, переданные последними пророками — особенно «великим неизвестным», автором второй части Книги Исаии, — были слишком возвышенными, слишком универсальными по концепции для народа, только что вышедшего из тяжелого кризиса, чтобы сразу приступить к их реализации. Они могли лишь освещать его путь как путеводная звезда, вдохновлять как конечная цель, далекий мессианский идеал. Тем временем появилась необходимость в единых религиозных законах, догмах и обычаях, чтобы связать евреев воедино внешне как нацию. Морализующая религия пророков была рассчитана на возрождение индивида, независимо от национальных связей; но в тот момент главным пунктом была нация. Ее нужно было утвердить и усовершенствовать ее организацию. Универсализма пророков было недостаточно для консолидации нации. Для этого требовалась внешняя религиозная дисциплина, официальный культ и публичные церемонии. Руководствуясь такими соображениями, еврейские пленники по возвращении в Иерусалим прежде всего посвятили себя возведению Храма, созданию видимого религиозного центра, который должен был стать местом сбора всей нации.

Дни пророков прошли. Их религиозный универсализм мог относиться только к далекому будущему. В настоящем нация, прежде чем претендовать на роль учителя, должна была учиться и духовно крепнуть. Цели такого масштаба требуют столетий для своей реализации. Поэтому духовно-национальное объединение народа было выдвинуто на передний план. Место пророка заняли священник и книжник. Зоровавель, Ездра и Неемия были проникнуты целью сделать религию и культ подчиненными делу национального единства и изоляции. Возведение Храма, торжественное богослужение с пением псалмов и публичным чтением из «Книги Закона» (Пятикнижия, которое претерпело свою окончательную редакцию в то время), устранение всего, что могло бы пробудить память о чуждых и языческих институтах, — вот рычаги их объединительной деятельности. На первый взгляд эта деятельность может показаться почти слишком односторонней. Но если мы вспомним картину условий, царивших в те дни, мы вынуждены прийти к выводу, что в интересах национального восстановления был необходим последовательный курс. Однако, по правде говоря, некоторые нововведения Ездры свидетельствуют о широком, реформаторском характере этой деятельности; как, например, публичное чтение Пятикнижия, введенное с целью заставить народ увидеть необходимость получения детальных знаний о принципах своей религии и соблюдения предписаний Закона не слепо, а с сознательным согласием. Целью, к которой постоянно стремились, было возвышение всего народа до уровня духовности, его трансформация, в соответствии с библейским предписанием, в «царство священников».

Это предписание цивилизующего значения стало отправной точкой деятельности всех преемников Ездры, так называемой школы соферим, книжников, сведущих в искусстве письма. Политическое спокойствие, царившее в течение двух столетий персидского господства (538–332 гг. до н. э.), в высшей степени способствовало духовному развитию и организации внутренней жизни народа. В этот период большая часть писаний после Пятикнижия, вошедших в Библию, была собрана, скомпилирована и записана. Бессмертные мысли пророков облеклись в видимое одеяние букв. На пергаментных свитках и в книгах они были сделаны доступными для отдаленных веков. Впечатляющие традиции, передававшиеся с древнейших времен, хроники прошлого народа, псалмы, рожденные религиозным энтузиазмом длинного ряда поэтов, — все было собрано и приведено в литературную форму с величайшей тщательностью. Духовные сокровища нации были капитализированы, и именно этому процессу капитализации поколения людей обязаны возможностью обращаться к ним как к источнику веры и знания. Без работы по компиляции, выполненной соферим, о которой необразованные люди склонны отзываться пренебрежительно, человечество сегодня не имело бы Библии, этого центрального солнца в мировой литературе.

Эти два столетия можно по праву назвать школьными днями еврейской нации; книжники были учителями еврейства. В плане оригинальной работы было создано немногое. Народ питался запасом духовной пищи, которой было достаточно для нескольких поколений. Именно тогда евреи впервые заслужили право на название «народ Книги». Они подчинили себе два мощнейших инструмента мысли — искусство письма и чтения. Их прогресс был блестящим, и когда их обучение подошло к концу и они вышли в более широкую жизнь, они сразу же смогли успешно применить свои знания к практическим обстоятельствам. Они были готовы ко всем превратностям жизни. Их духовное оснащение было полным.

Ничто не могло быть более своевременным, чем эта готовность взять на себя ответственность за существование, ибо приближалось время опасности и угрозы. С Запада на Восток двинулся новый агент цивилизации — эллинизм. Александр Македонский положил конец огромной Персидской монархии и подчинил своей власти всю Западную Азию (332 г. до н. э.). Его полководцы разделили завоеванные земли между собой. Птолемеи в Египте и Селевкиды в Сирии всеми силами эллинизировали страны, подвластные их правлению. В старых владениях фараонов, как и в Вавилонии, Финикии и Сирии, повсеместно говорили на греческом языке, соблюдали греческие церемонии, перенимали греческий образ жизни. Афины уступили свои права первородства Новым Афинам — Александрии, столице Египта и космополитическому центру цивилизованного мира. Целое столетие Иудея играла печальную роль яблока раздора между египетской и сирийской династиями (320–203 гг. до н. э.). Поочередно она признавала власть Птолемеев и Селевкидов, пока, наконец, в 203 году не была объявлена сиро-македонской провинцией. Здесь, как и в других частях своего царства, правители энергично посвятили себя распространению греческой культуры. Встречая сопротивление, они прибегали к грубой силе. Поначалу, правда, значительная часть народа позволила ослепить себя «красотой Иафета» и способствовала ассимиляции с греками. Но когда распространение эллинизма начало угрожать духовной индивидуальности иудаизма, остальная часть нации, наделенная большей способностью к сопротивлению, восстала и решительно отбила врага.

Эллинизм был первым серьезно опасным противником, с которым пришлось столкнуться иудаизму. Это была не обычная встреча двух народов или двух видов цивилизации. Это было столкновение двух теорий жизни, которые резко противостояли друг другу, были, по сути, взаимоисключающими. Это была дуэль между «Вечным» с одной стороны и Зевсом с другой — между Творцом Вселенной, невидимым духовным Существом, которое чудесным образом открыло человечеству религиозные и этические идеалы, и божеством, обитавшим на Олимпе, которое олицетворяло высшую силу природы, потребляло огромное количество нектара и амброзии и вело довольно дикую жизнь на Олимпе и в других местах. В сфере религии и морали эллин и иудей не могли сблизиться. Первый обожествлял саму природу, материальную Вселенную; второй обожествлял Творца природы, дух, наполняющий материальную Вселенную. Эллин воздавал должное прежде всего внешней красоте и физической силе; иудей — внутренней красоте и духовному героизму. Эллинская теория отождествляла моральное с прекрасным и приятным и делала жизнь состоящей из непрерывной серии физических и умственных удовольствий. Иудейская теория проникнута строго этическими понятиями долга, чистоты, «святости»; она осуждает распущенность и устанавливает в качестве своего идеала контроль над страстями и бесконечное совершенствование души, не только интеллекта, но и чувств. Эти различия между двумя теориями жизни проявились в резкой оппозиции в характере и обычаях, что сделало греков и евреев абсолютными антиподами во многих сферах жизни. Нельзя отрицать, что в вопросах интеллекта, особенно в области философии и науки, не говоря уже об искусстве, для евреев могло быть большим преимуществом стать учениками греков. Нет также сомнения, что более светлые стороны эллинизма могли бы стать восхитительным дополнением к иудаизму. Гармоничное сочетание пророков с Сократом и Платоном породило бы многогранный, идеальный Weltanschauung. Ход исторических событий с самого начала сделал такое слияние, которое, несомненно, потребовало бы больших жертв с обеих сторон, невозможным завершением. На самом деле события сложились так, что расширили пропасть между двумя системами. Встреча иудаизма и эллинизма, к сожалению, произошла в тот самый момент, когда классические эллины были вытеснены эллинизированными македонцами и сирийцами, которые приняли, вероятно, худшие элементы античной системы, усвоив при этом лишь немногие интеллектуальные достоинства греческой культуры. Было и другое препятствие. В эту эпоху греки были политическими угнетателями евреев, оскорблявшими еврейское национальное чувство своей тиранией в той же мере, в какой своим аморальным образом жизни они шокировали еврейское этическое чувство и еврейское целомудрие.

Оскорбленное национальное и религиозное чувство нашло выражение в восстании Маккавеев (168 г. до н. э.). Седой священник Маттафия и его сыновья сражались за самые дорогие и благородные сокровища иудаизма. Энтузиазм порождает героизм. Сирийско-греческое иго было сброшено, и после четырехсотлетнего стона под чужеземным правлением — персидским, египетским и сиро-македонским — Иудея стала независимым государством. В своих внешних отношениях новое государство было обеспечено самоотверженным мужеством первых братьев Маккавеев, а изнутри оно поддерживалось глубоко укоренившимися столпами духовной жизни. Возникновение трех знаменитых партий — саддукеев, фарисеев и ессеев — отнюдь не свидетельствует, как многие хотели бы нас убедить, о национальном распаде, а скорее об интенсивной духовной активности народа. Три течения дали возможность самосознанию нации проявить себя во всем своем разнообразии и силе. Непреклонный религиозный догматизм саддукеев, всесторонний практический смысл фарисеев в религиозных и рациональных вопросах, созерцательный мистицизм ессеев — вот важнейшие ответвления от еврейской системы, какой она была в то время. Вследствие внешних условий, приведших к разрушению государства Маккавеев после столетия существования (165–63 гг. до н. э.), фарисейское направление, которое доказало свою состоятельность на практике, взяло верх. Когда Иудея оказалась крепко зажатой в когтях римского орла и всякая надежда на спасение была отрезана, дальновидные лидеры народа пришли к твердому убеждению, что единственная надежная опора еврейской нации заключается в ее религии. Они осознали, что сохранение национального единства может быть достигнуто только путем последовательной организации религиозного закона, который должен был охватить и сформировать всю внешнюю жизнь народа. Это объясняет лихорадочную деятельность ранних создателей Мишны, Гиллеля, Шаммая и других, а также интерпретирует девиз еще более старой славы: «Сделайте ограду вокруг Закона». Если до того момента религиозный обычай в своем развитии шел в ногу с требованиями социальной и индивидуальной жизни, требованиями, из которых он вырос, то теперь он стал национальной функцией, и его дальнейшая эволюция продвигалась гигантскими шагами. Для защиты старых «Моисеевых законов» была воздвигнута двойная и тройная ограда из новых правовых постановлений, и культ становился все более сложным. Но внешние стороны религии не монополизировали все силы. Моральный элемент в нации продвигался с равной энергией. Гиллель, глава фарисейской партии, был не только законодателем, он был также образцом гуманных принципов и редких моральных достижений.

В то время как иудаизм в своей родной стране стремился к изоляции и использовал всевозможные средства для обеспечения этой цели, вне Иудеи он легко вступал в отношения с другими системами мысли и принимал элементы классической культуры. Вместо яростной оппозиции, которую палестинский иудаизм домаккавейского периода, то есть периода борьбы, оказывал эллинизму, в Александрии утвердилась тенденция к взаимным уступкам и прокладыванию пути к взаимопониманию между двумя теориями жизни. В столице эллинизированного мира евреи составляли один из важнейших элементов культуры. По словам Моммзена, еврейская колония в Александрии не уступала по численности еврейскому населению Иерусалима, метрополии. Под влиянием греческой цивилизации евреи, в свою очередь, оказывали решающее влияние на свое языческое окружение и вводили новый принцип развития в деятельность образованных классов. Греческий перевод библейских писаний стал связующим звеном между иудаизмом и эллинизмом. «Септуагинта», перевод Пятикнижия, находившийся в употреблении с III века до христианской эры, познакомил классический мир с еврейскими взглядами и принципами. Произведения пророков и, в более поздние века, других библейских авторов, переведенные и широко распространенные, неотразимо воздействовали на дух образованных язычников и давали им возможность заглянуть в мир доселе неизвестных понятий. На этой почве возникла объемная иудео-эллинистическая литература, от которой до нас дошли лишь немногие, хотя и характерные образцы. Смешение греческой философии с еврейскими религиозными концепциями привело к новому религиозно-философскому учению с мистическим оттенком, главным представителем которого является Филон. В Иерусалиме иудаизм представал как система практических церемоний и моральных принципов; в Александрии он представлял себя как комплекс абстрактных символов и поэтических аллегорий. Александрийская форма иудаизма могла удовлетворить интеллект, но не могла обратиться к чувствам. Она, возможно, сделала иудаизм доступным для образованного меньшинства, для «золотой десятки тысяч» с философской подготовкой; для масс языческого народа иудаизм оставался непонятным. И все же именно массы были сильно одержимы религиозной жаждой. Разочарованные в своих старых верованиях, они жаждали новой веры, духовного просвещения. В угасающем классическом мире, который так долго заполнял жизнь материалистическими и интеллектуальными интересами, моральные и религиозные чувства, желание живой веры, активного вдохновения пробудились и росли с непреодолимой силой.

Затем, из глубины недр иудаизма, возникло морально-религиозное учение, призванное утолить жгучую жажду религии и осуществить реорганизацию языческого мира. Основатели христианства полностью стояли на почве иудаизма. В их учениях отражались как высокие моральные принципы фарисейского лидера, так и созерцательные цели ессеев. Но те же внешние обстоятельства, которые поставили иудаизм перед необходимостью выбора четко определенной практической, национальной политики, сделали невозможным для иудаизма братание с проповедниками нового учения. Иудаизм, по сути, был вынужден полностью отбросить мысль о всеобщей миссионерской деятельности. Вместо этого он должен был посвятить свои силы более насущной задаче — охране духовного единства нации, чьи политические узы зримо распадались.

Ибо как раз тогда еврейская нация, истекающая собственной кровью, боролась в когтях римского орла. Ее сыны сражались героически, не думая о себе. Когда, наконец, физические силы иссякли, их духовная энергия поднялась до более высокой степени. Государство было уничтожено, нация осталась жива. В тот самый момент, когда Храм был охвачен пламенем, а римские легионы наводнили Иерусалим, духовные лидеры еврейства сидели в раздумьях, усердно подыскивая средство, с помощью которого без государства, без столицы, без Храма можно было бы сохранить еврейское единство. И они решили эту трудную задачу.

VII. ТРЕТИЧНЫЙ ТАЛМУДИЧЕСКИЙ ИЛИ НАЦИОНАЛЬНО-РЕЛИГИОЗНЫЙ ПЕРИОД

Решение проблемы заключалось главным образом в более строгом следовании процессу изоляции. В то время, когда поклонение Богу, проповедуемое иудаизмом, быстро распространялось во всех частях классического мира, а фундаментальные принципы еврейской религии неуклонно завоевывали признание и активное следование, это сильное стремление к уединению на первый взгляд может показаться любопытным. Но явление это совершенно просто. Важнейшим фактором было национальное чувство, усилившееся до огромной степени во время разрушения Иерусалима. Не имея политической основы, оно было перенесено на религиозную почву. Каждая традиция, каждый обычай, сколь бы незначительным он ни был, лелеялся как драгоценность. Хотя и без государства и без территории, евреи желали сформировать нацию, пусть даже духовную нацию, полную в самой себе. Они считали себя тогда, как и прежде, единственными хранителями закона Божьего. Они не верили в скорое исполнение пророческого обещания относительно «конца времен», когда все народы обратятся к Богу. Скрупулезный хранитель Закона, иудаизм не хотел слышать о компромиссах, которые язычество, недавно вошедшее в лоно веры, требовало в качестве должного внимания. Он отказывался жертвовать хоть одной чертой своего простого догматизма, своих существенных церемоний, таких как обрезание и субботний покой. Более того, в период, последовавший непосредственно за падением Храма, часть народа все еще питала надежду на политическое восстановление — надежду, полностью отрицавшую провозглашение совсем другой мессианской доктрины. Заблуждение трагически закончилось в злосчастном восстании Бар-Кохбы (135 г. н. э.), чей катастрофический исход отрезал последний остаток надежды на восстановление «земного царства». С тех пор идеал духовного государства был заменен идеалом духовной нации, сплачивающейся вокруг особого религиозного знамени. Еврейство все больше и больше погружалось в себя. Его изоляция от остального мира становилась все более полной. Инстинкт диктовал этот курс как спасение от опасности исчезновения или, по крайней мере, стагнации. Оно осознавало, что обладает достаточной жизненной силой и энергией, чтобы жить для себя и работать над своим собственным спасением. У него были свои духовные интересы, свои особые идеалы и твердая вера в будущее. Оно представляло собой древний орден, чей патент на благородство был дарован ему в дни седой древности самим Господом Богом. Таким, каким оно было, оно не могло согласиться на союз с выскочками, облагороженными только сегодня, а вчера еще склонявшимися перед «богами серебряными и богами золотыми». Этот седовласый старик, с бурным прошлым, полным опыта и размышлений, не стал бы смешиваться с легкомысленной толпой, не опустился бы до уровня неофитов, движимых мимолетным, юношеским энтузиазмом. Преданно этот закаленный непогодой, несгибаемый хранитель Закона оставался на своем посту — посту, доверенном ему самим Богом, — и, верный своему долгу, твердо придерживался принципа j'y suis, j'y reste.

Как политическая нация, которой угрожают соседи, ищет поддержки в своей армии и обеспечивает себя достаточными орудиями войны, так и духовная нация должна иметь в своем распоряжении духовное оружие защиты. Такое оружие было выковано в огромных количествах и помещено в обширный арсенал, называемый Талмудом. Талмуд представляет собой сложную духовную дисциплину, предписывающую безоговорочное послушание высшей невидимой силе. Там, где речь идет о дисциплине, вопросы о необходимости того или иного правила неуместны. Каждое правило необходимо, хотя бы потому, что оно способствует желаемой цели, а именно дисциплине. Пусть никто не спрашивает тогда, с какой целью существуют бесчисленные религиозные и ритуальные предписания, иногда доходящие до крайности мелочности, с какой целью существует всеобъемлющий кодекс, в котором предусмотрен каждый шаг в жизни верующего. Талмудические религиозные положения, взятые вместе, направлены на то, чтобы поставить режим нации на строго единообразную основу, чтобы повсюду еврей мог отличить брата по вере по его особому образу жизни. Это форма со знаками отличия, по которым солдаты одного полка узнают друг друга. Несмотря на огромный масштаб еврейской диаспоры, евреи сформировали хорошо артикулированную духовную армию, невидимое «государство Божье» (civitas dei). Следовательно, эти «рыцари духа», граждане этого невидимого государства, должны были носить особую форму и руководствоваться подходящим кодексом армейских уставов.

Как защита еврейского национального единства, которое подверглось величайшей опасности после краха государства, возникла и развилась, без какого-либо внешнего влияния, чрезвычайная диктатура, неофициальная и духовная. Законодательная деятельность всех диктаторов — таких как рабби Иоханан бен Заккай, рабби Акива, гиллелиты и шаммаиты — была сформулирована в Мишне, «устном законе», который был фундаментом Талмуда. Их деятельность имела характерную черту, которая заслуживает несколько более детального описания. Законы не устанавливались произвольно и без церемоний. Чтобы обладать обязательной силой, они требовали авторитетного подтверждения, которое можно найти в книгах Моисея. Из них, будь то путем логического или принудительного толкования святого текста, его слов или, возможно, его букв, они должны были быть выведены. Каждый закон, за исключением только первоначальных «традиций», Halacha le-Moshe mi-Sinai, провозглашался как бы под высшей подписью, то есть с аутентификацией слова из Священного Писания. Или он был выведен из другого закона, так же аутентифицированного. Разработка каждого закона была таким образом связана с очень сложным мыслительным процессом, требующим как индуктивного, так и дедуктивного рассуждения и объединяющим юридическую интерпретацию с тонкостями казуистики. Это законодательство было началом талмудической науки, которая с того времени на протяжении многих столетий, возрастая с веками, занимала в основном интеллектуальную деятельность еврейства. Школы и академии выработали систему законов, одновременно религиозных и практических по характеру, которые, в свою очередь, составляли объект дальнейшего теоретического изучения в тех же школах и академиях. Однако со временем средства стали целью. Теоретическое исследование закона, расширяющееся и развивающееся до крайних пределов, само по себе, без ссылки на его практическую ценность, доставляло удовлетворение духовной потребности. Результаты теоретизирования часто приобретали обязательную силу закона в практической жизни не потому, что этого требовали обстоятельства, а просто потому, что та или иная академия силой логики или казуистики установила это как закон. Число таких дедукций из первоначальных и вторичных законов возрастало в геометрической прогрессии, и практическая жизнь едва успевала за теорией. «Закрытие Мишны», то есть ее запись, не оказало сдерживающего влияния на рвение к исследованиям. Если что-то и изменилось, то был придан новый и сильный импульс. Как до того времени текст Священного Писания был сделан основой толкования, порождая самые разнообразные выводы, так и раввины теперь начали использовать недавно канонизированную книгу закона как новую основу толкования и доводить ее принципы до крайних последствий. Таким образом возникла сначала «Палестинская Гемара». Позже, когда Патриархат в Палестине был лишен своей славы из-за преследований и, как следствие, центр деятельности пришлось перенести из талмудических академий Палестины в академии Вавилонии, верховное место и исключительное господство были получены «Вавилонской Гемарой», приведенной в постоянную форму около 500 года н. э., гигантской работой, результатом двухсот лет умственного труда.

Эта оживленная интеллектуальная деятельность была столь же всеобъемлющей, сколь и основательной. Талмудическое законодательство, Галаха, отнюдь не ограничивается религиозными практиками, как бы обширна ни была эта область. Оно охватывает весь спектр гражданской и общественной жизни. Помимо законов о пище, правил проведения праздников и богослужений, а также множества постановлений, регламентирующих повседневную жизнь, Талмуд разработал всеобъемлющую и довольно стройную систему гражданского и уголовного права, которая нередко выдерживает сравнение со знаменитым римским «писаным правом» (rationi scriptae). Приступая к ритуальным вопросам с крайней строгостью и щепетильностью, Талмуд в своем социальном законодательстве руководствуется благороднейшими гуманитарными принципами. Несомненно, это различие в подходе можно объяснить тем, что религиозные нормы имеют для нации гораздо большее значение, чем судебные предписания, которые касаются лишь интересов индивида и оказывают незначительное влияние на развитие национального духа.

Наиболее привлекательные стороны еврейского духа той эпохи раскрываются в моральных и поэтических элементах Талмуда — в Агаде. Это сосуды, в которые народ вложил все свои чувства, всю свою душу. Они являются ясным отражением его внутреннего мира, его чувств, надежд, идеалов. Коллективный труд нации и ход истории оставили в Агаде гораздо более отчетливые следы, чем в сухой, методичной Галахе. В Агаде ученый юрист и формалист предстает преображенным в мудреца или поэта, беседующего с народом теплым, сердечным тоном о явлениях природы, истории и жизни. Читатель часто поражается глубине мысли и возвышенности чувств, проявленных в Агаде. Невольно отдаешь дань уважения ее практической мудрости, ее трогательным легендам, проникнутым волшебным дыханием поэзии, патриархальной чистоте ее взглядов. Но эти жемчужины не нанизаны на одну нить, они не сведены в целостную систему. Они разбросаны здесь и там, в пестром разнообразии, в огромной массе разнородных мнений и суждений, порой наивных, а порой эксцентричных. Читатель осознает мысли прежде, чем они успевают устояться. Они все еще находятся в текучем, подвижном состоянии, все еще в процессе становления. Тот же живой, многогранный дух проявляется в литературе мидрашей, непосредственно продолжающей Агаду вплоть до конца Средневековья. Эти два вида еврейской литературы, Агада и мидраши, имеют гораздо большую абсолютную ценность, чем Галаха. Последняя — это официальный труд, первые — национальный продукт. Как и любое другое специальное законодательство, Галаха привязана к определенным условиям и временам, в то время как Агада занимается вечными истинами. Творения философов, поэтов и моралистов более долговечны, чем труд законодателей.

Как бы прекрасна ни была Агада, при всей своей глубине она лишена широты. Она целиком покоится на национальной, а не на универсальной основе. Тщетно было бы искать в ней всеобъемлющий универсализм пророков. Каждый возвышенный идеал провозглашается исключительно еврейским. Знание и мораль не только не навели мосты через пропасть между Израилем и другими народами, но послужили ее расширению. Иначе и быть не могло: притока воздуха извне не было. Национальный горизонт становился все более узким. Деятельность народа обретала интенсивность, но в той же мере теряла в широте. Это был единственный результат, которого следовало ожидать от хода истории в те века. Попытаемся представить, что значили первые пять столетий христианской эры — века, в течение которых создавался Талмуд, — в жизни человечества. Варварство, тьма и стихийные вспышки миграционных инстинктов человека, проиллюстрированные «великим переселением народов», являются характерными чертами тех веков. Это был жалкий переходный период между падением мира античной культуры и первыми ростками новой христианской цивилизации. Восток, центр и очаг иудаизма, был окутан непроницаемой тьмой. В Палестине и Вавилонии, двух главных своих центрах, евреи были окружены народами, которые все еще занимали низшую ступень лестницы цивилизации, которые еще не поднялись выше наивного мистицизма в религии или продолжали пребывать в суевериях самого грубого толка.

В этой бездонной ночи Средневековья светоч мысли поддерживался и оберегался исключительно одними лишь евреями. Неудивительно поэтому, что, забыв о других народах, они расточали свет только для самих себя. Кроме того, необходимо учитывать обстоятельство, что в рассматриваемый период в христианском мире усилилось стремление отделиться от иудаизма. После Никейского собора, после того как Константин Великий утвердил христианство в качестве государственной церкви, официальный разрыв между сторонниками Ветхого и Нового Заветов стал неизбежным.

Таким образом, евреи, лишенные своего политического дома, создали для себя дом духовный. Благодаря бесчисленным религиозным правилам, установленным Талмудом, которые формировали жизнь как отдельного человека, так и всей общины, они были спаяны в прочно объединенное целое. Еврейский дух — как национальное чувство, так и индивидуальное умственное усилие — был поглощен этим стремлением к объединению. Голова, сердце, руки, все человеческие функции еврея были взяты под полный контроль и отлиты в жесткие формы за эти пять веков труда. С мучительной точностью Талмуд предписывал правила на все случаи жизни, но в то же время предлагал достаточную пищу для ума и сердца. Это была одновременно религия и наука. Еврей был оснащен всем необходимым. Он мог удовлетворить свои потребности из собственных запасов. Ему не нужно было стучаться в чужие двери, даже если бы это принесло ему пользу. Последствия такого отношения, как положительные, так и отрицательные, проявились в дальнейшем ходе еврейской истории.

VIII. ГЕОНИЧЕСКИЙ ПЕРИОД, ИЛИ ГЕГЕМОНИЯ ВОСТОЧНЫХ ЕВРЕЕВ (500–980)

С завершением Талмуда, в начале VI века, лихорадочная интеллектуальная деятельность пошла на спад. Центр тяжести еврейства оставался в Вавилонии. В этой стране, где еврейский народ услышал свою колыбельную на заре существования, и где позже «Иудея плененная» (Judaea capta) сидела и плакала, вспоминая Сион, иудаизм после разрушения второго Храма и сотен лет испытаний обрел надежное убежище. В остальной диаспоре преследования не давали евреям передышки, но в Вавилонии, под властью персов, они несколько столетий жили сравнительно спокойно. Более того, они пользовались некоторой автономией во внутренних делах под началом главы, именовавшегося экзилархом (Реш-Галута). Закон и слово Божье исходили из Вавилонии для евреев всех стран. Вавилонский Талмуд стал авторитетным кодексом для еврейского народа, священной книгой, уступающей лишь Библии. Интеллектуальное затишье, наступившее в начале VI века и длившееся до конца VIII века, проявилось в ослаблении самостоятельного творчества, хотя и не в угасании интеллектуальной деятельности в целом. В школах и академиях Пумбедиты, Нагардеи и Суры научная работа велась с тем же рвением, что и прежде, только главной ее целью стало просеивание и толкование материала, накопленного предыдущими поколениями. Это была область деятельности сабураев и гаонов, чье отношение к Талмуду было таким же, как отношение книжников (соферим) эпохи Второго Храма к Библии (см. выше, гл. VI). В поздний период, как и в ранний, целью была капитализация накопленных духовных сокровищ — задача, которая дает мало поводов для движения и жизни, но требует тем большего упорства и трудолюбия.

Это интеллектуальное равновесие было нарушено двумя событиями: появлением ислама и возникновением караизма. Исламу, второму законному отпрыску иудаизма, суждено было дать религиозной мысли на дремлющем Востоке тот легкий толчок, который был необходим, чтобы начать его стремительный путь к господству. Едва освободившись от пеленок, юный «горячий конь» сразу начал неистовствовать. Он искал выхода для своей непреодолимой жажды действия, своей жажды мирового господства. Последовали победоносные религиозные войны последователей Аллаха. Это внешнее движение было не без значения для судьбы евреев. Их окружали уже не язычники, а мусульмане, которые верили в Бога Библии и устами своего пророка даровали евреям почетное звание «людей Писания». В VIII веке войны прекратились, и бурная энергия омоложенного Востока была направлена в более спокойное русло. Возник Багдадский халифат, началась мирная эра роста промышленности, наук и искусств. Обладая быстрой проницательностью ко всякому просветительскому движению, евреи поддались животворящей магии молодой арабской культуры.

Отчасти под влиянием арабской склонности к разделению на религиозно-философские секты, отчасти по внутренним причинам, во второй половине VIII века возник караизм. Его активная деятельность началась с яростного протеста против Талмуда как регулятора жизни и мысли. Он провозгласил создателей этой обширной энциклопедии узурпаторами духовной власти и призвал к возвращению к библейским законам в их первозданной простоте. Слабость его позитивных принципов препятствовала распространению караизма, навсегда удерживая его в узких рамках секты и обрекая на застой. То, что придало ему популярность в течение первого века его существования, была его негативная сила, его яростная оппозиция Талмуду, которая вызвала напряженную интеллектуальную деятельность. Долгое время он отвращал иудаизм от его односторонней талмудической тенденции и открывал для него новые пути работы. Верные своему девизу: «Тщательно исследуйте Священное Писание», приверженцы караизма обратились к рациональному изучению Библии, которая у талмудистов стала объектом казуистического толкования и легендарных украшений. Культивируя грамматику и лексикографию применительно к библейскому словарному запасу, они возродили еврейский язык, который, вытесненный арамейским диалектом, уже канул в забвение. Тем же путем они заложили фундамент школы обновленной поэзии. В целом, мышление по религиозным и философским вопросам в значительной степени продвинулось благодаря оживленным дискуссиям между ними и талмудистами.

Незаметными шагами талмудический иудаизм, находясь под влиянием просвещенных арабов и протестующих караимов, отошел от «четырех локтей Галахи» и расширил свой горизонт. Среди духовных лидеров народа появились люди, которые занимались не только изучением Талмуда, но и рациональной экзегезой Библии, филологией, поэзией, философией. Великий гаон Саадия (892–942) объединил в себе все направления мысли. Помимо большого числа филологических и других трудов научного характера, он создал важную религиозно-философскую систему с целью прояснить иудаизм и усовершенствовать религиозные концепции. Он был энциклопедическим мыслителем, представителем как высшей еврейской, так и арабской культуры — свои труды он предпочитал писать на арабском языке. Таким образом, еврейская мысль все больше укрепляла свои позиции на Востоке. Однако именно на Западе она вскоре достигла кульминации своего развития.

Постепенно центр тяжести еврейства сместился из Малой Азии в Западную Европу. Начиная с VI века, редко разбросанное еврейское население Западной Европы быстро увеличивалось в численности. В Италии, Византии, Франции и вестготской Испании сформировались важные еврейские общины. Средневековая нетерпимость Церкви, хотя и не столь распространенная и не столь яростная, как позже, впервые проявилась в том раннем столетии. Преследования евреев вестготскими королями Испании и епископами Авитом Клермонским и Агобардом во Франции (VI–IX века) были прелюдией к более систематическим и кровавым жестокостям последующих дней. Незначительная численность европейских евреев и небезопасность их положения препятствовали формированию собственного интеллектуального центра. Они были вынуждены признать духовное превосходство своих восточных братьев по вере. С началом X века ситуация изменилась. Арабская цивилизация, проникшая в Испанию в предыдущие века, вызвала радикальную трансформацию характера страны. Царство фанатичных вестготов, полуварварское и совершенно чуждое свету прогресса, превратилось в процветающий и цивилизованный халифат Омейядов. Туда переместились лучшие силы восточного еврейства. С ростом еврейского населения в арабской Испании и укреплением его общинной организации духовный центр еврейского народа постепенно утвердился в Испании. Академии Суры и Пумбедиты уступили первое место высшим школам Кордовы и Толедо.

Еврейство Востока уступило национальную гегемонию еврейству Запада. Гаоны отошли в сторону, уступив место раввинам. После столетий уединения еврейский дух вновь заявил о себе и пережил период расцвета. Процесс национального роста стал более сложным и разнообразным.

IX. РАВВИНИСТИЧЕСКО-ФИЛОСОФСКИЙ ПЕРИОД, ИЛИ ГЕГЕМОНИЯ ИСПАНСКИХ ЕВРЕЕВ

(980–1492)

Пять столетий, отмеченные в начале подъемом арабо-еврейской цивилизации в Испании, а в конце — изгнанием евреев из Испании (980–1492), предлагают еврейскому историку изобилие культурных проявлений и интеллектуальных движений, столь пышное, что собрать их в одну формулу практически невозможно. Монотонность, ранее царившая в еврейской национальной жизни как во внешних, так и во внутренних отношениях, сменилась почти весело пестрым разнообразием. Увлеченные движением к просвещению, которое доминировало в их окружении, евреи арабской Испании с энергией взялись за работу во всех сферах жизни и мысли. В то время как у них была более или менее твердая политическая почва под ногами и они по большей части наслаждались миром и свободой, евреи в христианских странах Европы стояли на вулканической почве, каждую минуту грозившей поглотить их. Постоянно подвергаясь преследованиям, они жили более или менее изолированно и предавались односторонней, хотя и интенсивной интеллектуальной деятельности. Мрачные тени и полосы яркого света чередуются в этот период. Во второй его половине тучи тяжело сгустились на темнеющем горизонте. Даже «привилегированные» испанские евреи претерпели неблагоприятные перемены в своих делах в начале XIII века: постепенно они были выведены из-под власти арабов и подчинены власти католических монархов. С тех пор они стали равноправными партнерами своих братьев по вере в остальной Европе. Все без исключения разделили духовное мученичество, которое является самым зеленым лавровым листом в венце еврейской истории. Мыслить и страдать стало девизом всей нации.

Поначалу, как мы уже говорили, значительная часть еврейского народа наслаждалась счастливой возможностью мыслить. Это было во время классической эпохи арабо-еврейского Возрождения, которое предшествовало итальянскому Возрождению на четыре столетия. Существует фундаментальное различие между двумя периодами Возрождения: более ранний был ознаменован возрождением наук и философии, более поздний — преимущественно искусств и литературы. XI и XII века ознаменовали зенит интеллектуального развития средневекового иудаизма. Как некогда в Александрии союз иудейской и эллинской культур повлек за собой изобилие новых идей универсального характера, так и вновь слияние на испанской почве еврейской культуры с арабской привело к богатым интеллектуальным результатам, более долговечным и плодотворным, чем александрийские, поскольку, несмотря на свой универсальный характер, они не противоречили национальному духу. Еврейский народ отбросил свою мизантропию и склонность к изоляции. Евреи вступили на самые разные поприща: рядом с влиятельными и просвещенными государственными деятелями, такими как Хасдай ибн Шапрут и Шмуэль ха-Нагид, при дворах халифов стояла блестящая группа грамматиков, поэтов и философов, таких как Иона ибн Джанах, Шломо ибн Габироль и Моше ибн Эзра. Философско-критический скептицизм Авраама ибн Эзры сосуществовал в мире и гармонии с философско-поэтическим энтузиазмом Иегуды Галеви. Изучение медицины, математики, физики и астрономии шло рука об руку с изучением Талмуда, который, хотя и не занимал первого места у испанских евреев того времени, отнюдь не исчез, о чем свидетельствует компендиум Альфаси. Необычайная широта и полнота духовной жизни — отличительная черта этой эпохи. Это разнообразие умственных черт соединилось в удивительном единстве, сформировав великую личность Маймонида, венец славного периода. Одной «Крепкой рукой» этот интеллектуальный гигант навел порядок в талмудическом хаосе, который по его слову превратился в симметричную правовую систему; другой он «направлял заблудших» через царство веры и знания. По рационалистической ясности и широте взглядов в средневековой литературе нет аналога религиозно-философскому учению, которое он сформулировал. Главная черта философии Маймонида и основанных на ней систем — рационализм, не сухой, схоластический, абстрактный рационализм, а живой рационализм, охватывающий всю область самых возвышенных психических явлений. Это не философия в чистом виде, а религиозная философия, более или менее удачная гармонизация постулатов разума с догматами веры. Это разум, смягченный верой, и вера, регулируемая разумом. В темноте Средневековья, когда Римская церковь пропитывала религию грубейшими суевериями, доходя до запрета своим приверженцам читать Библию, и когда величайшие философы-представители Церкви, такие как Альберт Великий, с порога отвергли бы как детскую фантазию или, вернее, как еретическую химеру любую попытку спасти низшие слои народа от их жалкого состояния духовного рабства — в такое время предстает поистине величественное зрелище философии, объявляющей войну суевериям и стремящейся очистить религиозные представления народа.

Ни дуновения этого широкого духовного развития евреев арабской Испании не достигло евреев, живших в христианских странах Европы. Их обстоятельства были слишком тяжелыми, и по своей мрачности их внутренняя жизнь соответствовала их внешнему положению. Их горизонт был так же узок, как улицы еврейских кварталов, в которые они были загнаны. Крестовые походы (начавшиеся в 1096 г.) ясно показали евреям Франции и Германии, какие чувства питают к ним их соседи. Это была первая отдача, которую христианство выплатило еврейскому народу за его давнее религиозное учение. Потомки «избранного народа», создатели Библии, были обречены на пытки такого рода, которые истощали их духовное наследие. Иудаизм постигла трагическая судьба короля Лира. Можно ли было представить, что ужасы — реки крови, стоны вырезанных общин, сомкнутые ряды мучеников, вечно преследующий страх перед завтрашним днем — не оставят следов в характере иудаизма? Еврейский народ осознал свою неминуемую опасность. Он судорожно держался за свои драгоценные реликвии, цеплялся за столпы своей религии, которую считал единственным убежищем. Еврейский дух вновь отстранился от внешнего мира. Он целиком отдался изучению Талмуда. В северной Франции и Германии талмудическое учение выродилось в крайность схоластического педантизма — участь любой отрасли науки, которая отсекается от главного ствола знаний и прозябает в тяжелой, сырой атмосфере, лишенная света и воздуха. Раши (1064–1105), чья гениальная деятельность началась до первого крестового похода, открыл еврейскую религиозную литературу для народного сознания своими систематическими комментариями к Библии и Талмуду. С другой стороны, тосафисты, школа комментаторов, сменившая его, своими мелочными придирками и волосяной казуистикой сделали талмудические книги более запутанными и менее понятными. При такой интеллектуальной предвзятости эпохи трезвая, рационалистическая философия не могла утвердиться. Вместо Ибн Эзры или Маймонида у нас есть Иегуда ха-Хасид и Элиэзер из Вормса с их мистическими книгами благочестия, «Сефер хасидим», «Рокеах» и т. д., наполненными пиетистскими размышлениями о загробном мире, в котором земля фигурирует как «юдоль плача». Поэзия также приняла мрачный оттенок своего окружения. Вместо разнообразных лирических нот Габироля и Галеви, которые воспевали горе и радость не только нации, но и индивида, и терялись в психологическом анализе, теперь до нашего слуха доносятся меланхоличные, душераздирающие звуки синагогальной поэзии, мучительные крики, вырывавшиеся из угнетенных грудей затравленного народа, молитвенные плачи, которые так часто сотрясали рушащиеся стены средневековых синагог в тот самый момент, когда, полные молящихся, они поджигались бесчеловечными крестоносцами. Мощный аккорд звучит в этой поэзии: Morituri te salutant.

Было одно маленькое место во всей Европе, где евреи могли еще надеяться пережить существование и насладиться некоторой мерой безопасности. Это была Южная Франция, или Прованс. Население Прованса ассимилировало культуру соседней страны, арабской Испании, и стало посредником между ней и остальной Европой. Эту работу посредничества взяли на себя прежде всего евреи. В XII веке в Провансе существовало несколько университетов, которые в большом количестве посещали студенты из всех стран. В этих университетах преподавателями философии, медицины и других отраслей науки были по большей части евреи. Рационалистическая философия испанских евреев провозглашалась там ex cathedra. Тиббониды перевели все наиболее важные труды еврейских мыслителей Испании с арабского на иврит. Кимхи посвятили себя грамматическим исследованиям и изучению Библии. В Монпелье, Нарбонне и Люнеле интеллектуальная работа шла полным ходом. Рациональные идеи постепенно проникали в массы провансальского населения. Совесть, освобожденная от интеллектуальных оков, начала восставать против угнетения, осуществляемого римским духовенством. Через альбигойскую ересь Иннокентий III, основатель папской власти, обратил свое внимание на евреев, которых он считал опасными протагонистами рационализма. «Ересь» была подавлена, Прованс во всем своем великолепии стал жертвой римской мании разрушения, и на руинах благородной цивилизации свирепствовала доминиканская инквизиция со всеми своими ужасами (1213).

С тех пор католическая Церковь посвятила себя враждебному наблюдению за евреями. Либо она преследовала их непосредственно через свою инквизицию, либо косвенно через свое всемогущее влияние на королей и народы. В сердцах граждан средневековой Европы разжигалось пламя религиозной ненависти, и религиозная ненависть служила прикрытием для самых низменных страстей. Еврейская история с того времени стала историей непрерывных страданий. Латеранский собор объявил евреев изгоями и разработал для них особый, позорный знак — круглую нашивку из желтой ткани, которую следовало носить на верхней одежде (1215). Во Франции евреи становились по очереди жертвами королевской алчности и козлами отпущения народного фанатизма. Резня, конфискации, изгнания, сменявшиеся дорого купленным разрешением вернуться, новыми ограничениями, преследованиями и притеснениями — вот меры, которые характеризовали обращение с евреями во Франции до их окончательного изгнания (1394). В Германии евреев не столько ненавидели, сколько презирали. Они были servi camerae, крепостными государства, и как таковые должны были платить обременительные налоги. Кроме того, они были ограничены в выборе профессий, занимаясь лишь ростовщичеством и мелкой торговлей. Они были заперты в своих узких еврейских кварталах, ютились в жалких лачугах, которые стыдливо жались вокруг обветшалой синагоги. Что за странные дома! Какое гигантское горе, какое безграничное страдание, молча переносимое, скрывалось в этих рушащихся, проклятых жилищах! И все же, как они сияли духовным светом, какие возвышенные добродетели, какой высокий героизм они хранили! В этих мрачных, разваливающихся еврейских домах интеллектуальное рвение было в самом разгаре. Факел веры ярко пылал в них, и на чистом домашнем очаге играло нежное пламя. В жалком, опозоренном сыне гетто был скрыт интеллектуальный гигант. В его безвольном теле, согнутом вдвое от страданий и завернутом в потертый старый плащ, еще более обезображенный желтым колесом, жила душа мыслителя. Сын гетто мог бы носить свой знак с гордостью, ибо, по правде говоря, это была медаль отличия, присужденная папской Церковью евреям за бесстрашие и мужество. Неловкий, тщедушный еврей по-своему был сильнее и храбрее немецкого рыцаря, вооруженного с ног до головы, ибо он был проникнут верой, которая «движет горы». И когда приходило худшее из худшего, он демонстрировал свое мужество. Когда его мирный дом штурмовали озверевшие орды Армледера, или пьяные банды флагеллантов, или яростные мстители «Черной смерти», он не сдавался, не покупал жизнь позорной изменой. С непобедимым мужеством он клал голову под топор палача и испускал свой героический дух с восторженным криком: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш — Един».

Наконец пришла очередь испанских евреев. За непрерывный мир, которым они наслаждались, им пришлось расплачиваться столетиями беспримерных страданий. Постепенно арабы были вытеснены с Пиренейского полуострова, и власть, от которой они были вынуждены отречься, перешла к католическим королям Кастилии и Арагона. В 1236 году произошло падение Кордовы, важнейшего центра арабо-еврейской культуры. После этого арабская власть сохранялась только в провинции Гранада. Судьба испанских евреев претерпела бедственные перемены. Короли и высшая знать были, правда, благосклонны к ним. При дворах Кастилии и Арагона евреи были активны в качестве министров, врачей, астрономов. Но народ, подстрекаемый пропагандой клириков, питал страшную ненависть к евреям не только как к «неверным», но и как к интеллектуальным аристократам. Ярость толпы была горючим материалом в ужасных взрывах, которые происходили периодически: в кровавых сатурналиях пастушков (1320), в бунтах во время «Черной смерти» (1348), в резне в Севилье (1391).

Страшные удары судьбы не могли сломить испанского еврея, привыкшего к независимости, как они сломили немецкого еврея. Он гордо держал голову высоко, ибо осознавал, что во всех отношениях стоит выше преследующей его черни, выше самих ее лидеров — клириков. Несмотря на неблагоприятную судьбу, его умственное развитие продолжалось, но неизбежно оно было изменено духом времени. Рядом с философской тенденцией предыдущей эпохи в литературе появилась мистическая тенденция. Каббала с ее окутанным туманом символизмом, столь приятным для чувств и воображения, лучше сочеталась с подавленным настроением, в котором тогда пребывала большая часть евреев, чем рационалистическая философия. Другой силой, враждебной рационалистической философии, был раввинизм, перенесенный из Франции и Германии. Спор между раввинизмом и философией, который тянулся три четверти века (1232–1305), закончился формальным торжеством раввинизма. Однако философская деятельность лишь зачахла, она не прекратилась полностью; фактически, три течения некоторое время шли параллельно друг другу. Рядом со столпами раввинизма, Ашери, Рашба, Ицхаком бен Шешетом, вырисовывались философы: Герсонид (Ральбаг), Крескас и Альбо, а также длинная череда каббалистов, начиная с Нахманида и Моше де Леона, составителя Зогара, и заканчивая анонимными авторами таинственных «Кана и Пелия».

Времена становились все менее благоприятными. Католицизм неуклонно укреплял свои позиции в Испании. Хмурый доминиканец с яростным упорством выдвигал свои притязания на еврейскую душу и прилагал все усилия, чтобы затащить ее в лоно единственно спасающей Церкви. Обращение евреев было бы великим триумфом для воинствующего католицизма. Методы обращения доминиканского монаха были самого вкрадчивого рода — обычно он начинал с публичного религиозного диспута. К несчастью, евреи были экспертами в искусстве дебатов и слишком часто своими смелыми ответами приводили самодовольных сановников Рима в замешательство. Евреи должны были знать из горького опыта, что такая смелость не останется без ответа. От роскошного зала для дебатов до доминиканской тюрьмы и эшафота был лишь один шаг. В 1391 году один из этих достойных «ловцов душ», епископ Фернандо Мартинес, натравил фанатичную толпу Севильи на евреев, и не без успеха. Терроризированные угрозой смерти, многие приняли католицизм под принуждением. Но они стали христианами только по видимости; в действительности они оставались верны вере своих отцов и втайне, рискуя жизнью, исполняли все еврейские предписания. Это пролог к захватывающей трагедии марранов.

Наконец приблизился момент, когда мрачный католицизм достиг бесспорного господства на Пиренейском полуострове. На руинах просвещенной культуры арабов Фердинанд Католик и Изабелла Кастильская воздвигли реакционное правительство средневекового Рима. Была введена инквизиция (1480). Торквемада председательствовал как первосвященник на обрядах, сопровождавших человеческие жертвоприношения. Ad gloriam ecclesiae вся Испания была освещена. Повсюду к небу взлетали погребальные костры инквизиции, воздух раздирали отчаянные крики мучеников, охваченных пламенем или растянутых на дыбе, тюрьмы переполнялись марранами — все орудия пыток активно пускались в ход.