Самурай — это название, данное военному сословию среди японцев, — сословию, промежуточному между Императором и его вельможами и огромной массой простого народа, который был занят в сельском хозяйстве, ремеслах или торговле. На самураях лежала защита страны от врагов внутри страны или за рубежом, а также сохранение литературы и знаний и ведение всех официальных дел. Во время падения феодализма среди тридцати четырех миллионов японцев было около двух миллионов самураев; и в это сословие, в самом широком смысле этого слова, должны быть включены даймё, а также их вассалы с двумя мечами. Но поскольку высшие среди самураев различались особыми сословными названиями, слово, как оно обычно используется и как оно используется на протяжении всей этой работы, применяется к военному сословию, которое служило сёгуну и даймё и которое содержалось за счет ежегодных пособий из казны своих господ. Они образуют отдельное сословие, движимое мотивами, совершенно отличными от мотивов низших сословий, и занимающее большое место в истории страны. Поскольку дворянство из-за долгого наследования власти и богатства стало слабым телом и духом, самураи становились все больше и больше не только мечом, но и мозгом Японии; и сегодня великая работа по выводу страны из средневековья в девятнадцатый век выполняется самураями больше, чем любым другим сословием.
Какие, можно спросить, черты самураев отличают их и делают такими почитаемыми типами идеального японского джентльмена, так что жить и умереть, достойными имени самурая, было высшей амбицией солдата? Долг самурая можно выразить одним словом: верность — верность своему господину и повелителю, и верность своей стране — верность настолько истинная и глубокая, что ради нее все человеческие узы, надежды и привязанности, жена, дети и дом должны быть принесены в жертву, если это необходимо. Те, кто читал повесть «Верные ронины» [36] — историю, которая была так хорошо рассказана Митфордом, Дикинсом и Гри, что многие читатели, должно быть, уже знакомы с ней, — вспомнят, что главный советник и вассал Оиси в своем глубоком желании отомстить за несправедливую смерть своего господина разводится с женой и отсылает детей, чтобы они не отвлекали его мысли от его планов; и совершает свой знаменитый акт мести, ни разу не увидев жену, лишь дав ей знать при своей смерти о своей верности ей и истинной причине своей кажущейся жестокости. И жена, далеко не чувствуя себя обиженной таким поступком, только гордится верностью своего мужа, который отбросил все, чтобы выполнить свой один великий долг, даже если она сама была его несчастной жертвой.
Истинный самурай всегда храбр, никогда не боясь смерти или страданий в любой форме. Жизнь и смерть для него одинаковы, если к его имени не прикреплено позора.
Мне приходит на ум случай, который может послужить примером самурайского духа — духа, который наполнил историю Японии героическими деяниями. Это история долгой осады, в конце которой маленький гарнизон в осажденном замке был доведен до последних пределов выносливости, хотя ежечасно ожидал подкрепления. В таком положении дел главный вопрос заключается в том, ждать ли ожидаемой помощи или немедленно сдаться, и ответ на этот вопрос можно получить только через знание силы врага. В этот момент один из самураев вызывается прокрасться в лагерь осаждающих, осмотреть их силы и доложить об их численности, прежде чем будет принято окончательное решение. Он переодевается и благодаря различным случайностям может проникнуть, не будучи заподозренным, в самую середину вражеского лагеря. Он обнаруживает, что осаждающие настолько слабы, что не могут поддерживать осаду гораздо дольше, но при возвращении в замок его узнают и берут в плен. Его захватчики дают ему один шанс избежать ужасной смерти через распятие. Он должен подойти к краю рва и, стоя на возвышенном месте, прокричать солдатам, что они должны сдаться, ибо силы слишком велики для них. Он по видимости соглашается на это и, будучи приведенным к кромке воды, видит через ров свою жену и ребенка, которые приветствуют его с проявлениями радости. Ей он машет рукой; затем, храбро и громко, чтобы это было услышано другом и врагом, он выкрикивает истинную весть: «Ждите подкрепления любой ценой, ибо осаждающие слабы и скоро будут вынуждены сдаться». При этих словах его разъяренные враги хватают его и предают смерти через ужасные пытки, но он улыбается им в лицо, говоря им о сладости такой жертвы ради своего господина. Японская история изобилует героическими кровавыми деяниями, демонстрирующими несгибаемое мужество самураев. Читая о них, мы часто вспоминаем спартанский дух ведения войны, и самурайские женщины в некотором роде очень похожи на тех спартанских матерей, которые предпочли бы умереть, чем видеть своих сыновей заклейменными как трусов.
Беспрекословное повиновение, которое самураи оказывали своим господам, при столкновении с чувствами верности своей стране часто порождало две противоборствующие силы, которые приходилось преодолевать. Когда даймё отдавал приказы, которые, как чувствовал более прозорливый вассал, не пойдут на пользу дому, он должен был либо ослушаться своего господина, либо действовать против своего чувства верности. Разрываясь между двумя обязанностями, самурай обычно делал то, что считал правильным для своей страны или своего господина, не подчиняясь приказам своего хозяина; писал признание своих истинных мотивов; и спасал свое имя от позора, совершая самоубийство. Этим актом он искупал свое неповиновение, и его верность никогда не подвергалась сомнению.
Ныне упраздненный обычай харакири, или добровольного лишения себя жизни, чтобы избежать позора и полностью или частично смыть пятно с честного имени, — это любопытный обычай, который дошел до нас с древних времен. Древние герои закалывали себя так же спокойно, как и своих врагов, и женщины, так же как и мужчины, знали, как использовать короткий меч [37], который всегда носился на боку самурая, его последнее и легкое спасение от стыда.
Молодые люди этого сословия, так же как и их господа, даймё, рано обучались методу этого самозакалывания, чтобы это можно было сделать чисто и легко, ибо кровавая и непристойная смерть не принесла бы чести самоубийце. Роковой разрез не был мгновенным по своему эффекту, и всегда была возможность для той демонстрации мужества — того проявления пренебрежения к смерти или боли, — которое ожидалось от храброго человека.
Харакири, конечно, было последним средством, но это была почетная смерть. Вульгарный преступник должен быть предан смерти руками других, но более благородный самурай, который никогда не желает пережить позор, приговаривался к харакири, если был признан виновным в действиях, заслуживающих смерти. Не получить разрешения сделать это, а быть казненным обычным способом было двойным позором для самурая. Даже по сей день, когда совершаются такие преступления, как убийство государственного министра, в ошибочной уверенности, что этот акт идет на пользу стране, мысль со стороны убийцы никогда не заключается в том, чтобы избежать обнаружения. Он спокойно предается правосудию или лишает себя жизни [38], заявляя о своем мотиве для этого деяния; и, считая себя оправданным в этом акте, готов к тому, что его жизнь станет ценой.
Старый самурай гордился своим рангом, своим почетным призванием, своей ответственностью; гордился своим незнанием торговли и обмена и своим пренебрежением к низменным заботам мира, считая далеко ниже себя все занятия, кроме занятий оружием. Богатство в качестве ремесленника или фермера редко искушало его опуститься в низшие сословия; и его содержание от даймё, часто сущая мелочь, обеспечивало ему больше уважения и большие привилегии, чем богатство в качестве хэймина. По сей день это чувство существует. Предпочтение ранга или должности, а не просто жалованья, сильно сохраняется среди нынешнего поколения, так что официальные должности ищутся больше, чем более прибыльные занятия торговлей. Япония наводнена мелкими чиновниками, и все же самурай теперь вынужден отложить свой меч и посвятить свое время некогда презираемым ремеслам, и узнать, насколько важны искусства мира по сравнению с искусствами войны.
Неприязнь ко всему, что наводит на мысли о торговле или обмене — об услугах и действиях, проистекающих не из долга и от сердца, а из желания наживы, — сильно окрасила многие маленькие обычаи дня, часто неправильно понимаемые и истолковываемые иностранцами. В старой Японии опыт и знания нельзя было купить и продать. Врачи не брали плату за свои услуги, а напротив, отказывались называть или даже принимать вознаграждение от тех, кто принадлежал к их собственному клану. Пациенты, со своей стороны, были слишком горды, чтобы принимать услуги бесплатно, и посылали врачам не совсем как плату, а скорее как подарок или знак благодарности, сумму денег, которая варьировалась в зависимости от средств дающего, а также от объема полученной услуги. Даймё не посылали спрашивать учителя, сколько стоит час его времени, а затем договариваться об уроках соответственно; учитель не был оскорблен тем, что от него ожидают обмена своих знаний на такую грязную наживу, а его просто спрашивали, позволит ли его время и удобство взять дополнительные уроки. Просьба делалась не как вопрос «ты — мне, я — тебе», а как одолжение, которое нужно оказать. Надлежащее вознаграждение, однако, никогда не переставало быть сделанным — в этом учитель мог быть уверен, — но никакого соглашения никогда не считалось необходимым.
С этим чувством, все еще остающимся в Японии, — этой неприязнью к контрактам и точным расценкам за профессиональные услуги, — мы можем представить внутреннее отвращение самурая к деловым привычкам иностранцев, с которыми ему приходится иметь дело. С другой стороны, его чувства не ценятся иностранцем, и его действия сталкиваются с европейскими и американскими идеями независимости и самоуважения. В Японии подарок деньгами более почетен, чем плата, тогда как в Америке плата гораздо более почетна, чем подарок.
Самурай сегодняшнего дня быстро впитывает новые идеи и учится видеть мир с западной точки зрения; но его мысли и действия все еще сформированы идеями старой Японии, и пройдет много времени, прежде чем лояльный, верный, но гордый дух самурая угаснет. Гордость кланом теперь сменилась гордостью расой; верность феодальному вождю стала верностью Императору как суверену; и старые черты характера существуют под европейскими костюмами сегодняшнего дня, как и под развевающимися халатами вассала с двумя мечами.
Именно этот дух верности затруднил христианству закрепление в Японии. Император был представителем богов Японии. Принять новую религию казалось предательством его и следованием странным богам иностранца. Работа католических миссионеров, которая так катастрофически закончилась в 1637 году, оставила впечатление, что христианин обязан предлагать верность Папе примерно так же, как Император теперь получает ее от своих людей; и горечь такой мысли заставила многих отказаться слушать, что такое христианство на самом деле. Такие слова, как «Король» и «Господь», они понимали как относящиеся к земным вещам, и потребовались годы, чтобы разрушить этот предрассудок; чувство, нисколько не удивительное, если мы учтем, как иезуитские миссионеры когда-то вмешивались в политические движения в Японии.
Настолько горьким было это чувство, когда Япония была впервые открыта, что местный христианин сразу же клеймился как предатель своей страны, и очень суровыми были преследования против всех христиан. Миссионеры одно время не осмеливались признавать себя таковыми и жили под угрозой смерти; и японский христианин, который оставался верным, делал это, зная, что его презирают и ненавидят. Я знаю одну мать, которая, обнаружив, что ни приказ, ни мольба не могут повлиять на ее сына, новообращенного в новую религию, пригрозила совершить самоубийство, чувствуя, что позор, который пал на семью, может быть смыт только ее смертью. К счастью, все это в прошлом, и сегодня самурай обнаружил, что может примирить новую религию со своей верностью Японии и что, принимая одну, он не склоняется к предательству другой.
Женщины самураев разделяли с мужчинами обязанности своего сословия и гордость, которая приходит от наследственных должностей, связанных с ответственностью. Первым долгом женщины во всех слоях общества является послушание; но самопожертвование, каким бы ужасным способом оно ни совершалось, было долгом, который выполнялся наиболее радостно и охотно, когда благодаря такой жертве отец, муж или сын могли лучше выполнить свой долг по отношению к своему феодальному начальнику. Женщины в замках даймё, которых обучали фехтованию, муштровали и одевали в форму, и на которых полагались в защите замка в случае необходимости, были женщинами этого сословия — женщинами, чьи мужья и отцы были солдатами и в чьих жилах текла кровь поколений предков-воинов. Нежными, женственными, деликатными, какими они были, в них была возможность воинской доблести, когда возникала необходимость в ней; и долгое воспитание в послушании и верности не преминуло дать желаемые результаты. Смерть и позор, худший, чем смерть, могли быть встречены храбро, но позор, влекущий за собой потерю чести мужа или феодального господина, был единственной вещью, которой нужно было избегать любой ценой. Мне посчастливилось много лет назад познакомиться с маленькой японской девочкой, которая жила в разгар осады Вакамацу, города, в котором силы сёгуна сделали свой последний оплот за своего господина и систему, которую он представлял. Когда силы Императора двинулись на замковый город, ров за рвом был взят [ * ], пока, наконец, мужчины, женщины и дети не нашли убежище внутри самой цитадели, чтобы защищать ее до последнего вздоха. Бомбы осаждающих падали, сокрушая пределы замка, убивая женщин, пока они работали над тем, что могли сделать в помощь защитникам; и даже маленькие девочки бегали взад и вперед, среди дождя пуль и ядер, неся патроны, которые женщины делали внутри замка, мужчинам, которые защищали стены. «Разве вам не было страшно?» — спросили мы нежную девочку, когда она рассказала нам о своем собственном участии в обороне. «Нет», — был ответ. Маленький, но опасный меч из лучшей японской стали был показан нам как меч, который она носила на поясе в течение всех тех дней войны и суматохи. «Почему вы носили меч?» — спросили мы. «Чтобы он был у меня, если я попаду в плен». «Что бы вы сделали с ним?» — был следующий вопрос, ибо мы не могли поверить, что ребенок восьми лет возьмется защищать себя от вооруженных солдат этим маленьким мечом. «Я бы убила себя», — был ответ со вспышкой в глазах, которая показала ее вполне способной совершить этот акт в случае необходимости.
В старые времена, когда дух ведения войны был силен, а правосудие отправлялось лишь скудно, месть за личное оскорбление или за смерть отца или господина падала на детей или вассалов. Иногда кровавое деяние выпадало на долю женщины, какой-нибудь слабой и немощной девушки, которая во многих рассказах преодолевала все трудности, которые преграждали путь женщины, посвящала свою жизнь акту мести и с мужеством мужчины часто успешно совершала свою месть.
Одной из историй старой Японии и излюбленным предметом театрального представления является смерть и месть дамы во дворце даймё. Оноэ, дочь народа, дитя торговца, случайно поднялась до положения фрейлины жены даймё — вещь настолько необычная, что она вызвала ревность других дам, которые принадлежат к сословию самураев. Ивафудзи, одна из самых высоких и гордых дам при дворе, старается при каждом удобном случае оскорбить и мучить бедную, безобидную Оноэ, которую она не может выносить в качестве соратницы. Она постоянно напоминает ей о ее низком происхождении и, наконец, вызывает ее на состязание в фехтовании, в котором Оноэ не является искусной, не имея должной подготовки в своей ранней жизни. Наконец, ненависть и гнев Ивафудзи достигают апогея в припадке ярости; она забывается и ударяет кроткую и нежную Оноэ своим сандалием — худшее оскорбление, которое могло быть предложено кому-либо.
Оноэ, подавленная этим глубоким позором, предложенным ей публично, возвращается из главного дворца в свои собственные покои и долго и глубоко размышляет в горечи своей души, как смыть позор оскорбления таким врагом.
Ее собственная верная служанка, видя ее растрепанные волосы и тревожный вид, замечает какую-то тайную беду, которую ее госпожа не хочет раскрывать, и пытается, выполняя свои обязанности, развеять мрачность, весело рассказывая все сплетни дня. Эта служанка, О Хару, является типом умной верной слуги. Она на самом деле более высокого происхождения, чем ее госпожа, ибо, хотя она была вынуждена пойти на службу, она родилась в самурайской семье. Оноэ, слушая разговоры своей служанки, решила, что только одна вещь может смыть ее позор, и это — совершить самоубийство. Она поспешно пишет прощальное письмо своей семье, ибо деяние не должно быть отложено, и посылает с письмом знак своего позора — сандалий Ивафудзи, который она сохранила. О Хару отправляется с этим поручением и, не осознавая дурных новостей, которые она несет, отправляется в путь. По дороге зловещее карканье воронов, которые издают мрачный шум — предзнаменование неудачи, — пугает наблюдательную О Хару. Чуть дальше ремешок ее сандалии рвется — еще более тревожный знак. Совершенно напуганная, О Хару поворачивает назад и добирается до комнаты своей госпожи вовремя, чтобы обнаружить, что роковое деяние совершено и ее госпожа умирает. О Хару убита горем, узнает всю правду и клянется отомстить врагу своей любимой госпожи.
О Хару, в отличие от Оноэ, хорошо обучена фехтованию. Наступает случай, когда она публично возвращает Ивафудзи злобный удар, причем тем же самым сандалием, который она сохранила как знак своей мести. Затем она вызывает Ивафудзи от имени покойной на состязание в фехтовании. Высокомерная Ивафудзи вынуждена принять вызов и оказывается полностью побежденной и опозоренной перед зрителями. Вся правда теперь становится известной, и даймё, который восхищается и ценит дух О Хару, посылает за ней и поднимает ее с ее низкого положения, чтобы она заняла пост своей покойной госпожи.
Эти истории показывают дух самурайских женщин; они могут страдать смертью храбро, даже радостно, от своих собственных рук или рук мужа или отца, чтобы избежать или смыть любой позор, который они рассматривают как потерю чести; но они будут так же храбро и терпеливо подвергать себя жизни в стыде и позоре, худшем, чем смерть, ради того, чтобы получить для мужа или отца средства для выполнения феодального обязательства. Есть патетическая сцена в одной из самых известных японских исторических драм, в которой, кажется, можно получить моральную перспективу идеальной японской женщины, как ее нельзя получить никаким другим способом. Пьеса основана на истории «Верных ронинов», упомянутой в начале этой главы. Верные ронины замышляют отомстить за смерть своего господина даймё, чья алчность и несправедливость привели к ней. Поскольку существует опасность неверности даже в их собственных рядах, Оиси, лидер вассалов покойного даймё, проявляет большую осторожность в выборе своих соучастников и практикует всякую хитрость, чтобы обеспечить абсолютную секретность своих планов. Один молодой человек, который был в опале у своего господина во время его смерти, просит допустить его в круг заговорщиков; но поскольку есть подозрение, что он может быть не верен делу, с него взимается денежный платеж как залог его почетных намерений. Таким образом, его первым долгом становится искупить свою честь от всех подозрений уплатой денег, чтобы он мог выполнить свое феодальное обязательство отомстить за смерть своего господина. Но молодой человек беден; он женился на бедной девушке и согласился содержать не только свою жену, но и ее старых родителей, и платеж для него невозможен. В этой чрезвычайной ситуации его жена, по предложению своих родителей, предлагает в качестве единственного способа продать себя на срок два года владельцу дома удовольствий, чтобы она могла этим низким рабством позволить своему мужу избежать бесчестия, которое должно прийти к нему, если он не выполнит свой феодальный долг. Переговоры вступают в силу, контракт заключается, и дается авансовый платеж, который предоставит денег достаточно для залога, требуемого заговорщиками. Все это делается без ведома мужа, чтобы его любовь к жене и его горе от жертвы не помешали ему принять единственное средство, оставшееся, чтобы доказать свою верность. Благородная жена даже планирует покинуть свой дом, пока он в отъезде в охотничьей экспедиции, и так избавить его от боли расставания. Его эмоция при узнавании об этом предприятии в бизнесе — не гнев на позор, который постиг его семью, а просто горе, что его жена и ее родители должны принести такую большую жертву, чтобы спасти его честь. Это ужасное страдание, но это не позор, каким-либо образом параллельный позору неверности своему господину. И героическая жена, когда мужчины приходят, чтобы забрать ее, поддерживается через все трудные прощания сознанием того, что она приносит такую же благородную жертву собой, как это сделала жена Ямато Такэ, когда она прыгнула в море, чтобы отвратить гнев морского бога от своего мужа. Японцы, как мужчины, так и женщины, зная эту историю и многие другие, подобные по характеру, могут видеть, как мы не можем с нашей точки зрения, что, даже если тело осквернено, нет осквернения души, ибо женщина выполняет свой высший долг, жертвуя всем, даже своим самым дорогим владением, ради чести своего мужа. Это кульминация самоотречения, которая приносит ничего, кроме чести, душе той, кто достигает ее. Японские женщины, которые читают эту историю, чувствуют глубокую жалость к бедной жене и ужас перед жертвой, которая связывает ее с жизнью, которая внешне, даже для японского ума, является самой низкой глубиной, которую женщина когда-либо достигает. Но они не презирают ее за этот акт; и они не отказались бы принять ее, даже если бы она появилась в живом виде сегодня в любом японском доме, где, благодаря более счастливым судьбам, такие жертвы не требуются. Именно в этом пункте заключается разница моральной перспективы, которую иностранцы, посещающие Японию, находят такой трудной для понимания, и которая ведет многих, кто жил в стране дольше всего, верить, что нет скромности и чистоты среди японских женщин. Именно это делает возможным для самых гнусных историй, и тех, которые имеют наименьшее основание в фактах, находить легкую веру среди иностранцев, даже если они рассказаны о самых чистых, самых высокомыслящих и самых почетных из японских женщин. Наши девушки, когда они растут до женственности, учатся, что все лучше, чем личное бесчестие, и их девичьи инстинкты встают на сторону учения. У нас добродетельная женщина не означает храбрую, героическую, бескорыстную или самопожертвующую женщину, а означает просто ту, которая удерживает себя от личного бесчестия. Целомудрие — высшая добродетель для женщины; все другие добродетели вторичны по сравнению с ней. Это наша точка зрения, и вся перспектива устроена с этой добродетелью на переднем плане. Отбросьте это на момент и рассмотрите моральное воспитание японской девушки. С ранней юности до тех пор, пока она не достигает зрелости, ее постоянно учат, что послушание и верность — высшие добродетели, которые должны быть сохранены даже при жертве всех других и меньших добродетелей. Ей говорят, что ради блага отца или мужа она должна быть готова встретить любую опасность, вынести любой позор, совершить любое преступление, отдать любое сокровище. Она должна считать, что ничто, принадлежащее исключительно ей самой, не имеет никакого значения по сравнению с благом ее хозяина, ее семьи или ее страны. Поместите эту мысль о послушании и верности, до точки абсолютного самоотречения, на передний план, и ваша перспектива изменена, другие добродетели занимают места различной важности. Потому что японская женщина иногда жертвует своей личной добродетелью ради блага отца или мужа, следует ли из этого, что все японские женщины нецеломудренны и нечисты? Во многих случаях эта жертва — самая благородная, которую она считает возможной, и она идет на нее, как она пошла бы на смерть в любой ужасной форме, ради тех, кого она любит и кому она обязана долгом послушания. Японская девушка растет до женственности не менее чистой и скромной, чем наши собственные девушки, но наших девушек никогда не призывают жертвовать своей скромностью ради тех, кого они любят больше всего; и не ожидается от любой женщины в этой стране, что она существует исключительно ради блага кого-то другого, каким бы способом он ни решил использовать ее, в течение всех лет ее жизни. Давайте примем эту разницу в наше мышление при формировании нашего суждения, и давайте лучше искать причины, которые лежат в основе действий, чем выносить суждение о самих действиях. Из близкого изучения характеров многих японских женщин и девушек я совершенно убеждена, что немногие женщины в любой стране выполняют свой долг, как они его видят, более благородно, более целеустремленно и более удовлетворительно для тех, кто вокруг них, чем женщины Японии.