«Япония: Попытка истолкования»

[Примечание переводчика: Номера страниц сохранены в квадратных скобках.]

ЯПОНИЯ: ПОПЫТКА ИНТЕРПРЕТАЦИИ

ЛАФКАДИО ХИРН 1904

Contents

ГЛАВА СТРАНИЦА I. ТРУДНОСТИ…………………….1

II. СТРАННОСТЬ И ОЧАРОВАНИЕ…………….5 III. ДРЕВНИЙ КУЛЬТ………………..21 IV. РЕЛИГИЯ ДОМА…………33 V. ЯПОНСКАЯ СЕМЬЯ……………..55 VI. ОБЩИННЫЙ КУЛЬТ……………….81 VII. РАЗВИТИЕ СИНТО………….107 VIII. ПОКЛОНЕНИЕ И ОЧИЩЕНИЕ………..133 IX. ПРАВЛЕНИЕ МЕРТВЫХ……………157 X. ПРОНИКНОВЕНИЕ БУДДИЗМА…….183 XI. ВЫСШИЙ БУДДИЗМ…………….207 XII. СОЦИАЛЬНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ…………229 XIII. ВОЗВЫШЕНИЕ ВОЕННОЙ ВЛАСТИ…..259 XIV. РЕЛИГИЯ ВЕРНОСТИ…………283 XV. ИЕЗУИТСКАЯ УГРОЗА……………….303 XVI. ФЕОДАЛЬНАЯ ИНТЕГРАЦИЯ……………..343 XVII. ВОЗРОЖДЕНИЕ СИНТО……………..367 XVIII. ПЕРЕЖИТКИ……………………..381 XIX. СОВРЕМЕННЫЕ ОГРАНИЧЕНИЯ………………395 XX. ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАНИЕ……………..419 XXI. ПРОМЫШЛЕННАЯ ОПАСНОСТЬ………………443 XXII. РАЗМЫШЛЕНИЯ……………………457 ПРИЛОЖЕНИЕ………………………481 БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЕ ЗАМЕТКИ…………..487 УКАЗАТЕЛЬ…………………………489 "Возможно, все ярко выраженные национальные характеры можно проследить до времен жесткой и всепроникающей дисциплины" — УОЛТЕР БЭДЖЕТ.

[1] ТРУДНОСТИ

О Японии написана тысяча книг, но если отбросить художественные издания и работы узкоспециального характера, то действительно ценных томов наберется едва ли два десятка. Этот факт объясняется огромной трудностью восприятия и понимания того, что скрывается за поверхностью японской жизни. Ни одна работа, всесторонне интерпретирующая эту жизнь — ни одна работа, описывающая Японию изнутри и снаружи, исторически и социально, психологически и этически, — не может быть написана еще по крайней мере пятьдесят лет. Предмет настолько обширен и сложен, что совместный труд целого поколения ученых не смог бы исчерпать его, и настолько труден, что число ученых, желающих посвятить ему свое время, всегда будет невелико. Даже среди самих японцев научное познание собственной истории пока невозможно, поскольку средства для получения этого знания еще не подготовлены, хотя собраны горы материалов. Отсутствие сколько-нибудь хорошей истории, написанной по современному плану, — лишь одна из многих обескураживающих нехваток. Данные для изучения социологии [2] все еще недоступны для западного исследователя. Раннее состояние семьи и клана; история дифференциации классов; история отделения политического права от религиозного; история ограничений и их влияния на обычаи; история регулятивных и кооперативных условий в развитии промышленности; история этики и эстетики — все эти и многие другие вопросы остаются неясными.

Это мое эссе может послужить лишь одним из вкладов в западное знание о Японии. Но это направление — не из наименее важных. До сих пор о японской религии писали главным образом ее заклятые враги; другими же она почти полностью игнорировалась. Однако, пока ее продолжают игнорировать и искажать, никакое подлинное знание о Японии невозможно. Любое истинное понимание социальных условий требует большего, чем поверхностное знакомство с религиозными условиями. Даже промышленную историю народа невозможно понять без некоторого знания тех религиозных традиций и обычаев, которые регулируют промышленную жизнь на ранних этапах ее развития... Или возьмем предмет искусства. Искусство в Японии настолько тесно связано с религией, что любая попытка изучить его без обширного знания [3] верований, которые оно отражает, была бы пустой тратой времени. Под искусством я подразумеваю не только живопись и скульптуру, но и всякого рода украшения, и большинство видов изобразительного искусства — изображение на воздушном змее мальчика или ракетке девочки не меньше, чем узор на лакированной шкатулке или эмалированной вазе; фигуры на полотенце рабочего не меньше, чем узор на поясе принцессы; форма бумажной собаки или деревянной погремушки, купленной для младенца, не меньше, чем формы тех колоссальных Ни-О, которые охраняют ворота буддийских храмов... И, конечно, никогда не будет сделана справедливая оценка японской литературы, пока ее изучение не будет предпринято ученым, способным не только понять японские верования, но и сопереживать им по крайней мере в той же степени, в какой наши великие гуманисты могут сопереживать религии Еврипида, Пиндара и Феокрита. Спросим себя, насколько можно было бы полностью понять английскую, французскую, немецкую или итальянскую литературу без малейшего знания древних и современных религий Запада. Я не имею в виду сугубо религиозных творцов — поэтов вроде Мильтона или Данте, — а лишь тот факт, что даже одна из пьес Шекспира останется непонятной для человека, не знающего ни христианских верований, ни верований, которые им предшествовали. Подлинное овладение любым европейским языком невозможно [4] без знания европейской религии. Язык даже необразованного человека полон религиозного смысла: пословицы и бытовые фразы бедняков, уличные песни, речь в мастерской — все они пронизаны значениями, невообразимыми для любого, кто не знает веры народа. Никто не знает этого лучше, чем человек, который провел много лет, пытаясь преподавать английский язык в Японии ученикам, чья вера совершенно не похожа на нашу, а этика сформирована совершенно иным социальным опытом.

[5]

СТРАННОСТЬ И ОЧАРОВАНИЕ Большинство первых впечатлений о Японии, записанных путешественниками, — это приятные впечатления. В самом деле, должно быть что-то недостающее или очень суровое в натуре человека, на которого Япония не может произвести эмоционального впечатления. Само это впечатление является ключом к проблеме; а эта проблема — характер расы и ее цивилизации.

Мои собственные первые впечатления о Японии — Японии, увиденной в белом солнечном свете идеального весеннего дня, — несомненно, имели много общего со средним уровнем подобных переживаний. Я особенно помню удивление и восторг от увиденного. Удивление и восторг никогда не проходили: они часто оживают во мне даже сейчас, спустя четырнадцать лет пребывания здесь, благодаря какому-нибудь случайному событию. Но причину этих чувств было трудно узнать — или, по крайней мере, угадать; ибо я до сих пор не могу претендовать на то, что много знаю о Японии... Давным-давно лучший и самый дорогой японский друг, который у меня когда-либо был, сказал мне незадолго до своей смерти: «Когда через четыре или пять лет вы обнаружите, что совсем не понимаете японцев [6], тогда вы начнете узнавать о них что-то». Осознав истинность предсказания моего друга — обнаружив, что я совсем не понимаю японцев, — я чувствую себя более подготовленным к написанию этого эссе.

При первом восприятии внешняя странность вещей в Японии вызывает (по крайней мере, у некоторых людей) странный трепет, который невозможно описать, — чувство необычности, которое приходит к нам только при восприятии чего-то совершенно незнакомого. Вы обнаруживаете, что движетесь по странным маленьким улочкам, полным странных маленьких людей, одетых в халаты и сандалии необычных форм; и вы едва можете отличить пол с первого взгляда. Дома построены и обставлены способами, чуждыми всему вашему опыту; и вы поражены тем, что не можете постичь использование или значение бесчисленных вещей, выставленных в магазинах. Продукты питания невообразимого происхождения; утварь загадочных форм; непонятные эмблемы какого-то таинственного верования; странные маски и игрушки, которые увековечивают легенды о богах или демонах; странные фигуры самих богов с чудовищными ушами и улыбающимися лицами — все это вы можете заметить, бродя вокруг; хотя вы также должны заметить телеграфные столбы и пишущие машинки, электрические лампы и швейные машины. Повсюду на вывесках и занавесках, а также на спинах проходящих мимо людей вы заметите чудесные китайские [7] иероглифы; и волшебство всех этих текстов создает доминирующий тон зрелища.

Дальнейшее знакомство с этим фантастическим миром нисколько не уменьшит чувство странности, вызванное первым взглядом на него. Вы вскоре заметите, что даже физические действия людей непривычны — что их работа выполняется способами, противоположными западным. Инструменты имеют удивительные формы и используются по удивительным методам: кузнец сидит на корточках у своей наковальни, орудуя молотом, который ни один западный кузнец не смог бы использовать без долгой практики; плотник тянет на себя, а не толкает, свой необычный рубанок и пилу. Всегда левое — это правая сторона, а правая сторона — не та; и ключи должны поворачиваться, чтобы открыть или закрыть замок, в том направлении, которое мы привыкли считать неправильным. Мистер Персиваль Лоуэлл правдиво заметил, что японцы говорят задом наперед, читают задом наперед, пишут задом наперед — и что это «только азбука их противоположности». Для привычки писать задом наперед есть очевидные эволюционные причины; и требования японской каллиграфии достаточно объясняют, почему художник толкает свою кисть или карандаш, вместо того чтобы тянуть его. Но почему, вместо того чтобы вдевать нитку в игольное ушко, японская девушка надевает игольное ушко на кончик нитки? Пожалуй, самый примечательный из сотни возможных примеров антиподального действия — это японское искусство фехтования. [8] Фехтовальщик, наносящий удар обеими руками, не тянет клинок к себе в момент удара, а толкает его от себя. Он действительно использует его, как и другие азиаты, не по принципу клина, а по принципу пилы; однако здесь есть толкающее движение там, где мы ожидали бы тянущего движения при ударе... Эти и другие формы непривычного действия достаточно странны, чтобы навести на мысль о человечестве, даже физически столь же мало связанном с нами, как население другой планеты, — на мысль о каком-то анатомическом различии. Однако никакого такого различия, по-видимому, не существует; и вся эта противоположность, вероятно, подразумевает не столько результат человеческого опыта, полностью независимого от арийского опыта, сколько результат опыта, эволюционно более молодого, чем наш собственный.

И все же этот опыт был не из последних. Его проявления не просто поражают: они также восхищают. Тонкое совершенство мастерства, легкая прочность и изящество предметов, явная способность получать наилучшие результаты с наименьшим количеством материала, достижение механических целей самыми простыми средствами, понимание нерегулярности как эстетической ценности, стройность и безупречный вкус всего, проявленное чувство гармонии в оттенках или цветах — все это должно сразу убедить вас в том, что наш Запад может многому научиться у этой далекой цивилизации, не только в вопросах искусства и вкуса, но и в вопросах [9] экономии и пользы. Это не варварская фантазия, которая привлекает вас в этом удивительном фарфоре, этих поразительных вышивках, этих чудесах лака, слоновой кости и бронзы, которые развивают воображение непривычными способами. Нет: это продукты цивилизации, которая стала, в своих собственных пределах, настолько изысканной, что никто, кроме художника, не способен судить о ее изделиях, — цивилизации, которую могут назвать несовершенной только те, кто назвал бы несовершенной и греческую цивилизацию трехтысячелетней давности.

Но лежащая в основе этого мира странность — психологическая странность — гораздо более поразительна, чем видимая и поверхностная. Вы начинаете подозревать ее масштаб после того, как обнаруживаете, что ни один взрослый западный человек не может в совершенстве овладеть языком. На Востоке и на Западе фундаментальные части человеческой природы — ее эмоциональные основы — во многом схожи: ментальное различие между японским и европейским ребенком в основном потенциально. Но с ростом различие быстро развивается и расширяется, пока во взрослой жизни не становится невыразимым. Вся японская ментальная надстройка эволюционирует в формы, не имеющие ничего общего с западным психологическим развитием: выражение мысли становится регулируемым, а выражение эмоций — подавляемым способами, которые сбивают с толку и поражают. Идеи этого народа — не наши [10] идеи; их чувства — не наши чувства; их этическая жизнь представляет для нас области мысли и эмоций, еще не исследованные или, возможно, давно забытые. Любая из их обычных фраз, переведенная на западную речь, превращается в безнадежную бессмыслицу; а буквальный перевод на японский язык простейшего английского предложения едва ли был бы понят любым японцем, который никогда не изучал европейский язык. Если бы вы выучили все слова в японском словаре, ваше приобретение ничуть не помогло бы вам быть понятым в разговоре, если бы вы также не научились думать как японец — то есть думать задом наперед, думать вверх ногами и наизнанку, думать в направлениях, совершенно чуждых арийской привычке. Опыт в приобретении европейских языков может помочь вам выучить японский примерно так же, как он мог бы помочь вам приобрести язык, на котором говорят жители Марса. Чтобы иметь возможность использовать японский язык так, как его использует японец, нужно было бы родиться заново и полностью перестроить свой разум, начиная с самого фундамента. Возможно, что человек европейского происхождения, родившийся в Японии и привыкший с младенчества использовать местный язык, мог бы сохранить в дальнейшей жизни то инстинктивное знание, которое одно могло бы позволить ему адаптировать свои ментальные отношения к отношениям любой японской среды. Существует на самом деле англичанин по имени Блэк, родившийся в Японии, чье мастерство [11] в языке доказывается тем фактом, что он способен зарабатывать неплохой доход как профессиональный рассказчик (ханасика). Но это исключительный случай... Что касается литературного языка, мне нужно лишь заметить, что для знакомства с ним требуется гораздо больше, чем знание нескольких тысяч китайских иероглифов. Можно с уверенностью сказать, что ни один западный человек не может взяться за перевод с листа любого литературного текста, положенного перед ним, — действительно, число местных ученых, способных на это, очень мало; — и хотя знания, проявленные в этом направлении различными европейцами, могут справедливо вызвать наше восхищение, работа ни одного из них не могла бы быть представлена миру без японской помощи.

Но так же, как внешняя странность Японии оказывается полной красоты, так и внутренняя странность кажется имеющей свое очарование — этическое очарование, отраженное в повседневной жизни людей. Привлекательные аспекты этой жизни, конечно, не подразумевают для обычного наблюдателя психологическую дифференциацию, измеряемую десятками столетий: только научный ум, подобный уму мистера Персиваля Лоуэлла, сразу воспринимает представленную проблему. Менее одаренный иностранец, если он от природы симпатизирует, просто доволен и озадачен, и пытается объяснить, исходя из собственного опыта счастливой жизни на другой стороне света, социальные условия, которые его очаровывают. Предположим, что ему посчастливилось [12] прожить полгода или год в каком-нибудь старомодном городке во внутренних районах страны. С самого начала этого пребывания он едва ли не будет впечатлен очевидной добротой и радостностью существования вокруг него. В отношениях людей друг к другу, а также во всех их отношениях к нему самому, он найдет постоянную любезность, такт, добродушие, которые он в другом месте встречал только в дружбе исключительных кругов. Все приветствуют всех счастливыми взглядами и приятными словами; лица всегда улыбаются; самые обычные инциденты повседневной жизни преображаются вежливостью, настолько безыскусной и безупречной, что она, кажется, исходит прямо из сердца, без всякого обучения. При любых обстоятельствах определенная внешняя жизнерадостность никогда не исчезает: какие бы беды ни пришли — буря или пожар, наводнение или землетрясение, — смех приветствующих голосов, яркая улыбка и изящный поклон, добрый расспрос и желание угодить продолжают делать существование прекрасным. Религия не приносит мрака в этот солнечный свет: перед Буддами и богами люди улыбаются, когда молятся; храмовые дворы — это игровые площадки для детей; а внутри ограды великих общественных святилищ — которые являются местами празднества, а не торжественности — воздвигнуты танцевальные платформы. Семейное существование, казалось бы, везде характеризуется мягкостью: нет видимых ссор, нет громкой резкости, нет слез и упреков. Жестокость, [13] даже к животным, кажется, неизвестна: видишь фермеров, приезжающих в город, терпеливо плетущихся рядом со своими лошадьми или волами, помогающих своим немым спутникам нести бремя и не использующих никаких кнутов или погонялок. Возчики или тянущие телеги будут сворачивать со своего пути при самых провоцирующих обстоятельствах, лишь бы не переехать ленивую собаку или глупого цыпленка... В течение немалого времени можно жить среди подобных явлений и не замечать ничего, что могло бы испортить удовольствие от опыта.

Конечно, условия, о которых я говорю, сейчас уходят в прошлое; но их все еще можно найти в более отдаленных районах. Я жил в районах, где за сотни лет не случалось ни одной кражи, — где новые тюрьмы Мэйдзи оставались пустыми и бесполезными, — где люди оставляли свои двери незапертыми как ночью, так и днем. Эти факты известны каждому японцу. В таком районе вы могли бы признать, что доброта, проявленная к вам как к незнакомцу, является следствием официального приказа; но как объяснить доброту людей друг к другу? Когда вы не обнаруживаете никакой резкости, никакой грубости, никакой нечестности, никакого нарушения законов и узнаете, что это социальное состояние оставалось неизменным на протяжении веков, вы испытываете искушение поверить, что вошли в область морально превосходящего человечества. Всю эту мягкую учтивость, безупречную честность, простодушную доброту в речи и действиях вы могли бы естественно интерпретировать [14] как поведение, направленное совершенной добротой сердца. И простота, которая вас восхищает, — это не простота варварства. Здесь каждый был обучен; каждый знает, как красиво писать и говорить, как сочинять стихи, как вести себя вежливо; повсюду чистота и хороший вкус; интерьеры яркие и чистые; ежедневное использование горячей ванны универсально. Как не поддаться очарованию цивилизации, в которой каждое отношение, кажется, управляется альтруизмом, каждое действие направлено долгом, а каждый объект сформирован искусством? Вы не можете не быть восхищены такими условиями или не чувствовать возмущения, слыша, как их называют «языческими». И в зависимости от степени альтруизма внутри вас, эти добрые люди смогут, без всяких видимых усилий, сделать вас счастливыми. Само ощущение этой среды — это безмятежное счастье: это похоже на ощущение сна, в котором люди приветствуют нас именно так, как мы любим, чтобы нас приветствовали, и говорят нам все, что мы любим слышать, и делают для нас все, что мы хотим, чтобы было сделано, — люди, бесшумно движущиеся сквозь пространства идеального покоя, все купающиеся в туманном свете. Да — в течение немалого времени эти сказочные люди могут подарить вам все мягкое блаженство сна. Но рано или поздно, если вы проживете с ними долго, ваше удовлетворение окажется имеющим много общего со счастьем снов. Вы никогда не забудете этот сон — никогда; но он в конце концов рассеется, как те весенние испарения, которые придают сверхъестественную [15] прелесть японскому пейзажу в первой половине дня в сияющие дни. На самом деле вы счастливы, потому что вы телесно вошли в Страну фей — в мир, который не является и никогда не мог бы быть вашим собственным. Вы были перенесены из своего собственного века — через огромные пространства погибшего времени — в забытую эру, в исчезнувшую эпоху, назад к чему-то древнему, как Египет или Ниневия. В этом секрет странности и красоты вещей — секрет трепета, который они вызывают, — секрет эльфийского очарования людей и их образа жизни. Счастливый смертный! Прилив Времени повернул для вас! Но помните, что здесь все — чары, что вы попали под заклятие мертвых, что огни, цвета и голоса должны в конце концов исчезнуть в пустоте и тишине.

* * * * * *

Некоторые из нас, по крайней мере, часто желали, чтобы можно было пожить некоторое время в прекрасном исчезнувшем мире греческой культуры. Вдохновленное нашим первым знакомством с очарованием греческого искусства и мысли, это желание приходит к нам еще до того, как мы способны представить себе истинные условия античной цивилизации. Если бы это желание могло быть реализовано, мы бы, безусловно, сочли невозможным приспособиться к этим условиям — не столько из-за трудности изучения среды, сколько из-за гораздо большей трудности чувствовать именно так, как люди привыкли чувствовать около тридцати столетий [16] назад. Несмотря на все, что было сделано для греческих исследований со времен Возрождения, мы все еще не способны понять многие аспекты старой греческой жизни: ни один современный разум не может по-настоящему прочувствовать, например, те чувства и эмоции, к которым взывала великая трагедия Эдипа. Тем не менее, мы значительно опережаем наших предков восемнадцатого века в отношении знаний о греческой цивилизации. Во времена французской революции считалось возможным восстановить во Франции условия греческой республики и воспитывать детей по системе Спарты. Сегодня мы прекрасно понимаем, что никакой разум, развитый современной цивилизацией, не смог бы найти счастья ни при одном из тех социалистических деспотизмов, которые существовали во всех городах древнего мира до римского завоевания. Мы не могли бы больше смешаться со старой греческой жизнью, если бы она была воскрешена для нас, — не могли бы больше стать ее частью, — чем мы могли бы изменить наши ментальные идентичности. Но чего бы мы не отдали за удовольствие созерцать ее — за радость посетить один фестиваль в Коринфе или стать свидетелем Панэллинских игр? ... И все же, стать свидетелем возрождения какой-то погибшей греческой цивилизации — ходить по самому Кротону Пифагора — бродить по Сиракузам Феокрита — было бы не большей привилегией, чем та возможность, которая фактически предоставлена нам для изучения японской жизни. Действительно, с эволюционной [17] точки зрения, это было бы меньшей привилегией, поскольку Япония предлагает нам живое зрелище условий, более древних и психологически гораздо более далеких от нас, чем условия любого греческого периода, с которым искусство и литература познакомили нас близко.

Читателю вряд ли нужно напоминать, что цивилизацию, менее развитую, чем наша собственная, и интеллектуально далекую от нас, не следует по этой причине считать обязательно низшей во всех отношениях. Эллинская цивилизация в своих лучших проявлениях представляла собой раннюю стадию социологической эволюции; однако искусства, которые она развила, до сих пор дают наши высшие и недосягаемые идеалы красоты. Так же и эта гораздо более архаичная цивилизация Старой Японии достигла среднего уровня эстетической и моральной культуры, вполне достойного нашего удивления и похвалы. Только поверхностный ум — очень поверхностный ум — назовет лучшее из этой культуры низшим. Но японская цивилизация своеобразна до такой степени, для которой, возможно, нет западного аналога, поскольку она предлагает нам зрелище многих последовательных слоев чуждой культуры, наложенных поверх простой местной основы и образующих настоящее сплетение сложности. Большая часть этой чуждой культуры — китайская и имеет лишь косвенное отношение к реальному предмету этих исследований. Своеобразный и удивительный факт заключается в том, что, несмотря на все наслоения, первоначальный характер народа и его общества все еще остается узнаваемым. [18] Чудо Японии следует искать не в бесчисленных заимствованиях, в которые она себя облачила, — подобно тому, как принцесса старых времен надевала двенадцать церемониальных халатов разных цветов и качеств, сложенных один на другой так, чтобы показать их многоцветные края у горловины, рукавов и подола; — нет, настоящее чудо — это Тот, кто носит. Ибо интерес костюма гораздо меньше в его красоте формы и оттенка, чем в его значимости как идеи — как представления чего-то от ума, который его придумал или принял. И высший интерес старояпонской цивилизации заключается в том, что она выражает расовый характер — тот характер, который все еще остается по существу неизменным всеми изменениями Мэйдзи.

"Наводит на мысль" было бы, пожалуй, лучшим словом, чем "выражает", ибо этот расовый характер скорее нужно угадать, чем распознать. Нашему пониманию его могло бы помочь некоторое определенное знание о происхождении; но таким знанием мы пока не обладаем. Этнологи согласны с тем, что японская раса была сформирована путем смешения народов и что доминирующим элементом является монгольский; но этот доминирующий элемент представлен в двух очень разных типах — один стройный и почти женственный на вид; другой — коренастый и мощный. Известно, что китайские и корейские элементы существуют в населении определенных районов; и, по-видимому, было большое вливание крови айнов. Есть ли [19] какой-либо малайский или полинезийский элемент, также не решено. Лишь одно можно с уверенностью утверждать — что раса, как и все хорошие расы, является смешанной; и что народы, которые первоначально объединились, чтобы сформировать ее, были настолько смешаны, что развили, при длительной социальной дисциплине, довольно единообразный тип характера. Этот характер, хотя и сразу узнаваемый в некоторых своих аспектах, представляет нам много загадок, которые очень трудно объяснить.

Тем не менее, лучше понять его стало делом важности. Япония вступила в мировую конкурентную борьбу; и ценность любого народа в этой борьбе зависит от характера не меньше, чем от силы. Мы можем узнать кое-что о японском характере, если сможем установить природу условий, которые сформировали его, — великие общие факты морального опыта расы. И эти факты мы должны найти выраженными или подразумеваемыми в истории национальных верований и в истории тех социальных институтов, которые произошли от религии и были ею развиты.

[20]

[21]

ДРЕВНИЙ КУЛЬТ Настоящая религия Японии, религия, которую до сих пор исповедует в той или иной форме вся нация, — это тот культ, который был фундаментом всей цивилизованной религии и всего цивилизованного общества, — поклонение предкам. В течение тысяч лет этот первоначальный культ претерпевал изменения и принимал различные формы; но повсюду в Японии его фундаментальный характер остается неизменным. Не включая различные буддийские формы поклонения предкам, мы находим три различных обряда чисто японского происхождения, впоследствии в некоторой степени измененных китайским влиянием и церемониалом. Эти японские формы культа все классифицируются под названием «Синто», что означает «Путь богов». Это не древний термин; и он был впервые принят только для того, чтобы отличить местную религию, или «Путь», от иностранной религии буддизма, называемой «Буцудо», или «Путь Будды». Три формы синтоистского поклонения предкам — это Домашний культ, Общинный культ и Государственный культ; — или, другими словами, поклонение семейным предкам, поклонение клановым или племенным предкам [22] и поклонение императорским предкам. Первый — это религия дома; второй — религия местного божества, или божества-покровителя; третий — национальная религия. Существуют различные другие формы синтоистского поклонения; но их пока не нужно рассматривать.

Из трех вышеупомянутых форм поклонения предкам семейный культ является первым в эволюционном порядке — остальные являются более поздними разработками. Но, говоря о семейном культе как о старейшем, я не имею в виду домашнюю религию в том виде, в каком она существует сегодня; — также я не подразумеваю под «семьей» ничего соответствующего термину «домохозяйство». Японская семья в ранние времена означала гораздо больше, чем «домохозяйство»: она могла включать сотню или тысячу домохозяйств: это было что-то вроде греческого (греч. genos); или римского gens — патриархальная семья в самом широком смысле этого термина. В доисторической Японии домашний культ предка дома, вероятно, не существовал; — семейные обряды, по-видимому, совершались только на месте захоронения. Но более поздний домашний культ, развившийся из первоначального семейного обряда, косвенно представляет собой древнейшую форму религии и поэтому должен рассматриваться первым при любом изучении японской социальной эволюции.

Эволюционная история поклонения предкам была во многом одинаковой во всех странах; и [23] история японского культа предлагает замечательные доказательства в поддержку изложения Гербертом Спенсером закона религиозного развития. Чтобы понять этот общий закон, мы должны, однако, вернуться к происхождению религиозных верований. Следует иметь в виду, что с социологической точки зрения не более правильно говорить о существующем культе предков в Японии как о «примитивном», чем говорить о домашнем культе афинян во времена Перикла как о «примитивном». Ни одна устойчивая форма поклонения предкам не является примитивной; и каждый установленный домашний культ был развит из какого-то нерегулярного и несемейного культа предков, который, опять же, должен был вырасти из еще более древних похоронных обрядов.

Наше знание о поклонении предкам, что касается ранних европейских цивилизаций, нельзя сказать, что оно распространяется на примитивную форму культа. В случае с греками и римлянами наше знание предмета датируется периодом, когда домашняя религия была уже давно установлена; и у нас есть документальные свидетельства о характере этой религии. Но о более раннем культе, который должен был предшествовать домашнему поклонению, у нас мало свидетельств; и мы можем предполагать его природу только путем изучения естественной истории поклонения предкам среди народов, еще не достигших состояния цивилизации. Истинный домашний культ начинается с оседлой цивилизации. Теперь, когда японская раса впервые обосновалась в Японии, она, по-видимому, не принесла [24] с собой никакой цивилизации того типа, который мы назвали бы оседлым, ни хорошо развитого культа предков. Культ, безусловно, существовал; но его церемонии, по-видимому, совершались нерегулярно только на могилах. Домашний культ в собственном смысле слова, возможно, не был установлен до восьмого века, когда, как предполагается, из Китая была завезена табличка с именем духа. Древнейший культ предков, как мы сейчас увидим, развился из примитивных похоронных обрядов и умилостивительных церемоний.

Существующая семейная религия, следовательно, является сравнительно современным развитием; но она по крайней мере так же стара, как истинная цивилизация страны, и она сохраняет верования и идеи, которые несомненно являются примитивными, а также идеи и верования, производные от них. Прежде чем продолжать говорить о самом культе, необходимо рассмотреть некоторые из этих более старых верований.

Древнейшее поклонение предкам — «корень всех религий», как называет его Герберт Спенсер, — вероятно, было ровесником древнейшей определенной веры в призраков. Как только люди смогли постичь идею теневого внутреннего «я», или двойника, так скоро, несомненно, начался умилостивительный культ духов. Но это древнейшее поклонение призракам должно было задолго предшествовать тому периоду ментального развития, в котором люди впервые стали способны формировать абстрактные идеи. [25] Примитивные поклоняющиеся предкам не могли сформировать понятие верховного божества; и все существующие свидетельства о первых формах их поклонения указывают на то, что первоначально не существовало никакой разницы между концепцией призраков и концепцией богов. Следовательно, не было никаких определенных верований в какое-либо будущее состояние награды или наказания — никаких идей о каком-либо рае или аде. Даже понятие теневого подземного мира, или Аида, было гораздо более поздним развитием. Сначала о мертвых думали только как о живущих в предоставленных им гробницах, откуда они могли время от времени выходить, чтобы посещать свои бывшие жилища или являться в снах живых. Их реальным миром было место захоронения — могила, курган. Впоследствии медленно развивалась идея подземного мира, связанного каким-то таинственным образом с местом погребения. Только гораздо позже этот тусклый подземный мир воображения расширился и разделился на области призрачного блаженства и горя... Примечательным фактом является то, что японская мифология никогда не развивала идей Элизиума или Тартара — никогда не развивала понятия рая или ада. Даже по сей день синтоистское верование представляет собой догомеровскую стадию воображения в отношении сверхъестественного.

Среди индоевропейских рас также, по-видимому, сначала не было никакой разницы между богами и призраками, ни какого-либо ранжирования богов как великих [26] и меньших. Эти различия развивались постепенно. «Духи умерших», — говорит мистер Спенсер, — «формируя в примитивном племени идеальную группу, члены которой мало чем отличаются друг от друга, будут становиться все более и более различимыми; — и по мере развития обществ, и по мере накопления и усложнения традиций, местных и общих, эти некогда подобные человеческие души, приобретая в народном сознании различия в характере и важности, будут расходиться — пока их первоначальная общность природы не станет едва узнаваемой». Так в античной Европе и так на Дальнем Востоке великие боги наций развивались из культов призраков; но та этика поклонения предкам, которая сформировала как ранние общества Запада, так и Востока, датируется периодом до времени великих богов — периодом, когда все мертвые должны были стать богами, без различия ранга.

Не более, чем примитивные поклоняющиеся предкам арийской расы, ранние японцы не думали о своих мертвых как о восходящих в какую-то внеземную область света и блаженства или как о нисходящих в какое-то царство мучений. Они думали о своих мертвых как о все еще населяющих этот мир, или, по крайней мере, как о поддерживающих с ним постоянную связь. Их древнейшие священные записи действительно упоминают подземный мир, где таинственные боги грома и злые гоблины жили в разложении; но этот смутный мир мертвых сообщался с миром живых; [27] и дух там, хотя и был в некотором роде привязан к своей разлагающейся оболочке, все еще мог получать на земле почтение и подношения людей. До прихода буддизма не было идеи рая или ада. Призраки умерших считались постоянными присутствиями, нуждающимися в умилостивлении и способными каким-то образом разделять удовольствия и боли живых. Они нуждались в еде, питье и свете; и в обмен на это они могли приносить пользу. Их тела растаяли в земле; но их духовная сила все еще задерживалась в верхнем мире, волновала его субстанцию, двигалась в его ветрах и водах. Смертью они приобрели таинственную силу; — они стали «высшими», Ками, богами.

То есть богами в древнейшем греческом и римском смысле. Заметим, что не было никаких моральных различий, ни на Востоке, ни на Западе, в этом обожествлении. «Все мертвые становятся богами», — писал великий синтоистский комментатор Хирата. Так же, в представлении ранних греков и даже поздних римлян, все мертвые становились богами. М. де Куланж отмечает в «La Cite Antique»: «Этот вид апофеоза не был привилегией только великих. Никакого различия не делалось... Не было даже необходимости быть добродетельным человеком: злой человек становился богом так же, как и хороший человек, — только в этом посмертном существовании он сохранял злые наклонности своей прежней жизни». Такой же [28] случай был и в синтоистском веровании: хороший человек становился благодетельным божеством, плохой человек — злым божеством, — но все они становились Ками. «А поскольку существуют плохие, так же как и хорошие боги», — писал Мотоори, — «необходимо умилостивить их подношениями приятной еды, игрой на арфе, игрой на флейте, пением и танцами и всем, что может привести их в хорошее настроение». Латиняне называли зловредных призраков умерших Larvae, а благодетельных или безвредных призраков — Lares, или Manes, или Genii, согласно Апулею. Но все они были богами — dii-manes; и Цицерон увещевал своих читателей воздавать всем dii-manes должное поклонение: «Они — люди, — заявлял он, — которые ушли из этой жизни; — считайте их божественными существами...»

В синтоизме, как и в старом греческом веровании, умереть — значит войти во владение сверхчеловеческой силой, стать способным приносить пользу или причинять несчастье сверхъестественными средствами... Но еще вчера такой-то человек был обычным тружеником, человеком без значения; — сегодня, будучи мертвым, он становится божественной силой, и его дети молятся ему о процветании своих начинаний. Так же мы находим персонажей греческой трагедии, таких как Алкестида, внезапно превращенных в божества смертью и к которым обращаются на языке поклонения или молитвы. Но, несмотря на их сверхъестественную [29] силу, мертвые все еще зависят от живых в своем счастье. Хотя они невидимы, если не во сне, они нуждаются в земном пропитании и почтении — еде и питье, и благоговении своих потомков. Каждый призрак должен полагаться на своих живых сородичей в таком комфорте; — только благодаря преданности этих сородичей он может когда-либо найти покой. Каждый призрак должен иметь кров — подходящую гробницу; — каждый должен иметь подношения. Пока дух почетно укрыт и должным образом накормлен, он доволен и будет помогать поддерживать удачу своих умилостивителей. Но если ему отказать в погребальном доме, похоронных обрядах, подношениях еды, огня и питья, дух будет страдать от голода, холода и жажды и, разозлившись, будет действовать злонамеренно и замышлять несчастья для тех, кем им пренебрегли... Таковы были идеи древних греков относительно мертвых; и таковы были идеи древних японцев.

Хотя религия призраков была когда-то религией наших собственных предков — будь то Северной или Южной Европы, — и хотя практики, производные от нее, такие как обычай украшать могилы цветами, сохраняются сегодня среди наших самых передовых сообществ, — наши способы мышления настолько изменились под влиянием современной цивилизации, что нам трудно представить, как люди могли когда-либо предполагать, что счастье мертвых зависит от материальной еды. Но [30] вероятно, что реальное верование в древних европейских обществах было во многом таким же, как верование, существующее в современной Японии. Мертвые не предполагаются потребляющими субстанцию еды, а только поглощающими невидимую сущность ее. В ранний период поклонения предкам подношения еды были большими; позже они становились все меньше и меньше, по мере того как росла идея о том, что духи требуют лишь немного пропитания даже самого туманного вида. Но, как бы малы ни были подношения, было важно, чтобы они делались регулярно. От этих теневых трапез зависело благополучие мертвых; а от благополучия мертвых зависели судьбы живых. Ни одни не могли обойтись без помощи других. Видимый и невидимый миры были навсегда соединены узами взаимной необходимости; и ни одно отношение этого союза не могло быть разорвано без самых ужасных последствий.

Историю всех религиозных жертвоприношений можно проследить до этого древнего обычая подношений, делаемых призракам; и вся индоарийская раса в одно время не имела другой религии, кроме этой религии духов. Фактически, каждое передовое человеческое общество в какой-то период своей истории проходило через стадию поклонения предкам; но именно на Дальний Восток мы должны смотреть сегодня, чтобы найти культ, сосуществующий с развитой цивилизацией. Теперь японский культ предков — хотя и представляющий верования [31] неарийского народа и предлагающий в истории своего развития различные интересные особенности — все еще воплощает многое, что характерно для поклонения предкам в целом. В нем выживают, в частности, эти три верования, которые лежат в основе всех форм устойчивого поклонения предкам во всех климатах и странах:—

I.—Мертвые остаются в этом мире — преследуя свои гробницы, а также свои бывшие дома, и невидимо разделяя жизнь своих живых потомков;—

II.—Все мертвые становятся богами, в смысле приобретения сверхъестественной силы; но они сохраняют характеры, которые отличали их при жизни;—

III.—Счастье мертвых зависит от уважительного служения, оказываемого им живыми; и счастье живых зависит от выполнения благочестивого долга перед мертвыми.

К этим очень ранним верованиям можно добавить следующее, вероятно, более позднего развития, которое в одно время должно было оказывать огромное влияние:—

IV.—Каждое событие в мире, хорошее или злое — благоприятные сезоны или обильные урожаи — наводнение и голод — буря, приливная волна и землетрясение — является делом рук мертвых.

V.—Все человеческие действия, хорошие или плохие, контролируются мертвыми.

Первые три верования выжили с зари цивилизации, или до нее — со времени, в которое [32] мертвые были единственными богами, без различий в силе. Последние два, скорее, относятся к периоду, в который истинная мифология — огромный политеизм — была развита из примитивного поклонения призракам. Нет ничего простого в этих верованиях: это ужасные, огромные верования; и до того, как буддизм помог их рассеять, их давление на разум народа, живущего в стране катаклизмов, должно было быть подобно бесконечному весу кошмара. Но старшие верования, в смягченной форме, все еще являются фундаментальной частью существующего культа. Хотя японское поклонение предкам претерпело много изменений за последние две тысячи лет, эти изменения не трансформировали его существенный характер в отношении поведения; и вся структура общества покоится на нем, как на моральном фундаменте. История Японии — это действительно история ее религии. Ни один факт в этой связи не является более значимым, чем тот факт, что древний японский термин для правительства — мацури-гото — буквально означает «дела поклонения». Позже мы обнаружим, что не только правительство, но почти все в японском обществе происходит прямо или косвенно из этого культа предков; и что во всех делах мертвые, а не живые, были правителями нации и — творцами ее судеб.

[33]

РЕЛИГИЯ ДОМА Три стадии поклонения предкам можно выделить в общем ходе религиозной и социальной эволюции; и каждая из них находит иллюстрацию в истории японского общества. Первая стадия — это та, которая существует до установления оседлой цивилизации, когда еще нет национального правителя и когда единицей общества является великая патриархальная семья с ее старейшинами или военными вождями в качестве лордов. В этих условиях поклоняются только духам семейных предков — каждая семья умилостивляет своих собственных мертвых и не признает никакой другой формы поклонения. По мере того как патриархальные семьи позже группируются в племенные кланы, растет обычай племенного жертвоприношения духам клановых правителей — этот культ добавляется к семейному культу и отмечает вторую стадию поклонения предкам. Наконец, с объединением всех кланов или племен под одной верховной главой развивается обычай умилостивления духов национальных правителей. Эта третья форма культа становится обязательной религией [34] страны; но она не заменяет ни один из предыдущих культов: все три продолжают существовать вместе.

Хотя в нынешнем состоянии наших знаний эволюция в Японии этих трех стадий поклонения предкам прослеживается лишь слабо, мы можем довольно хорошо угадать из различных записей, как постоянные формы культа были впервые развиты из более ранних похоронных обрядов. Между древними японскими похоронными обычаями и обычаями античной Европы существовала огромная разница — разница, указывающая, что касается Японии, на гораздо более примитивное социальное состояние. В Греции и Италии ранним обычаем было хоронить семейных мертвецов в пределах семейного поместья; и греческие и римские законы о собственности выросли из этой практики. Иногда мертвых хоронили близко к дому. Автор «La Cite Antique» цитирует, среди других древних текстов, относящихся к предмету, интересное обращение из трагедии «Елена» Еврипида: — «Приветствую тебя! Гробница моего отца! Я похоронил тебя, Протей, в том месте, где проходят люди, чтобы я мог часто приветствовать тебя; и так, даже когда я выхожу и вхожу, я, твой сын Феоклимен, взываю к тебе, отец! ...» Но в древней Японии люди бежали из окрестностей смерти. Долгое время существовал обычай покидать, временно или постоянно, дом, в котором произошла смерть, [35] и мы вряд ли можем предположить, что в какое-либо время считалось желательным хоронить мертвых близко к жилищу выживших членов домохозяйства. Некоторые японские авторитеты заявляют, что в самые ранние века захоронения не было и что трупы просто отвозили в пустынные места и там оставляли диким существам. Как бы то ни было, у нас есть документальные свидетельства, недвусмысленного рода, касающиеся ранних похоронных обрядов, какими они существовали, когда обычай захоронения стал установленным, — обряды странные и необычные, не имеющие ничего общего с практиками оседлой цивилизации. Есть основания полагать, что семейное жилище сначала было постоянно, а не временно, оставлено мертвым; и ввиду того факта, что жилище было деревянной хижиной очень простой структуры, нет ничего невероятного в предположении. Во всяком случае, труп оставляли на определенный период, называемый периодом траура, либо в покинутом доме, где произошла смерть, либо в специально построенном для этой цели укрытии; и в течение периода траура подношения еды и питья ставились перед мертвыми, а церемонии совершались вне дома. Одна из этих церемоний состояла в чтении стихов в похвалу мертвым — эти стихи назывались синобигото. Была также музыка флейт и барабанов, и танцы; и ночью перед домом поддерживался огонь. После того как все это было [36] сделано в течение фиксированного периода траура — восемь дней, согласно некоторым авторитетам, четырнадцать согласно другим — труп предавался земле. Вероятно, что покинутый дом мог впоследствии стать храмом предков, или домом призраков, — прототипом синтоистского мия.

В глубокой древности — хотя мы и не знаем, когда именно — определенно вошел в обычай возведение моя, или «дома скорби», в случае смерти; обряды совершались в этом доме до погребения. Способ захоронения был очень прост: в буквальном смысле этого слова еще не существовало ни гробниц, ни надгробий. Над могилой просто насыпали холм, размер которого варьировался в зависимости от ранга умершего.

Обычай покидать дом, в котором произошла смерть, согласуется с теорией о кочевых предках японского народа: это практика, совершенно несовместимая с оседлой цивилизацией, подобной цивилизации ранних греков и римлян, чьи погребальные обычаи предполагают наличие небольших земельных владений, находящихся в постоянном пользовании. Но даже в ранние времена могли быть некоторые исключения из общего обычая — исключения, продиктованные необходимостью. Сегодня в различных частях страны, и, возможно, особенно в районах, удаленных от храмов, у фермеров принято хоронить своих умерших на собственных землях.

[37] — Через равные промежутки времени после погребения на могилах совершались церемонии; духам подносили еду и питье. Когда из Китая была заимствована поминальная табличка и утвердился подлинный культ предков, практика совершения подношений на месте захоронения не прекратилась. Она сохранилась до наших дней — как в синтоистских, так и в буддийских обрядах; и каждую весну императорский посланник возлагает на гробницу императора Дзимму те же подношения из птицы, рыбы, морских водорослей, риса и рисового вина, которые делались духу основателя империи двадцать пять веков назад. Однако до периода китайского влияния семья, по-видимому, поклонялась своим умершим только перед домом скорби или у могилы; считалось, что духи все еще обитают преимущественно в своих гробницах, имея доступ к некоему таинственному подземному миру. Полагали, что им нужны не только подношения пищи; было принято помещать в могилу различные предметы для их призрачного обихода — например, меч в случае воина, зеркало в случае женщины, — наряду с определенными объектами, особенно ценившимися при жизни, такими как изделия из драгоценных металлов, полированные камни или драгоценные камни…. На этой стадии культа предков, когда считается, что духи нуждаются в призрачном служении, соответствующем тому, которое требовалось при их жизни в теле, следовало бы ожидать упоминаний [38] о человеческих жертвоприношениях наряду с животными. На похоронах великих особ такие жертвоприношения были обычным делом. В силу верований, знание о которых было утрачено, эти жертвоприношения приобрели характер гораздо более жестокий, чем заклания в гомеровскую эпоху у греков. Человеческих жертв* хоронили по шею в кругу вокруг могилы, оставляя их погибать под клювами птиц и зубами диких зверей. [*Как приносили в жертву лошадей и других животных, не совсем ясно.] Термин, применявшийся к этой форме заклания — хитогаки, или «живая изгородь», — подразумевает значительное число жертв в каждом случае. Этот обычай был отменен императором Суйнином около девятнадцати веков назад; в «Нихонги» говорится, что уже тогда это был древний обычай. Опечаленный плачем жертв, погребенных в кургане, воздвигнутом над могилой его брата, Ямато-хико-но-микото, император, как записано, сказал: «Очень больно заставлять тех, кого любил при жизни, следовать за собой в смерти. Хотя это и древний обычай, зачем следовать ему, если он плох? С этого времени впредь совещайтесь, чтобы положить конец следованию за умершими». Номи-но-Сукунэ, придворный вельможа — ныне обожествленный как покровитель борцов, — предложил заменить живых жертв глиняными изображениями людей и лошадей; его предложение было одобрено. Таким образом, хитогаки был отменен; но как принудительное, так и добровольное следование за [39] умершими, безусловно, продолжалось еще много сотен лет, поскольку мы находим, что император Котоку издал указ по этому поводу в 646 году н. э.: —

«Когда человек умирает, бывали случаи, когда люди приносили себя в жертву через удушение, или душили других в качестве жертвы, или принуждали приносить в жертву лошадь умершего, или хоронили ценности в могиле в честь умершего, или отрезали волосы и вонзали ножи в бедра, и [в таком состоянии] произносили хвалебную речь по умершему. Пусть все такие старые обычаи будут полностью прекращены». — «Нихонги»; перевод Астона.

Что касается принудительных жертвоприношений и народных обычаев, этот указ, возможно, имел желаемый немедленный эффект; но добровольные человеческие жертвоприношения не были окончательно подавлены. С усилением военной власти постепенно возник другой обычай — дзюнси, или следование за своим господином в смерти, — самоубийство с помощью меча. Говорят, что он начался около 1333 года, когда последний из регентов Ходзё, Такатоки, совершил самоубийство, а ряд его вассалов лишили себя жизни путем харакири, чтобы последовать за своим господином. Можно сомневаться, действительно ли этот случай утвердил данную практику. Но к XVI веку дзюнси, безусловно, стал почетным обычаем среди самураев. Верные вассалы считали своим долгом покончить с собой после смерти своего господина, чтобы прислуживать ему во время его призрачного путешествия. Тысяча лет [40] буддийского учения, следовательно, не была достаточной для искоренения всех примитивных представлений о жертвенном долге. Практика продолжалась до времен сёгуната Токугава, когда Токугава Иэясу издал законы, чтобы ограничить ее. Эти законы применялись жестко — вся семья самоубийцы несла ответственность за случай дзюнси: тем не менее нельзя сказать, что обычай окончательно исчез до времени значительно позже начала эры Мэйдзи. Даже в мое время случались пережитки — некоторые из них очень трогательного рода: самоубийства, совершенные в надежде иметь возможность служить или помогать духу господина, мужа или родителя в невидимом мире. Пожалуй, самым странным случаем была смерть мальчика четырнадцати лет, который убил себя, чтобы прислуживать духу ребенка, маленького сына своего господина.

Своеобразный характер ранних человеческих жертвоприношений на могилах, характер погребальных обрядов, оставление дома, в котором произошла смерть, — все это доказывает, что ранний культ предков был определенно примитивного типа. На это указывает также специфический синтоистский ужас перед смертью как осквернением: даже по сей день посещение похорон — если только похороны не проводятся по синтоистскому обряду — является религиозным осквернением. Древняя легенда о сошествии Идзанаги в подземный мир в поисках своей утраченной супруги иллюстрирует ужасные верования, которые когда-то существовали относительно демонических сил, управляющих тлением. [41] Между ужасом перед смертью как разложением и обожествлением призрака нет ничего несообразного: мы должны понимать само обожествление как умилостивление. Этот самый ранний Путь Богов был религией постоянного страха. После смерти покидали не только обычные дома: даже императоры в течение многих столетий имели обыкновение менять свою столицу после смерти предшественника. Но постепенно из первобытных погребальных обрядов развился более высокий культ. Дом скорби, или моя, трансформировался в синтоистский храм, который до сих пор сохраняет форму примитивной хижины. Затем под китайским влиянием культ предков утвердился в доме; и буддизм в более позднее время поддерживал этот домашний культ. Постепенно домашняя религия стала религией нежности, а также долга, и изменила и смягчила мысли людей об их умерших. Уже к VIII веку культ предков, по-видимому, развился в три основные формы, в которых он существует до сих пор; и впоследствии семейный культ начал приобретать характер, который предлагает много сходств с домашней религией старых европейских цивилизаций.

Давайте теперь взглянем на существующие формы этого домашнего культа — универсальной религии Японии. В каждом доме есть святилище, посвященное ему. Если семья исповедует только синтоистскую веру, это святилище, [42] или митамая* («жилище августейшего духа») — крошечная модель синтоистского храма, — помещается на полке, прикрепленной к стене какой-либо внутренней комнаты, на высоте около шести футов от пола. Такая полка называется Митама-сан-но-тана, или «Полка августейших духов». [*Его чаще называют мия, «августейший дом» — название, данное обычным синтоистским храмам.] В святилище помещаются тонкие таблички из белого дерева, на которых начертаны имена умерших членов семьи. Такие таблички называются именем, означающим «заместители духов» (митамасиро), или, вероятно, более старым именем, означающим «духовные палочки»…. Если семья поклоняется своим предкам согласно буддийскому обряду, поминальные таблички помещаются в буддийское домашнее святилище, или буцудан, которое обычно занимает верхнюю полку ниши в одном из внутренних помещений. Буддийские поминальные таблички (с некоторыми исключениями) называются ихай — термин, означающий «поминовение души». Они покрыты лаком и позолочены, обычно имеют резной цветок лотоса в качестве пьедестала; и, как правило, они несут не настоящее, а только религиозное и посмертное имя умершего. Теперь важно заметить, что в любом из культов поминальная табличка фактически напоминает миниатюрное надгробие — что является фактом, представляющим эволюционный интерес, хотя сама эволюция должна быть скорее китайской, чем японской. Простые надгробия на синтоистских кладбищах по форме напоминают простые [43] деревянные призрачные палочки, или духовные палочки; в то время как буддийские памятники на старомодных буддийских кладбищах имеют форму ихай, форма которых слегка варьируется, чтобы указать пол и возраст, что также имеет место и с надгробием.

Количество поминальных табличек в домашнем святилище обычно не превышает пяти или шести — таким образом представлены только дедушки и бабушки, родители и недавно умершие; но имена более отдаленных предков начертаны на свитках, которые хранятся в буцудане или митамая.

Каков бы ни был семейный обряд, молитвы повторяются, а подношения помещаются перед табличками предков каждый день. Характер подношений и характер молитв зависят от религии семьи; но основные обязанности культа везде одинаковы. Этими обязанностями ни при каких обстоятельствах нельзя пренебрегать; их выполнение в наше время обычно поручается старшим или женщинам семьи.*

[*Не, однако, по какому-либо общественному случаю — например, собранию родственников дома по случаю религиозной годовщины: в такие моменты обряды совершаются главой семьи.]

Говоря о древнем обычае (когда-то распространенном в каждой японской семье и до сих пор соблюдаемом в синтоистских домах) делать подношения божествам кухонного очага и пищи, сэр Эрнест Сато отмечает: «Обряды в честь этих богов сначала совершались главой семьи; но в более поздние времена эта обязанность стала делегироваться женщинам семьи» («Древние японские ритуалы»). Мы можем сделать вывод, что в отношении обрядов предков также произошла та же передача обязанностей в раннее время по очевидным причинам удобства. Когда обязанность ложится на старших членов семьи — дедушку и бабушку, — обычно именно бабушка занимается подношениями. В греческой и римской семье исполнение домашних обрядов, по-видимому, было обязательным для главы семьи; но мы знаем, что женщины принимали в них участие.