«Сказкой,
Рассказанной идиотом, полной шума и ярости,
Не значащей ничего».
Такой автокосм — рубашка Несса. Геркулес должен сорвать ее или погибнуть. И мы все время меняем наши автокосмы. В этом смысл опыта. Только дурак умирает в том же космосе, в котором родился, а великий учитель или великий государственный деятель меняет автокосм своего поколения.
Вот истинное плетение, которым занят Челнок Времени, эти бесконечные узоры и переузоры ментальных миров, приспособленные к постоянно меняющимся существам и постоянно меняющимся обстоятельствам. Рождение и смерть планет — стабильность по сравнению с этим ртутным потоком, который в человеческом мире известен как движения мысли и религии, рост и упадок языка, периоды искусства и политики. История — это столкновение автокосмов, и каждая война — это война миров.
Когда я вхожу в Миланский собор, современный автокосм исчезает вместе с жужжанием и звоном электрических трамваев, которые опоясывают огромное старое здание, и массивные стены средневекового автокосма заключают меня в светящийся мрак неземного сияния, чья религиозная тишина подчеркивается звуком мягких колоколов. Только доминирующая фигура на кресте кажется выпадающей из тона; эта кровь слишком жестока для мира. Какой парадокс, что христиане — такие доминирующие расы — возможно, им нужен был этот тормоз. Но даже без крови крестообразный сумрак интерьера диссонирует с кружевной работой экстерьера, напоминает о мрачности под сверкающим Возрождением. Вся эта многотысячная микроскопическая работа — пустая трата, все это богатство резьбы и финала, ибо только на расстоянии, когда детали растворяются в массе, эта масса кажется благородной. И это тоже похоже на католический автокосм с его деталями в стиле рококо и массивным величием.
И вокруг Собора, как я сказал, бушует современный порядок — разве Милан не метрополия итальянской науки и разве все трамвайные пути не ведут к Piazza del Duomo? — и балет, который я видел в Ла Скала, танцевал карманьолу нового мира. «Excelsior» был его ликующим девизом, восхождение шло от Соборов к Железнодорожным Мостам и Воздушным шарам. Сияющий Дух Света (Luce) вдохновлял Civiltà и сбивал с толку жреческие силы тьмы (Tenebre), в то время как невыразимо сверкающие корифеи провозглашали своими пальцами ног «Эврика!»
Но ах! мои дорогие Корибанты Разума, автокосм может быть обитаемым и даже комфортным вопреки Науке. Его рабочая ценность не зависит от того, содержит ли он ложные материалы или истинные материалы в ложных пропорциях. И все же, мои дорогие приверженцы Прагматизма — этого выскочки среди Философий — его полезность не устанавливает его истинность. Фальшивая монета будет выполнять всю работу настоящей монеты до тех пор, пока ее не обнаружат. Тем не менее существует тест для монет, независимый от их способности одурачивать публику. И существует название для тех, кто продолжает пускать в обращение монету после того, как узнал, что она фальшивая. Прагматик может применять свою философию, чтобы оправдать прошлые формы веры и действия, ныне вышедшие из моды, но он принесет бесконечный вред, если попытается обмануть себя или мир, заставляя верить или действовать так, потому что это ведет к духовным и практическим удовлетворениям.
О, какую запутанную сеть мы плетем,
Когда впервые учимся верить!
Нет, сомнительно, чтобы удовлетворение могло прийти как следствие любой, кроме подлинной и непроизвольной веры. Много смысла в истории о старой валлийской леди, которая желала удаления горы перед своим окном и жаловалась своему пастору, что все ее молитвы не смогли сдвинуть ее ни на дюйм. «Потому что у вас нет настоящей веры», — был бойкий клерикальный ответ. После чего, решив обрести «настоящую веру», старая леди провела ночь в молитве на коленях напротив горы. Когда наступило утро и она подняла штору, о чудо! гора стояла как прежде. «Вот!» — воскликнула она. — «Как я и ожидала!»
Эта псевдовера, боюсь, — все, чем Прагматик может соблазнить или заставить себя, ибо если у него есть настоящая вера, ему не нужен Прагматизм, чтобы оправдать ее.
Я признаю — на самом деле я всегда указывал на это — что существует большая область автокосма, отданная художественным, моральным и духовным истинам, которые являются своим собственным оправданием. Но только там, где нет объективного теста истины, на вопрос Понтия Пилата можно ответить тестом успеха и стимуляции. Везде, где возможно сравнить автокосм с макрокосмом, противоречие должно приниматься как признак ложности, и либо наше представление о макрокосме должно быть исправлено, либо наш автокосм. Конечно, в конечном анализе макрокосм — это лишь автокосм своего времени, но это общий сегмент всех индивидуальных автокосмов. И пока они склонны съеживаться, как проколотые пузыри, объективная вселенная может только расширяться и расширяться.
Несмотря на Ла Скала и его дедальный Модернизм, боюсь, именно католический автокосм больше всего очаровал меня в Италии, с его наивной поэзией, грубостью, возвышенностью и дерзкими искажениями макрокосма. Сами часовые колеса в своем ходе борются с реальностью. Прочтите в великой церкви S. Petronio указания на двух часах Форназини, одни из которых показывают солнечное время в античном итальянском стиле — когда час варьировался в зависимости от дневного света — а другие — среднее время меридиана Болоньи. «Вычтите время на итальянских часах из 24 часов, прибавьте остаток к времени, указанному на других часах, но отсчитанному от 1 до 24 часов. Время, полученное таким образом, будет часом Ave Maria!» Час Ave Maria! Не какой-то грубый арифметический час. Не час отдыха от работы, не час приближающегося заката, но час вечернего колокола, час Ave Maria! Как она окутывает, эта атмосфера, как она твечет вуаль жалости и любви между человеком и макрокосмом.
Прошло почти три с половиной столетия с тех пор, как Италия помогла сломить мощь язычников при Лепанто, однако вера в то, что Мадонна (которая не смогла освободить свою собственную землю от турок) была auxilium Christianorum, так же жива, как и в тот день, когда фанатичный Григорий XIII установил Праздник Розария в ознаменование ее победы. В Вероне я прочитал в церкви огромную надпись, установленную к трехсотлетию битвы, все еще приписывающую победу не только «высшей доблести нашего оружия, закаленного словом Пия V», но также «великой вооруженной Деве». Святые, которых я по своему невежеству считал далекими от сегодняшнего дня, отложенными в легендах и картинах, удаленными от практической жизни, как я обнаружил, все еще находятся в полном осуществлении своей профессиональной деятельности как чудотворцы; и схоластические философы, чьи системы я просматривал в юности как архаичные знания, которых я представлял себе похороненными в энциклопедиях и монастырских библиотеках, ежегодно расцветают в новых изданиях. Там есть Ангельский Доктор — Наставник, как его называли на титульных листах, — которого я считал благополучно спрятанным в десятой песни «Рая». В Seminario Vescovile Феррары я созерцал громоздкие тома его «Summa Theologiæ» в благочестивых руках молодых священников, в классе, чей потолок несет мрачные фрески, которыми Гарофало обогатил здание в его лучшие дни как Palazzo. И теология пришла в упадок гораздо меньше, чем фрески. Все еще то, на что мы смотрим как на увядшую мысль Средневековья, служит свежим хлебом жизни для этих юных душ. Мало я мечтал, когда впервые увидел картину Беноццо Гоццоли «Триумф Святого Фомы» или изображение Таддео Гадди его небесного возвышения над смущенными Арием, Савеллием и Аверроэсом, что увижу своими собственными глазами ученых, все еще сидящих у ног Magister studentium тринадцатого века. Хорошо может Папа бесстрашно выпускать свои Энциклики, а Osservatore Romano замечать, что «эволюция догмата — это логическая бессмыслица для философов и ересь для теологов».
Паскаль подытожил это давным-давно: «Истина по эту сторону Пиренеев, Ложь — по ту». То, что истинно на площади Святого Петра, становится ложным, как только вы проходите мимо Швейцарской гвардии. Католическая истина, как и Ватикан, экстерриториальна. Почему она должна заботиться о том, во что верят снаружи? Даже философы-аверроисты учили, что их результаты истинны только в философии и что в сфере католицизма истинно то, чему учит Церковь. И хотя «оспаривание известной истины» является одним из грехов против Святого Духа, известная истина и церковная истина показывают скудное обещание совпадения. И триумф Святого Фомы продолжается, как святого, не меньше, чем как учителя. «Divus Thomas Aquinas» — так, я обнаружил, его называют в Перудже. Его Festa — 7 марта, как я прочитал на плакате в церкви S. Domenico в Ферраре.
«Праздник Ангельского Доктора
С. Т. Аквинского
Святой Покровитель Католических Школ».
В день Праздника даруется полная индульгенция для всех верующих. Была еще одна индульгенция «per gli ascritti alla Milizia Angelica». Но являются ли Ангельское Ополчение учениками Ангельского Доктора, я недостаточно образован, чтобы сказать.
Его еще более раннее святое покровительство, Святой Антоний, не только продолжает доминировать в Падуе из своей огромной монументальной Церкви и наслаждаться своими тремя июньскими днями Праздника в своем номинальном городе, но его покровительственная благодать простирается далеко за его пределы. В церкви San Spirito на Via Ariosto в Ферраре знаменитый проповедник рыбам был — после землетрясения 1908 года — целью трехдневной молитвы. Дом, который Ариосто построил себе в пятнадцатом веке, стоит на той же улице, но мир средневекового рыцарства Ариосто разбит на атомы, в то время как Святой Антоний все еще спасает Феррару от землетрясения.
Да — допуская, что Мессина и Реджо были уничтожены, — Святой в 1908 году сказал сейсмическим силам: «До сих пор и не дальше», и не мне, чей зонтик он вернул в тот самый день, когда я насмехался над его претензиями, обижаться на его предпочтения. Три дня благодарения (месса утром у его алтаря и молитвы и Благословение днем), «per lo scampato flagello del Terremoto», вознаградили его пристрастие к Ферраре. Город, несомненно, хранит болезненную память о землетрясениях, ибо из старой немецкой книги, напечатанной в Аугсбурге Михаэлем Мангером, я узнаю, что ужасный Terremoto 1570 года, «in Welschland am Po», начался в Ферраре 16-го числа ночью и длился до 21-го, в течение которого погибло двести человек, и многие дома с дюжиной церквей, монастырей и женских обителей были разрушены только в Ферраре. Почему Святой Антоний кивнул по тому случаю, не объясняется. И почему он ограничил свою защиту евреями, ни один из которых не пострадал. Возможно, он еще не признал притязания феррарского христианства на него. Есть тоскливая нота в молитве, расклеенной в феррарской церкви San Francesco. «О великий святой, обычно называемый святым Падуи, но достойный называться святым мира. . . . Ты, который так часто прижимал к своим рукам небесного младенца Христа!»
Счастливые падуанцы, к которым это хронологическое чудо надежно привязано, которые действительно поспешили построить Собор вокруг него в самый год его канонизации (1232). Здесь, среди грубо сделанных цветов, костылей, фотографий и других памятных знаков его доблести, верующие могут найти отпущение своих грехов или искупление вины своих умерших. Ибо какой предел есть его заступнической силе? Позвольте мне перевести на английский молитву, висящую в его часовне. У каждой религии есть свое более высокое и более софистическое представление, но хорошо обратиться от ученых к людям.
«Молитва к Святому Антонию Падуанскому.
«Великий Святой Антоний, Церковь гордится всеми прерогативами, которыми Бог наделил вас среди всех святых. Смерть обезоружена вашей силой; заблуждение рассеяно вашим светом. Те, кого злоба человека пытается ранить, получают от вас желаемое облегчение. Прокаженные, больные, калеки вашей добродетелью получают исцеление, и ураганы и бури моря успокаиваются по вашему приказу; цепи рабов распадаются на куски по вашему авторитету, и потерянные вещи находятся снова вашей заботой и возвращаются к своим законным владельцам. Все те, кто взывает к вам с верой, освобождаются от зол и опасностей, которые угрожают им. В конце концов, нет нужды, до которой не простирались бы ваша сила и доброта».
Здесь посредник практически вытеснил Творца, даже если dulia все еще отличается от latria.
Римини был также защищен от землетрясения 1908 года, но не Святым Антонием. Собственный святой города, славный Епископ и Мученик, Святой Эмидио, «compatrone della città, protettore potentissimo contro il flagello del Terremoto», получил Трехдневное Торжественное Моление, и риминцев призывали на многих плакатах повторить славный взрыв веры их отцов перед чудотворными образами, когда город был избавлен от ужасного землетрясения 1786 года. Но в целом святые вряд ли выполнили свой долг перед старыми городами с башнями, ибо вся Италия полна легенд о рухнувших башнях.
В военных опасностях Архангел Михаил — это сила, к которой нужно обращаться. Молитва, которую Папа Лев XIII приказал читать во всех церквях мира на коленях после частной мессы, взывает к этому Святому Князю небесных легионов защитить нас в битве и отбросить Сатану и других бродячих духов зла обратно в Ад. «Tuque, Princeps Militiæ Cœlestis, Satanam aliosque spiritus malignos, qui ad perditionem animarum pervagantur in mundo, divina virtute in infernum detrude. Amen».
Что Сатана все еще имеет доступ в католический автокосм, я, конечно, знал. Но я был, безусловно, ошеломлен, обнаружив, что Чума все еще излечима Отче Нашими. И все же это то, что мне сказали в маленькой церкви в Брешии, посвященной работам и памятнику Моретто, и подытоживающей золотыми буквами весь долг человека.
«Христиане!
Благословляйте святейшее имя Бога и Иисуса,
Уважайте Праздники,
Соблюдайте Посты и Воздержания!
Короче говоря, только Молитвой
И Покаянием прекратятся
Великая Смертность, Голод
И любая Эпидемия».
Я считал Salute и другие Церкви Чумы в Венеции просто историческими курьезами и записал в актив человеческой мысли, что Чума 1630 года была вызвана грязью и перенаселенностью левантийских городов. Что когда 60 000 венецианцев умерли — «uno sterminato numero», как гласит табличка в Salute, — Венецианская Республика должна была с червеподобным смирением воздвигнуть великолепную церковь в благодарность за умеренность Ангела Смерти — это могло сойти в 1630 году, как пренебрежение Святого Рокко в совершении лишь немногих разрозненных чудес, записанных в деревянных барельефах его хора. В семнадцатом веке можно было даже поклоняться ангелу фрески на лестнице Пьеро Негри «Венеция, избавленная от чумы», как бы поздно он ни пришел, чтобы избавить от тех ужасных видений чумной ямы, которые нарисовал Занчи, стоя перед ним. Но то, что в 1836 году Венеция должна была издать указ о Трехдневном Благодарении «Deiparæ Virgini salutari» за спасение от «холеры, яростно бушующей по Европе», показывает, что два столетия не внесли никаких изменений в католический автокосм, ни в каприз его Олимпийцев. Венеция уже перешла под наполеоновское правление чистого разума, и на старом плакате Teatro Civico я прочитал приглашение гражданам «демократизировать» почву театра, посадив здесь Древо Свободы и танцуя graziosissima Carmagnola. Но революции, французские или другие, оставляют нетронутым глубокий инстинкт человечества, который требует, чтобы духовные вещи производили равносильные эффекты в физической сфере.
«E pur si muove», как сказал Галилей через сто тридцать лет после своей смерти. Католический автокосм и объективный макрокосм начинают тереться друг о друга даже в церквях. Как ни странно, именно из-за популярной практики плевания наука и религия вступают в трение. Священник, который сопровождал меня через Certosa в Павии, казалось, считал свою замечательную церковь прославленной плевательницей, и объявления в каждой церкви в Италии проясняют универсальность этого правонарушения. Но в то время как в Павии вас просят: «Ради приличия дома Божьего не плюйте на тротуар», в Брешии предостережение озаглавлено: «Lotta Contro la Tuberculosi», как будто самые кающиеся и благочестивые могли быть вознаграждены за посещение церкви чахоткой. Церкви Кремоны и Лукки идут на компромисс: «Из уважения к дому Божьему и ради гигиены, пожалуйста, не плюйте на тротуар». В Вероне формула практически та же: «Приличие и гигиена запрещают плевать на тротуар». В Болонье современный автокосм был, я полагаю, еще более победоносным, ибо во время чумы некоторые фрески в S. Petronio были закрашены известью. Я надеюсь, ради символической полноты, что это были фрески Святого Себастьяна и Святого Рокко, защитных святых от чумы.
Ложный космос, сказал я, как фальшивая монета, может быть столь же полезным, как и настоящий, до тех пор, пока в него верят. Пока трение макрокосма снаружи не протрет дыру в католическом автокосме, он будет сохранять свое сферическое раздувание. Ибо нет ничего, что могло бы протереть дыру изнутри, ничего противоречащего чистому разуму, ничего несовместимого с чем-то другим. Нет à priori причины, почему святые не должны контролировать цепь причинности духовными силами, как инженеры и врачи контролируют ее физическими силами по велению интеллекта. Нет формального основания отрицать, что покаяние обращает холеру в бегство. Это просто вопрос опыта — и даже Папы и Кардиналы переезжают в более прохладные места, когда чума вспыхивает в Риме. Нет концептуальной причины, почему не должно быть Чистилища, ни почему мессы и милостыня за умерших (или еще больше эмоции любви и раскаяния, которые они представляют) не должны позволить нам помогать посмертным судьбам тех, кого мы потеряли, ни почему наши святые умершие должны быть отрезаны от всякого свежего влияния на наши жизни. Кажется действительно чудовищным, что они должны уйти за пределы нашей тоскующей привязанности. В этих и других вещах католический автокосм дает подсказки Творцу и показывает, как «жалкая схема вещей» может быть вылеплена «ближе к желанию сердца». И нет никакой причины, почему не должно быть Троицы или заместительного Искупления. Эти концепции, действительно, объясняют obscurum per obscurius —
«Не свет, но скорее видимая тьма —»
и кажутся менее естественными и более сложными, чем еврейская теория божественного единства и личной человеческой ответственности. Но сложность и непостижимость не являются доказательствами ложности. Тертуллиан, действительно, в своем великом лирическом крике веры сделал бы их доказательствами истины. Certum est quia impossibile est. И можно уступить Тертуллиану, что во вселенной, полной тайны, слово загадки вряд ли может быть банальностью. Но есть предел этому удобному канону. Невозможность может оставаться источником уверенности только до тех пор, пока речь идет о трансцендентных теологических концепциях. Но когда, покидая тонкий эмпирей метафизики, Невозможное воплощается на земле, оно должно стоять или пасть под нашими земными тестами исторических событий, и канон должен скорее звучать так: При условии, что это действительно произошло, его простая невозможность не уменьшает его уверенности. Так что, per contra, если этого никогда не происходило, его простая невозможность не может гарантировать его. Невозможность — это качество, которое оно разделяет с бесконечным числом предложений, и если оно хочет выделиться из толпы, оно должно искать посторонних свидетелей характера. И если оно терпит неудачу в этом поиске, его невозможность не спасет его. Мы можем верить в недоказанное, но не в опровергнутое. Истинная интерпретация вселенной должна быть непостижимой, моя интерпретация непостижима, следовательно, моя интерпретация истинна — какой новичок в логике не узнает с первого взгляда ошибку нераспределенной середины? И все же на этой основе покоятся бесчисленные тома апологетики.