«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Начнем с того, что сад Эдем как местность — вовсе не миф; он принадлежит к тем историческим ориентирам, которые время от времени открывают изучающему, что Библия — это не просто сплошная аллегория. «Эдем, или на иврите ГАН-ЭДЕН, означающий парк или сад Эдема, — это архаичное название страны, орошаемой Евфратом и его многочисленными притоками, от Азии и Армении до Эритрейского моря». В халдейской Книге Чисел его местоположение обозначено цифрами, а в шифрованной рукописи розенкрейцеров, оставленной графом Сен-Жерменом, оно описано полностью. В ассирийских табличках оно передается как ган-дуньяс. «Вот», — говорят Элохимы Бытия, — «человек стал как один из нас». Элохимов можно принять в одном смысле за богов или силы, а в другом — за Алеимов, или жрецов; иерофантов, посвященных в добро и зло этого мира; ибо существовала коллегия жрецов, называемая Алеим, в то время как глава их касты, или главный иерофант, был известен как Ява Алеим. Вместо того чтобы стать неофитом и постепенно получать свои эзотерические знания через регулярное посвящение, Адам, или человек, использует свои интуитивные способности и, побуждаемый Змеем — Женщиной и материей — вкушает от Древа Познания — эзотерической или тайной доктрины — незаконно. Жрецы Геркулеса, или Мелькарта, «Господа» Эдема, все носили «кожаные одежды». Текст гласит: «И сделал Ява Алеим Адаму и жене его ХИТОНУТ ОУР». Первое еврейское слово, хитун, — это греческое χιτων, хитон. Оно стало славянским словом путем заимствования из Библии и означает пальто, верхнюю одежду.

Хотя еврейское Писание содержит тот же субстрат эзотерической истины, что и любая ранняя космогония, оно носит на себе следы своего двойного происхождения. Его Бытие — это чистое воспоминание о вавилонском пленении. Названия мест, людей и даже предметов можно проследить от оригинального текста к халдеям и аккадцам, прародителям и арийским наставникам первых. Решительно оспаривается, что аккадские племена Халдеи, Вавилонии и Ассирии были хоть как-то связаны с брахманами Индостана; но доказательств в пользу этого мнения больше, чем против. Семитов, или ассирийцев, возможно, следовало бы назвать туранцами, а монголов — скифами. Но если бы аккадцы когда-либо существовали иначе, чем в воображении некоторых филологов и этнологов, они, безусловно, никогда не были бы туранским племенем, как пытались заставить нас поверить некоторые ассириологи. Они были просто эмигрантами, направлявшимися в Малую Азию из Индии, колыбели человечества, и их жреческие адепты задержались, чтобы цивилизовать и инициировать варварский народ. Галеви доказал ошибочность туранской мании в отношении аккадского народа, само название которого уже менялось дюжину раз; и другие ученые доказали, что вавилонская цивилизация не была ни рождена, ни развита в этой стране. Она была импортирована из Индии, а импортерами были брахманические индусы.

По мнению профессора А. Уайлдера, если бы ассирийцев называли туранцами, а монголов — скифами, то в таком случае войны Ирана и Турана, Зохака и Джемшида, или Йимы, были бы справедливо поняты как борьба древних персов против попыток ассирийских сатрапов завоевать их, что закончилось падением Ниневии; «паук ткет свою паутину во дворце Афрасиаба».

«Туранцы профессора Мюллера и его школы, — добавляет наш корреспондент, — были, очевидно, дикими и кочевыми кавказцами, из которых вышли хамитские или эфиопские строители; затем семиты — возможно, гибрид хамитов и арийцев; и, наконец, арийцы — мидийцы, персы, индусы; а позже — готические и славянские народы Европы. Он предполагает, что кельты были гибридом, аналогичным ассирийцам — между арийскими завоевателями Европы и иберийским (вероятно, эфиопским) населением Европы». В таком случае он должен признать возможность нашего утверждения, что аккадцы были племенем древнейших индусов. Теперь, были ли они брахманами из брахманической планисферы как таковой (40° северной широты), или из Индии (Индостана), или, опять же, из Индии Центральной Азии, мы оставим решать филологам будущих веков.

Мнение, которое для нас граничит с уверенностью, продемонстрированное нашим собственным индуктивным методом, который, боимся, будет мало оценен ортодоксальными методами современной науки, основано на том, что последней покажется лишь косвенными доказательствами. В течение многих лет мы неоднократно замечали, что одни и те же эзотерические истины выражались в идентичных символах и аллегориях в странах, между которыми никогда не было прослежено никакой исторической связи. Мы обнаружили, что еврейская Каббала и Библия повторяют вавилонские «мифы», а восточные и халдейские аллегории даны по форме и существу в древнейших рукописях сиамских талапоинов (монахов) и в популярных, но древнейших традициях Цейлона.

В последнем месте у нас есть старый и ценный знакомый, которого мы встречали и в других частях земного шара, палийский ученый и уроженец сингалец, у которого есть любопытный пальмовый лист, которому с помощью химических процессов была придана устойчивость к времени, и огромная раковина, или, скорее, половина раковины — ибо она была расколота надвое. На листе мы увидели изображение гиганта цейлонской древности и славы, слепого, который своими вытянутыми руками, охватывающими четыре центральных столпа пагоды, обрушивает весь храм на толпу вооруженных врагов. Его волосы длинные и достигают почти земли. Владелец этой любопытной реликвии сообщил нам, что слепой гигант — это «Сомона Малый»; так названный в отличие от Сомона-Кадома, сиамского спасителя. Более того, палийская легенда в своих важных деталях соответствует легенде о библейском Самсоне.

Раковина несла на своей перламутровой поверхности живописную гравюру, разделенную на два отделения, и мастерство исполнения было гораздо более художественным, по замыслу и исполнению, чем распятия и другие религиозные безделушки, вырезанные из того же материала в наши дни в Яффе и Иерусалиме. В первой панели изображен Шива со всеми своими индуистскими атрибутами, приносящий в жертву своего сына — был ли он «единородным» или одним из многих, мы не стали спрашивать. Жертва лежит на погребальном костре, а отец парит в воздухе над ним с поднятым оружием, готовый нанести удар; но лицо бога обращено к джунглям, в которых носорог глубоко вонзил свой рог в огромное дерево и не может его извлечь. Соседняя панель, или деление, изображает того же носорога на костре с оружием, вонзенным в его бок, а предназначенная жертва — сын Шивы — свободен и помогает богу разжечь огонь на жертвенном алтаре.

Теперь нам остается только вспомнить, что Шива, палестинский Ваал, или Молох, и Сатурн идентичны; что Авраам до сегодняшнего дня почитается магометанскими арабами как Сатурн в Каабе; что Авраам и Израиль были именами Сатурна; и что Санхуниатон говорит нам, что Сатурн принес своего единородного сына в жертву своему отцу Урану и даже сам совершил обрезание и заставил всех своих домочадцев и союзников сделать то же самое, чтобы безошибочно проследить библейский миф к его источнику. Но этот источник не финикийский и не халдейский; он чисто индийский, и оригинал его можно найти в «Махабхарате». Но, будь то брахманический или буддийский, он, безусловно, должен быть намного старше еврейского Пятикнижия, составленного Ездрой после вавилонского пленения и пересмотренного раввинами Великой Синагоги.

Поэтому мы достаточно смелы, чтобы отстаивать наше утверждение вопреки мнению многих ученых мужей, которых, тем не менее, мы считаем гораздо более учеными, чем мы сами. Научная индукция — это одно, а знание фактов, какими бы ненаучными они ни казались на первый взгляд, — другое. Но наука открыла достаточно, чтобы сообщить нам, что санскритские оригиналы из Непала переводились буддийскими миссионерами почти на все азиатские языки. Точно так же палийские рукописи переводились на сиамский язык и доставлялись в Бирму и Сиам; поэтому легко объяснить, почему одни и те же религиозные легенды и мифы циркулируют во всех этих странах. Но Манефон рассказывает нам также о палийских пастухах, которые эмигрировали на запад; и когда мы находим некоторые из древнейших цейлонских традиций в халдейской Каббале и еврейской Библии, мы должны думать, что либо халдеи или вавилоняне были на Цейлоне или в Индии, либо древние пали имели те же традиции, что и аккадцы, происхождение которых так неопределенно. Предположим даже, что Роулинсон прав и что аккадцы действительно пришли из Армении, он не проследил их дальше. Поскольку поле сейчас открыто для любого рода гипотез, мы предполагаем, что это племя могло так же легко прийти в Армению из-за Инда, следуя своим путем в направлении Каспийского моря — части, которая также была Индией когда-то, — и оттуда к Эвксинскому морю. Или они могли изначально прийти с Цейлона тем же путем. Оказалось невозможным проследить с какой-либо степенью уверенности странствия этих кочевых арийских племен; следовательно, нам остается судить по выводам и сравнивая их эзотерические мифы. Сам Авраам, насколько могут знать наши ученые, мог быть одним из этих палийских пастухов, которые эмигрировали на Запад. Показано, что он ушел со своим отцом Фаррой из «Ура Халдейского»; и сэр Г. Роулинсон нашел финикийский город Марту или Маратос, упомянутый в надписи в Уре, и показывает, что это означает Запад.

Если их язык в одном смысле, кажется, противоречит их идентичности с брахманами Индостана, то существуют другие причины, подтверждающие наши утверждения о том, что библейские аллегории Бытия полностью обязаны этим кочевым племенам. Их имя Ак-ад того же класса, что и Ад-Ам, Ха-ва или Эд-Эн — «возможно, — говорит д-р Уайлдер, — означающее сын Ада, подобно сыновьям Ада в древней Аравии. В ассирийском Ак — это творец, а Ад-ад — это Ад, отец». В арамейском Ад также означает один, а Ад-ад — единственный; и в Каббале Адам — это единородный, первая эманация невидимого Творца. Адон был «Господом» богом Сирии и супругом Адар-гат, или Астер-т, сирийской богини, которая была Венерой, Изидой, Иштар или Милиттой и т. д.; и каждая из них была «матерью всех живущих», Magna Mater.

Таким образом, в то время как первая, вторая и третья главы Бытия являются лишь обезображенными имитациями других космогоний, четвертая глава, начиная с шестнадцатого стиха, и пятая глава до конца дают чисто исторические факты; хотя последние никогда не интерпретировались правильно. Они взяты слово в слово из тайной Книги Чисел Великой Восточной Каббалы. С рождения Еноха, присвоенного первого прародителя современного масонства, начинается генеалогия так называемых туранских, арийских и семитских семей, если таковыми они являются правильно. Каждая женщина — это эвгемеризированная земля или город; каждый мужчина и патриарх — раса, ветвь или подразделение расы. Жены Ламеха дают ключ к загадке, которую какой-нибудь хороший ученый мог бы легко разгадать, даже не изучая эзотерические науки. «Ада родила Иавала: он был отец живущих в шатрах и со стадами», кочевая арийская раса; «...и брат его Иувал: он был отец всех играющих на гуслях и свирели; ...а Цилла родила Тувалкаина, который был ковачом всех орудий из меди и железа» и т. д. Каждое слово имеет значение; но это не откровение. Это просто компиляция самых исторических фактов, хотя история слишком озадачена этим пунктом, чтобы знать, как их заявить. Именно от Эвксинского моря до Кашмира и далее мы должны искать колыбель человечества и сыновей Ады; а конкретный сад Эдем на Евфрате оставить коллегии странных астрологов и магов, Алеим. Неудивительно, что северный провидец Сведенборг советует людям искать ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО среди иерофантов Татарии, Китая и Тибета; ибо оно там, и только там сейчас, хотя мы находим его начертанным на памятниках древнейших египетских династий.

Грандиозная поэзия четырех Вед; Книги Гермеса; халдейская Книга Чисел; Назарейский Кодекс; Каббала Танаимов; Сефер Йецира; Книга Премудрости Соломона; тайный трактат о Мухта и Бадха, приписываемый буддийскими каббалистами Капиле, основателю системы Санкхья; Брахманы; Станджур тибетцев; все эти тома имеют одну и ту же основу. Различаясь лишь в аллегориях, они учат одной и той же тайной доктрине, которая, будучи однажды полностью выделенной, окажется Ultima Thulè истинной философии и раскроет, что такое это ПОТЕРЯННОЕ СЛОВО.

Бесполезно ожидать, что ученые найдут в этих работах что-либо интересное, кроме того, что находится в прямой связи либо с филологией, либо со сравнительной мифологией. Даже Макс Мюллер, как только он обращается к мистицизму и метафизической философии, разбросанным по старой санскритской литературе, видит в ней не что иное, как «теологические абсурды» и «фантастическую чепуху».

Говоря о Брахманах, полных таинственных, а следовательно, как само собой разумеется, абсурдных значений, мы находим, что он говорит: «Большая часть их — это просто болтовня, и, что еще хуже, теологическая болтовня. Ни один человек, не знакомый заранее с тем местом, которое Брахманы занимают в истории индийского ума, не смог бы прочитать более десяти страниц, не почувствовав отвращения».

Мы не удивляемся суровой критике этого эрудированного ученого. Не имея ключа к реальному значению этой «болтовни» религиозных концепций, как они могут судить об эзотерическом по экзотерическому? Мы находим ответ в другой из высокоинтересных лекций немецкого ученого: «Ни один еврей, ни один римлянин, ни один брахман никогда не думал о том, чтобы обращать людей в свою собственную национальную форму поклонения. Религия рассматривалась как частная или национальная собственность. Ее нужно было охранять от чужаков. Самые священные имена богов, молитвы, с помощью которых можно было снискать их расположение, держались в секрете. Ни одна религия не была более исключительной, чем религия брахманов».

Поэтому, когда мы встречаем ученых, которые воображают, что, узнав значение нескольких экзотерических обрядов от шротрия, брахманского жреца, посвященного в жертвенные мистерии, они способны интерпретировать все символы и просеяли индуистские религии, мы не можем не восхищаться полнотой их научных заблуждений. Тем более, что мы находим самого Макса Мюллера, утверждающего, что, поскольку «брахман был рожден — более того, дважды рожден, и не мог быть сделан, даже низшая каста, каста шудр, не открыла бы свои ряды чужаку». Тем менее вероятно, что он позволил бы этому чужаку открыть миру свои самые священные религиозные Мистерии, секрет которых так ревностно охранялся от осквернения на протяжении бесчисленных веков.

Нет; наши ученые не понимают — более того, не могут правильно понять старую индуистскую литературу, не больше, чем атеист или материалист способен оценить по их истинной стоимости чувства провидца, мистика, чья вся жизнь отдана созерцанию. У них есть полное право утешать себя сладкой колыбельной своего самовосхищения и справедливым сознанием своей великой учености, но нет никакого права вводить мир в свое собственное заблуждение, заставляя его верить, что они решили последнюю проблему древней мысли в литературе, будь то санскрит или любая другая; что за внешней «болтовней» не лежит гораздо больше, чем когда-либо снилось нашей современной точной философии; или что выше и за пределами правильного перевода санскритских слов и предложений нет более глубокой мысли, понятной некоторым потомкам тех, кто скрыл ее в утренние часы дня земли, если они не понятны профанному читателю.

Мы нисколько не удивлены тем, что материалист и даже ортодоксальный христианин не способны читать ни старые брахманические работы, ни их потомков, Каббалу, Кодекс Вардесана или еврейское Писание, не испытывая отвращения к их нескромности и кажущемуся отсутствию того, что неинициированный читатель склонен называть «здравым смыслом». Но если мы едва ли можем винить их за такое чувство, особенно в случае с еврейской, и даже греческой и латинской литературой, и вполне готовы согласиться с профессором Фиском, что «признак мудрости — быть неудовлетворенным несовершенными доказательствами»; с другой стороны, мы имеем право ожидать, что они должны признать, что не меньшим признаком честности является признание своего невежества в случаях, когда есть две стороны вопроса, и в решении которых ученый может так же легко ошибиться, как и любой невежда. Когда мы находим профессора Дрэпера в его определении периодов в «Интеллектуальном развитии Европы», классифицирующего время со дней Сократа, предшественника и учителя Платона, до Карнеада как «век веры»; а от Филона до разрушения неоплатонических школ Юстинианом — «век дряхлости», мы можем позволить себе сделать вывод, что ученый профессор знает так же мало о реальной тенденции греческой философии и аттических школ, как он понимал истинный характер Джордано Бруно. Так, когда мы видим одного из лучших санскритологов, заявляющего на своем собственном неподтвержденном авторитете, что «большая часть Брахманов — это просто теологическая болтовня», мы глубоко сожалеем, думая, что профессор Мюллер должен быть гораздо лучше знаком со старыми санскритскими глаголами и существительными, чем с санскритской мыслью; и что ученый, столь неизменно склонный воздавать должное религиям и людям древности, должен так эффективно играть на руку христианским теологам. «Какая польза от санскрита?» — восклицает Жакмон, который один сделал больше ложных заявлений о Востоке, чем все востоковеды вместе взятые. При таком темпе их действительно не было бы. Если мы должны обменять один труп на другой, то мы можем так же хорошо препарировать мертвую букву еврейской Библии, как и Вед. Тот, кто не оживлен интуитивно религиозным духом древности, никогда не увидит ничего за экзотерической «болтовней».

Когда мы впервые читаем, что «в полости черепа Макропрозопа — Длиннолицего — скрыта воздушная Мудрость, которая нигде не открыта; и она не обнаружена, и не открыта»; или опять же, что «нос «ветхого днями» есть Жизнь в каждой части»; мы склонны рассматривать это как бессвязный бред сумасшедшего. И когда, более того, мы узнаем из Кодекса Назареев, что «она, Дух», приглашает своего сына Карабтаноса, «который неистов и лишен рассудка», к неестественному преступлению со своей собственной матерью, мы вполне готовы отбросить книгу в отвращении. Но является ли это только бессмысленным мусором, выраженным в грубой и даже непристойной форме? Его нельзя судить по внешнему виду больше, чем сексуальные символы египетской и индуистской религий или грубую откровенность выражения самой «святой» Библии. Не больше, чем аллегорию Евы и искушающего змея Эдема. Вечно вкрадчивый, беспокойный дух, однажды «упав в материю», искушает Еву, или Хаву, которая телесно представляет хаотическую материю, «неистовую и лишенную рассудка». Ибо материя, Карабтанос, есть сын Духа, или Духа назареев, Софии-Ахамот, а последняя есть дочь чистого, интеллектуального духа, божественного дыхания. Когда наука эффективно продемонстрирует нам происхождение материи и докажет ошибочность оккультистов и старых философов, которые утверждали (как их потомки утверждают сейчас), что материя есть лишь одна из корреляций духа, тогда мир скептиков будет иметь право отвергнуть старую Мудрость или бросить обвинение в непристойности в лицо старым религиям.

«С незапамятных времен, — говорит миссис Лидия Мария Чайлд, — в Индостане поклонялись эмблеме как типу творения, или источнику жизни. Это самый распространенный символ Шивы [Бала, или Маха-Дева], и он повсеместно связан с его поклонением... Шива был не просто воспроизводителем человеческих форм; он представлял оплодотворяющий принцип, порождающую силу, которая пронизывает вселенную... Маленькие изображения этой эмблемы, вырезанные из слоновой кости, золота или хрусталя, носятся как украшения на шее... Материнская эмблема также является религиозным типом; и почитатели Вишну изображают ее на своем лбу горизонтальной отметкой... Странно ли, что они с благоговением относились к великой тайне человеческого рождения? Были ли они нечисты, так относясь к ней? Или мы нечисты, что не относимся к ней так? Мы прошли долгий путь, и нечистыми были тропы с тех пор, как те старые анахореты впервые заговорили о Боге и душе в торжественных глубинах своих первых святилищ. Не будем же улыбаться их способу прослеживания бесконечной и непостижимой Причины через все тайны природы, чтобы, делая это, мы не отбросили тень нашей собственной грубости на их патриархальную простоту».

Многие ученые пытались, в меру своих способностей, воздать должное старой Индии. Коулбрук, сэр Уильям Джонс, Бартелеми Сент-Илер, Лассен, Вебер, Стрэндж, Бюрнуф, Харди и, наконец, Жакьоли — все они представили свои свидетельства ее достижений в законодательстве, этике, философии и религии. Ни один народ в мире никогда не достигал такого величия мысли в идеальных концепциях Божества и его потомства, ЧЕЛОВЕКА, как санскритские метафизики и теологи. «Моя жалоба на многих переводчиков и востоковедов, — говорит Жакьоли, — восхищаясь их глубокими знаниями, заключается в том, что, не живя в Индии, они не обладают точностью выражения и пониманием символического смысла поэтических песнопений, молитв и церемоний, и поэтому слишком часто впадают в материальные ошибки, будь то в переводе или оценке». Далее, этот автор, который благодаря долгому проживанию в Индии и изучению ее литературы лучше квалифицирован свидетельствовать, чем те, кто никогда там не был, говорит нам, что «жизни нескольких поколений едва хватило бы просто на то, чтобы прочитать работы, которые древняя Индия оставила нам по истории, этике, поэзии, философии, религии, различным наукам и медицине». И все же Луи Жакьоли может судить лишь по немногим фрагментам, доступ к которым всегда зависел от любезности и дружбы нескольких брахманов, с которыми ему удалось сблизиться. Показали ли они ему все свои сокровища? Объяснили ли они ему все, что он желал узнать? Мы сомневаемся в этом, иначе он сам не судил бы об их религиозных церемониях так поспешно, как он делал это по нескольким поводам, основываясь лишь на косвенных доказательствах.

Тем не менее, ни один путешественник не показал себя более справедливым в целом или более беспристрастным к Индии, чем Жакьоли. Если он суров к ее нынешней деградации, он еще суровее к тем, кто был ее причиной — жреческой касте последних нескольких веков — и его упрек соразмерен интенсивности его оценки ее былого величия. Он показывает источники, откуда произошли откровения всех древних вероучений, включая вдохновенные Книги Моисея, и прямо указывает на Индию как на колыбель человечества, родительницу всех других наций и рассадник всех утраченных искусств и наук древности, для которых сама старая Индия уже была потеряна в киммерийской тьме архаичных веков. «Изучать Индию, — говорит он, — значит прослеживать человечество до его источников».

«Точно так же, как современное общество на каждом шагу сталкивается с древностью, — добавляет он, — как наши поэты копировали Гомера и Вергилия, Софокла и Еврипида, Плавта и Теренция; как наши философы черпали вдохновение у Сократа, Пифагора, Платона и Аристотеля; как наши историки берут Тита Ливия, Саллюстия или Тацита в качестве моделей; наши ораторы — Демосфена или Цицерона; наши врачи изучают Гиппократа, а наши кодексы переписывают Юстиниана — так и сама древность имела древность, которую нужно было изучать, имитировать и копировать. Что может быть проще и логичнее? Разве народы не предшествуют и не сменяют друг друга? Разве знания, с трудом приобретенные одним народом, ограничиваются его собственной территорией и умирают вместе с поколением, которое их произвело? Может ли быть какая-либо абсурдность в предположении, что Индия 6000 лет назад, блестящая, цивилизованная, переполненная населением, наложила на Египет, Персию, Иудею, Грецию и Рим отпечаток столь неизгладимый, впечатления столь глубокие, как те, что последние наложили на нас?

«Пришло время избавиться от тех предрассудков, которые представляют древних как почти спонтанно выработавших идеи, философские, религиозные и моральные, самые возвышенные — тех предрассудков, которые в своем наивном восхищении объясняют все в области науки, искусств и литературы интуицией нескольких великих людей, а в сфере религии — откровением».

Мы верим, что день не за горами, когда противники этого прекрасного и эрудированного писателя будут заставлены замолчать силой неопровержимых доказательств. И когда факты однажды подтвердят его теории и утверждения, что найдет мир? Что именно Индии, стране, менее исследованной и менее известной, чем любая другая, все остальные великие нации мира обязаны своими языками, искусствами, законодательством и цивилизацией. Ее прогресс, замедленный за несколько веков до нашей эры — ибо, как показывает этот писатель, в эпоху великого македонского завоевателя «Индия уже прошла период своего великолепия», — был полностью подавлен в последующие века. Но свидетельство ее прошлых слав лежит в ее литературе. Какой народ во всем мире может похвастаться такой литературой, которая, если бы санскрит был менее трудным, изучалась бы больше, чем сейчас? До сих пор широкая публика должна была полагаться на информацию нескольких ученых, которые, несмотря на свою великую ученость и надежность, не способны перевести и прокомментировать более чем несколько книг из почти бесчисленного количества, которые, несмотря на вандализм миссионеров, все еще остались, чтобы пополнить могучий том санскритской литературы. И сделать даже столько — это труд всей жизни европейца. Отсюда люди судят поспешно и часто делают самые нелепые ошибки.

Совсем недавно некий преподобный Данлоп Мур из Нью-Брайтона, штат Пенсильвания, решив показать свою ловкость и благочестие одним махом, атаковал заявление, сделанное теософом в речи, произнесенной при кремации барона де Пальма, о том, что Кодекс Ману существовал за тысячу лет до Моисея. «Все востоковеды, заслуживающие внимания, — говорит он, — сейчас согласны с тем, что Институты Ману были написаны в разное время. Самая старая часть коллекции, вероятно, датируется шестым веком до христианской эры». Что бы ни думали другие востоковеды, встреченные этим пенсильванским знатоком, сэр Уильям Джонс придерживается иного мнения. «Ясно, — говорит он, — что Законы Ману, в том виде, в каком мы их имеем, и которые включают лишь 680 шлок, не могут быть работой, приписываемой Сомати, которая, вероятно, является той, что описана под названием Вриддха-Манава, или Древний Кодекс Ману, который еще не был полностью реконструирован, хотя многие отрывки книги были сохранены традицией и часто цитируются комментаторами».

«Мы читаем в предисловии к трактату о законодательстве Нарады, — говорит Жакьоли, — написанному одним из его адептов, клиентом брахманической власти: «Ману, написав законы Брахмы в 100 000 шлок, или двустиший, которые составляли двадцать четыре книги и тысячу глав, передал работу Нараде, мудрецу мудрецов, который сократил ее для использования человечеством до 12 000 стихов, которые он передал сыну Бригу по имени Сомати, который для большего удобства человека сократил их до 4 000».

Здесь мы имеем мнение сэра Уильяма Джонса, который в 1794 году утверждал, что фрагменты, находящиеся в распоряжении европейцев, не могут быть Древним Кодексом Ману, и мнение Луи Жакьоли, который в 1868 году, после консультации со всеми авторитетами и добавления к ним результатов своих собственных долгих и терпеливых исследований, пишет следующее: «Индуистские законы были кодифицированы Ману более чем за 3000 лет до христианской эры, скопированы всей древностью, и особенно Римом, который один оставил нам писаный закон — Кодекс Юстиниана; который был принят в качестве основы всех современных законодательств».

В другом томе, озаглавленном «Кришна и Христос», в научном обвинении благочестивого, хотя и очень ученого католического антагониста, М. Текстора де Равизи, который пытается доказать, что орфография имени Кришна не оправдана его санскритским написанием — и остается в проигрыше, — Жакьоли отмечает: «Мы знаем, что законодатель Ману теряется в ночи доисторического периода Индии; и что ни один индианист не осмелился отказать ему в титуле древнейшего законодателя в мире» (стр. 350).

Но Жакьоли не слышал о преподобном Данлопе Муре. Вот почему, возможно, он и несколько других индологов готовятся доказать, что многие из ведических текстов, а также тексты Ману, отправленные в Европу Азиатским обществом Калькутты, вовсе не являются подлинными текстами, а по большей части обязаны хитрым пробным усилиям некоторых иезуитских миссионеров ввести науку в заблуждение с помощью апокрифических работ, рассчитанных на то, чтобы сразу бросить на историю древней Индии облако неопределенности и тьмы, а на современных брахманов и пандитов — подозрение в систематической интерполяции. «Эти факты, — добавляет он, — которые настолько хорошо установлены в Индии, что они даже не ставятся под сомнение, должны быть открыты Европе» («Кришна и Христос», стр. 347).

Более того, Кодекс Ману, известный европейским востоковедам как тот, который прокомментирован Бригу, даже не составляет части древнего Ману, называемого Вриддха-Манава. Хотя лишь небольшие его фрагменты были обнаружены нашими учеными, он существует как целое в некоторых храмах; и Жакьоли доказывает, что тексты, отправленные в Европу, полностью расходятся с теми же текстами, найденными в пагодах Южной Индии. Мы можем также процитировать для нашей цели сэра Уильяма Джонса, который, жалуясь на Каллуку, отмечает, что последний, по-видимому, в своих комментариях никогда не учитывал, что «законы Ману ограничены первыми тремя веками» (Перевод Ману и комментарии).

Согласно расчетам, мы сейчас находимся в эпохе Кали-юги, третьей, если вести отсчет от Сатья- или Крита-юги — первой эпохи, в которой индуистская традиция устанавливает законы Ману, и подлинность которой сэр Уильям Джонс безоговорочно признал. Признавая все, что можно сказать об огромных преувеличениях индуистской хронологии — которая, кстати, гораздо лучше согласуется с современной геологией и антропологией, чем 6000-летняя карикатурная хронология иудейского Писания, — все же, поскольку прошло около 4500 лет с тех пор, как началась четвертая эпоха мира, или Кали-юга, мы имеем здесь доказательство того, что один из величайших востоковедов, когда-либо живших — к тому же христианин, а не теософ, — верил, что Ману на много тысяч лет старше Моисея. Очевидно, должно произойти одно из двух: либо индийская история должна быть переписана для «Presbyterian Banner», либо авторы этого листка должны изучить индуистскую литературу, прежде чем снова пытаться критиковать теософов.

Но помимо частных мнений этих преподобных джентльменов, чьи взгляды нас мало заботят, мы находим даже в «Новой американской энциклопедии» решительную тенденцию оспаривать древность и значимость индуистской литературы. «Законы Ману», — говорит один из авторов, — «датируются не ранее III века до н. э.». Этот термин весьма растяжим. Если под «Законами Ману» автор подразумевает сокращенное изложение этих законов, составленное и упорядоченное более поздними браминами, чтобы служить авторитетом для их амбициозных проектов и с идеей создания для себя правил господства, то в таком смысле они могут быть правы, хотя мы готовы оспорить даже это. Во всяком случае, выдавать это сокращение за подлинные древние законы, кодифицированные Ману, так же неуместно, как утверждать, что еврейская Библия датируется не ранее X века нашей эры, потому что у нас нет еврейской рукописи старше этого времени, или что поэмы гомеровской «Илиады» не были известны и не были написаны до того, как была найдена их первая аутентичная рукопись. В распоряжении европейских ученых нет санскритской рукописи, которая была бы намного старше четырех или пяти столетий, что нисколько не помешало им приписать Ведам древность в четыре-пять тысяч лет. Существуют самые веские аргументы в пользу глубокой древности «Книг Ману», и, не утруждая себя цитированием мнений различных ученых, двое из которых не согласны друг с другом, мы приведем свои собственные, по крайней мере, в отношении этого совершенно необоснованного утверждения Энциклопедии.

Если, как доказывает Жаколио, опираясь на текст, «Кодекс Юстиниана» был скопирован с «Законов Ману», мы должны прежде всего установить возраст последнего; не как письменного и совершенного кодекса, а его происхождение. Ответить на это, как мы полагаем, несложно.

Согласно Варрону, Рим был построен в 3961 году юлианского периода (754 г. до н. э.). Римское право, воплощенное по приказу Юстиниана и известное как «Corpus Juris Civilis», не было кодексом, как нам говорят, а сводом обычаев законодательства многих столетий. Хотя о первоначальных источниках на самом деле ничего не известно, главным источником, из которого было получено jus scriptum, или писаное право, было jus non scriptum, или обычное право. И именно на этом обычном праве мы готовы основывать наши аргументы. Более того, закон двенадцати таблиц был составлен около 300 года от основания Рима, и даже он, в отношении частного права, был составлен из еще более ранних источников. Следовательно, если эти более ранние источники так хорошо согласуются с «Законами Ману», которые, как утверждают брамины, были кодифицированы в Крита-югу, эпоху, предшествующую нынешней Кали-юге, то мы должны предположить, что этот источник «Двенадцати таблиц», как законы обычая и традиции, по крайней мере на несколько сотен лет старше своих переписчиков. Одно это возвращает нас к периоду более чем за 1000 лет до н. э.

«Манава Дхарма Шастра», воплощающая индуистскую систему космогонии, признана второй по древности после Вед; и даже Коулбрук относит последние к XV веку до н. э. А теперь, какова этимология названия «Манава Дхарма Шастра»? Это слово, составленное из «Ману»; «дхарма» — установление; и «шастра» — повеление или закон. Как же тогда законы Ману могут датироваться только III веком до нашей христианской эры?

Индуистский Кодекс никогда не претендовал на божественное откровение. Различие, проводимое самими браминами между Ведами и любой другой священной книгой, какой бы почтенной древности она ни была, является тому доказательством. В то время как каждая секта считает Веды прямым словом Бога — шрути (откровение), — Кодекс Ману обозначается ими просто как смрити, собрание устных преданий. Тем не менее эти предания, или «воспоминания», являются одними из самых древних, а также самых почитаемых в стране. Но, пожалуй, самый веский аргумент в пользу его древности и всеобщего уважения, которым он пользуется, заключается в следующем факте. Брамины, несомненно, переделали эти предания в какой-то отдаленный период и сделали многие из действующих законов, в том виде, в каком они сейчас представлены в Кодексе Ману, соответствующими их амбициозным взглядам. Следовательно, они должны были сделать это в то время, когда сожжение вдов (сати) не практиковалось и не предполагалось, что оно будет практиковаться, а оно практикуется уже почти 2500 лет. Ни в Ведах, ни в Кодексе Ману не упоминается такой жестокий закон! Кто, если он хоть сколько-нибудь знаком с историей Индии, не знает, что эта страна однажды была на грани религиозного восстания, вызванного запретом сати английским правительством? Брамины ссылались на стих из Ригведы, который предписывал это. Но недавно было доказано, что этот стих был фальсифицирован. Если бы брамины были единственными авторами Кодекса Ману или если бы они кодифицировали его полностью, вместо того чтобы просто наполнять его интерполяциями для достижения своей цели не ранее времени Александра, как возможно, что они пренебрегли бы этим важнейшим пунктом и так поставили бы под угрозу его авторитет? Один этот факт доказывает, что Кодекс должен считаться одной из их древнейших книг.

Именно на основании таких косвенных доказательств — доказательств разума и логики — мы утверждаем, что если Египет наделил Грецию своей цивилизацией, а последняя завещала свою Риму, то сам Египет в те неведомые века, когда правил Менес, получил свои законы, свои социальные институты, свои искусства и свои науки от доведической Индии; и что, следовательно, именно в этой древней наставнице жрецов — адептов всех других стран — мы должны искать ключ к великим тайнам человечества.

И когда мы говорим без разбора «Индия», мы имеем в виду не Индию наших дней, а Индию архаического периода. В те древние времена страны, которые сейчас известны нам под другими названиями, все назывались Индией. Была Верхняя, Нижняя и Западная Индия, последняя из которых сейчас является Персией-Ираном. Страны, ныне называемые Тибетом, Монголией и Великой Татарией, также считались древними авторами Индией. Сейчас мы приведем легенду, относящуюся к тем местам, которые наука теперь полностью признает колыбелью человечества.

Предание гласит, и записи «Великой Книги» объясняют, что задолго до дней Адама и его любопытной жены Евы, там, где сейчас находятся лишь соленые озера и пустынные бесплодные земли, существовало огромное внутреннее море, которое простиралось по Средней Азии, к северу от гордого Гималайского хребта и его западного продолжения. Остров, которому по его несравненной красоте не было равных в мире, был населен последним остатком расы, предшествовавшей нашей. Эта раса могла с одинаковой легкостью жить в воде, воздухе или огне, ибо обладала неограниченным контролем над стихиями. Это были «Сыны Божьи»; не те, что видели дочерей человеческих, а истинные Элохимы, хотя в восточной Каббале они имеют другое название. Именно они передали людям самые сокровенные тайны Природы и открыли им невыразимое и ныне утраченное «слово». Это слово, которое не является словом, обошло вокруг земного шара и до сих пор звучит как далекое, замирающее эхо в сердцах некоторых привилегированных людей. Иерофанты всех жреческих коллегий знали о существовании этого острова, но «слово» было известно только Джава Алейму, или главному владыке каждой коллегии, и передавалось его преемнику только в момент смерти. Существовало много таких коллегий, и старые классические авторы говорят о них.

Мы уже видели, что одним из универсальных преданий, принятых всеми древними народами, является то, что существовало много рас людей, предшествовавших нашим нынешним расам. Каждая из них отличалась от той, что предшествовала ей; и каждая исчезала по мере появления следующей. В «Ману» прямо упоминаются шесть таких рас, сменявших друг друга.

«Из этого Ману Сваямбхувы (младшего, соответствующего Адаму Кадмону), вышедшего из Сваямбхувы, или Существа, существующего через самого себя, произошли шесть других Ману (людей, олицетворяющих прародителей), каждый из которых дал начало расе людей... Эти Ману, всемогущие, из которых Сваямбхува является первым, каждый в свой период — антара — произвели и направили этот мир, состоящий из движущихся и неподвижных существ» (Ману, книга I).

В «Шива-пуране» сказано так:

«О Шива, ты, бог огня, да уничтожишь ты мои грехи, как выжженная трава джунглей уничтожается огнем. Именно благодаря твоему могучему Дыханию Адхима (первый человек) и Хева (завершение жизни, на санскрите), предки этой расы людей, получили жизнь и покрыли мир своими потомками».

Сообщение с прекрасным островом по морю отсутствовало, но подземные ходы, известные только вождям, связывали его со всеми направлениями. Предание указывает на многие величественные руины Индии — Эллора, Элефанта и пещеры Аджанты (хребет Чандор), которые когда-то принадлежали этим коллегиям и с которыми были связаны такие подземные пути. Кто может сказать, не существовала ли еще в те дни утраченная Атлантида, которая также упоминается в «Тайной Книге», но, опять же, под другим именем, произносимым на священном языке? Великий утраченный континент, возможно, был расположен к югу от Азии, простираясь от Индии до Тасмании? Если гипотеза, в которой сейчас так сомневаются и которую категорически отрицают некоторые ученые авторы, считающие ее шуткой Платона, когда-нибудь будет подтверждена, то, возможно, ученые поверят, что описание населенного богами континента было не совсем вымыслом. И тогда они могут понять, что осторожные намеки Платона и тот факт, что он приписал повествование Солону и египетским жрецам, были лишь благоразумным способом сообщить этот факт миру и, ловко сочетая правду и вымысел, дистанцироваться от истории, которую обязательства, наложенные при посвящении, запрещали ему разглашать.

И как вообще название Атланта могло возникнуть у Платона? Атланте — это не греческое имя, и его конструкция не имеет ничего общего с греческим элементом. Брассер де Бурбур пытался доказать это много лет назад, а Болдуин в своей книге «Доисторические нации и древняя Америка» цитирует первого, который заявляет, что «слова Атлас и Атлантический не имеют удовлетворительной этимологии ни в одном языке, известном в Европе. Они не греческие и не могут быть отнесены ни к одному известному языку Старого Света. Но в языке науатль (или тольтеков) мы сразу находим радикал а, атл, который означает воду, войну и макушку головы. Отсюда происходит ряд слов, таких как атлан, или край воды, или посреди воды; отсюда мы имеем прилагательное Атлантический. У нас также есть атлака, сражаться... Город под названием Атлан существовал, когда континент был открыт Колумбом, у входа в залив Ураха, в Дарьене, с хорошей гаванью. Сейчас он превратился в незначительное пуэбло (деревню) под названием Акло».

Разве не является, мягко говоря, очень необычным найти в Америке город, названный именем, которое содержит чисто местный элемент, к тому же чуждый любой другой стране, в предполагаемом вымысле философа 400 лет до н. э.? То же самое можно сказать и о названии Америка, которое однажды может оказаться более тесно связанным с Меру, священной горой в центре семи континентов, согласно индуистскому преданию, чем с Америго Веспуччи, чье имя, кстати, никогда не было Америго, а было Альберико — пустяковая разница, которую до самого последнего времени не считала нужным упоминать точная история. Мы приводим следующие доводы в пользу нашего аргумента:

1-е. Америк, Америк, или Америк — это название в Никарагуа для возвышенности или горного хребта, который лежит между Хуигальпой и Либертадом, в провинции Чонталес, и который простирается с одной стороны в страну индейцев каркас, а с другой стороны — в страну индейцев рамас.

«Ик» или «ике» в качестве окончания означает «великий», как в «касик» и т. д.

Колумб упоминает в своем четвертом путешествии деревню Кариаи, вероятно, Каикаи. Люди изобиловали колдунами, или знахарями; и это был регион хребта Америк высотой 3000 футов.

Тем не менее он забывает упомянуть это слово.

Название «America Provincia» впервые появилось на карте, опубликованной в Базеле в 1522 году. До того времени считалось, что этот регион является частью Индии. В том же году Никарагуа была завоевана Хилем Гонсалесом де Авидой.

2-е. «Норманны, посетившие континент в X веке, низменный берег, густо покрытый лесом», назвали его Маркленд, от «марк» — лес. Буква «р» имела раскатистый звук, как в «маррик». Похожее слово встречается в стране Гималаев, и название Мировой Горы, Меру, в некоторых диалектах произносится как Меру-АХ, причем буква «х» сильно придыхательная. Главная идея, однако, состоит в том, чтобы показать, как два народа могли принять слово с похожим звучанием, каждый из которых использовал его в своем смысле, и найти его примененным к одной и той же территории.

«Наиболее правдоподобно, — говорит профессор Уайлдер, — что штат Центральной Америки, где мы находим название Америк, означающее (как мы можем добавить, подобно индуистскому Меру) великую гору, дал континенту свое название. Веспуччи использовал бы свою фамилию, если бы намеревался дать название континенту. Если теория аббата де Бурбура об Атлане как источнике Атласа и Атлантического подтвердится, две гипотезы могли бы прекрасно согласоваться. Поскольку Платон был не единственным писателем, который писал о мире за Геркулесовыми столпами, а океан все еще мелководен и зарастает морскими водорослями по всей тропической части Атлантики, не будет безумием представить, что этот континент выступал или что на этом побережье был островной мир. Тихий океан также показывает признаки того, что он был густонаселенной островной империей малайцев или яванцев — если не континентом посреди Севера и Юга. Мы знаем, что Лемурия в Индийском океане — это мечта ученых; и что Сахара и средний пояс Азии, возможно, когда-то были морским дном».

Продолжая предание, мы должны добавить, что класс иерофантов делился на две отдельные категории: тех, кто был наставлен «Сынами Божьими» с острова и кто был посвящен в божественное учение чистого откровения, и других, которые населяли утраченную Атлантиду — если она должна так называться — и которые, будучи другой расы, родились со зрением, охватывающим все скрытые вещи и независимым как от расстояния, так и от материальных препятствий. Короче говоря, они были четвертой расой людей, упомянутой в «Пополь-Вух», чье зрение было неограниченным и которые знали все вещи сразу. Они были, возможно, тем, что мы сейчас назвали бы «прирожденными медиумами», которые не боролись и не страдали, чтобы получить свои знания, и не приобретали их ценой каких-либо жертв. Поэтому, в то время как первые шли по пути своих божественных наставников и, приобретая свои знания постепенно, учились в то же время отличать зло от добра, прирожденные адепты Атлантиды слепо следовали внушениям великого и невидимого «Дракона», Царя Теветата (Змея из Бытия?). Теветат не учился и не приобретал знания, но, заимствуя выражение доктора Уайлдера в отношении искушающего Змея, он был «своего рода Сократом, который знал, не будучи посвященным». Таким образом, под злыми внушениями их демона Теветата, раса Атлантиды стала нацией злых магов. Вследствие этого была объявлена война, история которой была бы слишком длинной, чтобы ее рассказывать; ее суть можно найти в искаженных аллегориях о расе Каина, великанах и о Ное и его праведной семье. Конфликт закончился погружением Атлантиды; что находит свое подражание в историях о вавилонском и моисеевом потопе: Великаны и маги «...и умерла всякая плоть... и каждый человек». Все, кроме Ксисутроса и Ноя, которые по существу идентичны великому Отцу тлинкитов в «Пополь-Вух», или священной книге гватемальцев, которая также рассказывает о его спасении в большой лодке, подобно индуистскому Ною — Вайвасвате.

Если мы вообще верим преданию, мы должны поверить в дальнейшую историю о том, что от межбрачных союзов потомства иерофантов острова и потомков атлантического Ноя возникла смешанная раса праведных и нечестивых. С одной стороны, мир имел своих Енохов, Моисеев, Гаутаму-Будду, своих многочисленных «Спасителей» и великих иерофантов; с другой стороны, своих «природных магов», которые из-за отсутствия сдерживающей силы надлежащего духовного просвещения и из-за слабости физической и ментальной организации непреднамеренно извращали свои дары для злых целей. У Моисея не было ни слова упрека для тех адептов пророчества и других сил, которые были обучены в коллегиях эзотерической мудрости, упомянутых в Библии. Его обличения были прибережены для тех, кто сознательно или иначе низводил силы, унаследованные от своих атлантических предков, на службу злым духам, во вред человечеству. Его гнев был направлен против духа Об, а не Ода.

Руины, которые покрывают обе Америки и встречаются на многих островах Вест-Индии, все приписываются затонувшим атлантам. Как и иерофанты старого мира, который во времена Атлантиды был почти соединен с новым сушей, маги ныне затонувшей страны имели сеть подземных ходов, идущих во всех направлениях. В связи с этими таинственными катакомбами мы сейчас расскажем любопытную историю, рассказанную нам перуанцем, давно умершим, когда мы путешествовали вместе по внутренним районам его страны. В ней должна быть правда; так как она была впоследствии подтверждена нам итальянским джентльменом, который видел это место и который, если бы не нехватка средств и времени, сам проверил бы эту историю, по крайней мере частично. Информатором итальянца был старый священник, которому тайна была открыта на исповеди перуанским индейцем. Мы можем добавить, более того, что священник был вынужден сделать это откровение, будучи в то время полностью под месмерическим влиянием путешественника.

История касается знаменитых сокровищ последнего из Инков. Перуанец утверждал, что со времени известного и жалкого убийства последнего Писарро, тайна была известна всем индейцам, кроме метисов, которым нельзя было доверять. Она гласит так: Инка был взят в плен, и его жена предложила для его освобождения комнату, полную золота, «от пола до потолка, так высоко, как мог дотянуться его завоеватель» до того, как солнце зайдет на третий день. Она сдержала свое обещание, но Писарро нарушил свое слово, согласно испанской практике. Изумляясь демонстрации таких сокровищ, завоеватель заявил, что не освободит пленника, а убьет его, если королева не откроет место, откуда пришли сокровища. Он слышал, что у Инков где-то была неисчерпаемая шахта; подземная дорога или туннель, идущий на много миль под землей, где хранились накопленные богатства страны. Несчастная королева просила об отсрочке и пошла советоваться с оракулами. Во время жертвоприношения верховный жрец показал ей в освященном «черном зеркале» неизбежное убийство ее мужа, независимо от того, отдаст ли она сокровища короны Писарро или нет. Тогда королева отдала приказ закрыть вход, который был дверью, высеченной в скалистой стене ущелья. Под руководством жреца и магов ущелье было соответственно заполнено доверху огромными массами камня, а поверхность покрыта так, чтобы скрыть работу. Инка был убит испанцами, а его несчастная королева покончила с собой. Испанская жадность перехитрила сама себя, и тайна зарытых сокровищ была заперта в сердцах немногих верных перуанцев.

Наш перуанский информатор добавил, что вследствие определенных нескромностей в разное время лица были посланы различными правительствами для поиска сокровищ под предлогом научных исследований. Они обыскали всю страну, но не достигли своей цели. Пока что это предание подтверждается отчетами доктора Чуди и других историков Перу. Но есть некоторые дополнительные детали, которые, насколько нам известно, не были обнародованы до сих пор.

Спустя несколько лет после того, как мы услышали эту историю и ее подтверждение итальянским джентльменом, мы снова посетили Перу. Направляясь на юг из Лимы по воде, мы достигли точки недалеко от Арики на закате и были поражены видом огромной скалы, почти перпендикулярной, которая стояла в печальном одиночестве на берегу, в стороне от хребта Анд. Это была гробница Инков. Когда последние лучи заходящего солнца падают на поверхность скалы, можно различить с помощью обычного театрального бинокля некоторые любопытные иероглифы, начертанные на вулканической поверхности.

Когда Куско был столицей Перу, в нем находился храм солнца, известный далеко и широко своим великолепием. Он был покрыт толстыми листами золота, а стены были покрыты тем же драгоценным металлом; водосточные желоба также были из чистого золота. В западной стене архитекторы устроили отверстие таким образом, что, когда солнечные лучи достигали его, оно фокусировало их внутри здания. Протягиваясь, как золотая цепь, от одной сверкающей точки к другой, они окружали стены, освещая мрачных идолов и открывая некоторые мистические знаки, в другое время невидимые. Только понимая эти иероглифы — идентичные тем, которые можно увидеть по сей день на гробнице Инков, — можно было узнать тайну туннеля и подходов к нему. Среди последних был один в окрестностях Куско, ныне замаскированный до неузнаваемости. Он ведет прямо в огромный туннель, который идет от Куско до Лимы, а затем, поворачивая на юг, простирается в Боливию. В определенной точке он пересекается с королевской гробницей. Внутри этой погребальной камеры хитроумно расположены две двери; или, скорее, две огромные плиты, которые вращаются на осях и закрываются так плотно, что их можно отличить от других частей скульптурных стен только по секретным знакам, ключ к которым находится у верных хранителей. Одна из этих вращающихся плит закрывает южное устье Лиманского туннеля — другая, северное устье Боливийского коридора. Последний, идя на юг, проходит через Трапаку и Кобихо, ибо Арика находится недалеко от маленькой реки под названием Пайкина, которая является границей между Перу и Боливией.

Недалеко от этого места стоят три отдельные вершины, которые образуют любопытный треугольник; они включены в цепь Анд. Согласно преданию, единственный возможный вход в коридор, ведущий на север, находится в одной из этих вершин; но без секрета его ориентиров полк Титанов мог бы тщетно разрывать скалы в попытке найти его. Но даже если бы кто-то получил доступ и нашел путь до вращающейся плиты в стене гробницы и попытался взорвать ее, вышележащие скалы расположены так, чтобы похоронить гробницу, ее сокровища и — как выразился нам таинственный перуанец — «тысячу воинов» в одной общей руине. Нет другого доступа к камере Арики, кроме как через дверь в горе возле Пайкины. Вдоль всей длины коридора, от Боливии до Лимы и Куско, есть небольшие тайники, наполненные сокровищами золота и драгоценных камней, накоплениями многих поколений Инков, совокупная стоимость которых неисчислима.

У нас есть точный план туннеля, гробницы и дверей, данный нам в то время старым перуанцем. Если бы мы когда-либо думали воспользоваться этой тайной, это потребовало бы сотрудничества перуанского и боливийского правительств в широком масштабе. Не говоря уже о физических препятствиях, ни один человек или небольшая группа не могли бы предпринять такое исследование, не столкнувшись с армией контрабандистов и бандитов, которыми кишит побережье; и которая, по сути, включает почти все население. Сама задача очистки мефитического воздуха туннеля, в который не входили веками, также была бы серьезной. Там, однако, лежат сокровища, и там, как гласит предание, они будут лежать до тех пор, пока последний след испанского владычества не исчезнет со всей Северной и Южной Америки.

Сокровища, выкопанные доктором Шлиманом в Микенах, пробудили народную алчность, и взоры предприимчивых спекулянтов обращаются к местам, где, как предполагается, зарыты богатства древних народов, в склепах или пещерах, или под песком или аллювиальными отложениями. Ни вокруг одного другого места, даже Перу, не висит столько преданий, сколько вокруг пустыни Гоби. В Независимой Татарии эта воющая пустошь из зыбучих песков была когда-то, если верить слухам, местом одной из самых богатых империй, которые когда-либо видел мир. Под поверхностью, как говорят, лежат такие богатства в золоте, драгоценностях, статуях, оружии, утвари и всем, что указывает на цивилизацию, роскошь и изящные искусства, каких не может показать сегодня ни одна существующая столица христианского мира. Песок Гоби движется регулярно с востока на запад перед ужасными штормами, которые дуют постоянно. Иногда некоторые из скрытых сокровищ обнажаются, но ни один туземец не осмеливается прикоснуться к ним, ибо весь район находится под запретом могущественного заклятия. Смерть была бы наказанием. Бахти — отвратительные, но верные гномы — охраняют скрытые сокровища этого доисторического народа, ожидая дня, когда вращение циклических периодов снова заставит их историю стать известной для наставления человечества.

Согласно местному преданию, гробница Чингисхана все еще существует возле озера Табасун-Нор. Внутри лежит монгольский Александр, как будто спящий. Через три столетия он проснется и поведет свой народ к новым победам и новому урожаю славы. Хотя это пророческое предание можно воспринимать с очень многими долями сомнения, мы можем подтвердить как факт, что сама гробница не является вымыслом, и ее удивительное богатство не было преувеличено.

Район пустыни Гоби и, по сути, вся территория Независимой Татарии и Тибета ревностно охраняется от иностранного вторжения. Те, кому разрешено пересекать его, находятся под особой опекой и руководством определенных агентов главной власти и обязаны не передавать никаких сведений о местах и людях внешнему миру. Если бы не это ограничение, даже мы могли бы внести в эти страницы отчеты об исследованиях, приключениях и открытиях, которые читались бы с интересом. Придет время, рано или поздно, когда ужасный песок пустыни отдаст свои давно похороненные тайны, и тогда действительно будут неожиданные унижения для нашего современного тщеславия.