«Изида без покрывала, том 1: Наука»

«Удар от тебя, о Юпитер! сладок», — говорит поэт Тредиаковский в одной старой русской трагедии. Как бы грубы ни были эти Юпитеры от науки по отношению к нам, легковерным смертным, их обширные познания — в менее запутанных вопросах, разумеется, — если не их манеры, дают им право на общественное уважение. Но, к несчастью, не боги кричат громче всех.

Красноречивый Тертуллиан, говоря о сатане и его бесах, которых он обвиняет в постоянном подражании делам Творца, называет их «обезьянами Бога». К счастью для философишек, у нас нет современного Тертуллиана, который предал бы их вечному презрению как «обезьян науки».

Но вернемся к подлинным ученым. «Явления чисто объективного характера, — говорит А. Н. Аксаков, — навязывают себя представителям точных наук для исследования и объяснения; но первосвященники науки перед лицом, казалось бы, такого простого вопроса... совершенно сбиты с толку! Этот предмет, по-видимому, обладает привилегией заставлять их предавать не только высший моральный кодекс — истину, но и высший закон науки — эксперимент!... Они чувствуют, что в основе этого лежит нечто слишком серьезное. Случаи с Хэром, Круксом, де Морганом, Варли, Уоллесом и Бутлеровым вызывают панику! Они боятся, что, как только они уступят хоть на шаг, им придется сдать всю позицию. Освященные временем принципы, созерцательные размышления всей жизни, целого ряда поколений — всё поставлено на карту!» [112]

Перед лицом такого опыта, как опыт Крукса и Диалектического общества, Уоллеса и покойного профессора Хэра, чего мы можем ожидать от наших светил эрудиции? Их отношение к неоспоримым явлениям само по себе является ещё одним феноменом. Оно просто непостижимо, если только мы не допустим возможность другой психологической болезни, столь же таинственной и заразной, как гидрофобия. Хотя мы не претендуем на честь этого нового открытия, мы тем не менее предлагаем признать его под названием научная психофобия.

К этому времени они должны были бы усвоить в школе горького опыта, что могут полагаться на самодостаточность позитивных наук лишь до определенного предела; и что, пока в природе остается хоть одна неразгаданная тайна, слово «невозможно» — опасное слово для них.

В своем труде «Исследования явлений спиритуализма» г-н Крукс предлагает на выбор читателю восемь теорий «для объяснения наблюдаемых явлений».

Эти теории таковы:

«Первая теория. — Явления являются результатом фокусов, искусных механических приспособлений или ловкости рук; медиумы — самозванцы, а остальные присутствующие — дураки».

«Вторая теория. — Люди на сеансе являются жертвами своего рода мании или заблуждения и воображают, что происходят явления, не имеющие реального объективного существования».

«Третья теория. — Всё это результат сознательной или бессознательной мозговой деятельности».

«Четвертая теория. — Результат духа медиума, возможно, в сочетании с духами некоторых или всех присутствующих».

«Пятая теория. — Действия злых духов или дьяволов, олицетворяющих кого или что им угодно, чтобы подорвать христианство и погубить души людей. (Теория наших теологов)».

«Шестая теория. — Действия особого порядка существ, живущих на этой земле, но невидимых и нематериальных для нас. Способных, однако, время от времени проявлять своё присутствие, известных почти во всех странах и эпохах как демоны (не обязательно злые), гномы, феи, кобольды, эльфы, гоблины, Пак и т. д. (Одно из утверждений каббалистов)».

«Седьмая теория. — Действия умерших людей. (Спиритуалистическая теория par excellence)».

«Восьмая теория. — (Психическая сила)... дополнение к четвертой, пятой, шестой и седьмой теориям».

Поскольку первая из этих теорий оказалась верной лишь в исключительных, хотя, к сожалению, всё ещё слишком частых случаях, её следует исключить как не имеющую существенного отношения к самим явлениям. Вторая и третья теории — последние рушащиеся укрепления партизан от скептицизма и материализма, и остаются, как говорят юристы, «Adhuc sub judice lis est» (спор ещё не решен). Таким образом, в этой работе мы можем иметь дело только с четырьмя оставшимися, причем последняя, восьмая, теория, по мнению г-на Крукса, является лишь «необходимым дополнением» к остальным.

Насколько даже научное мнение подвержено ошибкам, мы можем увидеть, если сравним несколько статей о спиритических явлениях, вышедших из-под пера этого джентльмена в период с 1870 по 1875 год. В одной из первых мы читаем: «...расширение применения научных методов будет способствовать точным наблюдениям и большей любви к истине среди исследователей, и породит плеяду наблюдателей, которые изгонят никчемный остаток спиритуализма в неведомый лимб магии и некромантии». А в 1875 году мы читаем за его собственной подписью подробные и интереснейшие описания материализованного духа — Кэти Кинг! [113]

Едва ли можно предположить, что г-н Крукс мог находиться под электробиологическим влиянием или галлюцинацией в течение двух или трех лет подряд. «Дух» появлялся в его собственном доме, в его библиотеке, при самых строгих проверках, и его видели, чувствовали и слышали сотни людей.

Но г-н Крукс отрицает, что когда-либо принимал Кэти Кинг за развоплощенный дух. Что же это было тогда? Если это была не мисс Флоренс Кук — а его слово является для нас достаточной гарантией этого, — то это был либо дух того, кто жил на земле, либо один из тех, кто подпадает непосредственно под шестую теорию из восьми, предлагаемых выдающимся ученым на выбор публике. Это должен был быть один из названных классов: «Феи, кобольды, гномы, эльфы, гоблины или Пак». [114]

Да, Кэти Кинг должна была быть феей — Титанией. Ибо только к фее можно было с полным основанием применить следующее поэтическое излияние, которое г-н Крукс цитирует, описывая этого удивительного духа:

“Round her she made an atmosphere of life;

The very air seemed lighter from her eyes;

They were so soft and beautiful and rife

With all we can imagine of the skies;

Her overpowering presence makes you feel

It would not be idolatry to kneel!”[115]

И таким образом, написав в 1870 году свой суровый приговор спиритуализму и магии; сказав, что даже в тот момент он считал «всё это дело суеверием или, по крайней мере, необъяснимым фокусом — обманом чувств» [116], г-н Крукс в 1875 году завершает свое письмо следующими памятными словами: «Считать, повторяю, Кэти Кинг последних трех лет результатом обмана — значит наносить большее насилие своему разуму и здравому смыслу, чем верить в то, что она является тем, за кого сама себя выдает». [117] Это последнее замечание, более того, убедительно доказывает, что: 1. Несмотря на полную убежденность г-на Крукса в том, что некто, называющий себя Кэти Кинг, не был ни медиумом, ни каким-либо сообщником, а, напротив, неизвестной силой в природе, которая — подобно любви — «смеется над замками»; 2. Что эта доселе не признанная форма Силы, хотя она и стала для него «не вопросом мнения, а абсолютным знанием», выдающийся исследователь всё же не оставил до самого конца свое скептическое отношение к вопросу. Короче говоря, он твердо верит в явление, но не может принять идею о том, что это человеческий дух некоего усопшего.

Нам кажется, что, насколько это касается общественных предрассудков, г-н Крукс решает одну тайну, создавая ещё более глубокую: obscurum per obscurius (объяснение темного ещё более темным). Другими словами, отвергая «никчемный остаток спиритуализма», мужественный ученый бесстрашно погружается в свой собственный «неведомый лимб магии и некромантии»!

Признанные законы физической науки объясняют лишь немногие из наиболее объективных так называемых спиритических явлений. Доказывая реальность определенных видимых эффектов неизвестной силы, они до сих пор не позволили ученым по своему желанию управлять даже этой частью явлений. Истина заключается в том, что профессора ещё не открыли необходимые условия их возникновения. Они должны погрузиться в изучение тройственной природы человека — физиологической, психологической и божественной — так же глубоко, как это делали их предшественники, маги, теурги и чудотворцы древности. До настоящего момента даже те, кто исследовал явления так же тщательно и беспристрастно, как г-н Крукс, откладывали вопрос о причине как о чем-то, что не может быть открыто сейчас, если вообще может. Они беспокоились об этом не больше, чем о первопричине космических явлений корреляции сил, бесконечные следствия которых они с таким трудом наблюдают и классифицируют. Их путь был столь же неразумен, как путь человека, который попытался бы обнаружить истоки реки, исследуя её устье. Это настолько сузило их взгляды на возможности естественного закона, что самые простые формы оккультных явлений вынудили их отрицать возможность их возникновения, если только невозможны чудеса; а поскольку это научный абсурд, результатом стало то, что физическая наука в последнее время теряет престиж. Если бы ученые изучали так называемые «чудеса» вместо того, чтобы отрицать их, многие тайные законы природы, понятые древними, были бы вновь открыты. «Убеждение, — говорит Бэкон, — приходит не через аргументы, а через эксперименты».

Древние всегда отличались — особенно халдейские астрологи и маги — своей пылкой любовью и стремлением к знаниям в каждой области науки. Они пытались проникнуть в тайны природы так же, как наши современные натуралисты, и единственным методом, с помощью которого можно достичь этой цели, а именно: экспериментальными исследованиями и разумом. Если наши современные философы не могут осознать тот факт, что они проникали в тайны Вселенной глубже, чем они сами, это не является веской причиной, по которой им следует отказывать в признании обладания этим знанием или обвинять их в суеверии. Ничто не оправдывает это обвинение; и каждое новое археологическое открытие противоречит этому предположению. Как химики они были непревзойденными, и в своей знаменитой лекции об «Утраченных искусствах» Уэнделл Филлипс говорит: «Химия древнейшего периода достигла точки, к которой мы даже не приближались». Секрет ковкого стекла, которое, «если его поддержать за один конец под собственным весом, за двадцать часов истончается до тонкой линии, которую можно обернуть вокруг запястья», было бы так же трудно переоткрыть в наших цивилизованных странах, как долететь до Луны.

Изготовление стеклянной чаши, которую изгнанник привез в Рим в правление Тиберия, — чаши, «которую он швырнул на мраморный пол, и она не разбилась и не треснула от падения», и которая, поскольку она «немного помялась», была легко выправлена молотком, — является историческим фактом. Если сейчас в этом сомневаются, то лишь потому, что современные люди не могут сделать то же самое. И всё же в Самарканде и некоторых монастырях Тибета такие чаши и стеклянная посуда могут быть найдены по сей день; более того, есть люди, которые утверждают, что могут сделать то же самое благодаря своему знанию столь высмеиваемого и всегда подвергаемого сомнению алкагеста — универсального растворителя. Этот агент, который Парацельс и Ван Гельмонт считают некой жидкостью в природе, «способной сводить все подлунные тела, как гомогенные, так и смешанные, к их ens primum, или первоначальной материи, из которой они состоят; или в однородную, равномерную и пригодную для питья жидкость, которая соединится с водой и соками всех тел, и всё же сохранит свои собственные радикальные добродетели; и, если снова смешать её с самой собой, будет тем самым превращена в чистую элементарную воду»: какие невозможности мешают нам верить этому утверждению? Почему он не должен существовать и почему эта идея должна считаться утопической? Снова потому, что наши современные химики не способны его произвести? Но, безусловно, можно представить без особого напряжения воображения, что все тела должны были первоначально произойти из какой-то первой материи, и что эта материя, согласно урокам астрономии, геологии и физики, должна была быть жидкостью. Почему золото — о генезисе которого наши ученые знают так мало — не могло быть первоначально примитивной или основной материей золота, тяжелой жидкостью, которая, как говорит Ван Гельмонт, «по своей природе или из-за сильного сцепления между своими частицами, приобрела впоследствии твердую форму»? Кажется, очень мало абсурдного в том, чтобы верить в «универсальный ens, который разрешает все тела в их ens genitale». Ван Гельмонт называет его «высшей и самой успешной из всех солей; которая, достигнув высшей степени простоты, чистоты, тонкости, обладает единственной способностью оставаться неизменной и неповрежденной предметами, на которые она воздействует, и растворять самые упрямые и неподатливые тела; такие как камни, драгоценные камни, стекло, земля, сера, металлы и т. д., в красную соль, равную по весу растворенному веществу; и это с такой же легкостью, как горячая вода плавит снег».

Именно в эту жидкость, как утверждали и утверждают создатели ковкого стекла, они погружали обычное стекло на несколько часов, чтобы оно приобрело свойство ковкости.

У нас есть готовое и осязаемое доказательство таких возможностей. Иностранный корреспондент Теософского общества, известный практикующий врач, изучавший оккультные науки более тридцати лет, преуспел в получении того, что он называет «истинным маслом золота», т. е. первоэлементом. Химики и физики видели и исследовали его и были вынуждены признаться, что они не знают, как оно было получено, и не могут сделать то же самое. То, что он желает, чтобы его имя осталось неизвестным, неудивительно; насмешки и общественные предрассудки иногда опаснее инквизиции прошлого. Эта «Адамова земля» — ближайший сосед алкагеста и один из важнейших секретов алхимиков. Ни один каббалист не откроет его миру, ибо, как он выражается на известном жаргоне: «это объяснило бы орлов алхимиков и то, как подрезаются крылья у орлов», — секрет, на изучение которого Томасу Вогану (Евгению Филалету) потребовалось двадцать лет.

По мере того как заря физической науки переходила в ослепительный дневной свет, духовные науки всё глубже погружались в ночь, и в свою очередь они были отвергнуты. Так и теперь на этих величайших мастеров психологии смотрят как на «невежественных и суеверных предков»; как на шарлатанов и фокусников, потому что, право слово, солнце современного знания сегодня светит так ярко, что стало аксиомой, будто философы и ученые старых времен ничего не знали и жили в ночи суеверий. Но их хулители забывают, что солнце сегодняшнего дня покажется темным по сравнению со светилом завтрашнего, справедливо это или нет; и как люди нашего века считают своих предков невеждами, так, возможно, их потомки сочтут их невеждами. Мир движется циклами. Грядущие расы будут лишь воспроизведением давно ушедших рас; как мы, возможно, являемся образами тех, кто жил сто столетий назад. Придет время, когда те, кто сейчас публично клевещет на герметистов, но втайне размышляет над их покрытыми пылью томами; кто плагиатирует их идеи, усваивает и выдает за свои — получат по заслугам. «Кто, — честно восклицает Пфафф, — какой человек когда-либо имел более всеобъемлющие взгляды на природу, чем Парацельс? Он был смелым творцом химических лекарств; основателем мужественных партий; победителем в спорах, принадлежащим к тем духам, которые создали среди нас новый образ мышления о естественном существовании вещей. То, что он разбросал по своим трудам о философском камне, о пигмеях и духах шахт; о знаках, о гомункулах и эликсире жизни, и что используется многими для принижения его оценки, не может стереть нашу благодарную память о его общих трудах, ни наше восхищение его свободными, смелыми усилиями и его благородной интеллектуальной жизнью». [118]

Не один патолог, химик, гомеопат и магнетизер утолял свою жажду знаний в книгах Парацельса. Фридрих Хуфеланд почерпнул свои теоретические доктрины об инфекции у этого средневекового «шарлатана», как Шпренгель любит называть того, кто был неизмеримо выше его самого. Хемман, который пытается оправдать этого великого философа и благородно старается восстановить его оклеветанную память, говорит о нем как о «величайшем химике своего времени». [119] Так же поступают профессор Молитор [120] и д-р Эннемозер, выдающийся немецкий психолог. [121] Согласно их критике трудов этого герметиста, Парацельс — «удивительнейший интеллект своего века», «благородный гений». Но наши современные светила полагают, что знают лучше, и идеи розенкрейцеров об элементарных духах, гоблинах и эльфах погрузились в «лимб магии» и сказки для раннего детства. [122]

Мы вполне готовы уступить скептикам, что половина, и даже больше, кажущихся явлений — лишь более или менее искусный обман. Недавние разоблачения, особенно «материализующих» медиумов, слишком хорошо доказывают этот факт. Несомненно, многочисленные другие ещё впереди, и это будет продолжаться до тех пор, пока тесты не станут настолько совершенными, а спиритуалисты — настолько разумными, чтобы больше не давать возможности медиумам или оружия противникам.

Что должны думать разумные спиритуалисты о характере ангелов-наставников, которые, монополизировав, возможно, на годы время, здоровье и средства бедного медиума, внезапно бросают его, когда он больше всего нуждается в их помощи? Никто, кроме существ без души и совести, не был бы виновен в такой несправедливости. Условия? — Чистая софистика. Что за духи должны быть те, кто не призвал бы, если нужно, армию духов-друзей (если таковые есть), чтобы вырвать невинного медиума из ямы, вырытой для его ног? Такие вещи случались в старые времена, такие могут случиться и сейчас. Аппариции были до современного спиритуализма, и явления, подобные нашим, — в каждую предыдущую эпоху. Если современные проявления — реальность и осязаемые факты, то таковыми должны были быть и так называемые «чудеса» и чудотворные подвиги древности; или если последние — лишь фикции суеверия, то таковыми должны быть и первые, ибо они не опираются на лучшее свидетельство.

Но в этом ежедневно растущем потоке оккультных явлений, который несется из одного конца земного шара в другой, хотя две трети проявлений доказаны как ложные, что сказать о тех, которые доказаны как подлинные вне всякого сомнения или придирок? Среди них можно найти сообщения, приходящие через непрофессиональных, а также профессиональных медиумов, которые возвышенны и божественно грандиозны. Часто через маленьких детей и простодушных невежественных людей мы получаем философские учения и наставления, поэзию и вдохновенные речи, музыку и картины, которые вполне достойны репутации их предполагаемых авторов. Их пророчества часто подтверждаются, а их моральные рассуждения благотворны, хотя последнее встречается реже. Кто эти духи, что это за силы или разумы, которые явно находятся вне медиума как такового и являются сущностями per se? Эти разумы заслуживают такого наименования; и они отличаются от большинства призраков и гоблинов, которые кружат вокруг кабинетов для физических проявлений, как день от ночи.

Мы должны признаться, что ситуация кажется очень серьезной. Контроль медиумов такими беспринципными и лживыми «духами» становится всё более общим; и пагубные эффекты кажущегося дьявольства постоянно множатся. Некоторые из лучших медиумов покидают общественную трибуну и отходят от этого влияния; и движение дрейфует в сторону церкви. Мы беремся предсказать, что если спиритуалисты не примутся за изучение древней философии, чтобы научиться различать духов и защищать себя от низших сортов, не пройдет и двадцати пяти лет, как им придется бежать в лоно римской церкви, чтобы спастись от этих «наставников» и «контролеров», которых они так долго лелеяли. Признаки этой катастрофы уже проявляются. На недавнем съезде в Филадельфии было серьезно предложено организовать секту христианских спиритуалистов! Это происходит потому, что, уйдя из церкви и не узнав ничего о философии явлений или природе своих духов, они дрейфуют по морю неопределенности, как корабль без компаса и руля. Они не могут избежать дилеммы; они должны выбирать между Порфирием и Пием IX.

В то время как люди подлинной науки, такие как Уоллес, Крукс, Вагнер, Бутлеров, Варли, Бьюкенен, Хэр, Рейхенбах, Тюри, Перти, де Морган, Гофман, Гольдшмидт, У. Грегори, Фламмарион, сержант Кокс и многие другие, твердо верят в текущие явления, многие из вышеназванных отвергают теорию усопших духов. Поэтому кажется логичным думать, что если лондонская «Кэти Кинг» — единственное материализованное нечто, в которое публика вынуждена более или менее верить из уважения к науке, — не является духом бывшего смертного, то это должен быть астральный затвердевший призрак либо одного из розенкрейцеровских привидений — «фантазий суеверия», либо какой-то ещё не объясненной силы в природе. Будь то, однако, «дух здоровья или проклятый гоблин», это не имеет большого значения; ибо если однажды будет доказано, что его организм не является твердой материей, то это должен быть и есть «дух», аппариция, дыхание. Это разум, который действует вне наших организмов и поэтому должен принадлежать к какой-то существующей, пусть и невидимой, расе существ. Но что это? Что это за нечто, которое мыслит и даже говорит, но всё же не является человеческим; которое неосязаемо и всё же не является развоплощенным духом; которое имитирует привязанность, страсть, раскаяние, страх, радость, но всё же не чувствует ничего? Что это за лицемерное существо, которое радуется обману правдивого исследователя и насмехается над священным человеческим чувством? Ибо, если не Кэти Кинг г-на Крукса, то другие подобные существа делали всё это. Кто может постичь тайну? Только истинный психолог. И куда ему идти за своими учебниками, как не в заброшенные ниши библиотек, где труды презираемых герметистов и теургов собирали пыль все эти долгие годы.

Генри Мор, почитаемый английский платоник, в своем ответе на атаку на верующих в духовные и магические явления со стороны скептика той эпохи по имени Вебстер [123] говорит: «Что касается того другого мнения, которого придерживается большая часть реформатских теологов, что в облике Самуила являлся Дьявол, то оно ниже всякого презрения; ибо хотя я не сомневаюсь, что во многих из этих некромантических аппариций являются смехотворные духи, а не души умерших, всё же я ясно вижу явление души Самуила, и столь же ясно, что в других некромантиях это могут быть такие виды духов, как те, что Порфирий описывает выше: “которые превращают себя в многообразные формы и виды, и в одно время играют роли демонов, в другое — ангелов или богов, а в третье — души усопших”. И я признаю, что такой дух, как этот, мог олицетворять Самуила здесь, вопреки всему, что утверждал Вебстер, ибо его аргументы, поистине, удивительно слабы и деревянны».

Когда такой метафизик и философ, как Генри Мор, дает такое свидетельство, мы вполне можем считать, что наша точка зрения была хорошо обоснована. Ученые исследователи, все весьма скептически настроенные по отношению к духам в целом и «усопшим человеческим духам» в частности, в течение последних двадцати лет ломали головы, чтобы придумать новые названия для старой вещи. Так, у г-на Крукса и сержанта Кокса это «психическая сила». Профессор Тюри из Женевы называет её «психод» или «эктенная сила»; профессор Бальфур Стюарт — «электробиологической мощью»; Фарадей, «великий мастер экспериментальной философии в физике», но, по-видимому, новичок в психологии, высокомерно назвал её «бессознательным мышечным действием», «бессознательной церебрацией» и чем только не? Сэр Уильям Гамильтон — «латентной мыслью»; д-р Карпентер — «идеомоторным принципом» и т. д., и т. д. Сколько ученых — столько и названий.

Много лет назад старый немецкий философ Шопенгауэр одновременно разделался с этой силой и материей; и после обращения г-на Уоллеса великий антрополог, очевидно, принял его идеи. Доктрина Шопенгауэра заключается в том, что Вселенная — лишь проявление воли. Каждая сила в природе также является эффектом воли, представляющим высшую или низшую степень её объективности. Это учение Платона, который ясно заявил, что всё видимое было создано или развито из невидимой и вечной ВОЛИ, и по её образцу. Наше Небо, — говорит он, — было создано согласно вечному образцу «Идеального Мира», содержащемуся, как и всё остальное, в додекаэдре, геометрической модели, используемой Божеством. [124] У Платона Первосущее есть эманация Демиургического Разума (Nous), который содержит от вечности «идею» «создаваемого мира» внутри себя и которую он производит из самого себя. [125] Законы природы — это установленные отношения этой идеи к формам её проявлений; «эти формы, — говорит Шопенгауэр, — суть время, пространство и причинность. Через время и пространство идея варьируется в своих бесчисленных проявлениях».

Эти идеи далеко не новы, и даже у Платона они не были оригинальными. Вот что мы читаем в «Халдейских оракулах»: [126] «Дела природы сосуществуют с интеллектуальным [νοέρῳ], духовным Светом Отца. Ибо это душа [ψυχη], которая украсила великое небо и которая украшает его вслед за Отцом».

«Бестелесный мир, таким образом, был уже завершен, имея свое местопребывание в Божественном Разуме», — говорит Филон [127], которого ошибочно обвиняют в том, что он заимствовал свою философию у Платона.

В «Теогонии» Моха мы находим сначала Эфир, а затем воздух; два принципа, из которых рождается Улом, умопостигаемый [νοήτος] Бог (видимая Вселенная материи). [128]

В орфических гимнах Эрос-Фанес развивается из Духовного Яйца, которое оплодотворяют Эфирные ветры, Ветер [129] будучи «духом Бога», который, как говорят, движется в Эфире, «высиживая над Хаосом» Божественную «Идею». В индуистской «Катха-упанишаде» Пуруша, Божественный Дух, уже стоит перед первоначальной материей, из союза которых возникает великая Душа Мира, «Маха-Атма, Брахма, Дух Жизни»; [130] эти последние наименования идентичны Мировой Душе, или Anima Mundi, и Астральному Свету теургов и каббалистов.

Пифагор принес свои доктрины из восточных святилищ, а Платон составил их в форму, более понятную для неинициированного ума, чем таинственные числа мудреца, чьи доктрины он полностью принял. Таким образом, Космос — это «Сын» у Платона, имеющий своими отцом и матерью Божественную Мысль и Материю. [131]

«Египтяне, — говорит Данлэп [132], — различают старшего и младшего Гора, первый — брат Осириса, второй — сын Осириса и Изиды». Первый — это Идея мира, остающаяся в Демиургическом Разуме, «рожденная во тьме до сотворения мира». Второй Гор — это эта «Идея», исходящая из Логоса, облекающаяся в материю и принимающая актуальное существование. [133]

«Мировой Бог, вечный, безграничный, юный и старый, извилистой формы», [134] — говорят халдейские оракулы.

Эта «извилистая форма» — фигура для выражения вибрационного движения Астрального Света, с которым древние жрецы были прекрасно знакомы, хотя они могли расходиться во взглядах на эфир с современными учеными; ибо в Эфир они помещали Вечную Идею, пронизывающую Вселенную, или Волю, которая становится Силой и создает или организует материю.

«Воля, — говорит Ван Гельмонт, — есть первая из всех сил. Ибо через волю Творца всё было создано и приведено в движение... Воля есть свойство всех духовных существ и проявляет себя в них тем активнее, чем больше они освобождены от материи». И Парацельс, «божественный», как его называли, добавляет в том же духе: «Вера должна подтверждать воображение, ибо вера утверждает волю... Определенная воля есть начало всех магических операций... Поскольку люди не идеально воображают и верят в результат, искусства неопределенны, в то время как они могли бы быть совершенно определенными».

Одна лишь противоборствующая сила неверия и скептицизма, если она проецируется в потоке равной силы, может сдержать другую и иногда полностью нейтрализовать её. Почему спиритуалисты должны удивляться, что присутствие некоторых сильных скептиков или тех, кто, чувствуя горькое противодействие явлению, бессознательно упражняет свою волю в оппозиции, мешает и часто вовсе останавливает проявления? Если нет сознательной силы на земле, которая иногда не находила бы другую, чтобы вмешаться или даже уравновесить её, почему удивляться, когда бессознательная, пассивная сила медиума внезапно парализуется в своих эффектах другой противоборствующей силой, хотя она также бессознательно упражняется? Профессора Фарадей и Тиндаль хвастались, что их присутствие в кружке немедленно остановит каждое проявление. Этот факт один должен был доказать выдающимся ученым, что в этих явлениях есть некая сила, достойная привлечь их внимание. Как ученый, проф. Тиндаль был, возможно, выдающимся в кругу тех, кто присутствовал на сеансе; как проницательный наблюдатель, которого нелегко обмануть фокусом медиума, он был, возможно, не лучше, если так же умен, как другие в комнате, и если проявления были лишь обманом, столь искусным, чтобы обмануть других, они не остановились бы даже из-за него. Какой медиум может когда-либо похвастаться такими явлениями, какие производил Иисус, а после него апостол Павел? И всё же даже Иисус встречал случаи, когда бессознательная сила сопротивления пересиливала даже его столь хорошо направленный поток воли. «И не совершил там многих чудес по неверию их».

Отражение каждого из этих взглядов есть в философии Шопенгауэра. Нашим «исследующим» ученым стоило бы с пользой ознакомиться с его трудами. Они найдут в них немало странных гипотез, основанных на старых идеях, размышлений о «новых» явлениях, которые могут оказаться столь же разумными, как и любые другие, и будут избавлены от бесполезного труда изобретать новые теории. Психическую и эктенную силы, теории «идеомоторных» и «электробиологических мощностей», «латентной мысли» и даже «бессознательной церебрации» можно свести к двум словам: каббалистический АСТРАЛЬНЫЙ СВЕТ.

Смелые теории и мнения, выраженные в трудах Шопенгауэра, сильно расходятся с мнениями большинства наших ортодоксальных ученых. «В действительности, — замечает этот дерзкий мыслитель, — нет ни материи, ни духа. Тенденция к гравитации в камне так же необъяснима, как мысль в человеческом мозгу... Если материя может — никто не знает почему — падать на землю, то она может также — никто не знает почему — мыслить... Как только, даже в механике, мы переступаем границы чисто математического, как только мы достигаем непостижимого, сцепления, гравитации и так далее, мы сталкиваемся с явлениями, которые для наших чувств столь же таинственны, как ВОЛЯ и МЫСЛЬ в человеке — мы оказываемся перед лицом непостижимого, ибо такова каждая сила в природе. Где же тогда та материя, которую вы все претендуете знать так хорошо; и из которой — будучи столь знакомы с ней — вы делаете все свои выводы и объяснения, и приписываете ей все вещи?... То, что может быть полностью осознано нашим разумом и чувствами, есть лишь поверхностное: они никогда не могут достичь истинной внутренней субстанции вещей. Таково было мнение Канта. Если вы считаете, что в человеческой голове есть некий дух, то вы обязаны признать то же самое и для камня. Если ваша мертвая и совершенно пассивная материя может проявлять тенденцию к гравитации или, подобно электричеству, притягивать и отталкивать, и испускать искры — то, так же как и мозг, она может также мыслить. Короче говоря, каждую частицу так называемого духа мы можем заменить эквивалентом материи, и каждую частицу материи заменить духом... Таким образом, не картезианское деление всех вещей на материю и дух может когда-либо быть найдено философски точным; но только если мы разделим их на волю и проявление, каковой вид деления не имеет ничего общего с первым, ибо он одухотворяет всё: всё то, что в первом случае реально и объективно — тело и материю — он превращает в представление, а каждое проявление — в волю». [135]

Эти взгляды подтверждают то, что мы выразили о различных названиях, данных одной и той же вещи. Спорщики сражаются из-за простых слов. Назовите явления силой, энергией, электричеством или магнетизмом, волей или силой духа, это всегда будет частичным проявлением души, будь то развоплощенной или временно заключенной в своем теле — части той разумной, всемогущей и индивидуальной ВОЛИ, пронизывающей всю природу и известной, из-за недостаточности человеческого языка для правильного выражения психологических образов, как — БОГ.

Идеи некоторых наших школяров о материи, с каббалистической точки зрения, во многом ошибочны. Гартман называет их взгляды «инстинктивным предрассудком». Более того, он демонстрирует, что ни один экспериментатор не может иметь дело с материей в собственном смысле слова, а только с силами, на которые он её делит. Видимые эффекты материи — лишь эффекты силы. Он заключает отсюда, что то, что сейчас называется материей, есть не что иное, как совокупность атомных сил, для выражения чего используется слово материя: вне этого для науки материя — лишь слово, лишенное смысла. Несмотря на многие честные признания со стороны наших специалистов — физиков, физиологов и химиков — в том, что они ничего не знают о материи [136], они обожествляют её. Каждое новое явление, которое они оказываются не в силах объяснить, растирается, смешивается в ладан и сжигается на алтаре богини, которая покровительствует современным ученым.

Никто не может лучше трактовать свой предмет, чем Шопенгауэр в своих «Parerga». В этой работе он подробно обсуждает животный магнетизм, ясновидение, симпатические исцеления, прозорливость, магию, предзнаменования, видение призраков и другие духовные вопросы. «Все эти проявления, — говорит он, — являются ветвями одного и того же дерева и предоставляют нам неопровержимые доказательства существования цепи существ, которая основана на совершенно ином порядке вещей, чем та природа, которая имеет в своем основании законы пространства, времени и приспособляемости. Этот другой порядок вещей гораздо глубже, ибо он является первоначальным и прямым; в его присутствии общие законы природы, которые являются просто формальными, бессильны; поэтому под его непосредственным действием ни время, ни пространство не могут больше разделять индивидов, и разделение, зависящее от этих форм, не представляет больше непреодолимых барьеров для общения мыслей и непосредственного действия воли. Таким образом, изменения могут быть совершены совершенно иным путем, чем путь физической причинности, т. е. через действие проявления воли, проявленное особым образом и вне самого индивида. Поэтому характерной чертой всех вышеупомянутых проявлений является visioin distante et actio in distante (видение и действие на расстоянии) как в отношении времени, так и в отношении пространства. Такое действие на расстоянии — это как раз то, что составляет фундаментальный характер того, что называется магическим; ибо таково непосредственное действие нашей воли, действие, освобожденное от причинных условий физического действия, а именно: контакта».

«Кроме того, — продолжает Шопенгауэр, — эти проявления представляют нам существенное и совершенно логическое противоречие материализму и даже натурализму, потому что в свете таких проявлений тот порядок вещей в природе, который обе эти философии стремятся представить как абсолютный и единственный подлинный, предстает перед нами, напротив, чисто феноменальным и поверхностным, и содержащим в своей основе субстанцию вещей à parte и совершенно независимую от своих собственных законов. Вот почему эти проявления — по крайней мере с чисто философской точки зрения — среди всех фактов, которые представлены нам в области эксперимента, являются вне всякого сравнения наиболее важными. Поэтому долг каждого ученого — ознакомиться с ними». [137]

Переход от философских размышлений такого человека, как Шопенгауэр, к поверхностным обобщениям некоторых французских академиков был бы бесполезен, если бы не тот факт, что он позволяет нам оценить интеллектуальный охват двух школ обучения. Что немец делает из глубоких психологических вопросов, мы видели. Сравните с этим лучшее, что астроном Бабине и химик Буссенго могут предложить в качестве объяснения важного спиритического явления. В 1854-5 годах эти выдающиеся специалисты представили Академии memoire, или монографию, чьей очевидной целью было подтвердить и в то же время прояснить слишком сложную теорию д-ра Шеврёля в объяснении вертящихся столов, в комиссии по расследованию которых он был членом.

Вот она verbatim: «Что касается движений и колебаний, якобы происходящих с некоторыми столами, они не могут иметь иной причины, кроме невидимых и непроизвольных вибраций мышечной системы экспериментатора; длительное сокращение мышц проявляется в такое время серией вибраций и становится таким образом видимым тремором, который сообщает объекту круговое движение. Это вращение таким образом способно проявляться со значительной энергией, посредством постепенно ускоряющегося движения или сильного сопротивления, всякий раз, когда требуется остановиться. Отсюда физическое объяснение явления становится ясным и не представляет ни малейшей трудности». [138]

Никакой. Эта научная гипотеза — или демонстрация, скажем мы? — так же ясна, как одна из туманностей г-на Бабине, рассматриваемая в туманную ночь.

И всё же, как бы ясна она ни была, ей не хватает важной черты, т. е. здравого смысла. Мы затрудняемся решить, принимает ли Бабине en desespoir de cause (в отчаянии) положение Гартмана о том, что «видимые эффекты материи суть не что иное, как эффекты силы», и что для того, чтобы сформировать ясное представление о материи, нужно сначала сформировать представление о силе. Философия, к школе которой принадлежит Гартман и которая частично принята несколькими величайшими немецкими учеными, учит, что проблема материи может быть решена только той невидимой Силой, знакомство с которой Шопенгауэр называет «магическим знанием» и «магическим эффектом или действием Воли». Таким образом, мы должны сначала установить, находятся ли «непроизвольные вибрации мышечной системы экспериментатора», которые являются лишь «действиями материи», под влиянием воли внутри экспериментатора или снаружи. В первом случае Бабине делает из него бессознательного эпилептика; последнее, как мы увидим далее, он отвергает полностью и приписывает все разумные ответы наклоняющихся или стучащих столов «бессознательному чревовещанию».

Мы знаем, что каждое проявление воли приводит к силе, и что, согласно вышеназванной немецкой школе, проявления атомных сил являются индивидуальными действиями воли, приводящими к бессознательному устремлению атомов в конкретный образ, уже субъективно созданный волей. Демокрит учил вслед за своим наставником Левкиппом, что первыми принципами всех вещей, содержащихся во Вселенной, были атомы и вакуум. В каббалистическом смысле вакуум означает в данном случае латентное Божество, или латентную силу, которая при своем первом проявлении стала ВОЛЕЙ и тем самым сообщила первый импульс этим атомам, чья агломерация есть материя. Этот вакуум был лишь другим названием хаоса, и неудовлетворительным, ибо, согласно перипатетикам, «природа не терпит пустоты».

То, что до Демокрита древние были знакомы с идеей неразрушимости материи, доказывается их аллегориями и многочисленными другими фактами. Моверс дает определение финикийской идеи идеального солнечного света как духовного влияния, исходящего от высочайшего Бога, Иао, «света, постижимого только интеллектом — физического и духовного Принципа всех вещей; из которого эманирует душа». Это была мужская Сущность, или Мудрость, в то время как первобытная материя, или Хаос, была женской. Таким образом, двумя первыми принципами — совечными и бесконечными — уже у первобытных финикийцев были дух и материя. Поэтому теория стара как мир; ибо Демокрит не был первым философом, который учил ей; и интуиция существовала в человеке до окончательного развития его разума. Но именно в отрицании безграничной и бесконечной Сущности, обладателя той невидимой Воли, которую мы за неимением лучшего термина называем Богом, заключается бессилие всякой материалистической науки объяснить оккультные явления. Именно в отвержении a priori всего, что могло бы заставить их пересечь границу точной науки и шагнуть в область психологической, или, если мы предпочитаем, метафизической физиологии, мы находим тайную причину их поражения перед лицом явлений и их абсурдных теорий для их объяснения. Древняя философия утверждала, что именно вследствие проявления той Воли — называемой Платоном Божественной Идеей — всё видимое и невидимое возникло в существовании. Как та Разумная Идея, которая, направляя свою единственную силу воли к центру локализованных сил, вызывает объективные формы к бытию, так и человек, микрокосм великого Макрокосма, может делать то же самое пропорционально развитию своей силы воли. Воображаемые атомы — фигура речи, использованная Демокритом и с благодарностью подхваченная материалистами, — подобны автоматическим работникам, движимым изнутри притоком той Универсальной Воли, направленной на них, и которая, проявляясь как сила, приводит их в активность. План структуры, которую предстоит воздвигнуть, находится в мозгу Архитектора и отражает его волю; абстрактный пока, с момента зачатия он становится конкретным через эти атомы, которые верно следуют каждой линии, точке и фигуре, начертанной в воображении Божественного Геометра.

Как Бог творит, так может творить и человек. При определенной интенсивности воли созданные разумом формы становятся субъективными. Их называют галлюцинациями, хотя для их творца они столь же реальны, как любой видимый объект для кого-либо другого. При более интенсивной и разумной концентрации этой воли форма становится конкретной, видимой, объективной; человек познал тайну тайн; он — МАГ.

Материалист не должен возражать против этой логики, ибо он рассматривает мысль как материю. Допуская, что это так, — хитроумный механизм, придуманный изобретателем; сказочные сцены, рожденные в мозгу поэта; великолепная картина, нарисованная воображением художника; несравненная статуя, высеченная в эфире скульптором; дворцы и замки, воздвигнутые архитектором в воздухе, — все это, хотя и невидимое и субъективное, должно существовать, ибо это материя, которой придана форма. Кто же тогда скажет, что не существует людей с такой императивной волей, которые способны явить эти воздушные фантазии, облекая их в твердую оболочку грубой субстанции, чтобы сделать их осязаемыми?

Если французские ученые не снискали лавров на новом поприще исследований, то что же было сделано в Англии до того дня, когда мистер Крукс предложил себя в искупление грехов ученого сообщества? Что ж, мистер Фарадей лет двадцать назад действительно снизошел до того, чтобы поговорить на эту тему один или два раза. Фарадей, чье имя антиспиритуалисты произносят в каждой дискуссии о феноменах как своего рода научный оберег от дурного глаза спиритизма, Фарадей, который «покраснел» за то, что опубликовал свои исследования о столь унизительном веровании, ныне, согласно достоверным источникам, доказанно никогда сам не сиживал за вертящимся столом! Нам достаточно открыть несколько разрозненных номеров Journal des Debats, опубликованных в то время, когда известный шотландский медиум находился в Англии, чтобы вспомнить прошлые события во всей их первозданной свежести. В одном из этих номеров доктор Фуко из Парижа выступает в качестве защитника выдающегося английского экспериментатора. «Умоляю, не воображайте, — говорит он, — что великий физик когда-либо сам снизошел до того, чтобы прозаически сидеть за прыгающим столом». Откуда же тогда взялся «румянец», заливший щеки «отца экспериментальной философии»? Помня об этом факте, мы теперь рассмотрим природу прекрасного «индикатора» Фарадея, необычайного «ловца медиумов», изобретенного им для обнаружения медиумического мошенничества. Эта сложная машина, память о которой преследует, как кошмар, сны нечестных медиумов, тщательно описана в книге графа де Мирвиля «Question des Esprits».

Чтобы лучше доказать экспериментаторам реальность их собственного импульса, профессор Фарадей поместил несколько картонных дисков, соединенных друг с другом и приклеенных к столу полумягким клеем, который, заставляя все это некоторое время держаться вместе, тем не менее поддавался постоянному давлению. Теперь, когда стол повернулся — да, действительно осмелился повернуться перед мистером Фарадеем, что само по себе представляет некоторую ценность, — диски были изучены; и, поскольку обнаружилось, что они постепенно сместились, соскользнув в том же направлении, что и стол, это стало неоспоримым доказательством того, что экспериментаторы сами толкали столы.

Другой из так называемых научных тестов, столь полезный при феномене, который считается либо духовным, либо психическим, состоял из небольшого инструмента, который немедленно предупреждал свидетелей о малейшем личном импульсе с их стороны, или, скорее, по собственному выражению мистера Фарадея, «он предупреждал их, когда они переходили из пассивного состояния в активное». Эта игла, выдавшая активное движение, доказала лишь одно, а именно: действие силы, которая либо исходила от присутствующих, либо управляла ими. И кто когда-либо говорил, что такой силы не существует? Все признают это, независимо от того, проходит ли эта сила через оператора, как это обычно демонстрируется, или действует независимо от него, как это часто бывает. «Вся тайна заключалась в несоразмерности силы, приложенной операторами, которые толкали, потому что были вынуждены толкать, с определенными эффектами вращения, или, скорее, действительно чудесного бега. В присутствии столь поразительных эффектов как можно было вообразить, что лилипутские эксперименты такого рода могут иметь какую-то ценность в этой вновь открытой Стране Великанов?»

Профессор Агассис, занимавший в Америке почти такое же выдающееся положение ученого, как мистер Фарадей в Англии, поступил еще более несправедливо. Профессор Дж. Р. Бьюкенен, выдающийся антрополог, который в некоторых отношениях подошел к спиритизму более научно, чем кто-либо другой в Америке, в недавней статье говорит об Агассисе с вполне справедливым негодованием. Ибо, кто как не профессор Агассис должен был верить в феномен, субъектом которого он был сам. Но теперь, когда и Фарадей, и Агассис сами стали бесплотными, мы можем сделать лучше, вопрошая живых, а не мертвых.

Таким образом, сила, тайные свойства которой были хорошо известны древним теургам, отрицается современными скептиками. Дети допотопных времен — которые, возможно, играли с ней, используя ее так же, как мальчики в «Грядущей расе» Бульвер-Литтона используют колоссальный «врил», — называли ее «Водой Пта»; их потомки называли ее Anima Mundi, душой вселенной; а еще позднее средневековые герметисты называли ее «сидерическим светом», или «Молоком Небесной Девы», «Магнесом» и многими другими именами. Но наши современные ученые мужи не примут и не признают ее под такими названиями; ибо она относится к магии, а магия, по их представлению, — это постыдное суеверие.

Аполлоний и Ямвлих утверждали, что «не в познании вещей внешних, но в совершенстве души внутренней заключается империя человека, стремящегося быть более чем человеком». Таким образом, они пришли к совершенному осознанию своих богоподобных душ, силы которых они использовали со всей мудростью, выросшей из эзотерического изучения герметического учения, унаследованного ими от предков. Но наши философы, плотно закрывшись в своих оболочках из плоти, не могут или не смеют устремить свой робкий взгляд за пределы постижимого. Для них нет будущей жизни; нет богоподобных снов, они презирают их как ненаучные; для них люди древности — лишь «невежественные предки», как они выражаются; и всякий раз, когда во время своих физиологических исследований они встречают автора, который верит, что это таинственное стремление к духовному знанию присуще каждому человеку и не могло быть дано нам совершенно напрасно, они смотрят на него с презрительной жалостью.

Гласит персидская пословица: «Чем темнее небо, тем ярче сияют звезды». Так на темном небосводе средневековья начали появляться таинственные Братья Розового Креста. Они не создавали ассоциаций, не строили колледжей; ибо, когда их, подобно диким зверям, ловила христианская Церковь, их бесцеремонно сжигали. «Поскольку религия запрещает проливать кровь, — говорит Бейль, — то, чтобы обойти максиму Ecclesia non novit sanguinem, они сжигали людей, так как сожжение человека не проливает его кровь!»

Многие из этих мистиков, следуя тому, чему их учили некоторые трактаты, тайно сохранявшиеся из поколения в поколение, совершили открытия, которыми не побрезговали бы даже в наши современные дни точных наук. Над монахом Роджером Бэконом смеялись как над шарлатаном, и сейчас его обычно причисляют к «претендентам» на магическое искусство; но его открытия, тем не менее, были приняты и сейчас используются теми, кто больше всего его высмеивает. Роджер Бэкон по праву, если не по факту, принадлежал к тому Братству, которое включает в себя всех изучающих оккультные науки. Живя в тринадцатом веке, будучи, таким образом, почти современником Альберта Великого и Фомы Аквинского, его открытия — такие как порох и оптические стекла, а также его механические достижения — всеми считались чудесами. Его обвиняли в том, что он заключил сделку с Лукавым.

В легендарной истории о монахе Бэконе, так же как и в старой пьесе, написанной Робертом Грином, драматургом времен королевы Елизаветы, рассказывается, что, будучи вызванным к королю, монах был побужден показать часть своего мастерства перед ее величеством королевой. Итак, он взмахнул рукой (своим жезлом, говорит текст), и «тотчас послышалась такая превосходная музыка, что все сказали, что никогда не слышали подобной». Затем послышалась еще более громкая музыка, и внезапно появились четыре призрака, которые танцевали, пока не исчезли и не растворились в воздухе. Затем он снова взмахнул жезлом, и внезапно появился такой запах, «как будто все богатые благовония всего мира были приготовлены там наилучшим образом, на который способно искусство». Затем Роджер Бэкон, пообещав одному джентльмену показать ему его возлюбленную, отодвинул занавеску в королевских покоях, и все в комнате увидели «кухарку с половником в руке». Гордый джентльмен, хотя и узнал девушку, которая исчезла так же внезапно, как и появилась, был взбешен унизительным зрелищем и пригрозил монаху местью. Что делает маг? Он просто отвечает: «Не угрожай, чтобы я не причинил тебе большего позора; и остерегайся снова называть ученых лжецами!»

В качестве комментария к этому современный историк замечает: «Это можно принять за своего рода пример выставок, которые, вероятно, были результатом превосходного знания естественных наук». Никто никогда не сомневался, что это было результатом именно такого знания, и герметисты, маги, астрологи и алхимики никогда не претендовали на что-то иное. Конечно, не их вина, что невежественные массы под влиянием беспринципного и фанатичного духовенства приписывали все подобные работы действию дьявола. Учитывая жестокие пытки, предусмотренные инквизицией для всех подозреваемых в черной или белой магии, неудивительно, что эти философы не хвастались и даже не признавали факта такого общения. Напротив, их собственные сочинения доказывают, что они придерживались мнения, что магия — это «не что иное, как применение естественных активных причин к пассивным вещам или субъектам; посредством чего производятся многие чрезвычайно удивительные, но все же естественные эффекты».

Феномены мистических запахов и музыки, продемонстрированные Роджером Бэконом, часто наблюдались и в наше время. Не говоря уже о нашем личном опыте, мы информированы английскими корреспондентами Теософского общества, что они слышали звуки самой восхитительной музыки, исходящие от невидимого инструмента, и вдыхали череду восхитительных ароматов, произведенных, как они полагали, духами. Один корреспондент говорит нам, что один из этих привычных запахов — запах сандалового дерева — был настолько сильным, что дом пропитывался им в течение недель после сеанса. Медиумом в этом случае был член частной семьи, и все эксперименты проводились в домашнем кругу. Другой описывает то, что он называет «музыкальным стуком». Потенции, которые сейчас способны производить эти феномены, должны были существовать и быть столь же эффективными во времена Роджера Бэкона. Что касается призраков, достаточно сказать, что они вызываются сейчас в спиритических кружках и гарантируются учеными, и их вызов Роджером Бэконом становится, таким образом, более вероятным, чем когда-либо.

Баптиста Порта в своем трактате о «Натуральной магии» перечисляет целый каталог тайных формул для достижения необычайных эффектов путем использования оккультных сил природы. Хотя «маги» верили так же твердо, как наши спиритуалисты, в мир невидимых духов, никто из них не претендовал на то, чтобы производить свои эффекты под их контролем или с их исключительной помощью. Они слишком хорошо знали, как трудно удержать элементальных существ, когда они однажды нашли дверь широко открытой. Даже магия древних халдеев была лишь глубоким знанием сил простых веществ и минералов. Только когда теург желал божественной помощи в духовных и земных делах, он искал прямого общения через религиозные обряды с чистыми духовными существами. Даже с ними те духи, которые остаются невидимыми и общаются со смертными через их пробужденные внутренние чувства, как в ясновидении, яснослышании и трансе, могли быть вызваны только субъективно и как результат чистоты жизни и молитвы. Но все физические феномены производились просто путем применения знания естественных сил, хотя, конечно, не методом ловкости рук, практикуемым в наши дни фокусниками.

Люди, обладавшие таким знанием и упражнявшие такие силы, терпеливо трудились ради чего-то лучшего, чем суетная слава мимолетной известности. Не ища ее, они становились бессмертными, как и все, кто трудится на благо рода, забывая о низменном «я». Озаренные светом вечной истины, эти богатые-бедные алхимики сосредоточивали свое внимание на вещах, лежащих за пределами обычного понимания, не признавая ничего непостижимым, кроме Первопричины, и не находя вопросов неразрешимых. Дерзать, знать, желать и ОСТАВАТЬСЯ В БЕЗМОЛВИИ было их постоянным правилом; быть благодетельными, бескорыстными и непритязательными было для них спонтанными импульсами. Презирая награды мелкой торговли, отвергая богатство, роскошь, помпу и мирскую власть, они стремились к знанию как к самому удовлетворительному из всех приобретений. Они ценили бедность, голод, труд и дурную молву людскую как цену, не слишком высокую за его достижение. Они, которые могли бы лежать на мягких, обитых бархатом кроватях, позволяли себе умирать в больницах и у обочин дорог, лишь бы не осквернить свои души и не позволить алчности тех, кто искушал их, восторжествовать над их священными обетами. Жизни Парацельса, Корнелия Агриппы и Филалета слишком хорошо известны, чтобы повторять старую печальную историю.

Если спиритуалисты стремятся оставаться строго догматичными в своих представлениях о «мире духов», они не должны позволять ученым исследовать свои феномены в истинно экспериментальном духе. Попытка почти наверняка привела бы к частичному переоткрытию магии древних — магии Моисея и Парацельса. Под обманчивой красотой некоторых своих призраков они могли бы однажды обнаружить сильфов и прекрасных ундин розенкрейцеров, играющих в токах психической и одической силы.

Уже мистер Крукс, который полностью верит в существование, чувствует, что под прекрасной кожей Кэти, покрывающей симулякр сердца, частично заимствованный у медиума и кружка, нет души! И ученые авторы «Невидимой Вселенной», отказавшись от своей «электробиологической» теории, начинают видеть в универсальном эфире возможность того, что это фотографический альбом Эйн-Софа — Беспредельного.

Мы далеки от мысли, что все духи, общающиеся на сеансах, относятся к классам, называемым «элементальными» и «элементарными». Многие — особенно среди тех, кто контролирует медиума субъективно, чтобы говорить, писать и иным образом действовать, — являются человеческими бесплотными духами. Является ли большинство таких духов добрыми или злыми, во многом зависит от личной морали медиума, во многом от присутствующего кружка и в значительной степени от интенсивности и цели их намерения. Если эта цель — лишь удовлетворить любопытство и убить время, бесполезно ожидать чего-то серьезного. Но в любом случае человеческие духи никогда не могут материализоваться in propria persona. Они никогда не могут явиться исследователю, облаченные в теплую, твердую плоть, потные руки и лица и грубо-материальные тела. Максимум, что они могут сделать, — это спроецировать свое эфирное отражение на атмосферные волны, и если прикосновение их рук и одежды может в редких случаях стать объективным для чувств живого смертного, оно будет ощущаться как мимолетный ветерок, нежно проносящийся по месту прикосновения, а не как человеческая рука или материальное тело. Бесполезно утверждать, что «материализованные духи», которые демонстрировали себя с бьющимися сердцами и громкими голосами (с трубой или без нее), являются человеческими духами. Голоса — если такой звук вообще можно назвать голосом — духовного призрака, однажды услышанные, вряд ли могут быть забыты. Голос чистого духа подобен дрожащему ропоту эоловой арфы, эхом доносящемуся издалека; голос страдающего, а значит, нечистого, если не совершенно злого духа, можно уподобить человеческому голосу, исходящему из пустой бочки.