«Изида без покрывала, том 1: Наука»

Примечания корректора

Очевидные опечатки были исправлены без уведомления. Разночтения в написании через дефис были стандартизированы, однако вся остальная орфография и пунктуация остались без изменений, за исключением греческого и иврита, которые были подвергнуты тщательной правке. Список исправлений приведен в конце книги. Указатель содержится только во втором томе данного труда. Копия была добавлена в этот том для удобства читателей.

Обложка была подготовлена корректором и является общественным достоянием.

Изида без покрывала

ГЛАВНЫЙ КЛЮЧ

К

Тайнам древней и современной

НАУКИ И ТЕОЛОГИИ.

АВТОР:

Е. П. БЛАВАТСКАЯ, СЕКРЕТАРЬ-КОРРЕСПОНДЕНТ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА.

«Cecy est un livre de bonne Foy» («Это книга доброй веры»). — Монтень.

Том I. — НАУКА.

ЧЕТВЕРТОЕ ИЗДАНИЕ.

NEW YORK:

J. W. BOUTON, 706 BROADWAY.

LONDON: BERNARD QUARITCH.

1878.

Авторское право Дж. У. БУТОНА. 1877.

Типография и переплетная мастерская Троу, ПЕЧАТНИКИ И ПЕРЕПЛЕТЧИКИ, 205-213 Ист 12-я ул., НЬЮ-ЙОРК.

АВТОР

Посвящает эти тома ТЕОСОФСКОМУ ОБЩЕСТВУ, ОСНОВАННОМУ В НЬЮ-ЙОРКЕ В 1875 ГОДУ Н.Э. для изучения предметов, рассматриваемых в них.

TABLE OF CONTENTS

PAGE

Preface v

BEFORE THE VEIL

Dogmatic assumptions of modern science and theology ix

The Platonic philosophy affords the only middle ground xi

Review of the ancient philosophical systems xv

A Syriac manuscript on Simon Magus xxiii

Glossary of terms used in this book xxiii

Volume first.

THE “INFALLIBILITY” OF MODERN SCIENCE.

CHAPTER I.

OLD THINGS WITH NEW NAMES.

The Oriental Kabala 1

Ancient traditions supported by modern research 3

The progress of mankind marked by cycles 5

Ancient cryptic science 7

Priceless value of the Vedas 12

Mutilations of the Jewish sacred books in translation 13

Magic always regarded as a divine science 25

Achievements of its adepts and hypotheses of their modern detractors 25

Man’s yearning for immortality 37

CHAPTER II.

PHENOMENA AND FORCES.

The servility of society 39

Prejudice and bigotry of men of science 40

They are chased by psychical phenomena 41

Lost arts 49

The human will the master-force of forces 57

Superficial generalizations of the French savants 60

Mediumistic phenomena, to what attributable 67

Their relation to crime 71

CHAPTER III.

BLIND LEADERS OF THE BLIND.

Huxley’s derivation from the Orohippus 74

Comte, his system and disciples 75

The London materialists 85

Borrowed robes 89

Emanation of the objective universe from the subjective 92

CHAPTER IV.

THEORIES RESPECTING PSYCHIC PHENOMENA.

Theory of de Gasparin 100

Theory of Thury 100

Theory of des Mousseaux, de Mirville 100

Theory of Babinet 101

Theory of Houdin 101

Theory of MM. Royer and Jobart de Lamballe 102

The twins—“unconscious cerebration” and “unconscious ventriloquism.” 105

Theory of Crookes 112

Theory of Faraday 116

Theory of Chevreuil 116

The Mendeleyeff commission of 1876 117

Soul blindness 121

CHAPTER V.

THE ETHER, OR “ASTRAL LIGHT.”

One primal force, but many correlations 126

Tyndall narrowly escapes a great discovery 127

The impossibility of miracle 128

Nature of the primordial substance 133

Interpretation of certain ancient myths 133

Experiments of the fakirs 139

Evolution in Hindu allegory 153

CHAPTER VI.

PSYCHO-PHYSICAL PHENOMENA.

The debt we owe to Paracelsus 163

Mesmerism—its parentage, reception, potentiality 165

“Psychometry” 183

Time, space, eternity 184

Transfer of energy from the visible to the invisible universe 186

The Crookes experiments and Cox theory 195

CHAPTER VII.

THE ELEMENTS, ELEMENTALS, AND ELEMENTARIES.

Attraction and repulsion universal in all the kingdoms of nature 206

Psychical phenomena depend on physical surroundings 211

Observations in Siam 214

Music in nervous disorders 215

The “world-soul” and its potentialities 216

Healing by touch, and healers 217

“Diakka” and Porphyry’s bad demons 219

The quenchless lamp 224

Modern ignorance of vital force 237

Antiquity of the theory of force-correlation 241

Universality of belief in magic 247

CHAPTER VIII.

SOME MYSTERIES OF NATURE.

Do the planets affect human destiny? 253

Very curious passage from Hermes 254

The restlessness of matter 257

Prophecy of Nostradamus fulfilled 260

Sympathies between planets and plants 264

Hindu knowledge of the properties of colors 265

“Coincidences” the panacea of modern science 268

The moon and the tides 273

Epidemic mental and moral disorders 274

The gods of the Pantheons only natural forces 280

Proofs of the magical powers of Pythagoras 283

The viewless races of ethereal space 284

The “four truths” of Buddhism 291

CHAPTER IX.

CYCLIC PHENOMENA.

Meaning of the expression “coats of skin” 293

Natural selection and its results 295

The Egyptian “circle of necessity” 296

Pre-Adamite races 299

Descent of spirit into matter 302

The triune nature of man 309

The lowest creatures in the scale of being 310

Elementals specifically described 311

Proclus on the beings of the air 312

Various names for elementals 313

Swedenborgian views on soul-death 317

Earth-bound human souls 319

Impure mediums and their “guides” 325

Psychometry an aid to scientific research 333

CHAPTER X.

THE INNER AND OUTER MAN.

Père Félix arraigns the scientists 338

The “Unknowable” 340

Danger of evocations by tyros 342

Lares and Lemures 345

Secrets of Hindu temples 350

Reïncarnation 351

Witchcraft and witches 353

The sacred soma trance 357

Vulnerability of certain “shadows” 363

Experiment of Clearchus on a sleeping boy 365

The author witnesses a trial of magic in India 369

Case of the Cevennois 371

CHAPTER XI.

PSYCHOLOGICAL AND PHYSICAL MARVELS.

Invulnerability attainable by man 379

Projecting the force of the will 380

Insensibility to snake-poison 381

Charming serpents by music 383

Teratological phenomena discussed 385

The psychological domain confessedly unexplored 407

Despairing regrets of Berzelius 411

Turning a river into blood a vegetable phenomenon 413

CHAPTER XII.

THE “IMPASSABLE CHASM.”

Confessions of ignorance by men of science 417

The Pantheon of nihilism 421

Triple composition of fire 423

Instinct and reason defined 425

Philosophy of the Hindu Jaïns 429

Deliberate misrepresentations of Lemprière 431

Man’s astral soul not immortal 432

The reïncarnation of Buddha 437

Magical sun and moon pictures of Thibet 441

Vampirism—its phenomena explained 449

Bengalese jugglery 457

CHAPTER XIII.

REALITIES AND ILLUSION.

The rationale of talismans 462

Unexplained mysteries 466

Magical experiment in Bengal 467

Chibh Chondor’s surprising feats 471

The Indian tape-climbing trick an illusion 473

Resuscitation of buried fakirs 477

Limits of suspended animation 481

Mediumship totally antagonistic to adeptship 487

What are “materialized spirits”? 493

The Shudâla Mâdan 495

Philosophy of levitation 497

The elixir and alkahest 503

CHAPTER XIV.

EGYPTIAN WISDOM.

Origin of the Egyptians 515

Their mighty engineering works 517

The ancient land of the Pharaohs 521

Antiquity of the Nilotic monuments 529

Arts of war and peace 531

Mexican myths and ruins 545

Resemblances to the Egyptian 551

Moses a priest of Osiris 555

The lessons taught by the ruins of Siam 563

The Egyptian Tau at Palenque 573

CHAPTER XV.

INDIA THE CRADLE OF THE RACE.

Acquisition of the “secret doctrine” 575

Two relics owned by a Pali scholar 577

Jealous exclusiveness of the Hindus 581

Lydia Maria Child on Phallic symbolism 583

The age of the Vedas and Manu 587

Traditions of pre-diluvian races 589

Atlantis and its peoples 593

Peruvian relics 597

The Gobi desert and its secrets 599

Thibetan and Chinese legends 600

The magician aids, not impedes, nature 617

Philosophy, religion, arts and sciences bequeathed by Mother India to posterity 618

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Труд, представленный ныне на суд общественности, является плодом довольно близкого знакомства с восточными адептами и изучения их науки. Он предлагается тем, кто готов принять истину, где бы она ни обнаружилась, и защищать ее, даже глядя прямо в лицо общественным предрассудкам. Это попытка помочь учащемуся распознать жизненные принципы, лежащие в основе философских систем древности.

Книга написана со всей искренностью. Она призвана воздать должное и говорить истину беспристрастно, без злобы или предубеждения. Но она не выказывает ни милосердия к воцарившемуся заблуждению, ни почтения к узурпированному авторитету. Она требует для разграбленного прошлого того признания его достижений, в котором ему слишком долго отказывали. Она призывает к возвращению заимствованных одеяний и восстановлению доброго имени оклеветанных, но славных личностей. Ни к одной форме поклонения, ни к одной религиозной вере, ни к одной научной гипотезе ее критика не была направлена в ином духе. Люди и партии, секты и школы — лишь эфемерные явления в жизни мира. Истина, восседающая на своем адамантовом утесе, единственно вечна и верховна.

Мы не верим ни в какую магию, которая превосходила бы масштаб и способности человеческого разума, ни в «чудо», будь то божественное или дьявольское, если таковое подразумевает нарушение законов природы, установленных от вечности. Тем не менее, мы принимаем изречение одаренного автора «Феста» о том, что человеческое сердце еще не до конца высказалось и что мы никогда не достигали и даже не понимали всей полноты его сил. Неужели слишком смело верить, что человек должен развивать новые способности и более тесную связь с природой? Логика эволюции должна учить именно этому, если довести ее до логического завершения. Если где-то на линии восхождения от растения или асцидии к благороднейшему человеку развилась душа, наделенная интеллектуальными качествами, то не будет неразумным предположить и поверить, что в человеке также растет способность восприятия, позволяющая ему прозревать факты и истины, лежащие за пределами нашего обычного познания. И все же мы без колебаний принимаем утверждение Биффе: «Сущность вечно одна и та же. Высекаем ли мы из мрамора статую, скрытую в глыбе, или нагромождаем камень на камень, пока не будет завершен храм, наш НОВЫЙ результат — лишь старая идея. Последняя из всех вечностей найдет свою сужденную вторую половину души в самой первой».

Когда много лет назад мы впервые путешествовали по Востоку, исследуя сокровенные святилища его заброшенных храмов, два печальных и постоянно возникающих вопроса угнетали наши мысли: Где, КТО, ЧТО есть БОГ? Кто когда-либо видел БЕССМЕРТНЫЙ ДУХ человека, чтобы иметь возможность удостовериться в бессмертии человека?

Именно в то время, когда мы больше всего стремились разрешить эти запутанные проблемы, мы вступили в контакт с определенными людьми, наделенными столь таинственными силами и столь глубоким знанием, что мы можем поистине назвать их мудрецами Востока. Их наставлениям мы внимали с готовностью. Они показали нам, что путем объединения науки с религией существование Бога и бессмертие человеческого духа могут быть доказаны подобно задаче Евклида. Впервые мы получили заверение, что восточная философия не оставляет места ни для какой иной веры, кроме абсолютной и непоколебимой веры во всемогущество собственного бессмертного «Я» человека. Нас учили, что это всемогущество проистекает из родства человеческого духа с Вселенской Душой — Богом! Последний, говорили они, никогда не может быть доказан иначе, как через первое. Человеческий дух доказывает Божественный дух, подобно тому как одна капля воды доказывает существование источника, из которого она должна была произойти. Скажите тому, кто никогда не видел воды, что существует океан воды, и он должен принять это на веру или отвергнуть вовсе. Но позвольте одной капле упасть ему на руку, и тогда он получит факт, из которого можно вывести все остальное. После этого он мог бы постепенно понять, что существует безграничный и бездонный океан воды. Слепая вера более не была бы нужна; он заменил бы ее ЗНАНИЕМ. Когда видишь, как смертный человек проявляет колоссальные способности, управляя силами природы и открывая взору мир духа, размышляющий ум переполняется убеждением, что если духовное Эго одного человека способно на столь многое, то способности Отца-Духа должны быть относительно настолько же обширнее, насколько весь океан превосходит отдельную каплю по объему и силе. Ex nihilo nihil fit (из ничего не бывает ничего); докажите душу человека ее чудесными силами — и вы доказали Бога!

В наших исследованиях тайны оказывались вовсе не тайнами. Имена и места, которые для западного ума имеют значение лишь в силу восточных басен, представали как реальности. С благоговением мы в духе вступали в храм Изиды; чтобы приподнять завесу «Того, кто есть, был и будет» в Саисе; заглянуть сквозь разорванную завесу Святая Святых в Иерусалиме; и даже вопросить в склепах, некогда существовавших под священным зданием, таинственный Бат-Кол. Filia Vocis — дочь божественного голоса — ответила из седалища милосердия за завесой [1], и наука, теология, всякая человеческая гипотеза и концепция, рожденная из несовершенного знания, навсегда утратили в наших глазах свой авторитетный характер. Единый живой Бог говорил через своего оракула — человека, и мы были удовлетворены. Такое знание бесценно; и оно было скрыто лишь от тех, кто не замечал его, высмеивал или отрицал его существование.

От подобных людей мы ожидаем критики, порицания и, возможно, враждебности, хотя препятствия на нашем пути проистекают не из отсутствия доказательств, не из достоверных исторических фактов и не из недостатка здравого смысла у публики, к которой мы обращаемся. Направление современной мысли очевидно движется в сторону либерализма как в религии, так и в науке. Каждый день приближает реакционеров к тому моменту, когда они должны будут отказаться от деспотической власти над общественной совестью, которой они так долго наслаждались и пользовались. Когда Папа может дойти до крайности, извергая анафемы на всех, кто отстаивает свободу печати и слова или настаивает на том, что в конфликте законов, гражданских и церковных, гражданский закон должен преобладать, или что любой метод обучения, являющийся сугубо светским, может быть одобрен [2]; а г-н Тиндаль, как рупор науки девятнадцатого века, говорит: «...неприступная позиция науки может быть выражена в нескольких словах: мы претендуем и мы вырвем у теологии всю область космологической теории» [3] — конец предвидеть нетрудно.

Столетия подчинения не совсем превратили жизненную кровь людей в кристаллы вокруг ядра слепой веры; и девятнадцатый век является свидетелем борьбы гиганта, который стряхивает лилипутские путы и поднимается на ноги. Даже протестантская община Англии и Америки, ныне занятая пересмотром текста своих «Оракулов», будет вынуждена показать происхождение и достоинства самого текста. День господства над людьми с помощью догм достиг своих сумерек.

Наш труд, таким образом, является призывом к признанию Герметической философии, древней вселенской Мудрости-Религии, как единственно возможного ключа к Абсолюту в науке и теологии. Чтобы показать, что мы отнюдь не скрываем от себя серьезность нашего предприятия, мы можем заранее сказать, что не будет странным, если против нас выступят следующие группы:

Христиане, которые увидят, что мы ставим под сомнение доказательства истинности их веры.

Ученые, которые обнаружат, что их претензии на непогрешимость поставлены в один ряд с претензиями Римско-католической церкви, и что в некоторых частностях мудрецы и философы древнего мира классифицируются выше, чем они.

Псевдоученые, конечно, будут яростно нас осуждать.

Широкие церковники и свободомыслящие обнаружат, что мы не принимаем того, что принимают они, но требуем признания всей истины.

Литераторы и различные «авторитеты», которые скрывают свои истинные убеждения в угоду общественным предрассудкам.

Наемники и паразиты прессы, которые проституируют ее более чем королевскую власть и бесчестят благородную профессию, найдут легким делом насмехаться над вещами, слишком чудесными для их понимания; ибо для них цена абзаца выше ценности искренности. От многих придет честная критика; от многих — ханжество. Но мы смотрим в будущее.

Борьба, происходящая сейчас между партией общественной совести и партией реакции, уже развила более здоровый тон мышления. Она едва ли не приведет в конечном итоге к низвержению заблуждения и торжеству Истины. Мы повторяем снова — мы трудимся ради более светлого завтра.

И все же, когда мы рассматриваем ожесточенную оппозицию, с которой нам приходится сталкиваться, кто лучше нас достоин при вступлении на арену написать на своем щите приветствие римского гладиатора Цезарю: Moriturus te Salutat! (Идущий на смерть приветствует тебя!)

Нью-Йорк, сентябрь 1877 г.

ПЕРЕД ЗАВЕСОЙ.

Жанна. — Вперед, на стены, наши знамена! — Король Генрих VI. Акт IV.

«Моя жизнь была посвящена изучению человека, его судьбы и его счастья».

— Дж. Р. Бьюкенен, доктор медицины, «Очерки лекций по антропологии».

Прошло девятнадцать столетий с тех пор, как, по нашим сведениям, ночь язычества и паганизма была впервые рассеяна божественным светом христианства; и два с половиной столетия с тех пор, как яркий светильник Современной Науки начал светить во тьме невежества веков. Мы должны верить, что в течение этих соответствующих эпох происходил истинный моральный и интеллектуальный прогресс человечества. Древние философы были хороши для своих поколений, но они были неграмотны по сравнению с современными людьми науки. Этика паганизма, возможно, отвечала потребностям некультурных народов древности, но лишь с приходом светлой «Вифлеемской звезды» истинный путь к моральному совершенству и путь к спасению стали ясны. В старину грубость была правилом, добродетель и духовность — исключением. Теперь даже самый недалекий может прочитать волю Божью в Его откровении; у людей есть все стимулы быть добрыми, и они постоянно становятся лучше.

Таково предположение; каковы же факты? С одной стороны — бездуховное, догматичное, слишком часто развращенное духовенство; сонм сект и три враждующие великие религии; раздор вместо единства, догмы без доказательств, жаждущие сенсаций проповедники, и лицемерие и ханжество прихожан, ищущих богатства и удовольствий, порожденные тираническими требованиями респектабельности — вот правило дня, искренность и истинное благочестие — исключение. С другой стороны — научные гипотезы, построенные на песке; отсутствие согласия по любому вопросу; злобные ссоры и ревность; общее сползание в материализм. Смертельная схватка Науки с Теологией за непогрешимость — «конфликт веков».

В Риме, самопровозглашенном центре христианства, предполагаемый преемник кафедры Петра подрывает общественный порядок своей невидимой, но вездесущей сетью фанатичных агентов и подстрекает их к революционизированию Европы ради своего светского, а также духовного верховенства. Мы видим, как тот, кто называет себя «Викарием Христа», братается с антихристианским мусульманином против другой христианской нации, публично призывая благословение Божье на оружие тех, кто веками противостоял огнем и мечом претензиям его Христа на Божественность! В Берлине — одном из великих центров образования — профессора современных точных наук, повернувшись спиной к хваленым результатам просвещения постгалилеевского периода, тихо гасят свечу великого флорентийца; стремясь, короче говоря, доказать, что гелиоцентрическая система и даже вращение Земли — лишь сны обманутых ученых, Ньютон — фантазер, а все прошлые и настоящие астрономы — лишь ловкие вычислители неразрешимых проблем [4].

Между этими двумя конфликтующими Титанами — Наукой и Теологией — находится сбитая с толку публика, быстро теряющая всякую веру в личное бессмертие человека, в божество любого рода и стремительно опускающаяся до уровня простого животного существования. Такова картина часа, освещенная ярким полуденным солнцем этой христианской и научной эры!

Было бы строгой справедливостью подвергнуть критическому побиванию камнями самого смиренного и скромного из авторов за полное отвержение авторитета обоих этих противников? Не обязаны ли мы скорее принять в качестве истинного афоризма этого века заявление Горация Грили: «Я безоговорочно не принимаю взглядов ни одного человека, живого или мертвого» [5]? Таков, во всяком случае, будет наш девиз, и мы намерены сделать этот принцип нашим постоянным руководством на протяжении всей этой работы.

Среди многих феноменальных порождений нашего века странное вероучение так называемых спиритуалистов возникло среди рушащихся развалин самопровозглашенных откровений религий и материалистических философий; и все же оно одно предлагает возможное последнее убежище компромисса между ними. То, что этот неожиданный призрак дохристианских дней находит плохой прием в нашем трезвом и позитивном веке, неудивительно. Времена странно изменились; и лишь недавно известный бруклинский проповедник прямо заметил в проповеди, что если бы Иисус мог вернуться и вести себя на улицах Нью-Йорка так, как он делал это в Иерусалиме, он оказался бы заключенным в тюрьму Томбс [6]. Какого же приема мог ожидать спиритуализм? Верно, странный пришелец кажется на первый взгляд ни привлекательным, ни многообещающим. Бесформенный и неуклюжий, как младенец, опекаемый семью няньками, он выходит из подросткового возраста хромым и искалеченным. Имя его врагов — легион; его друзей и защитников — горстка. Но что с того? Когда истина принималась à priori? То, что поборники спиритуализма в своем фанатизме преувеличили его качества и остались слепы к его несовершенствам, не дает оправдания сомневаться в его реальности. Подделка невозможна, когда у нас нет модели для подражания. Фанатизм спиритуалистов сам по себе является доказательством подлинности и возможности их феноменов. Они дают нам факты, которые мы можем исследовать, а не утверждения, в которые мы должны верить без доказательств. Миллионы разумных мужчин и женщин не так легко поддаются коллективной галлюцинации. И поэтому, пока духовенство, следуя своим собственным интерпретациям Библии, а наука — своему собственному Кодексу возможностей в природе, отказывают ему в справедливом слушании, реальная наука и истинная религия молчат и серьезно ждут дальнейшего развития событий.

Весь вопрос о феноменах покоится на правильном понимании старых философий. Куда же еще нам обратиться в нашем недоумении, как не к древним мудрецам, раз под предлогом суеверия нам отказывают в объяснении современные? Давайте спросим их, что они знают о подлинной науке и религии; не в вопросе простых деталей, а во всей широкой концепции этих истин-близнецов — столь сильных в своем единстве, столь слабых, когда они разделены. Кроме того, мы можем извлечь пользу, сравнивая эту хваленую современную науку с древним невежеством; эту улучшенную современную теологию с «Тайными доктринами» древней вселенской религии. Возможно, мы таким образом обнаружим нейтральную почву, откуда сможем достичь обеих и извлечь из них пользу.

Именно платоновская философия, наиболее проработанный компендиум запутанных систем древней Индии, может единственно предоставить нам эту среднюю почву. Хотя прошло двадцать два с четвертью столетия со дня смерти Платона, великие умы мира все еще заняты его трудами. Он был, в полном смысле этого слова, толкователем мира. И величайший философ дохристианской эры верно отразил в своих трудах спиритуализм ведических философов, живших за тысячи лет до него, и его метафизическое выражение. Будет обнаружено, что Вьяса, Джаймини, Капила, Брихаспати, Сумати и многие другие передали свой неизгладимый отпечаток через прошедшие столетия Платону и его школе. Таким образом, оправдано предположение, что Платону и древним индусским мудрецам была открыта одна и та же мудрость. Пережив удар времени, чем может быть эта мудрость, если не божественной и вечной?

Платон учил, что справедливость пребывает в душе ее обладателя и является его величайшим благом. «Люди, соразмерно своему интеллекту, признавали его выдающиеся притязания». И все же его комментаторы почти единодушно уклоняются от каждого отрывка, который подразумевает, что его метафизика основана на твердом фундаменте, а не на идеальных концепциях.

Но Платон не мог принять философию, лишенную духовных стремлений; для него они были едины. У древнего греческого мудреца была единственная цель достижения: РЕАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ. Он считал истинными философами, или искателями истины, только тех, кто обладает знанием о действительно существующем, в противоположность простому видению; о вечно существующем, в противоположность преходящему; и о том, что существует постоянно, в противоположность тому, что растет, убывает, развивается и разрушается попеременно. «Помимо всех конечных существований и вторичных причин, всех законов, идей и принципов, есть ИНТЕЛЛЕКТ или РАЗУМ [νοῦς, нус, дух], первый принцип всех принципов, Верховная Идея, на которой основаны все другие идеи; Монарх и Законодатель вселенной; конечная субстанция, из которой все вещи черпают свое бытие и сущность, первая и действующая Причина всего порядка, гармонии, красоты, совершенства и благости, пронизывающих вселенную — который называется, в силу превосходства и совершенства, Верховным Благом, Богом (ὁ θεός) “Богом над всем” (ὁ επι πασι θεός)» [7]. Он не есть истина или интеллект, но «отец его». Хотя эта вечная сущность вещей может быть не воспринимаема нашими физическими чувствами, она может быть постигнута умом тех, кто не является намеренно тупым. «Вам, — сказал Иисус своим избранным ученикам, — дано знать тайны Царствия Божия, а им [τοῖς πολλοῖς] не дано; ...потому говорю им притчами [или аллегориями]; ибо они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют» [8].

Философия Платона, как нас уверяет Порфирий из неоплатонической школы, преподавалась и иллюстрировалась в МИСТЕРИЯХ. Многие подвергали это сомнению и даже отрицали; а Лобек в своем «Аглаофаме» дошел до крайности, представляя священные оргии не более чем пустым шоу для пленения воображения. Как будто Афины и Греция более двадцати столетий отправлялись каждые пять лет в Элевсин, чтобы стать свидетелями торжественного религиозного фарса! Августин, папа-епископ Гиппона, разрешил подобные утверждения. Он заявляет, что доктрины александрийских платоников были оригинальными эзотерическими доктринами первых последователей Платона, и описывает Плотина как воскресшего Платона. Он также объясняет мотивы великого философа для сокрытия внутреннего смысла того, чему он учил [9].

Что касается мифов, Платон заявляет в «Горгии» и «Федоне», что они были проводниками великих истин, стоящих того, чтобы их искать. Но комментаторы настолько мало находятся en rapport (в согласии) с великим философом, что вынуждены признать, что они не знают, где «заканчивается доктринальное и начинается мифическое». Платон развеял популярное суеверие относительно магии и демонов и развил преувеличенные представления того времени в рациональные теории и метафизические концепции. Возможно, они не совсем выдержали бы индуктивный метод рассуждения, установленный Аристотелем; тем не менее, они в высшей степени удовлетворительны для тех, кто постигает существование той высшей способности прозрения или интуиции, как предоставляющей критерий для установления истины.

Основывая все свои доктрины на присутствии Верховного Разума, Платон учил, что нус, дух, или разумная душа человека, будучи «порожденной Божественным Отцом», обладает природой, родственной или даже гомогенной Божеству, и способна созерцать вечные реальности. Эта способность созерцать реальность прямым и непосредственным образом принадлежит только Богу; стремление к этому знанию составляет то, что на самом деле подразумевается под философией — любовью к мудрости. Любовь к истине по своей сути есть любовь к благу; и, таким образом, преобладая над каждым желанием души, очищая ее и уподобляя божественному, управляя каждым актом индивида, она возвышает человека к участию и общению с Божеством и восстанавливает его к подобию Божьему. «Этот полет, — говорит Платон в “Теэтете”, — состоит в уподоблении Богу, а это уподобление есть становление справедливым и святым с мудростью».

Основой этого уподобления всегда утверждается пресуществование духа или нуса. В аллегории о колеснице и крылатых конях, приведенной в «Федре», он представляет психическую природу как составную и двойственную; тимос, или эпитюметическую часть, сформированную из субстанций мира феноменов; и θυμοειδές, тимоэйдэс, сущность которого связана с вечным миром. Нынешняя земная жизнь — это падение и наказание. Душа обитает в «могиле, которую мы называем телом», и в своем воплощенном состоянии, до дисциплины образования, ноэтический или духовный элемент «спит». Жизнь, таким образом, скорее сон, чем реальность. Подобно пленникам в подземной пещере, описанной в «Государстве», мы повернуты спиной к свету, воспринимаем лишь тени объектов и считаем их реальными объектами. Не есть ли это идея Майи, или иллюзии чувств в физической жизни, которая является столь заметной чертой в буддийской философии? Но эти тени, если мы не предались абсолютно чувственной природе, пробуждают в нас воспоминание о том высшем мире, в котором мы когда-то обитали. «Внутренний дух имеет смутное и призрачное воспоминание о своем дородовом состоянии блаженства и некоторые инстинктивные и пролептические стремления к его возвращению». В компетенцию дисциплины философии входит освобождение его от оков чувств и возвышение в эмпиреи чистого мышления, к видению вечной истины, благости и красоты. «Душа, — говорит Платон в “Теэтете”, — не может войти в форму человека, если она никогда не видела истины. Это воспоминание о тех вещах, которые наша душа видела прежде, путешествуя с Божеством, презирая вещи, о которых мы сейчас говорим, что они есть, и взирая вверх на то, что РЕАЛЬНО ЕСТЬ. Посему нус, или дух, философа (или студента высшей истины) единственно снабжен крыльями; ибо он, в меру своих способностей, держит в уме те вещи, созерцание которых делает даже само Божество божественным. Делая правильное использование этих вещей, запомненных из прежней жизни, постоянно совершенствуясь в совершенных мистериях, человек становится поистине совершенным — посвященным в божественную мудрость».

Отсюда мы можем понять, почему более возвышенные сцены в Мистериях всегда происходили ночью. Жизнь внутреннего духа есть смерть внешней природы; и ночь физического мира означает день духовного. Дионис, ночное солнце, поэтому почитается больше, чем Гелиос, светило дня. В Мистериях символизировались пресуществующее состояние духа и души, падение последней в земную жизнь и Аид, страдания этой жизни, очищение души и ее восстановление к божественному блаженству, или воссоединение с духом. Теон из Смирны метко сравнивает философскую дисциплину с мистическими обрядами: «Философию, — говорит он, — можно назвать посвящением в истинные арканы и наставлением в подлинных Мистериях. Есть пять частей этого посвящения: I., предварительное очищение; II., допуск к участию в тайных обрядах; III., эпоптическое откровение; IV., инвеститура или возведение на престол; V. — пятое, которое производится из всего этого, есть дружба и внутреннее общение с Богом и наслаждение тем блаженством, которое проистекает от интимной беседы с божественными существами... Платон называет эпоптейю, или личное видение, совершенным созерцанием вещей, которые постигаются интуитивно, абсолютных истин и идей. Он также считает связывание головы и увенчание аналогичными авторитету, который кто-либо получает от своих наставников, ведя других к тому же созерцанию. Пятая градация — это самое совершенное блаженство, проистекающее отсюда, и, согласно Платону, уподобление божественности, насколько это возможно для человеческих существ» [10].

Таков платонизм. «Из Платона, — говорит Ральф Уолдо Эмерсон, — исходит все, что до сих пор пишется и обсуждается среди мыслящих людей». Он впитал знания своего времени — Греции от Филолая до Сократа; затем Пифагора в Италии; затем то, что мог получить из Египта и Востока. Он был настолько широк, что вся философия, европейская и азиатская, была в его доктринах; и к культуре и созерцанию он добавил природу и качества поэта.

Последователи Платона в целом строго придерживались его психологических теорий. Некоторые, однако, как Ксенократ, отважились на более смелые спекуляции. Спевсипп, племянник и преемник великого философа, был автором «Числового анализа», трактата о пифагорейских числах. Некоторые из его спекуляций не встречаются в письменных «Диалогах»; но так как он был слушателем неписаных лекций Платона, суждение Энфилда, несомненно, верно, что он не отличался от своего учителя. Он был, очевидно, хотя и не назван, антагонистом, которого критиковал Аристотель, когда претендовал на цитирование аргумента Платона против доктрины Пифагора о том, что все вещи сами по себе являются числами, или, скорее, неотделимы от идеи чисел. Он особенно старался показать, что платоновская доктрина идей существенно отличается от пифагорейской тем, что она предполагает существование чисел и величин отдельно от вещей. Он также утверждал, что Платон учил, что не может быть реального знания, если объект этого знания не выносится за пределы или выше чувственного.

Но Аристотель не был заслуживающим доверия свидетелем. Он исказил Платона и почти до карикатуры довел доктрины Пифагора. Существует канон интерпретации, который должен направлять нас в наших исследованиях любого философского мнения: «Человеческий ум, в силу необходимых операций своих собственных законов, был вынужден придерживаться одних и тех же фундаментальных идей, а человеческое сердце — лелеять одни и те же чувства во все века». Несомненно, что Пифагор пробудил глубочайшую интеллектуальную симпатию своей эпохи и что его доктрины оказали мощное влияние на ум Платона. Его кардинальной идеей было то, что существует постоянный принцип единства под формами, изменениями и другими феноменами вселенной. Аристотель утверждал, что он учил, что «числа являются первыми принципами всех сущностей». Риттер выразил мнение, что формулу Пифагора следует понимать символически, что, несомненно, верно. Аристотель продолжает связывать эти числа с «формами» и «идеями» Платона. Он даже заявляет, что Платон говорил: «формы — это числа», и что «идеи — это субстанциальные существования — реальные сущности». Однако Платон так не учил. Он провозгласил, что конечной причиной является Верховная Благость — τὸ ἀγαθόν. «Идеи — это объекты чистого концепта для человеческого разума, и они являются атрибутами Божественного Разума» [11]. И он никогда не говорил, что «формы — это числа». То, что он действительно сказал, можно найти в «Тимее»: «Бог сформировал вещи, как они впервые возникли, согласно формам и числам».

Современной наукой признается, что все высшие законы природы принимают форму количественного утверждения. Это, возможно, более полная разработка или более явное подтверждение пифагорейской доктрины. Числа рассматривались как лучшие представления законов гармонии, которые пронизывают космос. Мы также знаем, что в химии доктрина атомов и законы комбинации фактически и, так сказать, произвольно определяются числами. Как выразился г-н У. Арчер Батлер: «Мир есть, таким образом, во всех своих отделах, живая арифметика в своем развитии, реализованная геометрия в своем покое».

Ключом к пифагорейским догмам является общая формула единства в множественности, где одно эволюционирует во многое и пронизывает многое. Это древняя доктрина эманации в нескольких словах. Даже апостол Павел принял ее как истину. «Εξ αυτοὺ, και δι᾽ αυτοῦ, και εις αυτὸν τὰ πάντα» — Из него, через него и в нем все вещи. Это, как мы можем видеть из следующей цитаты, является чисто индусским и брахманическим:

«Когда растворение — Пралайя — достигло своего срока, великое Существо — Пара-Атма или Пара-Пуруша — Господь, существующий через самого себя, из которого и через которого все вещи были, есть и будут... решило эманировать из своей собственной субстанции различные существа» («Манава-Дхарма-Шастра», книга I, шлоки 6 и 7).

Мистическая Декада 1 + 2 + 3 + 4 = 10 — это способ выражения этой идеи. Единица — это Бог, Двойка — материя; Тройка, объединяющая Монаду и Дуаду и причастная природе обеих, есть феноменальный мир; Тетрада, или форма совершенства, выражает пустоту всего; а Декада, или сумма всего, включает в себя весь космос. Вселенная — это комбинация тысячи элементов, и все же выражение единого духа — хаос для чувств, космос для разума.

Вся эта комбинация прогрессии чисел в идее творения является индусской. Существо, существующее через самого себя, Сваямбху или Сваямбхува, как его называют некоторые, есть одно. Он эманирует из себя творческую способность, Брахму или Пурушу (божественное мужское начало), и одно становится Двумя; из этой Дуады, союза чисто интеллектуального принципа с принципом материи, эволюционирует третье, которое есть Вирадж, феноменальный мир. Именно из этой невидимой и непостижимой троицы, брахманической Тримурти, эволюционирует вторая триада, которая представляет три способности — творческую, консервативную и трансформирующую. Они типизируются Брахмой, Вишну и Шивой, но снова и всегда сливаются в одно. Единство, Брахма, или, как называли его Веды, Триданди, есть бог, проявленный трояко, что дало начало символическому Аум или сокращенной Тримурти. Только под этой троицей, всегда активной и осязаемой для всех наших чувств, невидимая и неизвестная Монада может проявить себя миру смертных. Когда он становится Шарира, или тем, кто принимает видимую форму, он типизирует все принципы материи, все зародыши жизни, он есть Пуруша, бог трех ликов, или тройной силы, сущность ведической триады. «Пусть Брахманы знают священный Слог (Аум), три слова Савитри и читают Веды ежедневно» («Ману», книга IV, шлока 125).

«После того как Он произвел вселенную, Тот, чья сила непостижима, исчез снова, поглощенный в Верховной Душе... Удалившись в первобытную тьму, великая Душа остается внутри неизвестного и лишена всякой формы...»

«Когда, снова воссоединив тонкие элементарные принципы, она вводит себя либо в растительное, либо в животное семя, она принимает в каждом новую форму».

«Именно так, путем чередования бодрствования и покоя, Неизменное Существо заставляет вечно оживать и умирать все существующие существа, активные и инертные» («Ману», книга I, шлока 50 и другие).

Тот, кто изучил Пифагора и его спекуляции о Монаде, которая, эманировав Дуаду, удаляется в тишину и тьму и таким образом создает Триаду, может осознать, откуда пришла философия великого Самосского Мудреца, а вслед за ним — Сократа и Платона.

Спевсипп, по-видимому, учил, что психическая или тюметическая душа бессмертна, так же как дух или разумная душа, и далее мы покажем его причины. Он также — подобно Филолаю и Аристотелю в своих рассуждениях о душе — делает эфир элементом; так что было пять главных элементов, соответствующих пяти правильным фигурам в геометрии. Это также стало доктриной александрийской школы [12]. Действительно, в доктринах филалетов было много такого, что не появлялось в трудах старых платоников, но, несомненно, преподавалось по существу самим философом, но с его обычной сдержанностью не было предано письму как слишком сокровенное для беспорядочной публикации. Спевсипп и Ксенократ после него придерживались, подобно своему великому учителю, того, что anima mundi, или мировая душа, не есть Божество, а проявление. Эти философы никогда не мыслили Единое как одушевленную природу [13]. Изначальное Единое не существовало, как мы понимаем этот термин. Не до тех пор, пока он не соединился со многим — эманированным существованием (монадой и дуадой), — было произведено существо. Τίμιον, почитаемое — нечто проявленное, пребывает в центре, как и в окружности, но это лишь отражение Божества — Мировая Душа [14]. В этой доктрине мы находим дух эзотерического буддизма.

Идея Бога у человека — это образ ослепительного света, который он видит отраженным в вогнутом зеркале своей собственной души, и все же это, по правде говоря, не Бог, а лишь Его отражение. Его слава там, но это свет его собственного Духа, который видит человек, и это все, на что он может смотреть. Чем чище зеркало, тем ярче будет божественный образ. Но внешний мир не может быть увиден в нем в тот же самый момент. В экстатическом йогине, в просветленном Провидце дух будет сиять, как полуденное солнце; в опустившемся жертве земного притяжения сияние исчезло, ибо зеркало затуманено пятнами материи. Такие люди отрицают своего Бога и охотно лишили бы человечество души одним ударом.

Нет Бога, нет Души? Ужасная, аннигилирующая мысль! Сводящий с ума кошмар лунатика-атеиста; представляющий перед его воспаленным взором отвратительную, непрекращающуюся процессию искр космической материи, созданных никем; самопоявляющихся, самосущих и саморазвивающихся; это «Я» — не «Я», ибо это ничто и никто; плывущее вперед из неоткуда, оно движимо никакой Причиной, ибо ее нет, и оно несется в никуда. И это в круге Вечности слепой, инертной и БЕЗПРИЧИННОЙ. Что даже ошибочная концепция буддийской Нирваны в сравнении с этим! Нирване предшествуют бесчисленные духовные трансформации и метемпсихозы, во время которых сущность не теряет ни на секунду чувство своей собственной индивидуальности и которые могут длиться миллионы веков, прежде чем будет достигнуто Окончательное Ни-что.

Хотя некоторые считали Спевсиппа уступающим Аристотелю, мир тем не менее обязан ему определением и разъяснением многих вещей, которые Платон оставил неясными в своей доктрине Чувственного и Идеального. Его максимой было: «Нематериальное познается посредством научного мышления, Материальное — посредством научного восприятия» [15].

Ксенократ разъяснял многие неписаные теории и учения своего учителя. Он также придерживался пифагорейской доктрины и ставил свою систему чисел и математики в высшую оценку. Признавая лишь три степени знания — Мышление, Восприятие и Созерцание (или знание через Интуицию), — он заставлял первое заниматься всем тем, что находится за пределами небес; Восприятие — вещами на небесах; Интуицию — самими небесами.

Мы находим снова эти теории, и почти на том же языке, в «Манава-Дхарма-Шастре», когда речь идет о сотворении человека: «Он (Верховный) извлек из своей собственной сущности бессмертное дыхание, которое не погибает в существе, и этой душе существа он дал Аханкару (совесть эго) — суверенного проводника. Затем он дал этой душе существа (человека) интеллект, сформированный из трех качеств, и пять органов внешнего восприятия».

Эти три качества — Интеллект, Совесть и Воля; отвечающие Мышлению, Восприятию и Созерцанию Ксенократа. Отношение чисел к Идеям было развито им дальше, чем Спевсиппом, и он превзошел Платона в своем определении доктрины Невидимых Величин. Сводя их к их идеальным первичным элементам, он продемонстрировал, что каждая фигура и форма возникла из наименьшей неделимой линии. То, что Ксенократ придерживался тех же теорий, что и Платон в отношении человеческой души (предполагаемой числом), очевидно, хотя Аристотель противоречит этому, как и любому другому учению этого философа [16]. Это убедительное доказательство того, что многие доктрины Платона передавались устно, даже если бы было показано, что Ксенократ, а не Платон, первым создал теорию неделимых величин. Он выводит Душу из первой Дуады и называет ее самодвижущимся числом [17]. Теофраст отмечает, что он вошел в эту теорию души и устранил ее больше, чем любой другой платоник. Он построил на ней космологическую доктрину и доказал необходимое существование в каждой части вселенского пространства последовательной и прогрессивной серии одушевленных и мыслящих, хотя и духовных существ [18]. Человеческая Душа у него — это соединение самых духовных свойств Монады и Дуады, обладающее высшими принципами обеих. Если, подобно Платону и Продику, он ссылается на Элементы как на Божественные Силы и называет их богами, ни он сам, ни другие не связывали никакой антропоморфной идеи с этим наименованием. Крише отмечает, что он называл их богами только для того, чтобы эти элементарные силы не путали с демонами нижнего мира [19] (Элементарными Духами). Поскольку Душа Мира пронизывает весь Космос, даже звери должны иметь в себе нечто божественное [20]. Это также доктрина буддистов и герметистов, и Ману наделяет живой душой даже растения и самую крошечную травинку.

Демоны, согласно этой теории, являются промежуточными существами между божественным совершенством и человеческой греховностью [21], и он делит их на классы, каждый из которых подразделяется на многие другие. Но он прямо заявляет, что индивидуальная или личная душа является ведущим духом-хранителем каждого человека и что ни один демон не имеет над нами больше власти, чем наш собственный. Таким образом, Даймонион Сократа — это бог или Божественная Сущность, которая вдохновляла его всю жизнь. От человека зависит, открыть или закрыть свои восприятия для Божественного голоса. Подобно Спевсиппу, он приписывал бессмертие ψυχη, психическому телу, или иррациональной душе. Но некоторые герметические философы учили, что душа имеет отдельное продолженное существование только до тех пор, пока в ее прохождении через сферы в ней остаются включенными какие-либо материальные или земные частицы; и что когда она абсолютно очищена, последние аннигилируются, и квинтэссенция души одна сливается с ее божественным духом (Рациональным), и двое становятся с тех пор одним.

Целлер утверждает, что Ксенократ запрещал употребление животной пищи не потому, что видел в зверях нечто родственное человеку, так как приписывал им смутное сознание Бога, но, «по противоположной причине, чтобы иррациональность животных душ не могла тем самым получить определенное влияние на нас» [22]. Но мы полагаем, что это было скорее потому, что, подобно Пифагору, он имел индусских мудрецов своими учителями и моделями. Цицерон изображал Ксенократа, полностью презирающим все, кроме высшей добродетели [23]; и описывает безупречность и суровую строгость его характера [24]. «Освободиться от подчинения чувственному существованию, победить титанические элементы в нашей земной природе через Божественный — вот наша проблема». Целлер заставляет его сказать [25]: «Чистота, даже в тайных стремлениях нашего сердца, есть величайший долг, и только философия и посвящение в Мистерии помогают достижению этой цели».

Крантор, другой философ, связанный с самыми ранними днями Академии Платона, мыслил человеческую душу как сформированную из первичной субстанции всех вещей, Монады или Единицы, и Дуады или Двойки. Плутарх подробно говорит об этом философе, который, подобно своему учителю, верил в то, что души распределяются в земных телах как в изгнании и наказании.

Гераклид, хотя некоторые критики не верят, что он строго придерживался первоначальной философии Платона [26], учил той же этике. Целлер представляет его нам передающим, подобно Гикету и Экфанту, пифагорейскую доктрину суточного вращения земли и неподвижности неподвижных звезд, но добавляет, что он не знал о годовом обращении земли вокруг солнца и о гелиоцентрической системе [27]. Но у нас есть веские доказательства того, что последняя система преподавалась в Мистериях и что Сократ умер за атеизм, т. е. за разглашение этого священного знания. Гераклид полностью принял пифагорейские и платоновские взгляды на человеческую душу, ее способности и возможности. Он описывает ее как светящуюся, высокоэфирную сущность. Он утверждает, что души населяют млечный путь перед тем, как спуститься «в генерацию» или подлунное существование. Его демоны или духи — это воздушные и парообразные тела.

В «Эпиномиде» полностью изложена доктрина пифагорейских чисел в отношении созданных вещей. Как истинный платоник, ее автор утверждает, что мудрость может быть достигнута только путем тщательного исследования оккультной природы творения; только она обеспечивает нам существование блаженства после смерти. Бессмертие души широко обсуждается в этом трактате; но его автор добавляет, что мы можем достичь этого знания только через полное понимание чисел; ибо человек, неспособный отличить прямую линию от кривой, никогда не будет иметь достаточно мудрости, чтобы обеспечить математическое доказательство невидимого, т. е. мы должны удостовериться в объективном существовании нашей души (астрального тела), прежде чем узнаем, что обладаем божественным и бессмертным духом. Ямвлих говорит то же самое; добавляя, более того, что это тайна, принадлежащая высшему посвящению. Божественная Сила, говорит он, всегда чувствовала негодование к тем, «кто сделал явным состав икостагона», т. е. кто передал метод вписывания в сферу додекаэдра [28].

Идея о том, что «числа», обладающие величайшей добродетелью, всегда производят то, что благо, и никогда — то, что зло, относится к справедливости, невозмутимости духа и всему гармоничному. Когда автор говорит о каждой звезде как об индивидуальной душе, он имеет в виду лишь то, чему учили индусские посвященные и герметисты до и после него, а именно: что каждая звезда — это независимая планета, которая, подобно нашей Земле, имеет собственную душу, причем каждый атом материи пропитан божественным притоком души мира. Она дышит и живет; она чувствует и страдает, а также наслаждается жизнью по-своему. Какой натуралист готов оспорить это, имея веские доказательства? Поэтому мы должны рассматривать небесные тела как образы богов; как причастные к божественным силам в своей субстанции; и хотя они не бессмертны в своей сущности-душе, их деятельность в экономии вселенной дает им право на божественные почести, подобные тем, что мы воздаем малым богам. Идея ясна, и нужно быть поистине злонамеренным, чтобы искажать ее. Если автор «Эпиномиды» ставит этих огненных богов выше животных, растений и даже человечества, которым он, как земным существам, отводит более низкое место, кто может доказать, что он полностью неправ? Нужно действительно глубоко погрузиться в пучину абстрактной метафизики старых философий, чтобы понять, что их различные воплощения своих концепций, в конечном счете, основаны на идентичном постижении природы Первопричины, ее атрибутов и метода.

Далее, когда автор «Эпиномиды» помещает между этими высшими и низшими богами (воплощенными душами) три класса демонов и населяет вселенную невидимыми существами, он более рационален, чем наши современные ученые, которые создают между двумя крайностями огромный зияющий пробел бытия, игровую площадку слепых сил. Из этих трех классов первые два невидимы; их тела состоят из чистого эфира и огня (планетарные духи); демоны третьего класса облачены в парообразные тела; они обычно невидимы, но иногда, становясь конкретными, делаются видимыми на несколько секунд. Это земные духи, или наши астральные души.

Именно эти доктрины, изученные аналогически и на принципе соответствия, вели древнего, а теперь могут вести современного филалета шаг за шагом к решению величайших тайн. На краю темной пропасти, отделяющей духовный мир от физического, стоит современная наука с закрытыми глазами и отвернутой головой, объявляя бездну непроходимой и бездонной, хотя в руке у нее факел, который ей нужно лишь опустить в глубину, чтобы увидеть свою ошибку. Но через эту пропасть терпеливый исследователь герметической философии построил мост.

В своих «Фрагментах науки» Тиндаль делает следующее печальное признание: «Если вы спросите меня, решила ли наука или способна ли она в наши дни решить проблему этой вселенной, я должен буду покачать головой в сомнении». Если, движимый запоздалой мыслью, он позже поправляет себя и уверяет свою аудиторию, что экспериментальные данные помогли ему обнаружить в покрытой позором материи «обещание и потенцию каждого качества жизни», он лишь шутит. Профессору Тиндалю было бы так же трудно предложить какие-либо окончательные и неопровержимые доказательства того, что он утверждает, как Иову — вдеть крюк в нос левиафана.

Чтобы избежать путаницы, которая легко может возникнуть из-за частого употребления определенных терминов в смысле, отличном от привычного читателю, несколько пояснений будут своевременны. Мы желаем не оставить предлога ни для недопонимания, ни для искажения. Магия может иметь одно значение для одного класса читателей и другое — для другого. Мы придадим ей то значение, которое она имеет в умах ее восточных учеников и практиков. То же самое касается слов «герметическая наука», «оккультизм», «иерофант», «адепт», «колдун» и т. д.; в последнее время было мало согласия относительно их значения. Хотя различия между терминами очень часто незначительны — чисто этнические, — все же общему читателю может быть полезно знать, в чем именно они состоят. Мы приводим несколько в алфавитном порядке.

Этробация — греческое название хождения или поднятия в воздух; то, что среди современных спиритуалистов называется левитацией. Она может быть как сознательной, так и бессознательной; в первом случае это магия, во втором — либо болезнь, либо сила, требующая нескольких слов разъяснения.

Символическое объяснение этробации дано в старой сирийской рукописи, которая была переведена в XV веке неким Малхусом, алхимиком. В связи со случаем Симона Волхва один отрывок гласит следующее:

«Симон, припав лицом к земле, прошептал ей на ухо: „О мать Земля, дай мне, молю тебя, немного твоего дыхания; и я дам тебе свое; отпусти меня, о мать, чтобы я мог отнести твои слова к звездам, и я верно вернусь к тебе через некоторое время“. И Земля, укрепляя свое состояние, ничем не вредя себе, послала своего гения подышать своим дыханием на Симона, в то время как он дышал на нее; и звезды радовались, что их посетил могучий».

Отправной точкой здесь является признанный электрохимический принцип, согласно которому одинаково наэлектризованные тела отталкиваются друг от друга, в то время как по-разному наэлектризованные взаимно притягиваются. «Самые элементарные знания по химии, — говорит профессор Кук, — показывают, что, в то время как радикалы противоположных природ соединяются с величайшей охотой, два металла или два близкородственных металлоида проявляют мало сродства друг к другу».

Земля — это магнитное тело; фактически, как обнаружили некоторые ученые, это один огромный магнит, как утверждал Парацельс около 300 лет назад. Она заряжена одной формой электричества — назовем ее положительной, — которую она непрерывно развивает путем спонтанного действия в своем внутреннем пространстве или центре движения. Человеческие тела, как и все другие формы материи, заряжены противоположной формой электричества — отрицательной. То есть органические или неорганические тела, если их предоставить самим себе, будут постоянно и непроизвольно заряжаться и развивать форму электричества, противоположную той, что присуща самой Земле. Что же такое вес? Просто притяжение Земли. «Без притяжения Земли у вас не было бы веса, — говорит профессор Стюарт, — и если бы у вас была Земля вдвое тяжелее этой, у вас было бы двойное притяжение». Как же тогда мы можем избавиться от этого притяжения? Согласно вышеуказанному электрическому закону, существует притяжение между нашей планетой и организмами на ней, которое удерживает их на поверхности земли. Но закон гравитации во многих случаях преодолевался левитациями людей и неодушевленных предметов; как это объяснить? Состояние наших физических систем, говорят теургические философы, в значительной степени зависит от действия нашей воли. Если она хорошо отрегулирована, она может производить «чудеса»; среди прочих — изменение этой электрической полярности с отрицательной на положительную; отношения человека с земным магнитом тогда стали бы отталкивающими, и «гравитация» для него перестала бы существовать. Тогда для него было бы так же естественно устремиться в воздух, пока отталкивающая сила не исчерпала бы себя, как раньше — оставаться на земле. Высота его левитации измерялась бы его способностью, большей или меньшей, заряжать свое тело положительным электричеством. Как только этот контроль над физическими силами получен, изменение его легкости или тяжести было бы таким же легким, как дыхание.