«Введение в ненасилие»

СНОСКИ:

[92] См. брошюру К. Генри Смита «Христианский мир: четыреста лет принципов и практики мира меннонитов» (Ньютон, Канзас: Mennonite Publication Office, 1938).

[93] К. Генри Смит, «История меннонитов» (Берн, Индиана: Mennonite Book Concern, 1941), 9-30.

[94] Джон Хорш, «Меннониты в Европе» (Скоттдейл, Пенсильвания: Mennonite Publishing House, 1942), 359.

[95] Смит, «История меннонитов», 30-35.

[96] Цитируется по: Хорш, 363.

[97] Там же, 365.

[98] Смит, «История меннонитов», 536-539.

[99] Смит, «Христианский мир», 12-15.

[100] Эдвард Йодер и др., «Должны ли христиане воевать: библейское исследование» (Акрон, Пенсильвания: Mennonite Central Committee, 1943), 31-32, 41-44, 59-61, 64-65.

[101] Там же, 62-63; и для полного обсуждения позиции см.: Гай Ф. Хершбергер, «Библейское непротивление и современный пацифизм» в «Mennonite Quarterly Rev.», XVII (июль 1943), 115-135.

Непротивленцы Новой Англии

Меннониты, несомненно, правы, проводя различие между своей позицией и позицией относительно большой группы «непротивленцев», возникшей в Новой Англии в середине девятнадцатого века. Мы уже отмечали «Декларацию принципов», написанную Гаррисоном и принятую Обществом непротивления Новой Англии в 1838 году. Несмотря на то, что Гаррисон настаивал на том, что индивид не должен участвовать в управлении государством, которое применяет принуждение к своим подданным, его жизнь была посвящена кампании против зла рабства. В самой «Декларации» он сказал:

«Но, хотя мы будем придерживаться доктрины непротивления и пассивного подчинения врагам, мы намерены в моральном и духовном смысле смело говорить и действовать во имя БОГА; нападать на беззаконие в высоких и низких местах; применять наши принципы ко всем существующим гражданским, политическим, правовым и церковным институтам; и приближать время, когда царства этого мира станут царствами нашего ГОСПОДА и его ХРИСТА, и он будет царствовать вечно». [102]

Гаррисон был по сути человеком действия; настоящим философом движения непротивления был Адин Баллу, универсалистский священник из Новой Англии, посвятивший всю свою жизнь продвижению его принципов. В 1846 году он опубликовал свою работу «Христианское непротивление: во всех его важных аспектах», в которой изложил свою доктрину, подкрепил ее полными библейскими цитатами, а затем представил каталог инцидентов, которые, к его собственному удовлетворению, доказали ее эффективность как в личных, так и в социальных отношениях.

Хотя Баллу перечислил длинный ряд средств, которые христианский непротивленец не может использовать, он настаивал, что обязан противостоять злу, говоря:

«Я претендую на право оказывать величайшее моральное сопротивление, не греховное, на которое Бог сделал меня способным, каждому проявлению зла среди человечества. Более того, я считаю своим долгом оказывать такое моральное сопротивление. В этом смысле мое самое непротивление становится высшим видом сопротивления злу». [103]

Баллу также не осуждал всякое использование «невредной, благожелательной физической силы» при сдерживании душевнобольных или человека, собирающегося причинить вред другому. В конечном итоге он определил непротивление как «просто непротивление вреда вредом — зла злом». Скорее, он верил в «существенную эффективность добра как противодействующей силы, с помощью которой можно сопротивляться злу». [104]

Применяя свой принцип строго, Баллу, подобно меннонитам, пришел к выводу, что непротивленец не может иметь ничего общего с правительством. Если он хотя бы голосовал за его чиновников, он должен был разделить моральную ответственность за войны, смертную казнь и другие личные травмы, которые совершались от его имени. Он настаивал:

«Нет выхода из этой ужасной моральной ответственности, кроме как через сознательный уход от такого правительства и бескомпромиссный протест против столь многого из его фундаментального кредо и конституционного права, что является решительно антихристианским. Он должен перестать быть его преданным сторонником и одобряющим зависимым лицом». [105]

Подобно меннонитам, он видел, что причина, по которой правительства были нехристианскими, заключалась в том, что сами люди не были христианами; но в отличие от меннонитов он утверждал, что они могут в конечном итоге стать таковыми, и что долг христианина — приблизить день их полного обращения. «Это», — сказал он,

«не делается голосованием на выборах, поиском влиятельных должностей в правительстве и связыванием себя антихристианскими политическими соглашениями. Это делается чистыми христианскими заповедями, верно внушаемыми, и чистыми христианскими примерами со стороны тех, кому выпала честь получить и принять высшие истины». [106]

Меннониты верили, что человек по сути порочен; Баллу верил, что он совершенствуем. [107]

СНОСКИ:

[102] Аллен, «Борьба за мир», 696.

[103] Баллу, «Христианское непротивление», 3.

[104] Там же, 2-25.

[105] Там же, 18.

[106] Там же, 223-224.

[107] Возможно, это место, чтобы вставить сноску о Генри Торо, чье эссе о «Гражданском неповиновении», как говорят, повлияло на Ганди. Хотя он жил в том же интеллектуальном климате, который породил Гаррисона и Баллу, он не был непротивленцем по принципу. Например, он поддержал насильственное нападение на рабовладельцев Джона Брауна незадолго до Гражданской войны. Однако он пришел к тем же выводам о правительстве. Он отказывался даже платить налог правительству, которое осуществляло деятельность, которую он считал аморальной, например, поддерживало рабство или вело войну. Однажды он сказал: «Они — любители закона и порядка, которые соблюдают закон, когда правительство его нарушает». По сути, Торо был философским анархистом, который возлагал свою веру полностью на индивида, а не на какой-либо вид организованных социальных действий. См. эссе о нем в: Паррингтон, II, 400-413; и его собственное эссе о «Гражданском неповиновении» в: «Труды Генри Дэвида Торо» (Бостон: Houghton Mifflin, 1906), IV, 356-387.

Толстой

Многие люди считают труды графа Льва Толстого воплощением доктрины непротивления. Толстой пришел к своим убеждениям после долгого периода внутренней борьбы и опубликовал их в «В чем моя вера?» в 1884 году. В последующие годы его обширная переписка познакомила его со многими другими, кто придерживался тех же взглядов. Он был особенно впечатлен заявлением Гаррисона 1838 года и трудами Баллу, с которым он вступил в непосредственную переписку. [108]

Однако он пошел дальше Баллу и даже дальше меннонитов в своей теории, которую он полностью сформулировал в «Царстве Божьем внутри вас», опубликованной в 1893 году. Он полностью отказался от применения физической силы даже в обращении с душевнобольными или детьми. [109] Он разорвал все отношения с правительством и продолжал настаивать на том, что истинный христианин не может владеть никакой собственностью. Он строго практиковал свои собственные доктрины.

У Толстого было довольно много последователей, и было создано несколько групп для осуществления его учений. Эти группы продолжали существовать при Советском Союзе, но их нынешняя судьба неясна. Его работы оказали большое влияние на Петра Веригина, лидера духоборов, которые вскоре после 1900 года покинули Россию и поселились в Канаде, чтобы найти более гостеприимную среду для своей коммунистической общины и избежать необходимости военной службы. [110]

Однако теория Толстого настолько полностью анархична, что не поддается организации. Поэтому его главное влияние было интеллектуальным и на отдельных лиц. Мы уже отмечали огромное влияние, которое его работы оказали на Ганди, когда он формулировал идеи, которые должны были привести к сатьяграхе.

Однако ни в случае с Ганди, ни в случае с Петром Веригиным доктрины Толстого не применялись в полностью неразбавленном виде. Меннониты также отрицают родство с ним на том основании, что он стремился к возрождению общества в целом в этом мире. [111]

Для большинства людей доктрина полного анархизма казалась слишком экстремальной для практического рассмотрения, но, по-видимому, Толстой пришел к логическому выводу системы непротивления, основанной на предпосылке, что человек не должен бороться со злом и не иметь никаких отношений с человеческими институтами, которые пытаются сдерживать людей средствами, отличными от опоры на силу примера и доброй воли.

СНОСКИ:

[108] Эйлмер Мод, «Жизнь Толстого» (Нью-Йорк: Dodd, Mead, 1910), II, 354-360, где письма к Баллу и от него цитируются подробно. См. также граф Лев Н. Толстой, «Царство Божье внутри вас», перевод Лео Винера (Бостон: Dana Estes & Co., 1905), 6-22.

[109] В письме к Л. Г. Уилсону Толстой сказал: «Я не могу согласиться с уступкой, которую он [Баллу] делает для применения насилия против пьяниц и сумасшедших. Учитель не делал никаких уступок, и мы не можем делать никаких. Мы должны стараться, как выразился г-н Баллу, сделать невозможным существование таких людей, но если они существуют, мы должны использовать все возможные средства и жертвовать собой, но не применять насилие. Истинный христианин всегда предпочтет быть убитым сумасшедшим, чем лишить его свободы». Мод, «Толстой», II, 355-356.

[110] Дж. Ф. К. Райт, «Слава Богу: История духоборов» (Нью-Йорк: Farrar and Rinehart, 1940), 99.

[111] Хершбергер говорит о нем: «Он отождествлял Царство Божье с человеческим обществом по манере социального евангелия. Но поскольку он верил в абсолютный отказ от насилия для всех людей, Толстой был анархистом, полностью отвергающим государство. Библейское непротивление отказывается участвовать в принудительной деятельности государства, но тем не менее рассматривает их как необходимые для поддержания порядка в греховном обществе и не является анархическим. Но Толстой вообще не находил места для государства в человеческом обществе; и благодаря своей вере в доброту человека он верил, что в конечном итоге всякое принуждение, включая внутреннюю полицию, будет устранено». «Mennonite Qu. Rev.», XVII, 129-130.

VII. АКТИВНАЯ ДОБРАЯ ВОЛЯ И ПРИМИРЕНИЕ

Термин «сопротивление» часто встречался в этом исследовании. Как было отмечено, это слово имеет негативное качество и подразумевает противодействие воле другого, а не попытку реализовать позитивную политику. Предыдущий раздел был посвящен его аналогу, «непротивлению», который имеет нейтральную коннотацию и подразумевает, что непротивленец не вовлечен в непосредственную борьбу и что для него отказ от причинения вреда кому-либо является более высокой ценностью, чем достижение какой-либо собственной политики, будь то позитивной или негативной.

Ненасильственное принуждение, сатьяграха и ненасильственное прямое действие, с другой стороны, определенно позитивны в своем подходе. Каждый стремится осуществить определенное изменение в политике лица или группы, ответственных за ситуацию, которую те, кто организует ненасильственные действия, считают нежелательной. Однако даже в таких действиях может проявиться негативное качество. Сатьяграха, например, поскольку она является движением оппозиции или «сопротивления» британскому правлению в Индии, негативна, несмотря на свои позитивные цели установления определенного типа правительства и экономической системы в этой стране.

Применение активной доброй воли — это еще один подход к проблеме достижения желаемых социальных изменений. Его сторонники стремятся осуществить позитивное изменение в отношении и политике группы или лица, ответственных за какую-то нежелательную ситуацию; но они отказываются использовать принуждение — даже ненасильственное принуждение. Скорее, они стремятся убедить своего оппонента в том, что было бы желательно изменить свою политику, потому что это изменение было бы в его собственных интересах или фактически поддерживало бы его собственную реальную систему ценностей.

Многие из тех, кто отверг бы всякое принуждение оппонента, практикуют такую позитивную добрую волю по отношению к нему не потому, что они убеждены, что их действие достигнет социальных целей, которых они хотели бы достичь, а скорее потому, что они ставят такое отношение к своим ближним как свою высшую ценность. Они настаивают, что действовали бы так же независимо от последствий своих действий, как для человека, по отношению к которому они практикуют добрую волю, так и для самих себя. Они действуют на основе принципа, а не на основе целесообразности. В этом отношении они похожи на многих практиков других методов ненасилия; но в отличие от них они делают акцент на позитивном действии доброй воли, которое они БУДУТ использовать, а не на каталоге насильственных действий, которые они НЕ БУДУТ использовать.

Для тех, кто практикует метод доброй воли, доступны все виды образования и убеждения. В прошлом они использовали печатное и устное слово, а при благоприятных обстоятельствах — даже политические действия. Они надеются воззвать к «Божьему в каждом человеке», чтобы вызвать искреннее раскаяние у тех, кто был ответственен за зло. Если прямое убеждение неэффективно, они надеются, что их проявление любви к тому, кого другие в тех же обстоятельствах сочли бы врагом, может воззвать к той стороне его натуры, которая временно подавлена, и привести к изменению отношения с его стороны. Если этого не происходит, эти сторонники доброй воли готовы страдать от последствий своих действий, вплоть до смерти.

Действие перед лицом преследований

Практика позитивной доброй воли доступна как отдельному человеку, так и группе. Поскольку он поступает так, как считает правильным, невзирая на последствия, он будет действовать еще до того, как наберется достаточное количество людей, разделяющих его мнение, чтобы создать хоть какой-то шанс на победу над хорошо организованными силами государства или других институтов, ответственных за зло. История мучеников всех времен представляет нам бесчисленные примеры людей, действовавших подобным образом. Сократ — один из них, как и ранние христиане, настаивавшие на исповедании своей религии вопреки указам Римской империи. Сам Иисус является выдающимся примером того, кто был готов умереть, лишь бы не поступиться принципами. О таких мучениках нельзя сказать, что они действовали ради проведения реформ в обществе. Они страдали, потому что под давлением своей веры не могли поступить иначе, и во время их смерти всегда казалось, что они потерпели поражение. Но в конечном итоге их жертвы принесли непредвиденные результаты. Доказательство их эффективности провозглашено в старой пословице: «Кровь мучеников — семя церкви».

Если мы поищем примеры из относительно недавнего времени, мы можем найти их в летописях многих пацифистских сект наших дней. Роберт Баркли, квакерский апологет конца XVII века, сформулировал позицию, которую члены Общества Друзей так часто подвергали испытанию:

«Но истинное, верное и христианское страдание состоит в том, чтобы люди исповедовали то, в чем они убеждены как в правильном, и таким образом практиковали и совершали свое поклонение Богу, поскольку это их истинное право; и не делать ни больше того, из-за внешнего поощрения со стороны людей; ни на йоту меньше, из-за страха перед их законами и актами против этого».

Ранние квакеры сурово страдали от законов Англии в те времена, когда о религиозной терпимости практически не слышали. Сам Джордж Фокс имел шестьдесят столкновений с магистратами и восемь раз был заключен в тюрьму; однако он не был отвлечен от своей задачи проповеди истины. По оценкам, 15 000 квакеров «пострадали» в соответствии с различными религиозными актами периода Реставрации. Но они продолжали придерживаться принципов, которые были изложены двенадцатью их лидерами, включая Фокса, королю Карлу вскоре после его возвращения в Англию:

«Наш принцип, и наша практика всегда заключались в том, чтобы искать мира и стремиться к нему; следовать за праведностью и познанием Бога; искать добра и благополучия, и делать то, что способствует миру для всех.

Когда с нами поступали несправедливо, мы не стремились отомстить себе; мы не оказывали сопротивления власти; но всякий раз, когда мы не могли подчиниться по соображениям совести, мы страдали больше всех людей в нации...».

Эти страдания не остались незамеченными. Даже светский человек Сэмюэл Пипс писал в своем дневнике о квакерах, направлявшихся в тюрьму: «Они идут как агнцы, не оказывая никакого сопротивления. Дай Бог, чтобы они либо подчинились, либо были мудрее и не попадались».

В Массачусетсе, где пуритане надеялись создать истинный сад Господень, участь квакеров была еще более суровой. Несмотря на предупреждения и тюремные заключения, Друзья продолжали посягать на пуританский заповедник, пока массачусетские фанатики, в отчаянии от провала более мягких средств подавления квакерского рвения, не осудили и не казнили трех мужчин и женщину. Даже Карл II был возмущен такими крайними мерами и приказал колонии прекратить их. После долгой борьбы квакеры, наряду с другими сторонниками свободы совести, выиграли свою борьбу за религиозную свободу даже в Массачусетсе. Не может быть сомнений в том, что их страдания сыграли важную роль в утверждении религиозной свободы как американского принципа.

В наши дни отказник по соображениям совести от военной службы, каковы бы ни были его мотивация и философия, сталкивается с социальной ситуацией, очень похожей на ту, с которой столкнулись эти ранние сторонники новой веры. На данный момент мало шансов, что его настойчивость в следовании высшим ценностям, которые признает его совесть, положит конец войне, потому что недостаточно других людей, разделяющих его убеждения. Он занимает свою индивидуальную позицию, не считаясь с внешними последствиями для себя, потому что его убеждение не оставляет ему другой альтернативы. Но даже если его «страдания» не делают сразу возможной всеобщую практику доброй воли ко всем людям, в конечном итоге они могут привести к тому, что помогут изгнать войну из мира.

СНОСКИ:

[112] Роберт Баркли, «Апология истинного христианского богословия; являющаяся объяснением и оправданием принципов и доктрин людей, называемых квакерами» (Филадельфия: Friends' Book Store, 1908), Предложение XIV, Раздел VI, 480.

[113] А. Рут Фрай, «Квакерские пути: попытка объяснить квакерские верования и практики и проиллюстрировать их жизнями и деятельностью Друзей прошлых дней» (Лондон: Cassell, 1933), 126, 131.

[114] Цитируется по: Маргарет Э. Херст, «Квакеры в мире и на войне: отчет об их принципах мира и практике» (Нью-Йорк: George H. Doran, 1923), 115-116.

[115] Цитируется по: Фрай, «Квакерские пути», 128-129.

[116] Херст, 327; Руфус М. Джонс, «Квакеры в американских колониях» (Лондон: Macmillan, 1923), 3-135.

Принуждение или убеждение?

Человек, готовый подвергнуться тюремному заключению и даже самой смерти, лишь бы не перестать делать то, что он считает правильным, знает в своем сердце, что принуждение не является эффективным средством убеждения. Ранние квакеры ясно это видели. Баркли выразил свое убеждение следующими словами:

«Это принуждение совести людей противоречит здравому смыслу и самому закону природы. Ибо понимание человека не может быть принуждено всеми телесными страданиями, которые другой человек может причинить ему, особенно в вопросах духовных и сверхъестественных: именно аргумент и очевидная демонстрация разума, вместе с силой Божьей, достигающей сердца, могут изменить мнение человека с одного на другое, а не удары и побои, и тому подобные вещи, которые могут разрушить тело, но никогда не могут просветить душу, которая является свободным агентом и должна либо принять, либо отвергнуть вопросы мнения, по мере того как они внушаются ей чем-то, соразмерным ее собственной природе».

А Уильям Пенн сказал проще: «Тюрьмы и виселицы — неадекватные методы для обращения: это запрещает всякому новому свету приходить в мир».

Другие религиозные группы, прошедшие через опыт, сравнимый с опытом Друзей, пришли к аналогичным выводам. Церковь братьев, основанная в 1709 году в Германии, приняла в качестве одного из своих ведущих принципов то, что «в религии не должно быть силы», и выполняла его так верно, что они не крестили детей на том основании, что этот акт принудил бы их к членству в церкви до того, как они смогут решить присоединиться по своей собственной свободной воле. Братья отказывались принимать участие в войне не только потому, что это противоречит духу христианской любви и разрушает священную человеческую жизнь, но и потому, что это является принуждением и мешает свободным правам других.

Для человека, который верит в практику позитивной доброй воли ко всем людям, отказ от использования принуждения проистекает из его несовместимости с духом позитивного отношения к каждому члену человеческой семьи, а не является отдельной ценностью сам по себе. В социальных ситуациях это отношение может выражаться по-разному. Оно может иметь желаемый результат с точки зрения практикующего, но опять же мы должны подчеркнуть, что он делает то, что делает, на основе принципа; результат является вторичным соображением.

СНОСКИ:

[117] Баркли, «Апология», Предл. XIV, Разд. IV, 470.

[118] Фрай, «Квакерские пути», 59-60.

[119] Д. У. Курц, «Идеалы Церкви братьев», листовка (Элгин, Иллинойс: Генеральный миссионерский совет, 1934?); Мартин Г. Брамбо в «Исследованиях доктрины мира» (Элгин, Иллинойс: Совет христианского образования, Церковь братьев, 1939), 56; заявление Гошенской конференции 1918 года и другие заявления о позиции церкви в Л. У. Шульц (ред.), «Протоколы ежегодной конференции Церкви братьев о войне и мире», мимеограф (Элгин: Совет христианского образования, Церковь братьев, 1935); и брошюра Роберта Генри Миллера «Христианская философия мира» (Элгин: Совет христианского образования, Церковь братьев, 1935).

Служение группам в конфликте

Одним из выражений этой философии может быть воздержание от партийности в конфликтах между другими группами, чтобы беспристрастно служить человеческим нуждам обеих сторон конфликта.

В этой связи много говорилось об истории ирландских квакеров во время восстания в этой стране в 1798 году. До того, как конфликт перерос в открытое насилие, Ежеквартальные собрания и Генеральное национальное собрание рекомендовали всем Друзьям уничтожить все огнестрельное оружие, находящееся в их распоряжении, чтобы не было подозрений в их причастности к грядущей борьбе. Во время боевых действий в 1798 году Друзья ходатайствовали перед обеими сторонами в интересах человечности, принимали обездоленных с обеих сторон и лечили раны любого человека, нуждавшегося в помощи. Как правительственные силы, так и повстанцы стали уважать квакерскую честность, и посреди грабежей и насилия квакерские домохозяйства остались невредимыми. Но Томас Хэнкок, рассказавший эту историю несколько лет спустя, отметил, что в своем образе действий Друзья не искали безопасности.

«Следует предположить, — сказал он, — что даже если бы внешнего сохранения не произошло, те, кто добросовестно принимает максимы Мира за правило своего поведения, считали бы не меньшим своим долгом следовать этим принципам; ибо награду за такое стремление действовать в послушании воле своего Божественного Учителя не всегда следует искать в настоящей жизни. Поэтому, хотя факт их внешнего сохранения не был бы для них самих достаточным аргументом в пользу того, что они поступили так, как должны были поступить в таком кризисе, это дает поразительный урок тем, кто не примет никакого принципа, не подтвержденного опытом, за правило человеческого поведения, даже если он имеет санкцию Божественного авторитета».

Именно в этом духе различные пацифистские группы взялись за работу по облегчению страданий после Первой мировой войны как в «дружественных», так и во «вражеских» странах, служа человеческим нуждам без различия партий, расы или вероисповедания. Истории работы Американского комитета Друзей на службе обществу и Гражданской службы, основанной Пьером Серезолем, слишком хорошо известны, чтобы повторять их здесь. Не следует упускать из виду, что в этом же духе Братья и меннониты также проводили крупномасштабные проекты помощи в межвоенные годы.

СНОСКИ:

[120] Томас Хэнкок, «Принципы мира, проиллюстрированные поведением Общества Друзей в Ирландии во время восстания 1798 года, с некоторыми предварительными и заключительными наблюдениями» (2-е изд., Лондон, 1826), 28-29. Все важные особенности истории обобщены в Херст, 216-224.

[121] Лестер М. Джонс, «Квакеры в действии: недавняя гуманитарная и реформаторская деятельность американских квакеров» (Нью-Йорк: Macmillan, 1929); Руфус М. Джонс, «Служение любви в военное время» (Нью-Йорк: Macmillan, 1920); Мэри Хокси Джонс, «Мечи на орала: отчет об Американском комитете Друзей на службе обществу 1917-1937» (Нью-Йорк: Macmillan, 1937); Уиллис Х. Холл, «Квакерская международная работа в Европе с 1914 года» (Шамбери, Савойя, Франция: Imprimeries Reunies, 1938). О Гражданской службе см. Лилиан Стивенсон, «На пути к христианскому интернационалу, история Международного братства примирения» (Вена: Международное братство примирения, 1929), 27-31, и Алан А. Хантер, «Белые тельца в Европе» (Чикаго: Willett, Clark, 1939), 33-42.

Сила примера

Социальная группа, которая последовательно действует в соответствии с принципами активной доброй воли, также оказывает большое влияние силой своего примера. Исследование квакерской деятельности в интересах социального обеспечения было опубликовано в Германии как раз перед Первой мировой войной Огюстой Йорнс. Она показывает, как в деле помощи бедным, образования, борьбы с пьянством, общественного здравоохранения, ухода за душевнобольными, тюремной реформы и отмены рабства квакеры взялись за решение проблемы внутри своего собственного общества, но никогда не делали этого исключительно для себя, так что другие, помимо членов общества, могли получать выгоду от квакерских предприятий. Квакерские методы стали хорошо известны и со временем послужили моделями для аналогичных начинаний других филантропических групп и государственных учреждений. Многие современные процедуры социальной работы, таким образом, имели свое происхождение в работе Друзей в относительно узком кругу.

СНОСКА:

[122] Огюста Йорнс, «Квакеры как пионеры социальной работы», пер. Томаса Кайта Брауна (Нью-Йорк: Macmillan, 1931).

Работа по социальной реформе

Деятельность квакеров по отмене рабства как в Англии, так и в Америке, особенно пожизненная работа Джона Вулмана в колониях, хорошо известна. Здесь тоже первые «обеспокоенные» Друзья попытались положить конец практике содержания рабов внутри самого Общества. Когда им удалось искоренить ее в своих собственных рядах, они могли с чистой совестью предложить своим соседям последовать их примеру. Когда пришло время, квакеры были готовы принять участие в политических действиях для искоренения зла. Компенсированное освобождение рабов в Британской империи в 1833 году доказало, что реформа может быть осуществлена без насильственных последствий, которые последовали в Соединенных Штатах.

Хорас Г. Александр отметил, что человек, который добровольно отказывается от привилегий, как это сделали американские квакеры, отказавшись от своих рабов, не только служит свидетелем лживости привилегий, но и не может успокоиться, пока не будет достигнута реформа.

«Сам факт, — говорит он, — что он чувствует лояльность как к угнетателям, так и к угнетенным, означает, что он никогда не сможет успокоиться, пока угнетатели не будут обращены. Он хочет не их уничтожения, а перемены в их сердцах».

Такое отношение основано на вере в совершенствование человека и возможность возрождения общества. Оно ведет от желания прожить свою собственную жизнь в соответствии с высокими принципами к желанию установить подобные принципы в человеческих институтах. Оно отвергает тезис Рейнгольда Нибура о том, что социальные группы никогда не могут жить по тем же моральным кодексам, что и индивидуумы, а также веру таких групп, как меннониты, в то, что, поскольку «мир» неизбежно зол, предписания высокой религии применимы только к тем, кто принял христианский образ жизни. Вместо этого убеждение тех, кто придерживается этого идеала, в том, что он применим как в социальном, так и в индивидуальном плане, ведет их на пути социальной реформы и даже политических действий.

СНОСКИ:

[123] Генри Дж. Кэдбери, «Колониальные квакерские предпосылки британской отмены рабства», обращение к Историческому обществу Друзей, март 1933 г. (Лондон: Комитет Друзей по рабству и защите коренных народов, 1933), перепечатано из «The Friends' Quarterly Examiner», июль 1933 г.; Йорнс, 197-233.

[124] Хорас Г. Александр в Хёрд и др., «Новый пацифизм», 93.

Политические действия и компромисс

Квакеры, например, были известны своим участием во всех видах реформаторских движений. Поскольку каждая реформа в некотором смысле предполагает противодействие какому-либо существующему институту, Кларенс Кейс был склонен называть квакеров «нефизическими сопротивленцами»; но поскольку их реальной целью обычно было создание нового института, а не просто разрушение старого, их лучше было бы назвать «ненасильственными сторонниками». Они были готовы отстаивать свои реформы на публичном форуме и политической арене. Поскольку, как отметил Руфус Джонс, такие действия могут поддаться искушению пойти на компромисс с людьми с менее высокими идеалами, в Обществе Друзей всегда был элемент, который настаивал на том, что идеалу нужно служить в полной мере, вплоть до отказа от государственной должности и влияния, лишь бы не идти на компромисс. В Пенсильвании квакеры вышли из законодательного собрания, когда в сложившейся политической ситуации стало необходимо голосовать за поддержку французской и индейской войны, но они сделали это не потому, что не верили в политические действия, в которых до того момента участвовали вполне охотно, а скорее потому, что в сложившихся обстоятельствах было невозможно реализовать свои идеалы таким путем.

Рут Фрай, обсуждая бескомпромиссную позицию Друзей по вопросу рабства, хорошо описала процесс квакерской реформы:

«Нельзя не почувствовать, что эта твердая позиция в пользу окончательной правоты была гораздо более ответственной за успех, чем более робкая, и должна поощрять такие действия в других великих делах. На самом деле, идеальный квакерский метод, по-видимому, заключается в терпеливом ожидании просвещения относительно основополагающего принципа, который, будучи увиденным, становится настолько абсолютно ясным и убедительным, что никакие внешние трудности или страдания не могут на него повлиять: его полные последствия постепенно проявляются, и в его окончательном триумфе нельзя сомневаться. Любой шаг к нему может быть принят как ступенька, хотя для достижения желаемой цели могут использоваться только методы, соответствующие квакерским идеалам. Делать что-либо, окрашенное злом, чтобы пришло добро, полностью противоречит их идеям».

Далее она говорит: «Как всегда, точную линию разграничения между методами, достаточно агрессивными, чтобы пробудить ленивых, и теми, что выходят за рамки квакерской пристойности, было действительно трудно провести».

В таком утверждении мы находим концепцию компромисса, которая отличается от той, что обычно встречается. В ней сторонник идеала говорит, что на время он примет меньше, чем его конечная цель, при условии, что изменение происходит в том направлении, в котором он желает двигаться, но он не примет ни малейшего компромисса, который уводил бы от его цели.

СНОСКИ:

[125] Кейс, «Ненасильственное принуждение», 92-93.

[126] Руфус М. Джонс, «Квакеры в американских колониях», 175-176.

[127] Джонс, «Квакеры в колониях», 459-494; Айзек Шарплесс, «Квакерский эксперимент в правительстве» (Филадельфия: Alfred J. Ferris, 1898), 226-276.

[128] Фрай, «Квакерские пути», 171-172.

[129] Там же, 177.

Третья альтернатива

Логическое преследование такого принципа ведет даже дальше, чем тип компромисса, который описала Рут Фрай, к установлению новой основы понимания, которая может не включать ни одного из принципов, за которые могли бороться стороны в конфликте, и все же которая приводит к примирению.

Эрик Хейман, говоря в религиозных терминах, сказал об этом процессе открытия новой основы понимания через проявление позитивной доброй воли, даже по отношению к угнетателю:

«Это путь Божий, и поэтому это путь нашего ученичества как примирителей; путь непротивления злу, полного принятия последствий зла во всей их жуткой разрушительности, чтобы злодей мог быть примирен с Богом... Все последствия его присутствия, малые или великие, должны быть приняты с единственным осознанием того, что весь процесс искупления мира покоится на отношениях, которые христианин способен создать между собой и своим угнетателем. Этот курс не имеет ничего общего с сопротивлением; это противоположность сдаче, ибо вся его цель и мотив — торжество над злом через принятие всего, что оно приносит... Сопротивление злу, будь то путем насилия или «ненасилия», — это путь этого мира. Резигнация перед злом — это путь слабого подчинения, и она порождает лишь бессильное негодование; в лучшем случае она внеморальна, в худшем — просто аморальна. Принятие зла — это триумфальный ответ искупителя. В момент своего принятия он с уверенностью знает, что победил мир».

Этот процесс поиска новой основы отношений был назван «третьей альтернативой, которая не порождает ни правления большинства, ни побежденного меньшинства». Квакеры давно использовали этот метод при принятии решений на своих собственных собраниях. Они отказываются вносить предложения и проводить голосования, которые создают четкие разделения внутри группы, но настаивают на том, чтобы никакие действия не предпринимались до тех пор, пока не будут выражены все расходящиеся точки зрения и не будет составлено заявление, которое воплощает «чувство собрания» и приемлемо для всех. Как сказал Элтон Трублад: «Подавление меньшинства путем призыва к голосованию — это своего рода сила, и оно порождает негодование, которое мешает методу силы достичь окончательного успеха с людьми». Дуглас Стир описал этот процесс следующими словами:

«Эта непоколебимая вера в путь жизненного, взаимного взаимодействия посредством примирительной конференции считается применимой к международным и межрасовым конфликтам так же, как и к конфликтам между рабочими и работодателем, или между мужем и женой. Но она не довольствуется тем, чтобы остановиться на этом. Она бросила бы вызов всем страхам и привнесла бы в напряженный процесс прихода к этому совместному решению своего рода терпение и спокойную уверенность, которая верит не в то, что нет другого пути, а в то, что существует «третья альтернатива», которая не уничтожит ни одну из сторон».

М. П. Фоллетт двадцать лет назад написала книгу под названием «Творческий опыт», в которой она поддержала этот же вывод на основе научных знаний о природе человека, общества и политики. Говоря о демократическом процессе, она сказала:

«Мы имеем волю народа в идеале, когда все желания удовлетворены... Целью демократии должно быть объединение желаний. Я сказала, что истина рождается из различий. В избирательной урне нет противостояния различий, следовательно, нет возможности объединения, следовательно, нет созидания; самоуправление — это творческий процесс и ничего больше... Демократия не регистрирует различные мнения; это попытка создать единство».

Можно сказать, что в той мере, в какой демократия преуспела, она сделала это благодаря своей приверженности этому принципу. Разделение общества на группы, которые непрестанно привержены борьбе друг с другом, будь то насильственными или ненасильственными средствами, пока одна или другая не будет уничтожена или вынуждена внешне подчиниться своим угнетателям на время, неизбежно разрушит лояльность к общей цели, благодаря которой только и может существовать демократия.

Контраст между британским и американским отношением к отмене рабства представляет нам случай для примера. В Великобритании Закон об освобождении содержал положения о компенсации владельцам рабов, так что он стал для них приемлемым. В Соединенных Штатах сторонники отмены рабства настаивали на том, что, поскольку рабство — это грех, не может быть признания прав владельцев. Элиху Берритт и его Лига всеобщего братства были так же против рабства, как и самые ярые аболиционисты, однако о Лиге Берритт заявил: «Она будет стремиться не только к взаимному умиротворению врагов, но и к их обращению в братьев». Берритт стал главным сторонником компенсированного освобождения в Соединенных Штатах. Наконец, идея была предложена в Сенате, и были назначены слушания по этой мере.

«Но, — сказал Берритт, — как только она достигла той стадии, на которой действия Конгресса собирались признать ее законным предложением, «рейд Джона Брауна» внезапно закрыл дверь для всех предложений или усилий по мирному искоренению рабства. Его искоренение путем компенсированного освобождения признало бы моральное соучастие всей нации в насаждении и увековечении его на этом континенте. Это был бы акт покаяния, и самая достойная работа для покаяния, которую нация могла бы совершить».

Страна была уже слишком разделена, чтобы стремиться к этой «третьей альтернативе», и, независимо от того, было ли рабство одной из главных причин Гражданской войны, оно внесло свой вклад в создание чувства, которое привело к конфликту. В свете нынешней интенсивности расовых чувств в Соединенных Штатах вряд ли можно сказать, что принудительное урегулирование войны дало неграм равное место в американском обществе или устранило конфликт между расами.

Одним из достоинств метода примирения взглядов при поиске «третьей альтернативы» является то, что он может практиковаться как отдельным человеком или очень маленькой группой, так и в национальном или международном масштабе. Джеймс Майерс описал его использование внутри местного сообщества в «неформальной конференции». В такой конференции человек или группа, желающие создать лучшее понимание или устранить конфликт между элементами сообщества, созывают без какой-либо огласки представителей различных интересов для обсуждения точек зрения, с пониманием того, что не будет попыток прийти к выводам или принять какие-либо официальные решения. Опыт Джеймса Майерса показал, что конференции создают понимание причин прежних расхождений во мнениях и осознание возможностей новых основ отношений, что часто приводило к ослаблению напряженности внутри сообщества и к решению расовых, экономических и социальных конфликтов.

Даже на международном уровне отдельные лица могут внести некоторый вклад в устранение конфликтов, хотя перед лицом нынешнего акцента на национализме и отсутствия общих международных ценностей, к которым можно было бы апеллировать, их труды вряд ли будут увенчаны успехом. Однако, как и во всех случаях, которые мы рассматривали, обеспокоенные лица и группы могут действовать в этой области, потому что они чувствуют принуждение делать это, независимо от того, вероятно ли, что их действия будут успешными в достижении желаемого результата примирения и открытия третьей альтернативы.

СНОСКИ:

[130] Эрик Хейман, «Пацифистская дилемма» (Банбери, Англия: Комитет мира Друзей, 1941), 11-12.

[131] Карл Хит, «Третья альтернатива» в Хёрд и др., «Новый пацифизм», 102.

[132] Д. Элтон Трублад, «Квакерский метод принятия решений» в Лафлин, «За пределами дилемм», 119.

[133] Дуглас В. Стир, «Введение» к Лафлин, «За пределами дилемм», 18.

[134] М. П. Фоллетт, «Творческий опыт» (Нью-Йорк: Longmans, Green, 1924), 209.

[135] Цитируется по: Аллен, «Борьба за мир», 428.

[136] Цитируется по: Там же, 437.

[137] Джеймс Майерс, «Неформальные конференции — новая техника в социальном образовании», листовка (Нью-Йорк: Федеральный совет церквей Христа в Америке, 1943).

[138] См. Джордж Лэнсбери, «Мое паломничество за мир» (Нью-Йорк: Holt, 1938); Бертрам Пикард, «Пацифистская дипломатия в конфликтных ситуациях: проиллюстрировано квакерскими международными центрами» (Филадельфия: Бюро пацифистских исследований, 1943).

VIII. ЗАКЛЮЧЕНИЯ

Те, кто не разделяет пацифистскую философию, склонны настаивать на том, что пацифисты придают слишком большое значение отказу от применения физической силы. Эти критики утверждают, что сила по своей природе внеморальна, и что единственный моральный вопрос, связанный с ее использованием, заключается в том, являются ли цели, для которых она применяется, «хорошими» или «плохими». Они не понимают, что эти концепции сами по себе возникают из субъективного набора ценностей, различных для каждой социальной группы на основе ее собственной традиции и для каждого индивидуума на основе его собственного опыта и подготовки.

«Абсолютный» пацифист ставит на самую вершину своей шкалы ценностей уважение к каждой человеческой личности настолько великое, что он не может причинить вред ни одному человеку, независимо от обстоятельств, в которых он оказывается. Он предпочел бы сам пострадать от того, что он считает несправедливостью, или даже видеть, как от нее страдают другие невинные люди, чем присвоить себе право судить своих ближних и решать, что они должны быть уничтожены через его действие. Для него причинение вреда или смерти любому человеку было бы совершением величайшего беззакония, которое он может себе представить, и создало бы в его собственной душе чувство вины настолько великое, что принятие любого другого зла было бы предпочтительнее этого.

Человек, который действует на основе такой шкалы ценностей, не озабочен в первую очередь внешней целесообразностью своего действия по направлению злодея на новый путь, хотя он счастлив, если его действие действительно имеет побочные желаемые результаты. Он действует так, как действует, из-за глубокого убеждения в природе вселенной, в которой все люди — братья, и в которой каждая личность священна. Никакой логический аргумент действовать иначе не может повлиять на него, если он не основан на предположениях, вытекающих из этого убеждения.

Те, кто ставит свой главный моральный акцент на уважении к человеческой личности, приходят к тому, чтобы придерживаться многих других ценностей, помимо своей высшей ценности отказа от применения насилия против своих ближних. За исключением военного времени, когда правительства настаивают на том, чтобы их граждане принимали участие в массовом насилии, абсолютный пацифист склонен служить этим другим ценностям, которые он разделяет со многими непацифистами, не привлекая внимания, которое отличает его от других людей доброй воли. Он настаивает только на том, чтобы, служа этим второстепенным ценностям, он не действовал каким-либо образом, несовместимым с его высшей ценностью.

Многие пацифисты и все непацифисты отличаются от абсолютистов тем, что они ставят другие ценности выше этого высшего уважения к каждой человеческой личности. Пацифисты, которые делают это, отказываются причинять вред своим ближним не потому, что это само по себе является их высшей ценностью, а потому, что они верят, что другие менее предосудительные методы более эффективны для достижения их высших целей, или потому, что они принимают аргумент, что средства, которые они используют, должны соответствовать целям, к которым они стремятся. Они сказали бы, что невозможно достичь всеобщего человеческого братства методами, которые разрушают основу для такого братства.

Такие люди оценивают ненасилие как тактику, а не принимают его как ценность саму по себе. Джон Льюис приходит к выводу, что при определенных обстоятельствах насилие является более эффективным методом. Ганди верит в ненасилие как в принцип и как в наиболее эффективное средство достижения своих целей. Каждый индивидуум, который смотрит на ненасилие только как на средство, а не как на цель саму по себе, будет принимать или отвергать его на основе своей оценки целесообразности ненасильственных методов. Некоторые приходят к выводу, что насилие никогда не может быть эффективным, и поэтому отказываются использовать его при любых обстоятельствах; другие решают в каждом новом случае, будет ли насилие или ненасилие лучше служить их целям в этой конкретной ситуации. В таких случаях вопрос является вопросом факта; решение должно основываться на имеющихся доказательствах.

Из разнообразия мнений, существующих в настоящее время, очевидно, что социальные науки еще не готовы дать однозначный ответ на этот вопрос факта. Поскольку ценности, которых люди придерживаются субъективно, сами по себе являются социальными фактами, которые ученый должен принимать во внимание, и поскольку они варьируются от эпохи к эпохе, от сообщества к сообществу и от индивидуума к индивидууму, возможно, никогда не удастся найти окончательный ответ. Тем временем индивидуум, сталкивающийся с необходимостью действия, должен ответить на вопрос сам для себя на основе наилучшей доступной ему информации. Даже если он отказывается смотреть в лицо проблеме сам и принимает распространенную идею наших дней о том, что насилие является эффективным средством достижения желаемых целей, он фактически ответил на вопрос, не задумываясь о нем.

Потенциальная трагедия нашего поколения заключается в том, что весь мир был погружен в войну на основе распространенного предположения, что насилие является эффективным средством достижения высоких социальных целей. Даже та часть планирования мира, которая основана на поддержании международного порядка силой, покоится на этом же предположении. Если предположение ложно, человечество заплатило ужасную цену за свою ошибку.

Другое предположение, на котором действуют сторонники насилия, заключается в том, что использование физической силы в благородном деле неизбежно приводит к триумфу этого дела. История не дает нам оснований для такого предположения. Существует много доказательств того, что сила иногда терпит неудачу, даже когда она используется на «правильной» стороне. Хотя чувство борьбы за правое дело может улучшить моральный дух и тем самым повысить эффективность армии, на самом деле войны выигрываются более сильной стороной. Любопытно, что иногда обе противоборствующие армии могут чувствовать, что они сражаются на стороне праведности. Наполеон резюмировал точку зрения солдата, когда сказал, что Бог на стороне больших батальонов. Во время неопределенного процесса насильственного конфликта продолжается уничтожение человеческих жизней — как невинных, так и виновных.

Точно так же, как есть доказательства того, что насилие, используемое в праведном деле, не всегда успешно, есть доказательства того, что ненасильственные методы иногда преуспевают. Не пытаясь дать окончательный ответ на вопрос, создает ли насилие так много разрушений человеческих ценностей, что его кажущиеся успехи являются лишь иллюзорными, мы можем сказать, что успех или провал как насилия, так и ненасилия определяется условиями, при которых они используются, и попытаться обнаружить обстоятельства, при которых они были эффективны.

(1) Никакое великое социальное движение не может возникнуть, если недовольство существующим порядком не является великим и непрерывным, или требование нового порядка не укоренилось настолько глубоко в умах людей в движении, что они готовы затратить большие усилия и пойти на большие жертвы ради достижения желаемых перемен.

(2) Группа, преданная идее перемен, должна быть достаточно большой, чтобы оказать влияние на ситуацию. Это верно независимо от того, желает ли группа использовать насильственные или ненасильственные методы. В любом случае будет происходить балансировка сил между теми, кто желает перемен, и теми, кто им противостоит. Все ненасильственные методы, которые мы рассмотрели, требуют достаточного количества людей, чтобы либо их отказ от сотрудничества, либо их участие в политике, либо их практика позитивной доброй воли имели значительный эффект на все сообщество.

(3) Группа, имеющая сильное желание добиться социальных перемен, может быть усилена поддержкой других элементов населения, которые не чувствуют себя так сильно по этому вопросу. Менее энергичная поддержка таких нейтральных лиц может быть тем элементом, который склоняет чашу весов в пользу группы, желающей перемен. Эта группа «третьей стороны» может также оставаться безразличной к конфликту. В этом случае результат будет определяться исключительно относительной силой непосредственных участников. В любом случае группа, желающая перемен, будет побеждена, если она оттолкнет членов третьей стороны так, что они присоединятся к другой стороне. Это последнее соображение дает большое преимущество практикующим ненасилие, поскольку в наши дни люди в целом склонны противостоять насилию, или, по крайней мере, «незаконному» насилию, и сочувствовать жертвам насилия, особенно если они не дают сдачи. Определенное обязательство со стороны реформаторов не использовать насилие может во многом способствовать завоеванию первоначальной поддержки группы, нейтральной в конфликте.

(4) Эти условия успеха должны быть созданы посредством использования образования и убеждения до принятия действий. Чувство недовольства или желание социальных перемен должны быть развиты таким образом, если они еще не существуют. Даже такое насильственное движение, как Французская революция, выросло из изменения интеллектуального климата Франции, созданного писателями предыдущего века. Только когда достаточно большая группа была привлечена к делу реформ такой образовательной кампанией, может быть получено второе необходимое условие для успеха. Наконец, большая образовательная работа должна быть проделана среди менее заинтересованных третьих сторон, чтобы предрасположить их к поддержке предлагаемых изменений и сочувствию группе, участвующей в движении за реформы.

Конечный результат любого социального конфликта определяется балансировкой вовлеченных сил. Само насилие никогда не может преуспеть против более сильного противника, поэтому те, кто желает добиться социальных перемен или революции путем насилия, должны начать с процесса образования, чтобы создать группу, достаточно большую, чтобы преодолеть насильственные силы, которые, вероятно, будут выставлены против них. Даже насильственной революции должна предшествовать большая ненасильственная образовательная подготовка. Но даже когда группа, использующая насилие, стала достаточно большой, чтобы преодолеть физическую силу, выставленную против нее, ее победа покоится на принуждении своих противников, а не на их обращении. Хотя они побеждены, противники все еще придерживаются своих старых концепций и с нетерпением ждут дня возмездия или контрреволюции. Социальный порядок, установленный таким образом, покоится на очень нестабильном фундаменте. Революционеры пытались в таких обстоятельствах «ликвидировать» всю оппозицию, но сомнительно, что они когда-либо были полностью успешны в этом. Безжалостное использование насилия в процессе ликвидации обычно отталкивало третьи стороны от режима, который его использует, и тем самым увеличивало группу, которая могла бы поддержать контрреволюцию.

Сторонники ненасилия должны начать так же, как и насильственные революционеры, чтобы наращивать свои силы посредством убеждения и образования. Они должны правильно оценить отношение третьей стороны и проводить образовательную работу с этой группой до тех пор, пока не будет уверенности, что она не перейдет на другую сторону в момент действия.

К тому времени, когда революционная или реформаторская группа стала достаточно большой, чтобы успешно использовать насилие и пережить бурю контрреволюции или реакции, она уже привлекла бы на свою сторону такую большую часть сообщества, что, вероятно, могла бы преуспеть без использования насилия. Это, безусловно, было бы верно для такой страны, как Соединенные Штаты. Мы должны задать вопрос о том, не принесла ли бы энергия, затраченная на использование насилия, лучшие результаты, если бы она была потрачена на дополнительное образование и убеждение, не вовлекая уничтожение человеческих жизней, человеческих ценностей и собственности, которое неизбежно влечет за собой насилие.

Даже большинство ярых сторонников войны и насильственной революции признают, что насилие — это лишь нежелательная необходимость для достижения желаемых целей. Ненасильственные методы, проводимые с той же приверженностью и энергией, были бы столь же вероятны к успеху в непосредственной ситуации, как и насилие, не принося с собой огромных человеческих страданий, сопутствующих насилию. Более важным является тот факт, что социальный порядок, основанный на согласии, более стабилен, чем тот, который основан на принуждении. Если мы заинтересованы в долгосрочных результатах действий, ненасилие гораздо более вероятно приведет к новому обществу, чем насилие, потому что оно способствует, а не разрушает чувство общности, на котором должен основываться любой новый социальный порядок.

РЕКЛАМА

ВВЕДЕНИЕ В НЕНАСИЛИЕ

ПУБЛИКАЦИИ БЮРО ПАЦИФИСТСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ

1. Five Foot Shelf of Pacifist Literature 5c

2. The Balance of Power 25c

3. Coercion of States: In Federal Unions 25c

4. Coercion of States In International Organizations 25c

5. Comparative Peace Plans** 25c

6. Pacifist Diplomacy in Conflict Situations 10c

7. The Political Theories of Modern Pacifism 25c

8. Introduction to Non-Violence 25c

9. Economics for Peace* 25c

10. Conscientious Objectors in Prison* 25c

* In Preparation

** Out of Print