XI. Теперь, поскольку иногда необходимо царям и народам брать в руки оружие для совершения такого общественного возмездия, та же причина приведет нас к выводу о законности войн, которые предпринимаются для этой цели. Ибо если им была доверена власть сохранять спокойствие своих собственных территорий, подавлять мятежные бунты нарушителей, помогать жертвам угнетения и наказывать преступления — могут ли они использовать эту власть для лучшей цели, чем отражение насилия того, кто нарушает как частный покой индивидуумов, так и общее спокойствие нации; кто возбуждает восстания и совершает акты угнетения, жестокости и всякого рода преступления? Если они должны быть стражами и защитниками законов, на них лежит обязанность сокрушить усилия всех, чьей несправедливостью дисциплина законов испорчена. И если они справедливо наказывают тех разбойников, чьи обиды распространились только на немногих лиц, должны ли они позволить целому району быть разграбленным и опустошенным безнаказанно? Ибо нет никакой разницы, является ли тот, кто враждебным образом вторгается, нарушает и грабит территорию другого, на которую он не имеет права, царем или одним из самых ничтожных людей: все лица такого рода должны в равной степени рассматриваться как разбойники и должны быть наказаны как таковые. Это диктат как естественной справедливости, так и природы должности, следовательно, что князья вооружены не только для того, чтобы сдерживать преступления частных лиц судебными наказаниями, но также для того, чтобы защищать территории, вверенные их попечению, вступая в войну против любой враждебной агрессии; и Святой Дух во многих отрывках Писания объявляет такие войны законными.
XII. Если возражают, что Новый Завет не содержит предписания или примера, который доказывает, что война законна для христиан, я отвечаю, во-первых, что причина для ведения войны, которая существовала в древние времена, в равной степени действительна в нынешний век; и что, напротив, нет никакой причины, препятствующей князьям защищать своих подданных. Во-вторых, что никакого прямого заявления по этому предмету не следует ожидать в писаниях апостолов, чей замысел состоял не в том, чтобы организовывать гражданские правительства, а в том, чтобы описать духовное царство Христа. Наконец, что в тех самых писаниях подразумевается мимоходом, что никаких изменений в этом отношении не произошло с пришествием Христа. «Ибо», чтобы использовать слова Августина, «если христианская дисциплина осуждала все войны, солдаты, которые спрашивали о своем спасении, должны были быть направлены скорее отбросить свое оружие и полностью отречься от военной профессии; тогда как совет, данный им, был: «Никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем». Предписание довольствоваться своим жалованьем, безусловно, не было запретом военной жизни». Но здесь все магистраты должны быть очень осторожны, чтобы они не следовали ни в каком отношении импульсу своих страстей. Напротив, если наказания должны быть наложены, они не должны быть ускорены гневом, ожесточены ненавистью или воспалены непримиримой строгостью: они должны, как говорит Августин, «сострадать нашей общей природе даже в том, кого они наказывают за его преступление». Или, если к оружию нужно прибегнуть против врага, то есть вооруженного разбойника, они не должны хвататься за тривиальный повод, и даже не должны брать его, когда он представлен, если они не доведены до этого крайней необходимостью. Ибо, если наш долг — превзойти то, что требовалось тем языческим писателем, который утверждал, что очевидной целью войны должно быть восстановление мира, конечно, мы должны предпринять все другие попытки, прежде чем прибегнем к решению оружием. Короче говоря, в обоих случаях они не должны позволять себе быть унесенными никаким частным мотивом, но быть полностью ведомыми общественным духом; иначе они грубо злоупотребляют своей властью, которая дана им не для их собственной частной выгоды, а для блага и служения другим. Более того, от этого права на войну зависит законность гарнизонов, союзов и других гражданских вооружений. Под гарнизонами я имею в виду солдат, которые размещены в городах для защиты границ страны. Под союзами я имею в виду конфедерации, которые заключаются между соседними князьями, что если возникнет какое-либо беспокойство на их территориях, они будут оказывать друг другу взаимную помощь и объединят свои силы для общего сопротивления общим врагам человечества. Под гражданскими вооружениями я имею в виду все положения, которые используются в военном искусстве.
XIII. В последнюю очередь я считаю необходимым добавить, что подати и налоги являются законными доходами государей; их они, безусловно, должны в первую очередь использовать для покрытия государственных расходов, связанных с исполнением их должности, однако они могут также расходовать их на поддержание своего придворного блеска, что тесно связано с достоинством правительства, которое они возглавляют. Так мы видим, что Давид, Иосафат, Езекия, Иосия и другие благочестивые цари, а также Иосиф и Даниил, не нарушая благочестия, жили за государственный счет в силу занимаемых ими должностей; и у Иезекииля мы читаем о весьма значительной части земли, отведенной царям; в этом отрывке пророк, хотя и описывает духовное царство Христа, заимствует его модель из законных человеческих царств. С другой стороны, сами государи должны помнить, что их финансы — это не столько личные доходы, сколько доходы всего народа, согласно свидетельству Павла, и поэтому их нельзя расточать или разбазаривать без явной несправедливости; или, вернее, их следует рассматривать как кровь народа, не щадить которую — величайшая бесчеловечная жестокость; а их различные поборы и подати следует рассматривать лишь как вспомогательные средства для общественных нужд, обременять которыми народ без причины было бы тиранической алчностью. Все это не дает государям повода предаваться расточительству и роскоши; и, конечно, нет нужды подливать масла в огонь их страстей, которые сами по себе более чем достаточно раздуты; но, поскольку крайне важно, чтобы все, за что они берутся, они совершали с чистой совестью перед Богом, необходимо, чтобы они были научены тому, как далеко простираются их права, дабы они избежали тщеславной самоуверенности и презрения к Богу. Это учение небесполезно и для частных лиц, которые учатся из него не произносить опрометчивых и дерзких суждений о расходах государей, несмотря на то что они выходят за рамки обыденной жизни.
XIV. От магистратуры мы переходим к законам, которые являются крепкими нервами гражданского устройства или, согласно определению, которое Цицерон заимствовал у Платона, «душами государств», без которых магистратура не может существовать, как, с другой стороны, без магистратов законы не имеют силы. Поэтому никакое наблюдение не может быть более верным, чем то, что закон — это безмолвный магистрат, а магистрат — говорящий закон. Хотя я обещал показать, какими законами должно регулироваться христианское государство, было бы неразумно ожидать от кого-либо долгого обсуждения наилучшего вида законов; это предмет необъятного масштаба, чуждый нашей нынешней цели. Однако я вкратце замечу, какими законами оно может благочестиво пользоваться перед Богом и быть правильно управляемым среди людей. И даже это я предпочел бы обойти молчанием, если бы не знал, что это вопрос, в котором многие впадают в опасные заблуждения. Ибо некоторые отрицают, что государство хорошо устроено, если оно пренебрегает политией Моисея и управляется общими законами народов. Опасный и мятежный характер этого мнения я оставляю на рассмотрение другим; мне будет достаточно доказать, что оно ложно и нелепо. Теперь необходимо соблюдать то общее различие, которое распределяет все законы Божьи, провозглашенные Моисеем, на нравственные, обрядовые и судебные; и эти различные виды законов следует рассматривать отдельно, чтобы мы могли установить, что относится к нам, а что нет. И пусть никого не смущает опасение, что даже обрядовые и судебные предписания включены в нравственные. Ибо древние, которые первыми провели это различие, не были невежественны в том, что эти два вида предписаний относились к поведению нравственных субъектов; однако, поскольку они могли быть изменены и отменены, не затрагивая нравственности действий, они не называли их нравственными предписаниями. Они особо применяли это наименование к тем предписаниям, без которых не может быть истинной чистоты нравов и постоянного правила святой жизни.
XV. Нравственный закон, следовательно, с которого я начну, будучи заключенным в двух главных статьях, из которых одна просто повелевает нам поклоняться Богу с чистой верой и благочестием, а другая предписывает нам относиться к людям с искренней любовью, — этот закон, говорю я, есть истинное и вечное правило праведности, предписанное людям всех веков и народов, желающим сообразовать свою жизнь с волей Божьей. Ибо такова Его вечная и неизменная воля, чтобы все мы поклонялись Ему и чтобы мы взаимно любили друг друга. Обрядовый закон был наставничеством для иудеев, которым Господь благоволил упражнять этот народ в состоянии, напоминающем детство, до тех пор, пока не придет «полнота времени», когда Он полностью явит Свою мудрость миру и покажет реальность тех вещей, которые тогда были лишь предначертаны в образах. Судебный закон, данный им как политическое устройство, учил их определенным правилам справедливости и правосудия, посредством которых они могли вести себя безвредно и мирно по отношению друг к другу. И поскольку это упражнение в обрядах должным образом относилось к учению о благочестии, в той мере, в какой оно удерживало иудейскую Церковь в поклонении и служении Богу, что является первой статьей нравственного закона, и все же было отлично от самого благочестия, так и эти судебные постановления, хотя они не имели иной цели, кроме сохранения той любви, которая предписана в вечном законе Божьем, все же имели нечто, отличавшее их от самого этого предписания. Как обряды, следовательно, могли быть отменены без какого-либо нарушения или ущерба для благочестия, так и предписания и обязанности любви остаются в силе вечно, несмотря на отмену всех этих судебных постановлений. Если это верно, то, безусловно, всем народам предоставлена свобода принимать такие законы, какие они сочтут для себя соответственно целесообразными; при условии, что они будут составлены в соответствии с этим вечным правилом любви, так что, хотя они и различаются по форме, они могут иметь одну и ту же цель. Ибо те варварские и дикие законы, которые вознаграждали воровство и разрешали беспорядочное сожительство, наряду с другими, еще более гнусными, отвратительными и нелепыми, я весьма далек от того, чтобы считать законами; поскольку они являются не только нарушением всякой праведности, но и преступлением против самой человечности.
XVI. Сказанное мною будет понятнее, если во всех законах мы будем правильно рассматривать эти две вещи — установление закона и его справедливость, на основании которой зиждется и покоится само установление. Справедливость, будучи естественной, одинакова для всего человечества; и, следовательно, все законы по любому предмету должны иметь одну и ту же справедливость в качестве своей цели. Частные постановления и правила, будучи связаны с обстоятельствами и частично завися от них, могут быть различными в разных случаях без какой-либо неуместности, при условии, что все они в равной степени направлены к одной и той же цели справедливости. Теперь, поскольку несомненно, что закон Божий, который мы называем нравственным законом, есть не что иное, как провозглашение естественного закона и той совести, которая была начертана Богом в умах людей, все правило этой справедливости, о которой мы сейчас говорим, предписано в нем. Эта справедливость, следовательно, должна быть единственной целью, правилом и пределом всех законов. Какие бы законы ни были составлены в соответствии с этим правилом, направлены к этой цели и ограничены этим пределом, нет причин, по которым мы должны порицать их, как бы они ни отличались от иудейского закона или друг от друга. Закон Божий запрещает воровство. Какое наказание было установлено для воров у иудеев, можно увидеть в книге Исход. Древнейшие законы других народов наказывали воровство требованием компенсации в двойном размере. Последующие законы проводили различие между явным и тайным воровством. Некоторые переходили к изгнанию, некоторые к бичеванию, а некоторые к смертной казни. Лжесвидетельство наказывалось у иудеев тем же наказанием, которое такое свидетельство повлекло бы за собой для того лица, против которого оно было дано; в некоторых странах оно наказывалось позором, в других — повешением, в третьих — распятием. Все законы сходятся в наказании убийства смертью, хотя и в нескольких различных формах. Наказания прелюбодеев в разных странах сопровождались разными степенями суровости. И все же мы видим, как среди этого разнообразия все они направлены к одной и той же цели. Ибо все они согласны в осуждении наказанием тех преступлений, которые осуждаются вечным законом Божьим; таких как убийства, воровство, прелюбодеяния, лжесвидетельства, хотя и нет единообразия в способе наказания; и, действительно, это ни необходимо, ни даже целесообразно. Одна страна, если бы она не применяла самую примерную месть к убийцам, вскоре была бы разорена убийствами и грабежами. Один век требует усиления суровости наказаний. Если страна обеспокоена какими-либо гражданскими волнениями, бедствия, которые обычно возникают из этого, должны быть исправлены новыми указами. Во время войны всякая человечность была бы забыта среди лязга оружия, если бы людей не страшил более чем обычный страх наказания. Во время голода и эпидемий, если не применять большую суровость, все придет в упадок. Один народ более склонен, чем другие, к какому-то особому пороку, если его не сдерживать самым жестким образом. Какую злобу и зависть к общественному благу проявит тот, кто будет возмущаться таким разнообразием, которое наилучшим образом приспособлено для обеспечения соблюдения закона Божьего? Ибо возражение, выдвигаемое некоторыми, что это оскорбление закона Божьего, данного Моисеем, когда он отменяется и другие законы предпочитаются ему, не имеет под собой никакого основания; ибо ни другие законы не предпочитаются ему, когда они более одобряются не в простом сравнении, а из-за обстоятельств времени, места и народа; ни мы не отменяем то, что никогда не было дано нам. Ибо Господь дал этот закон не через руку Моисея, чтобы он был провозглашен среди всех народов и был повсеместно обязательным; но, взяв иудейский народ под свою особую опеку, покровительство и защиту, Он благоволил стать, особым образом, их законодателем, и, как подобает мудрому законодателю, во всех законах, которые Он дал им, Он уделял особое внимание их особым обстоятельствам.
XVII. Теперь нам остается, как мы и предлагали, в последнюю очередь рассмотреть, какую пользу общее общество христиан извлекает из законов, судов и магистратов; с чем связан другой вопрос — какую честь частные лица должны оказывать магистратам и как далеко должно простираться их послушание. Многие полагают, что должность магистратуры бесполезна среди христиан, ибо они не могут, не нарушая благочестия, обращаться за их помощью, поскольку им запрещено прибегать к мести или судебным тяжбам. Но поскольку Павел, напротив, ясно свидетельствует, что магистрат есть «Божий слуга, нам во благо», мы понимаем из этого, что он божественно назначен для того, чтобы мы могли быть защищены его силой и покровительством от злобы и обид нечестивых людей и могли вести мирную и безопасную жизнь. Но если напрасно он дан нам Господом для нашей защиты, если нам не дозволено пользоваться таким преимуществом, то ясно следует, что мы можем взывать к нему и обращаться за его помощью без всякого нарушения благочестия. Но здесь я имею дело с двумя сортами людей; ибо есть множество людей, охваченных такой яростью к судебным тяжбам, что они никогда не имеют мира в себе, если не находятся в споре с другими; и они начинают свои судебные процессы со смертельной горечью вражды и с неистовой алчностью мести и обиды, и преследуют их с неумолимым упорством, вплоть до разорения своего противника. В то же время, чтобы не подумали, что они делают что-то не так, они защищают эту извращенность под предлогом поиска справедливости. Но, хотя человеку позволительно пытаться добиться справедливости от своего ближнего посредством судебного процесса, он не волен поэтому ненавидеть его, или лелеять желание причинить ему вред, или преследовать его без милосердия.
XVIII. Пусть такие люди, следовательно, поймут, что судебные процессы законны для тех, кто пользуется ими правильно; и что правильное использование, как для истца, так и для ответчика, таково: во-первых, если истец, будучи обиженным либо в своей личности, либо в своем имуществе, прибегает к защите магистрата, излагает свою жалобу, предъявляет справедливое и обоснованное требование, но без всякого желания причинить вред или отомстить, без всякой резкости или ненависти, без всякого пыла к спору, а скорее будучи готовым уступить свое право и понести некоторый ущерб, чем лелеять вражду против своего противника. Во-вторых, если ответчик, будучи вызванным, является в назначенный день и защищает свое дело лучшими аргументами, какие в его силах, без всякой горечи, но с простым желанием отстоять свое справедливое право. Напротив, когда их умы наполнены злобой, испорчены завистью, разожжены гневом, стимулированы местью или воспламенены пылом спора, так что это уменьшает их милосердие, все разбирательства даже самого справедливого дела неизбежно порочны. Ибо должно быть установленным правилом для всех христиан, что, как бы справедливо ни было дело, никакой судебный процесс никогда не может быть проведен надлежащим образом человеком, который не испытывает столько же доброжелательности и привязанности к своему противнику, как если бы дело, находящееся в споре, уже было урегулировано и завершено дружеским соглашением. Некоторые, возможно, возразят, что такая умеренность в судебных процессах далека от того, чтобы когда-либо практиковаться, и что если бы нашелся хоть один пример этого, он считался бы чудом. Я признаю, действительно, что в развращенности этих времен пример честного сутяжника очень редок; но сама вещь не перестает быть доброй и чистой, если она не осквернена привходящим злом. Но когда мы слышим, что помощь магистрата есть святой дар Божий, нам подобает проявлять тем более усердную осторожность, чтобы она не была осквернена нашей виной.