«Наставление в христианской вере (Том 2)»

X. Мой замысел здесь не в том, чтобы продолжать весь аргумент, а лишь указать попутно на характеры монахов, которые принадлежали к древней Церкви, и природу монашеского призвания в тот период, чтобы рассудительные читатели могли, путем сравнения, судить о бесстыдстве тех, кто ссылается на древность в поддержку монашества сегодняшнего дня. Когда Августин дает нам описание святого и законного монашества, он исключает из него всякое жесткое требование или наложение тех вещей, которые Господь в Своем слове оставил свободными. Но нет ничего в сегодняшний день более сурово исполняемого. Ибо они считают преступлением, никогда не искупаемым, если кто-либо отклонится в мельчайшей детали от правил, предписанных в цвете или форме их одежды, виде пищи или других легкомысленных и неинтересных церемониях. Августин решительно утверждает, что монахам не дозволено жить в праздности за счет других. Он отрицает, что такой пример можно было найти в его время в каком-либо хорошо устроенном монастыре. Нынешние монахи помещают главную часть своей святости в праздности. Ибо если бы они были лишены праздности, что стало бы с той созерцательной жизнью, в которой они хвастаются превосходством над другими людьми и приближением к жизни ангелов? В конце концов, Августин требует монашества, которое было бы не чем иным, как упражнением и помощью в обязанностях благочестия, которые заповеданы всем христианам. Что! когда он представляет милосердие как главное и почти единственное правило его, можем ли мы предполагать, что он хвалит заговор, посредством которого несколько человек тесно соединены друг с другом и отделены от всего тела Церкви? Напротив, он хотел бы, чтобы они просвещали других своим примером, ради сохранения единства Церкви. В обоих этих отношениях природа современного монашества настолько отлична, что едва ли возможно найти что-либо более несходное или противоположное. Ибо, не довольствуясь тем благочестием, к изучению которого Иисус Христос заповедует Своим слугам постоянно посвящать себя, наши нынешние монахи воображают не знаю какой новый вид благочестия, в созерцании которого они стали более совершенными, чем все остальные.

XI. Если они отрицают это, я хотел бы, чтобы они сообщили мне, почему они наделяют один свой орден титулом совершенства и отказывают в этом характере всем призваниям, назначенным Богом. Я не незнаком с их софистическим решением, что он так называется не потому, что содержит в себе совершенство, но потому, что он лучше всех других призваний рассчитан на достижение совершенства. Когда они хотят возвысить себя в оценке народа, чтобы уловить неопытных и невежественных юношей, чтобы утвердить свои привилегии, чтобы превознести свое собственное достоинство до унижения других, они хвастаются тем, что находятся в состоянии совершенства. Когда они настолько тесно прижаты, что не могут защитить такую пустую высокомерность, они прибегают к этой уловке — что они еще не достигли совершенства, но что они находятся в состоянии, более благоприятном, чем любые другие, для стремления к нему. В то же время они сохраняют восхищение народа, как будто монашеская жизнь, и она одна, была ангельской, совершенной и очищенной от всякого пятна. Под этим предлогом они ведут самую прибыльную торговлю; но их умеренность лежит погребенной в нескольких книгах. Кто не видит, что это невыносимая насмешка? Но давайте аргументировать дело так, как если бы они действительно не приписывали своему призванию никакой более высокой чести, чем называть его состоянием, приспособленным к достижению совершенства. Все же, давая ему это обозначение, они отличают его, как особым знаком, от всех других образов жизни. И кто может вынести, чтобы такая честь была перенесена на учреждение, которое никогда не получало от Бога даже единого слога одобрения, и чтобы такое унижение было брошено на все другие призвания Божьи, которые были не только заповеданы, но и украшены выдающимися похвалами Его святейшим словом? И какое возмутительное оскорбление предлагается Богу, когда простое человеческое изобретение предпочитается всем видам жизни, которые Он назначил и прославил Своим собственным свидетельством!

XII. Теперь, пусть они обвинят меня в клевете в том, что я уже утверждал, что они не довольствуются правилом, которое Бог предписал Своим слугам. Хотя я молчал бы по этому предмету, они предоставляют более чем достаточное основание для своего собственного обвинения; ибо они открыто учат, что берут на себя большее бремя, чем Христос возложил на Своих учеников, потому что они обещают соблюдать евангельские советы, которые внушают любовь к нашим врагам и запрещают желание мести и сквернословие, и которые, по их словам, не являются обязательными для христиан в целом. Какую древность они приведут здесь? Это понятие никогда не приходило в голову ни одному из древних. Они все, с одного согласия, объявляют, что не было ни одного слога, произнесенного Христом, которому мы не обязаны повиноваться; и без всякого колебания они единообразно и прямо представляют рассматриваемые отрывки как заповеди, которые эти проницательные толкователи притворяются, что были даны Христом просто как советы. Но поскольку мы уже показали, что это самая пагубная ошибка, может быть достаточно кратко заметить здесь, что монашество, которое существует в настоящее время, основано на мнении, которое справедливо заслуживает быть проклятым всеми верующими, что может быть воображено некое правило жизни более совершенное, чем общее, данное Богом всей Церкви. Какая бы надстройка ни была воздвигнута на этом основании, она не может не быть отвратительной.

XIII. Но они приводят другой аргумент в доказательство своего совершенства, который считают наиболее убедительным: наш Господь сказал юноше, вопрошавшему о том, в чем состоит совершенство праведности: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим». Делают ли они это, я сейчас обсуждать не буду; допустим на данный момент, что делают. Итак, они хвалятся тем, что стали совершенными, оставив все, что имели. Если все совершенство заключается в этом, то что означает Павел, когда говорит: «Если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы»? Что это за совершенство, которое сводится к нулю при отсутствии любви? Здесь им придется ответить, что, хотя это и есть главное, но не единственное дело совершенства. Но и здесь им противоречит Павел, который без колебаний называет «любовь» «совокупностью совершенства», не требуя при этом подобного отречения. Если несомненно, что между Учителем и учеником нет разногласий — а Павел прямо отрицает, что совершенство человека состоит в отречении от собственности, и, напротив, утверждает, что оно может существовать и без такого отказа, — необходимо исследовать, в каком смысле следует понимать слова Христа: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое». Смысл станет совершенно ясным, если мы учтем то, что всегда следует учитывать во всех речах Христа: к кому обращены эти слова. Юноша спрашивает: «Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Поскольку вопрос касался дел, Христос отсылает его к закону; и справедливо, ибо, рассматриваемый сам по себе, он является путем к вечной жизни и не является недостаточным для ведения нас к спасению иначе, как вследствие нашей порочности. Этим ответом Христос провозгласил, что не учит никакой иной системе жизни, кроме той, что была издревле дана в законе Божьем. Таким образом, он одновременно засвидетельствовал божественный закон как учение о совершенной праведности и предотвратил всякие клеветнические измышления, чтобы не показалось, будто, внушая новое правило жизни, он побуждает народ к отступлению от закона. Юноша, не по злобе сердца, но зараженный тщеславной уверенностью, отвечает относительно заповедей закона: «Все это сохранил я от юности моей». Несомненно, он был бесконечно далек от того, чего, как он хвастался, достиг; и если бы его хвастовство было правдой, ему не недоставало бы ничего необходимого для полноты совершенства. Ибо уже было доказано, что закон содержит в себе совершенную праведность; и из этого отрывка видно, что соблюдение его называется входом в вечную жизнь. Чтобы показать ему, как мало он преуспел в той праведности, которую, как он слишком самоуверенно ответил, он исполнил, необходимо было исследовать и обнажить порок, скрывавшийся в его сердце. Он был богат, и сердце его было привязано к богатству. Поскольку он не осознавал этой тайной раны, Христос вскрывает ее. «Пойди, — говорит Он, — продай все, что имеешь». Если бы он был таким хорошим блюстителем закона, как воображал, он не отошел бы с печалью, услышав этот ответ. Ибо тот, кто любит Бога всем сердцем, не только считает никчемным все, что несовместимо с этой любовью, но и гнушается этим как пагубным. Поэтому, когда Христос повелевает богатому и алчному человеку отказаться от всего своего богатства, это то же самое, как если бы он повелел честолюбивому человеку отречься от всех своих почестей, сластолюбивому — оставить все свои наслаждения, а нецеломудренному — покинуть все орудия искушения. Таким образом, совесть, на которую не действуют общие увещевания, требует возвращения к частному осознанию собственной вины. Поэтому тщетно распространять этот частный аргумент на общее правило, как будто Христос полагал все совершенство человека в отречении от имущества, тогда как этим указанием он лишь хотел привести этого юношу, выдавшего столь чрезмерное самодовольство, к осознанию своей болезни, чтобы тот мог понять, что он еще очень далек от совершенного послушания закону, на которое он высокомерно и ложно претендовал. Я признаю, что этот отрывок был неправильно понят некоторыми отцами и что их неверное толкование породило притворную добровольную нищету; так что стали считать, будто лишь те люди счастливы, которые отреклись от всего земного и всецело посвятили себя Христу. Но я верю, что данное мною объяснение будет удовлетворительным для всех добрых и миролюбивых людей, так что у них не останется сомнений в истинном смысле слов Христа.

XIV. Однако ничто не было дальше от намерений отцов, чем установление такого совершенства, какое впоследствии было выдумано этими капюшонными софистами, которое сводится к учреждению двух видов христианства. Ибо никто тогда не породил того святотатственного догмата, который сравнивает монашеское исповедание с крещением и даже открыто утверждает, что оно является своего рода вторым крещением. Кто может сомневаться в том, что отцы искренне ужаснулись бы такому богохульству? Что касается заключительного замечания Августина относительно древних монахов, что они всецело посвящали себя любви, то зачем нужно говорить хоть слово, чтобы доказать, что оно совершенно неприменимо к этому современному званию? Сам факт свидетельствует, что все, кто удаляется в монастыри, отделяют себя от Церкви. Ибо разве не отделяют они себя от законного общества верующих, присваивая себе особое служение и частное совершение таинств? Что является разрушением общения Церкви, если не это? И чтобы продолжить сравнение, которое я начал, и закончить его сразу: какое сходство имеют они в этом отношении с монахами древних времен? Хотя они жили в уединении от других людей, у них не было отдельной Церкви; они принимали таинства вместе с другими; они посещали торжественные собрания, чтобы слушать проповеди и соединяться в молитвах с обществом верующих; и там они составляли часть народа. Воздвигая для себя частный алтарь, что сделали нынешние монахи, как не разорвали узы единства? Ибо они отлучили себя от общего тела Церкви и выказали презрение к обычному служению, посредством которого Богу было угодно, чтобы мир и любовь сохранялись среди Его служителей. Поэтому я утверждаю, что все нынешние монастыри — это не что иное, как сборища раскольников, которые нарушают порядок Церкви и отсечены от законного общества верующих. И чтобы поставить это разделение вне всяких сомнений, они приняли различные названия сект; и не устыдились хвалиться тем, что Павел проклинает сверх всякой возможности преувеличения. Если только мы не предположим, что Христос был разделен коринфянами, когда каждый хвалился своим учителем; и что теперь не является умалением чести Христа, когда вместо имени христиан одни называются бенедиктинцами, другие францисканцами, третьи доминиканцами; и когда они высокомерно присваивают себе эти титулы как знаки своего религиозного исповедания из стремления отличаться от общего тела христиан.

XV. Различия, которые я указал между древними монахами и монахами нынешнего века, касаются не нравов, а самого исповедания. Пусть же читатели помнят, что я говорил скорее о монашестве, чем о монахах, и порицал те недостатки, которые не просто вменяются в вину жизни немногих, но неотделимы от самой этой жизни. Великое несходство их нравов едва ли требует особого описания. Очевидно, что нет другого такого разряда людей, более оскверненного всякой гнусностью порока; никого, более опозоренного фракциями, враждой, заговорами и интригами. В некоторых немногих монастырях они, правда, живут в целомудрии; если можно назвать целомудрием то, где похоть сдерживается лишь настолько, чтобы не стать публично позорной; но едва ли возможно найти один монастырь из десяти, который не был бы скорее борделем, чем святилищем целомудрия. Какая бережливость в их пище? Они в точности подобны свиньям, откармливаемым в хлеву. Но чтобы они не жаловались, что я обращаюсь с ними слишком сурово, я не пойду дальше; хотя в тех немногих деталях, которых я коснулся, всякий, кто знает положение дел, признает, что я ограничился простой истиной. Августин, в то время, когда, по его собственному свидетельству, монахи славились строжайшим целомудрием, все же жаловался, что среди них было много бродяг, которые злыми искусствами и обманом вымогали деньги у неосторожных, которые занимались скандальной торговлей, разнося реликвии мучеников, и даже продавали кости любых мертвецов как кости мучеников, и которые позорили орден множеством подобных преступлений. Как он заявляет, что не видел людей лучше тех, кто исправился в монастырях, так он жалуется, что не видел людей хуже тех, кто развратился в монастырях. Что бы он сказал в наши дни, увидев почти все монастыри не только наполненными, но и переполненными столькими и столь отчаянными пороками? Я не говорю ничего, что не было бы известно каждому человеку; хотя это порицание не применимо ко всем без исключения. Ибо, как правило и дисциплина святой жизни никогда не были в монастырях установлены настолько хорошо, чтобы всегда не находилось несколько трутней, сильно отличающихся от остальных, так я не говорю, что монахи нынешнего дня настолько выродились из той святой древности, что среди них нет еще добрых людей; но их мало, они рассеяны и скрыты среди огромного множества нечестивых и падших; и их не только презирают, но оскорбляют, притесняют, а иногда даже подвергают жестокому обращению со стороны остальных, которые, согласно пословице милетян, считают, что ни одного доброго человека не следует оставлять среди них.

XVI. Этим сравнением древнего и современного монашества, я верю, мне удалось доказать ошибочность довода, который нынешние люди в капюшонах приводят в защиту своего звания, ссылаясь на пример первоначальной Церкви; ибо они отличаются от ранних монахов точно так же, как обезьяны от людей. В то же время я признаю, что даже в древней системе, которую хвалит Августин, есть нечто, что я не могу полностью одобрить. Я согласен, они не обнаружили суеверия во внешних упражнениях слишком жесткой дисциплины; но я утверждаю, что они не были свободны от чрезмерного притворства и неразумного рвения. Казалось хорошим делом оставить свое имущество, чтобы освободиться от всякой земной заботы; но Бог выше ценит благочестивые усилия по управлению семьей, когда святой отец семейства, свободный от всякой алчности, честолюбия и других порочных страстей, посвящает себя этой цели, чтобы служить Богу в определенном призвании. Прекрасно жить жизнью философа в уединении, вдали от общества людей; но не подобает христианской любви человеку действовать так, будто он ненавидит все человечество, удаляясь в пустыню и оставляя главные обязанности, которые заповедал Господь. Даже если бы мы допустили, что в этом звании не было другого зла, то, конечно, не малым было то, что оно ввело в Церковь бесполезный и пагубный пример.

XVII. Давайте теперь исследуем природу обетов, которыми монахи в наши дни посвящаются в этот прославленный орден. Во-первых, их замысел состоит в том, чтобы учредить новое служение, дабы заслужить благоволение Божье; поэтому я заключаю, исходя из уже установленных принципов, что все, что они обещают, есть мерзость в очах Божьих. Во-вторых, не обращая никакого внимания на призвание Божье и не имея от Него никакого одобрения, они изобретают для себя новый образ жизни в соответствии со своими собственными склонностями; поэтому я утверждаю, что это дерзкая и незаконная попытка, ибо их совесть ни на чем не может основываться перед Богом, а «все, что не по вере, грех». В-третьих, они связывают себя многими порочными и нечестивыми служениями, включенными в монашество нынешнего дня; поэтому я утверждаю, что они посвящены не Богу, а дьяволу. Ибо почему пророку было законно сказать об израильтянах, что «они приносили жертвы бесам, а не Богу», как не потому, что они осквернили истинное поклонение Богу нечестивыми церемониями; и почему нам не будет законно сказать то же самое о монахах, чье принятие капюшона сопровождается игом тысячи нечестивых суеверий? Какова же природа их обетов? Они обещают Богу хранить вечное девство, как если бы они предварительно условились с Ним, что Он освободит их от необходимости брака. У них нет оснований оправдываться тем, что они дают этот обет лишь в уповании на благодать Божью; ибо, поскольку Он заявляет, что это дано не всем, у нас нет права питать уверенность, что мы получим особый дар. Пусть те, кто обладает им, пользуются им: если они испытывают беспокойство от возбуждения страсти, пусть прибегают к Его помощи, через Которого одного они могут быть укреплены для сопротивления. Если они терпят неудачу, пусть не презирают предлагаемое им лекарство. Ибо те, кому отказано в даре воздержания, несомненно призваны к браку голосом Божьим. Под воздержанием я понимаю не просто воздержание тела от блуда, но неоскверненное целомудрие ума. Ибо Павел заповедует избегать не только внешней нечистоты, но и внутреннего горения похотливого желания. Был обычай, говорят они, с незапамятных времен, чтобы лица, намеревавшиеся всецело посвятить себя Господу, связывали себя обетом воздержания. Я признаю, что этот обычай практиковался в ранние века; но я не могу признать, что те века были настолько свободны от всякого изъяна, что все, что тогда делалось, должно приниматься как правило. И только постепенно, с течением времени, вещи дошли до такой крайности строгости, что никому после принесения обета не позволялось его отозвать. Это очевидно из Киприана: «Если девы верно посвятили себя Богу, пусть пребывают в скромности и целомудрии без всякого притворства. Таким образом, будучи твердыми и постоянными, они могут ожидать награды за девство. Но если они не хотят или не могут пребывать, лучше им выйти замуж, чем со своим удовольствием впасть в огонь». Какими упреками они теперь не побоялись бы заклеймить человека, который пожелал бы ввести такое разумное ограничение обета воздержания? Они, следовательно, широко отошли от древнего обычая, отказываясь допустить малейшую умеренность или послабление, если кто-то окажется неспособным исполнить обет; и не только это, но они не стыдятся провозглашать, что человек совершает больший грех, если исправляет свою невоздержанность вступлением в брак, чем если оскверняет свое тело и душу блудом.

XVIII. Но они продолжают аргументацию и пытаются показать, что обеты такого рода были в употреблении во времена апостолов; потому что Павел говорит, что вдовы, которые после принятия на общественное служение церкви выходили замуж, «навлекали на себя осуждение, потому что отверглись первой веры». Я не отрицаю, что вдовы, посвятившие себя и свое служение Церкви, тем самым вступали в молчаливое обязательство никогда больше не выходить замуж; не потому, что они полагали какую-то религию в таком воздержании, как это стало случаться впоследствии; но потому, что они не могли исполнять эту должность, не будучи в своем собственном распоряжении, свободными от ограничений брака. Но если, дав свое слово, они помышляли о втором браке, что это было, как не отречение от призвания Божьего? Неудивительно поэтому, если он говорит, что с такими желаниями «они впадают в роскошь против Христа». Впоследствии, в качестве дополнения, он добавляет, что они не исполнили того, что обещали Церкви, так что они даже нарушили и аннулировали свою первую веру, данную при крещении; которая включает обязательство каждого исполнять обязанности своего призвания. Если только не лучше понимать смысл так, что, потеряв, так сказать, всякий стыд, они с тех пор уже не имели никакого уважения к добродетели, но предавались всякого рода распутству и в разнузданной и распутной жизни являли величайшую противоположность характеру христианских женщин — толкование, которое я весьма одобряю. Мы отвечаем, следовательно, что те вдовы, которые тогда принимались на служение Церкви, налагали на себя условие вечного вдовства; если они впоследствии выходили замуж, мы легко понимаем их положение, как излагает Павел, что, отбросив стыд, они выказывали дерзость, не подобающую христианским женщинам; и что таким образом они не только грешили, нарушая свою веру, данную Церкви, но и отступая от общих обязательств благочестивых женщин. Но, во-первых, я отрицаю, что они обязывались оставаться в состоянии вдовства по какой-либо иной причине, кроме той, что брак был бы совершенно несовместим с должностью, которую они брали на себя; или что они вообще связывали себя вдовством, кроме как в той мере, в какой того требовала необходимость их призвания. Во-вторых, я не признаю, что их исповедание было настолько обязывающим, что даже тогда им было лучше выйти замуж, чем разжигаться похотью или быть виновными в какой-либо нечистоте поведения. В-третьих, я отмечаю, что Павел предписывает тот возраст, который обычно находится вне всякой опасности, запрещая принимать кого-либо моложе шестидесяти лет; и особенно когда он направляет, чтобы выбор ограничивался теми, кто довольствовался одним браком и таким образом уже дал доказательство своего воздержания. И мы осуждаем обет безбрачия не по какой-либо иной причине, кроме той, что он несправедливо считается служением, угодным Богу, и опрометчиво дается теми, у кого нет силы его соблюсти.

XIX. Но как можно было применить этот отрывок Павла к монахиням? Ибо вдовы назначались диакониссами не для того, чтобы очаровывать Бога песнями или невнятным бормотанием и проводить остальное время в праздности; но чтобы служить бедным от имени всей Церкви и заниматься со всем вниманием, усердием и прилежанием обязанностями любви. Они давали обет вдовства не с целью совершить какое-либо служение Богу в воздержании от брака, а лишь для того, чтобы быть более свободными для исполнения своей должности. Наконец, они давали этот обет не в юности, не в расцвете лет, чтобы потом, по позднему опыту, узнать, над какой пропастью они себя бросили; но когда казалось, что они миновали всякую опасность, они давали обет, одинаково согласующийся с безопасностью и с благочестием. Но, не настаивая на двух предыдущих соображениях, достаточно заметить, что женщинам не дозволялось допускаться к принесению обетов воздержания до шестидесятилетнего возраста; поскольку апостол говорит: «Вдовица должна быть избираема не менее как шестидесятилетняя». «Желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей». Последующее допущение этого обета в возрасте сорока восьми лет, затем сорока лет, а затем тридцати, никак не может быть оправдано; и еще более невыносимо, что несчастных девушек, прежде чем они достигнут возраста, достаточного для того, чтобы быть способными знать или иметь какой-либо опыт самих себя, обманом заманивают и угрозами принуждают запутывать себя в этих гнусных сетях. Я не стану возражать против двух других обетов, приносимых монахами и монахинями, — нищеты и послушания. Я лишь замечу, что, помимо многих суеверий, с которыми при существующих обстоятельствах они переплетены, они, по-видимому, созданы с целью насмехаться как над Богом, так и над людьми. Но чтобы мы не показались слишком суровыми в обсуждении каждого частного пункта, мы удовлетворимся уже данным общим повторением.

XX. Природа тех обетов, которые являются законными и угодными Богу, я думаю, была достаточно разъяснена. Однако, поскольку робкая и неопытная совесть, даже после того, как она остается недовольной обетом и убеждается в его неуместности, тем не менее испытывает сомнения относительно обязательства и тяжко страдает, с одной стороны, от страха нарушить свое обещание Богу, а с другой — от страха навлечь на себя большую вину, соблюдая его, необходимо здесь предложить им некоторую помощь, чтобы позволить им выбраться из этой трудности. Теперь, чтобы сразу устранить всякое сомнение, я замечу, что все обеты, не являющиеся законными или правильно принесенными, поскольку они не имеют никакой ценности перед Богом, не должны иметь никакой силы и для нас. Ибо если в человеческих договорах никакие обещания не являются обязательными для нас, кроме тех, к которым сторона, с которой мы заключаем договор, желает нас принудить, то абсурдно считать себя связанными исполнением того, чего Бог от нас никогда не требует; особенно потому, что наши дела не могут быть добрыми, если они не угодны Богу и не сопровождаются свидетельством нашей совести, что Он их принимает. Ибо остается твердым принцип, что «все, что не по вере, грех»; под чем Павел подразумевает, что всякое дело, предпринятое с сомнениями, является, следовательно, греховным, потому что все добрые дела проистекают из веры, посредством которой мы уверены в их принятии Богом. Поэтому, если христианину не дозволено предпринимать что-либо без этой уверенности, и если кто-то по неведению дал опрометчивый обет, а впоследствии обнаружил свою ошибку, почему бы ему не прекратить его исполнение? поскольку обеты, принесенные необдуманно, не только не являются обязательными, но должны быть по необходимости отменены; а также потому, что они не только не имеют никакой ценности в очах Божьих, но являются мерзостью для Него, как мы уже доказали. Бесполезно спорить дольше о предмете, который в этом не нуждается. Этот один аргумент кажется мне достаточным, чтобы успокоить благочестивую совесть и освободить ее от всякого сомнения: что все дела, не исходящие из чистого источника и не направленные к законной цели, отвергаются Богом, и отвергаются таким образом, что Он запрещает нам как продолжать, так и начинать их. Отсюда мы можем заключить, что обеты, возникшие в заблуждении и суеверии, не имеют никакой ценности перед Богом и должны быть нами оставлены.

XXI. Это решение даст ответ на клевету нечестивых в защиту тех, кто оставляет монашество ради какого-либо достойного образа жизни. Их тяжко обвиняют в нарушении веры и клятвопреступлении; нарушив, как принято считать, нерасторжимые узы, которые связывали их с Богом и Церковью. Но я утверждаю, что нет никаких уз там, где то, что утверждает человек, отменяется Богом. Кроме того, даже если бы мы допустили, что они были связаны, пока пребывали в заблуждении и неведении о Боге, — теперь, когда они просвещены познанием истины, я утверждаю, что благодать Христа освободила их от этого обязательства. Ибо если крест Христов обладает такой силой, чтобы избавить нас от проклятия, под которым мы находились по закону Божьему, то насколько же больше он избавит нас от других уз, которые являются не чем иным, как обманчивыми сетями сатаны! Кого бы Христос ни просветил светом Своего Евангелия, нет сомнения, что Он освобождает их от всех сетей, в которые они запутали себя суеверием. Хотя они не испытывают недостатка в другой защите, если они не способны жить в безбрачии. Ибо если невозможный обет является гибелью душ, которые Господь желает спасти, а не погубить, — то следует, что не правильно упорствовать в нем. Но невозможность соблюдения обета воздержания теми, кто не наделен особым даром, мы уже показали, и без моих слов опыт сам свидетельствует; ибо общеизвестно, какая крайняя нечистота царит почти во всех монастырях; и если некоторые из них кажутся более добродетельными и скромными, чем остальные, из этого не следует, что они действительно более целомудренны, потому что они скрывают порок нецеломудрия. Таким образом, Бог налагает страшные наказания на дерзость людей, когда, забывая о своей слабости, они вопреки природе вожделеют того, что им отказано, и, презирая средства, которые Бог вложил в их руки, предаются упорному и упрямому самомнению, что они способны преодолеть порок невоздержанности. Ибо как назвать это, если не упорством, когда кто-либо, будучи увещеваем, что он нуждается в браке и что он был дан ему Господом как лекарство, не только презирает его, но связывает себя клятвой упорствовать в этом презрении?

ГЛАВА XIV. ТАИНСТВА.

В связи с проповедью Евангелия, еще одна помощь и поддержка для нашей веры представлена нам в таинствах; по поводу которых крайне важно установить некоторое определенное учение, чтобы мы могли узнать, для какой цели они были установлены и как их следует использовать. Прежде всего, необходимо рассмотреть, что такое таинство. Теперь, я думаю, это будет простое и подходящее определение, если мы скажем, что это внешний знак, которым Господь запечатлевает в нашей совести обещания Своего благоволения к нам, чтобы поддержать слабость нашей веры; а мы со своей стороны свидетельствуем о своем благочестии к Нему в Его присутствии и присутствии ангелов, а также перед людьми. Его можно, однако, определить более кратко, другими словами, назвав его свидетельством благодати Божьей к нам, подтвержденным внешним знаком, с взаимным засвидетельствованием нашего благочестия к Нему. Какое бы из этих определений ни было выбрано, оно передает в точности тот же смысл, что и определение Августина, которое гласит, что таинство есть «видимый знак священной вещи» или «видимая форма невидимой благодати»; но оно выражает саму вещь с большей ясностью и точностью; ибо, поскольку его краткость оставляет некоторую неясность, которой могут быть введены в заблуждение многие неопытные люди, я попытался сделать предмет более понятным с помощью большего количества слов, чтобы не осталось места для каких-либо сомнений.

II. Причина, по которой древние отцы использовали это слово в таком смысле, весьма очевидна. Ибо всякий раз, когда автор старого общего перевода Нового Завета хотел передать греческое слово μυστηριον, тайна, на латынь, особенно там, где это касалось Божественных вещей, он использовал слово sacramentum, «таинство». Так, в Послании к Ефесянам: «Открыв нам тайну Своей воли». Опять: «Если вы слышали о домостроительстве благодати Божьей, данной мне для вас; как через откровение Он открыл мне тайну». В Послании к Колоссянам: «Тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его; которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей». Опять, к Тимофею: «Великая благочестия тайна: Бог явился во плоти». Во всех этих местах, где используется слово тайна, автор этого перевода передал его как таинство. Он не хотел говорить arcanum, или секрет, чтобы не показалось, будто он умаляет величие предмета. Поэтому он использовал слово таинство для священного или Божественного секрета. В этом значении оно часто встречается в трудах отцов. И хорошо известно, что крещение и вечеря Господня, которые латиняне называют таинствами, называются тайнами греками; синонимичное использование терминов, которое устраняет всякое сомнение. И отсюда слово таинство стало применяться к тем знакам, которые содержали в себе представление возвышенных и духовных вещей; что также отмечает Августин, который говорит: «Было бы утомительно спорить относительно разнообразия знаков, которые, когда они относятся к Божественным вещам, называются таинствами».

III. Теперь, из определения, которое мы установили, мы видим, что никогда не бывает таинства без предшествующего обещания Божьего, к которому оно присоединяется как приложение, чтобы подтвердить и запечатлеть само обещание, а также удостоверить и ратифицировать его для нас; что, как предвидит Бог, необходимо, во-первых, из-за нашего невежества и тупости, а во-вторых, из-за нашей слабости; и все же, строго говоря, не столько для подтверждения Его священного слова, сколько для нашего утверждения в вере в него. Ибо истина Божья сама по себе достаточно тверда и определенна и не может получить лучшего подтверждения из какого-либо другого источника, чем от самой себя; но наша вера, будучи слабой и немощной, если она не поддерживается со всех сторон и не подкрепляется всякой помощью, немедленно колеблется, шатается и падает. И поскольку мы телесны, всегда ползаем по земле, прилепляемся к земным и плотским объектам и неспособны понимать или постигать что-либо духовное, наш милосердный Господь, в Своем бесконечном снисхождении, приспосабливается к нашей способности, снисходя до того, чтобы вести нас к Себе даже через эти земные элементы и в самой плоти представить нам зеркало духовных благословений. «Ибо если бы мы были бестелесными, — как говорит Златоуст, — Он дал бы нам эти вещи чистыми и бестелесными. Теперь, поскольку у нас есть души, заключенные в тела, Он дает нам духовные вещи под видимыми эмблемами; не потому, что такие качества присущи природе вещей, представленных нам в таинствах, а потому, что они были предназначены Богом для этого значения».

IV. Это то, что обычно говорят: таинство состоит из слова и внешнего знака. Ибо мы должны понимать слово не как бормотание, произнесенное без всякого смысла или веры, простой шепот, подобный магическому заклинанию, который, как предполагается, обладает силой освящать элементы, но как проповедуемое Евангелие, которое наставляет нас в значении видимого знака. То, что обычно практикуется под тиранией папы, следовательно, включает в себя грубое осквернение таинств; ибо они сочли достаточным, чтобы священник пробормотал формулу освящения, в то время как народ взирает в невежестве. Действительно, они позаботились о том, чтобы все это было непонятно народу; ибо они произносили освящение на латыни перед неграмотными людьми; и в конце концов довели суеверие до такой степени, что стали считать его совершенным неправильно, если оно не совершается хриплым шепотом, который мало кто мог услышать. Но Августин говорит совсем иначе о таинственном слове. «Пусть слово, — говорит он, — будет добавлено к элементу, и оно станет таинством. Ибо откуда вода черпает такую великую силу, чтобы одновременно касаться тела и очищать сердце, как не от слова? не потому, что оно произносится, а потому, что оно принимается верой. Ибо в самом слове преходящий звук — это одно, постоянная сила — другое. «Это слово веры, которое проповедуем», — говорит апостол. Откуда о язычниках в Деяниях Апостолов сказано, что «Бог очищает их сердца верой». И апостол Петр говорит: «Крещение, не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает нас». «Это слово веры, которое проповедуем», которым крещение освящается, чтобы наделить его очищающей силой». Мы видим, как он делает проповедь слова необходимой для рождения веры. И нам не нужно много трудиться, чтобы доказать это, потому что совершенно ясно, что делал Христос, что Он повелел нам делать, чему следовали апостолы и что соблюдала более чистая Церковь. Даже с начала мира, всякий раз, когда Бог давал святым отцам какой-либо знак, хорошо известно, что он был неразрывно связан с некоторым учением, без которого наши чувства были бы лишь поражены простым созерцанием его. Поэтому, когда мы слышим упоминание о таинственном слове, давайте понимать его как обещание, которое, будучи слышимо и понятно проповедано служителем, наставляет народ в значении и направленности знака.

V. И не следует обращать никакого внимания на некоторых, кто пытается возражать против этого дилеммой, которая обнаруживает больше тонкости, чем солидности. Они говорят: либо мы знаем, что слово Божье, которое предшествует таинству, есть истинная воля Божья, либо мы этого не знаем. Если мы знаем, то мы не узнаем ничего нового из таинства, которое следует за ним. Если мы не знаем, то мы не узнаем этого и из таинства, сила которого целиком заключается в слове. Позвольте кратко ответить, что печати, приложенные к хартиям, патентам и другим публичным документам, сами по себе — ничто; потому что они были бы приложены напрасно, если бы на пергаменте ничего не было написано; и все же они тем не менее подтверждают и удостоверяют то, что написано на документах, к которым они приложены. И нельзя возразить, что это подобие было недавно изобретено нами; ибо оно использовалось самим Павлом, который называет обрезание печатью, σφραγιδα, в отрывке, где он открыто утверждает, что обрезание не составляло праведности Авраама, но было печатью того завета, в вере в который он уже был оправдан. И что есть такого, что должно дать кому-либо повод для возмущения, если мы учим, что обещание запечатлевается таинствами, в то время как очевидно, что среди самих обещаний одно подтверждается другим? Ибо в той мере, в какой оно более ясно, оно лучше приспособлено для поддержки веры. Теперь, таинства приносят нам самые ясные обещания и имеют эту особенность, помимо слова, что они дают нам живое представление о них, как на картине. И не следует обращать внимание на возражение, часто выдвигаемое из различия между таинствами и печатями гражданских документов, что, хотя они оба состоят из плотских элементов этого мира, первые не могут быть пригодны для запечатления обещаний Божьих, которые духовны и вечны, как последние обычно прикладываются для запечатления указов князей, касающихся бренных и преходящих вещей. Ибо верующий, когда таинства предстают перед его глазами, не ограничивается этим плотским зрелищем; но по тем ступеням аналогии, которые я указал, восходит в благочестивом созерцании к возвышенным тайнам, которые скрыты под таинственными символами.

VI. И поскольку Господь называет Свои обещания заветами, а таинства — печатями заветов, мы можем провести подобие с заветами людей. Древние, в подтверждение своих обязательств, имели обычай убивать свинью. Но что было бы от заклания свиньи, если бы оно не сопровождалось и даже не предварялось какими-то словами? Ибо свиней часто забивали без всякой скрытой или возвышенной тайны. Что такое соприкосновение правой руки одного человека с рукой другого, поскольку руки нередко соединяются во вражде? Но когда слова дружбы и договора предшествовали, обязательства заветов подтверждаются такими знаками, несмотря на то, что они были предварительно задуманы, предложены и определены в словах. Таинства, следовательно, являются упражнениями, которые увеличивают и укрепляют нашу веру в слово Божье; и поскольку мы телесны, они представлены под телесными символами, чтобы наставлять нас в соответствии с нашими тупыми способностями и вести нас за руку, как малых детей. По этой причине Августин называет таинство «видимым словом»; потому что оно представляет обещания Божьи, изображенные как на картине, и ставит перед нашими глазами образ их, в котором каждая черта выразительно очерчена. Другие подобия могут быть также приведены для лучшего разъяснения природы таинств; как если мы назовем их столпами нашей веры; ибо как здание покоится на своем основании, и все же, от добавления столпов, помещенных под него, получает увеличение устойчивости, так вера покоится на слове Божьем как на своем основании; но когда таинства добавляются к нему как столпы, они приносят с собой приращение силы. Или если мы назовем их зеркалами, в которых мы можем созерцать богатства благодати, которые Бог дарует нам; ибо в таинствах, как мы уже заметили, Он являет Себя нам настолько, насколько наша тупость способна познать Его, и свидетельствует о Своем благоволении и любви к нам более выразительно, чем Он делает это Своим словом.

VII. И нет никакой силы в их рассуждении, когда они утверждают, что таинства не являются свидетельствами благодати Божьей, потому что они часто совершаются над нечестивыми, которые, однако, не испытывают вследствие этого, что Бог более благосклонен к ним, а скорее навлекают на себя более тяжкое осуждение. Ибо по тому же аргументу и Евангелие не было бы свидетельством благодати Божьей, потому что его слышат многие, кто презирает его, и даже сам Христос, которого видели и знали множества, из которых очень немногие приняли Его. Подобное наблюдение можно применить к королевским указам; ибо огромное количество людей презирает и высмеивает эту печать подлинности, несмотря на то, что они знают, что она исходит от монарха для подтверждения его воли; некоторые совершенно игнорируют ее как вещь, не относящуюся к ним; другие даже предают ее проклятию; так что обзор соответствия двух случаев должен вызвать большее одобрение подобия, которое я использовал ранее. Поэтому несомненно, что Господь предлагает нам Свое милосердие и залог Своей благодати как в Своем святом слове, так и в таинствах; но это не постигается никем, кроме тех, кто принимает слово и таинства с определенной верой; как Отец предложил и представил Христа всем для спасения, но Он не познан и не принят всеми. Августин, намереваясь выразить это чувство, где-то говорит, что сила слова проявляется в таинстве, «не потому, что оно произносится, а потому, что оно принимается верой». Поэтому Павел, когда он обращается к верующим, говорит о таинствах так, что включает в них общение Христа; как когда он говорит: «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись». Опять: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело». Но когда он говорит о неправильном использовании таинств, он не приписывает им ничего большего, чем тщетным и бесполезным фигурам; чем он означает, что, как бы нечестивые люди и лицемеры, извращая таинства, ни разрушали или ни затмевали действие Божественной благодати в них, все же, несмотря на это, когда и где Богу угодно, они дают истинное свидетельство общения Христа, и сам Дух Божий являет и совершает то самое, что они обещают. Мы заключаем, следовательно, что таинства справедливо называются свидетельствами благодати Божьей и являются, так сказать, печатями благоволения, которое Он питает к нам, которые, подтверждая его в наших умах, поддерживают, питают, укрепляют и увеличивают нашу веру. Причины, которые некоторые имеют обыкновение выдвигать против этого чувства, чрезвычайно слабы и легкомысленны. Они утверждают, что если наша вера хороша, она не может быть сделана лучше; ибо нет реальной веры, кроме той, которая покоится на милосердии Божьем без всякого колебания, неустойчивости или отвлечения. Было бы лучше для таких людей молиться вместе с апостолами, чтобы Господь увеличил их веру, чем уверенно хвалиться таким совершенством веры, которого никто из сынов человеческих еще не достиг и никогда не достигнет в этой жизни. Пусть они ответят, какую веру, по их мнению, имел тот, кто сказал: «Верую, Господи! помоги моему неверию». Ибо даже это, хотя еще только в своем начале, было хорошей верой, способной быть улучшенной удалением неверия. Но нет аргумента, который более полно опровергал бы их, чем их собственная совесть; ибо если они признают себя грешниками, чего, как бы они ни желали, они не могут отрицать, они должны быть обязаны приписать это несовершенству своей веры.

VIII. Но они говорят, что Филипп ответил евнуху, что он может креститься, «если» он «верует от всего» своего «сердца». И какое место, спрашивают они, есть здесь для подтверждения крещения, где вера наполняет все сердце? С другой стороны, я спрашиваю их, не чувствуют ли они, что большая часть их сердца лишена веры, и не знают ли они ежедневно какого-то нового возрастания ее. Язычник хвалился, что он стареет в учении. Мы, христиане, действительно несчастны, если стареем, не делая никакого улучшения, чья вера должна продвигаться от одной стадии к другой до достижения совершенного мужества. «Веровать от всего сердца», следовательно, в этом отрывке — это не веровать во Христа совершенным образом, а лишь означает принимать Его с искренностью души и твердостью ума; не быть наполненным Им, а алкать, жаждать и вздыхать по Нем с пламенной привязанностью. В обычае Писания говорить, что что-либо делается от всего сердца, что делается с искренностью ума, как в этих и других отрывках: «Всем сердцем моим искал Тебя»; «Буду славить Господа всем сердцем моим». Напротив, когда оно упрекает мошеннических и лживых, оно попрекает их «двояким сердцем». Наши противники далее утверждают, что если вера увеличивается таинствами, то Святой Дух должен был быть дан напрасно, чьей работой и влиянием является начинать, подтверждать и завершать веру. Я признаю, что вера есть исключительная и полная работа Святого Духа, чьим просвещением мы познаем Бога и сокровища Его благости, и без чьего света наш ум слишком слеп, чтобы быть способным к какому-либо видению, и слишком глуп, чтобы быть способным к малейшему вкусу духовных вещей. Но вместо одного благоволения Божьего, которое они упоминают, мы признаем три. Ибо, во-первых, Господь учит и наставляет нас Своим словом; во-вторых, Он подтверждает нас Своими таинствами; наконец, Он просвещает наши умы светом Своего Святого Духа и открывает вход в наши сердца для слова и таинств; которые в противном случае только поражали бы уши и представали бы перед глазами, не производя ни малейшего эффекта на ум.

IX. Что касается подтверждения и возрастания веры, следовательно, я хочу, чтобы читатель был извещен, и я полагаю, что уже выразил это языком, слишком ясным, чтобы быть неправильно понятым, что я приписываю эту должность таинствам; не из мнения об их обладании постоянной присущей добродетелью, действенной самой по себе для продвижения или подтверждения веры; но потому, что они были установлены Господом для прямой цели содействия ее утверждению и приращению. Но они только тогда исполняют свою должность правильно, когда они сопровождаются Духом, этим внутренним Учителем, чьей энергией одни наши сердца проникаются, наши привязанности движутся, и вход открывается для таинств в наши души. Если Он отсутствует, таинства не могут произвести большего эффекта на наши умы, чем блеск солнца на слепые глаза или звук голоса на глухие уши. Я делаю такое различие и распределение, следовательно, между Духом и таинствами, что я считаю всю энергию действия принадлежащей Духу, а таинства — простыми инструментами, которые без Его агентства тщетны и бесполезны, но которые, когда Он действует и проявляет Свою силу в сердце, полны удивительной действенности. Теперь очевидно, как, согласно этому мнению, вера благочестивого ума подтверждается таинствами; а именно, как глаза видят светом солнца, а уши слышат звуком голоса: свет не имел бы эффекта на глаза, если бы они не имели естественной способности, способной быть просвещенной; и напрасно было бы для ушей быть пораженными каким-либо звуком, если бы они не были естественно сформированы для слышания. Но если это правда, как мы должны сразу заключить, что то, чем является зрительная способность в наших глазах по отношению к нашему созерцанию света, и способность слышания в наших ушах по отношению к нашему восприятию звука, такова работа Святого Духа в наших сердцах для формирования, поддержки, сохранения и утверждения нашей веры; тогда из этого немедленно следуют два вывода — что таинства сопровождаются никакой пользой без влияния Святого Духа; и что в сердцах, уже наставленных этим Учителем, они все еще служат подтверждению и возрастанию веры. Есть только та разница, что наши глаза и уши естественно наделены способностями видеть и слышать, но Христос совершает это в наших сердцах особой и сверхъестественной благодатью.

X. Это рассуждение также послужит решением возражений, которыми многие сильно смущаются: если мы приписываем тварям возрастание или утверждение веры, то мы умаляем достоинство Духа Божьего, Которого должны признавать единственным её Автором. Ибо мы отнюдь не отрицаем за Ним хвалу за её утверждение и возрастание; но мы утверждаем, что Он возрастает и утверждает нашу веру тем способом, что подготавливает наш разум Своим внутренним просвещением к принятию того утверждения, которое предлагается в таинствах. Если способ, которым это было выражено, слишком неясен, то он будет прояснен следующим сравнением. Если вы намереваетесь убедить человека совершить какой-либо поступок, вы обдумаете все доводы, рассчитанные на то, чтобы склонить его к вашему мнению и принудить подчиниться вашему совету. Но вы не произведете на него никакого впечатления, если он не обладает проницательным и острым суждением, чтобы быть способным определить, какая сила заключена в ваших доводах; если его ум также не будет послушным и готовым внимать наставлению; и, наконец, если он не составил о вашей верности и благоразумии такого мнения, которое могло бы расположить его в пользу ваших взглядов. Ибо есть много упрямых душ, которых никогда не сдвинуть никакими доводами; и там, где верность человека подозревается, а его авторитет презирается, будет произведен малый эффект даже у тех, кто расположен учиться. Напротив, пусть все эти вещи присутствуют, и они обеспечат согласие того, кому дают совет, с теми доводами, которые он в противном случае высмеял бы. Эту работу Дух также совершает внутри нас. Чтобы слово не напрасно поражало наши уши, чтобы таинства не напрасно поражали наши глаза, Он показывает нам, что это Бог обращается к нам в них; Он смягчает твердость наших сердец и формирует их к тому послушанию, которое причитается слову Господню; в конечном счете, Он переносит эти внешние слова и таинства из ушей в душу. Наша вера, следовательно, утверждается как словом, так и таинствами, когда они ставят перед нашими глазами благоволение нашего небесного Отца к нам, в познании которого заключается вся твердость нашей веры и которым возрастает её сила; Дух утверждает её, когда делает это утверждение действенным, запечатлевая его в наших умах. Между тем, Отцу светов нельзя запретить просвещать наши умы посредством сияния таинств, подобно тому как Он просвещает наши телесные очи лучами солнца.

XI. Что это свойство присуще внешнему слову, наш Господь показал в притче, назвав его «семенем». Ибо как семя, если оно упадет на пустынную и заброшенную почву, погибнет, не дав никакого урожая, но если оно будет брошено на хорошо удобренное и возделанное поле, оно приносит плод с обильным возрастанием, — так и слово Божье, если оно упадет на какую-либо выю жестокую, будет столь же бесплодным, как семя, брошенное на морской берег; но если оно упадет на душу, возделанную действием небесного Духа, оно будет обильно плодоносным. Теперь, если слово справедливо сравнивается с семенем — как мы говорим, что из семени зерно растет, увеличивается и достигает зрелости, — почему мы не можем сказать, что вера берет свое начало, возрастание и совершенство от слова Божьего? Павел в разных местах превосходно выражает обе эти вещи. Ибо, желая напомнить коринфянам, с какой силой Бог сопутствовал его трудам, он хвалится тем, что имеет служение Духа, как если бы существовала неразрывная связь между его проповедью и силой Святого Духа, действующей к просвещению их умов и возбуждению их сердец. Но в другом месте, желая дать им понять, насколько простирается сила слова Божьего, просто как проповедуемого человеком, он сравнивает служителей с земледельцами, которые, когда употребили свой труд и усердие в возделывании земли, не имеют ничего больше, что могли бы сделать. Но какая польза была бы от пахоты, сева и полива, если бы небесная благость не заставила семя произрастать? Поэтому он заключает: «Посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог, дающий возрастание». Апостолы, таким образом, в своей проповеди проявляли силу Духа, насколько Бог использовал назначенные Им Самим инструменты для проявления Своей духовной благодати. Но мы должны всегда иметь в виду это различие, чтобы помнить, насколько простирается сила человека и что является исключительно делом Божьим.

XII. Теперь, это настолько верно, что таинства являются утверждениями нашей веры, что иногда, когда Господь намерен отнять уверенность в тех вещах, которые были обещаны в таинствах, Он удаляет сами таинства. Когда Он лишил Адама дара бессмертия, Он изгнал его из сада Едемского, сказав: «Как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно». Что может означать этот язык? Мог ли плод возвратить Адаму нетление, от которого он теперь отпал? Конечно, нет. Но это было так, как если бы Господь сказал: чтобы он не питал тщетной уверенности, если сохранит символ Моего обетования, пусть он будет лишен того, что могло бы дать ему некоторую надежду на бессмертие. По той же причине, когда апостол увещевает ефесян «помнить, что» они «были без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире», он указывает, что они не были причастниками обрезания; тем самым означая, что, не получив знака обетования, они были исключены из самого обетования. На другое возражение, которое они делают, что слава Божья переносится на тварей, которым приписывается так много силы, и тем самым претерпевает соразмерное уменьшение, легко ответить, что мы не полагаем никакой силы в тварях; мы лишь утверждаем, что Бог использует такие средства и инструменты, которые, как Он видит, будут подходящими, чтобы все вещи служили Его славе, так как Он есть Господь и Правитель всего. Поэтому, как хлебом и другой пищей Он питает наши тела, как солнцем Он просвещает мир, как огнем Он производит тепло, — однако хлеб, солнце и огонь суть не что иное, как инструменты, посредством которых Он распределяет Свои благословения нам, — так Он питает нашу веру духовным образом посредством таинств, которые установлены с целью поставить Его обетования перед нашими глазами для нашего созерцания и служить нам залогами их. И как мы не должны полагать никакой уверенности в других тварях, которые по щедрости и благодеянию Божьему были предназначены для нашего использования и посредством которых Он сообщает нам дары Своей благости, равно как и не должны восхищаться ими и прославлять их как причины наших наслаждений, — так и наша уверенность не должна покоиться в таинствах, или слава Божья не должна переноситься на них; но, оставляя все другие вещи, как наша вера, так и исповедание должны возноситься к Нему, Автору таинств и всякого другого благословения.

XIII. Аргумент, который некоторые приводят из самого названия «таинство» (sacramentum), лишен какой-либо силы; хотя слово «таинство» имеет различные значения у авторов первого авторитета, оно имеет лишь одно, которое имеет какое-либо согласие или связь со «знаками» или «знаменами» (signa); то есть, когда оно обозначает торжественную присягу, приносимую солдатом своему командиру, когда он вступает в военную жизнь. Ибо как военной присягой новые солдаты связывают себя со своим командиром и принимают военную профессию, так нашими знаками мы исповедуем Христа своим Вождем и объявляем, что сражаемся под Его знаменами. Они добавляют подобия для дальнейшего прояснения своего мнения. Как одежда римлян, которые носили тоги, отличала их от греков, которые носили плащи; как различные сословия среди римлян отличались друг от друга своими соответствующими знаками отличия, сенаторское сословие от всаднического — пурпурными одеждами и круглыми туфлями, а всадническое от плебейского — кольцом; как французские и английские военные корабли узнаются по флагам разных цветов, французские флаги — белые, а английские — красные; так и у нас есть свои знаки или значки, чтобы отличать нас от неверующих. Но из уже сделанных наблюдений очевидно, что древние отцы, которые дали нашим знакам название таинств, вовсе не руководствовались предыдущим использованием этого слова у латинских писателей; но что они дали ему новый смысл для своего собственного удобства, просто обозначая священные знаки. И если мы хотим продолжить наши исследования дальше, можно обнаружить, что они перенесли это название на значение, которое дается сейчас, по тому же принципу аналогии, который побудил их перенести слово «вера» на смысл, в котором оно используется сейчас. Ибо как вера правильно означает истину в исполнении обетований, однако они применили её к уверенности или твердому убеждению, которое человек имеет в самой истине; так, поскольку таинство — это присяга, которой солдат связывает себя со своим вождем, они применили его к знаку, которым вождь принимает солдат в свою армию. Ибо таинствами Господь обещает, что Он будет нашим Богом, а мы будем Его народом. Но мы опускаем такие тонкости, так как я думаю, что доказал достаточными аргументами, что древние не имели иного взгляда при применении слова «таинство», кроме как обозначить, что церемонии, к которым они его применяли, были знаками святых и духовных вещей. Мы признаем сравнение, выведенное из внешних знаков отличия, но мы не можем вынести, чтобы последнее и наименьшее использование таинств было представлено как их главная и даже единственная цель. Первая цель их — помогать нашей вере в Бога; вторая — свидетельствовать наше исповедание перед людьми. Упомянутые подобия применимы к этой вторичной цели, но первичную никогда не следует забывать; ибо в противном случае, как мы видели, эти таинства перестали бы интересовать нас, если бы они не были вспомогательными средствами нашей веры и приложениями к учению, предназначенными для того же использования и цели.