«Наставление в христианской вере (Том 1)»

[pg 614]

Глава VI. Жизнь христианина. Библейские аргументы и увещевания к ней.

Мы сказали, что цель возрождения состоит в том, чтобы жизнь верующих могла демонстрировать симметрию и согласие между праведностью Божьей и их послушанием; и чтобы таким образом они могли подтвердить усыновление, через которое они приняты как Его дети. Но хотя закон Божий содержит в себе ту новизну жизни, которой восстанавливается Его образ в нас, все же, поскольку наша медлительность нуждается в большом стимулировании и помощи, будет полезно собрать из различных мест Писания правило для исправления жизни, чтобы те, кто сердечно кается, не были сбиты с толку в своих стремлениях. Теперь, когда я берусь за регулирование жизни христианина, я знаю, что вступаю в аргумент разнообразный и обильный, и величина которого могла бы заполнить большой том, если бы я задумал полное обсуждение каждой его части. Ибо мы видим, до какой великой многословности отцы довели увещевания, составленные ими только об отдельных добродетелях; и это без всякой чрезмерной болтливости; ибо, какую бы добродетель ни намеревались рекомендовать в орации, обильность материи естественно производит такую диффузность стиля, что если вы не говорили пространно, вы, кажется, не отдали должное предмету. Но мой замысел не состоит в том, чтобы расширять план жизни, который я сейчас собираюсь изложить, настолько, чтобы особенно рассуждать о каждой отдельной добродетели и распространяться в увещеваниях. Эти вещи могут быть найдены в писаниях других, особенно в гомилиях отцов. Для меня будет достаточно, если я укажу метод, с помощью которого благочестивый человек может быть приведен к правильной цели в регулировании своей жизни, и кратко назначу универсальное правило, по которому он может правильно оценивать свои обязанности. Возможно, в будущем будет подходящий случай для декламаций; или я оставлю другим должность, для которой я не приспособлен. Я естественно люблю краткость; и, возможно, если бы я желал говорить более обильным образом, я бы не преуспел. И если бы более пространный метод обучения был наиболее приемлемым, все же я едва ли был бы склонен сделать попытку. План настоящей работы, однако, требует от меня изложить простую доктрину со всей возможной краткостью. Как философы имеют определенные принципы правоты и чести, откуда они выводят частные обязанности и весь круг добродетелей, так и Писание не лишено своего порядка в этом отношении, но поддерживает экономию, превосходно красивую и гораздо более верную, чем все системы философов. Есть только эта разница — что философы, будучи амбициозными людьми, усердно стремились к изысканной ясности метода, чтобы сделать показную демонстрацию своей изобретательной ловкости. Но Дух, чье учение лишено аффектации, не так точно или постоянно соблюдал методический план; который, тем не менее, используя его в некоторых местах, Он достаточно указывает, не должен быть пренебрегаем нами.

II. Этот план Писания, о котором мы сейчас говорим, состоит главным образом в этих двух вещах — первая, чтобы любовь к праведности, к которой мы иначе не имеем естественной склонности, была внушена и введена в наши сердца; вторая, чтобы правило было предписано нам, чтобы предотвратить наши отклоняющиеся шаги в гонке праведности. Теперь, в рекомендации праведности, оно использует большое количество очень превосходных аргументов, многие из которых мы ранее замечали по разным поводам, и некоторые мы кратко затронем в этом месте. С какого лучшего основания оно может начать, чем когда оно увещевает нас, что мы должны быть святы, потому что Бог наш свят? Ибо когда мы были рассеяны, как овцы, и потеряны в лабиринте мира, Он собрал нас вместе снова, чтобы Он мог присоединить нас к Себе. Когда мы слышим любое упоминание о нашем союзе с Богом, мы должны помнить, что святость должна быть его узами; не то чтобы мы достигали общения с Ним заслугой святости (поскольку нам скорее необходимо, в первую очередь, прилепиться к Нему, чтобы, будучи наделенными Его святостью, мы могли следовать туда, куда Он призывает); но потому что это особая собственность Его славы — не иметь никакого общения с нечестием и нечистотой. Посему оно также учит, что это цель нашего призвания, которую нам необходимо всегда держать в поле зрения, если мы желаем соответствовать замыслу Бога в призвании нас. Ибо с какой целью мы были избавлены от нечестия и загрязнения мира, в которые мы были погружены, если мы позволяем себе валяться в них, пока живем? Кроме того, оно также увещевает нас, что, чтобы быть причисленными к народу Божьему, мы должны населять святой город Иерусалим; который, будучи освященным Им для Себя, не может без нечестия быть осквернен нечистыми жителями. Откуда эти выражения: «Он будет пребывать в скинии Господней, кто ходит непорочно и делает правду», и т.д., потому что очень неприлично святилищу, которое Он населяет, быть сделанным таким же грязным, как конюшня. [pg 616] III. И в качестве дальнейшего побуждения для нас, оно показывает, что как Бог Отец примирил нас с Собой во Христе, так Он явил нам в Нем образец, которому, по Его воле, мы должны быть сообразованы. Теперь, пусть те, кто придерживается мнения, что философы имеют единственные справедливые и упорядоченные системы моральной философии, покажут мне в любом из их трудов более превосходную экономию, чем та, которую я изложил. Когда они намереваются увещевать нас к высочайшей добродетели, они не выдвигают никакого аргумента, кроме того, что мы должны жить согласно природе; но Писание выводит свое увещевание из истинного источника, когда оно не только предписывает нам относить нашу жизнь к Богу, автору ее, которому она принадлежит, но, после того как научило нас, что мы выродились из первоначального состояния, в котором были созданы, добавляет, что Христос, через Которого мы были примирены с Богом, предложен нам как пример, чей характер мы должны являть в своих жизнях. Что может требоваться более действенного, чем это одно соображение? действительно, что может требоваться кроме этого? Ибо если Господь усыновил нас как Своих сынов на этом условии — что мы являем в своей жизни подражание Христу, узам нашего усыновления — если мы не предадим и не посвятим себя праведности, мы не только самым вероломным образом восстаем против нашего Творца, но также отрекаемся от Него как от нашего Спасителя. Писание извлекает материю увещевания из всех благословений Божьих, которые оно перечисляет нам, и из всех частей нашего спасения. Оно аргументирует, что поскольку Бог открыл Себя как Отец нам, мы должны быть осуждены в самой низкой неблагодарности, если мы, со своей стороны, не проявим себя Его детьми; что поскольку Христос очистил нас в купели Своей крови и сообщил это очищение через крещение, нам не подобает быть оскверненными свежей скверной; что поскольку Он соединил нас со Своим телом, мы должны, как Его члены, заботливо остерегаться, чтобы не окропить себя каким-либо пятном или позором; что поскольку Тот, кто есть наша Глава, вознесся на небо, мы должны сбросить с себя всякую земную привязанность и стремиться туда всей душой; что поскольку Святой Дух посвятил нас как храмы Богу, мы должны приложить все усилия, чтобы слава Божья могла быть отображена нами; и не должны позволять себе быть оскверненными скверной греха; что поскольку как наша душа, так и наше тело предназначены к небесному нетлению и неувядающему венцу, мы должны приложить наши самые напряженные усилия, чтобы сохранить их чистыми и неповрежденными до дня Господня. Это, говорю я, лучшие основания для правильного регулирования жизни, такие, каких мы не можем найти у философов; которые, в рекомендации добродетели, никогда не поднимаются выше естественного достоинства человека. [pg 617] IV. Это подходящее место, чтобы обратиться к тем, кто не имеет ничего, кроме имени и символа Христа, и все же хотели бы называться христианами. Но с каким лицом они хвалятся Его священным именем? Ибо никто не имеет никакого общения со Христом, кроме тех, кто получил истинное знание о Нем из слова Евангелия. Теперь, апостол отрицает, что кто-либо правильно научился Христу, кто не был научен, что они должны отложить ветхого человека, который тлеет в похотях обольстительных, и облечься во Христа. Их знание Христа, тогда, доказано как ложное и вредное притворство, с каким бы красноречием и беглостью они ни говорили относительно Евангелия. Ибо это доктрина не языка, а жизни; и не постигается просто пониманием и памятью, как другие науки, но тогда только принимается, когда она овладевает всей душой и находит место и резиденцию во внутренней привязанности сердца. Пусть они, поэтому, либо перестанут оскорблять Бога, хвалясь тем, что они не есть, либо покажут себя учениками, не недостойными Христа, их Учителя. Мы отвели первое место доктрине, которая содержит нашу религию, потому что она есть происхождение нашего спасения; но чтобы она не была бесполезной для нас, она должна быть перелита в нашу грудь, пронизывать наши манеры и таким образом трансформировать нас в себя. Если философы справедливо возмущены и изгоняют с позором из своего общества тех, кто, пока они исповедуют искусство, которое должно быть правилом жизни, превращают его в софистическую болтливость — с каким гораздо лучшим основанием можем мы ненавидеть тех софистов, которые довольствуются тем, что имеют Евангелие на своих губах, в то время как его эффективность должна проникать в самые внутренние привязанности сердца, обитать в душе и воздействовать на всего человека со стократ большей энергией, чем холодные увещевания философов!

V. Все же я не настаивал бы на этом как на абсолютно необходимом, чтобы манеры христианина дышали ничем, кроме совершенного Евангелия; которое, тем не менее, должно как желаться, так и быть целью. Но я не требую евангельского совершенства так строго, чтобы не признавать христианином того, кто еще не достиг его; ибо тогда все были бы исключены из Церкви; поскольку ни один человек не может быть найден, кто не был бы все еще на большом расстоянии от него; и многие до сих пор сделали лишь очень малый прогресс, которых было бы, тем не менее, несправедливо отвергать. Что тогда? давайте поставим перед нашими глазами ту отметку, к которой единственно должно быть направлено наше стремление. Пусть это будет предписано как цель, к которой мы должны усердно стремиться. Ибо вам не дозволено идти на такой компромисс с Богом, чтобы предпринимать часть обязанностей, предписанных вам в Его слове, и опускать часть из них, по вашему собственному удовольствию. Ибо, во-первых, Он везде рекомендует целостность как главную ветвь Своего поклонения; под которой Он подразумевает искреннюю простоту сердца, свободную от всякого лукавства и лжи; противоположностью которой является двоедушие; как будто было сказано, что начало жизни правоты есть духовное, когда внутренняя привязанность ума нелицемерно посвящена Богу в культивации святости и праведности. Но поскольку ни один человек в этой земной и телесной тюрьме не имеет силы, достаточной, чтобы продвигаться вперед в своем курсе с должной степенью живости, и большинство обременены такой великой слабостью, что они шатаются и хромают, и даже ползают по земле, и так делают очень незначительные успехи — давайте каждый из нас продвигаться согласно нашей малой способности и продолжать путешествие, которое мы начали. Ни один человек не будет настолько несчастлив, чтобы он не мог каждый день делать некоторый прогресс, как бы мал он ни был. Поэтому, давайте не переставать стремиться, чтобы мы могли непрестанно продвигаться на пути Господнем; и давайте не отчаиваться из-за малости нашего успеха; ибо хотя наш успех может не соответствовать нашим желаниям, все же наш труд не потерян, когда этот день превосходит предыдущий; при условии, что, с искренней простотой, мы держим нашу цель в поле зрения и продвигаемся вперед к цели, не практикуя самообольщения, ни потакая своим собственным злым склонностям, но непрестанно прилагая наши старания к возрастающим степеням улучшения, пока мы не прибудем к совершенству доброты, которое, действительно, мы ищем и преследуем, пока живем, и тогда достигнем, когда, сбросив всякую телесную немощь, мы будем допущены Богом в полное общение с Ним.

Глава VII. Резюме христианской жизни. Самоотречение.

Хотя Божественный закон содержит самый превосходный и хорошо организованный план для регулирования жизни, все же небесному Учителю было угодно сообразовать людей более точной доктриной с правилом, которое Он предписал в законе. И принцип этой доктрины таков — что долг верующих «представить тела свои в жертву живую, святую, благоугодную Богу»; и что в этом состоит законное поклонение Ему. Отсюда выводится аргумент для увещевания их: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия». Это очень важное соображение, что мы освящены и посвящены Богу; чтобы мы не могли впредь думать, говорить, размышлять или делать что-либо, кроме как с видом на Его славу. Ибо то, что священно, не может, без великой несправедливости по отношению к Нему, быть применено к нечестивым использованиям. Если мы не свои, а Господни, то очевидно как то, какой ошибки мы должны избегать, так и то, к какой цели должны быть направлены все действия наших жизней. Мы не свои; поэтому ни наш разум, ни наша воля не должны преобладать в наших размышлениях и действиях. Мы не свои; поэтому давайте не предлагать это как нашу цель, искать то, что может быть целесообразно для нас согласно плоти. Мы не свои; поэтому давайте, насколько возможно, забудем себя и все вещи, которые наши. Напротив, мы Божьи; для Него, поэтому, давайте жить и умирать. Мы Божьи; поэтому пусть Его мудрость и воля председательствуют во всех наших действиях. Мы Божьи; к Нему, поэтому, как к нашей единственной законной цели, пусть каждая часть наших жизней будет направлена. О, как великого мастерства достиг тот человек, который, будучи научен, что он не свой, взял суверенитет и управление собой от своего собственного разума, чтобы передать его Богу! Ибо как согласие с их собственными склонностями ведет людей наиболее эффективно к гибели, так не полагаться на наше собственное знание или волю, но просто следовать руководству Господа, есть единственный путь безопасности. Пусть это, тогда, будет первым шагом, отойти от самих себя, чтобы мы могли применить всю силу наших способностей к служению Господу. Под служением я имею в виду не то только, которое состоит в словесном послушании, но то, которым человеческий разум, лишенный своей естественной плотскости, уступает себя полностью руководству Божественного Духа. Об этой трансформации, которую Павел называет обновлением ума, хотя это первый вход в жизнь, все философы были невежественны. Ибо они поставили Разум как единственную руководительницу человека; они думают, что она исключительно должна быть внимаема; короче говоря, ей одной они назначают управление поведением. Но христианская философия повелевает ей уступить место и подчиниться Святому Духу; так что теперь сам человек не живет, но носит с собой Христа, живущего и царствующего внутри него.

II. Отсюда также вытекает другое следствие: мы должны искать не своего, но того, что угодно воле Господа и способствует прославлению Его. Это также свидетельствует о великом преуспеянии, когда мы, почти забывая о себе и, безусловно, пренебрегая всеми эгоистическими помыслами, стараемся верно посвятить свое внимание Богу и Его заповедям. Ибо когда Писание предписывает нам отбросить все частные и своекорыстные соображения, оно не только изглаживает из нашего ума жажду богатства, стремление к власти и человеческое благоволение, но также искореняет честолюбие и всякую тягу к земной славе, наряду с другими, более скрытыми язвами. В самом деле, христианин должен быть настолько расположен и подготовлен, чтобы помнить, что в каждое мгновение своей жизни он имеет дело с Богом. Таким образом, сообразуя все свои действия с Его волей и определением, он будет религиозно направлять к Нему весь склад своего ума. Ибо тот, кто научился взирать на Бога в каждом начинании, возвышается над всяким суетным помыслом. Это и есть то самоотречение, которое Христос с самого начала их пути так усердно заповедал Своим ученикам; когда оно однажды овладевает сердцем, оно не оставляет места ни для гордыни, ни для высокомерия, ни для тщеславия, ни для алчности, похоти, роскоши, изнеженности или иных пороков, порождаемых себялюбием. Напротив, там, где оно не царствует, либо предаются грубейшим порокам без малейшего стыда, либо, если и существует какое-либо подобие добродетели, оно искажается порочной страстью к славе. Покажите мне, если можете, хоть одного человека, который, не отрекшись от себя согласно повелению Господа, добровольно расположен практиковать добродетель среди людей. Ибо все, кто не был движим этим расположением, следовали добродетели лишь из любви к похвале. И даже те из философов, кто когда-либо утверждал, что добродетель желательна сама по себе, были настолько преисполнены высокомерия, что очевидно: они желали добродетели лишь для того, чтобы иметь повод для проявления гордыни. Но Бог настолько далек от того, чтобы находить удовольствие в тех, кто жаждет народной похвалы, или в сердцах, полных гордыни и самонадеянности, что Он провозглашает: «они получают награду свою» в этом мире, и представляет блудниц и мытарей более близкими к Царству Небесному, чем таковых людей. Однако мы еще не вполне ясно изложили число и величину препятствий, которыми человек стеснен в стремлении к должному, пока он воздерживается от всякого самоотречения. Ибо это древнее и верное наблюдение, что в душе человека сокрыт целый мир пороков. И вы не найдете иного средства, кроме как отречься от себя, отбросить все эгоистические соображения и посвятить все свое внимание стремлению к тому, чего требует от вас Господь и к чему следует стремиться по той единственной причине, что это угодно Ему.

III. Тот же апостол в другом месте дает более отчетливое, хотя и краткое, представление обо всех составляющих благочестивой жизни: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Ибо, предложив благодать Божию для нашего воодушевления, чтобы подготовить путь к истинному поклонению Богу, он устраняет два препятствия, являющиеся нашими главными помехами: во-первых, нечестие, к которому мы по природе имеем слишком сильную склонность, и, во-вторых, мирские похоти, которые простираются еще дальше. Термин «нечестие» обозначает не только суеверия, но охватывает также все, что противно серьезному страху Божьему. А «мирские похоти» означают плотские привязанности. Поэтому он заповедует нам, в отношении обеих скрижалей закона, оставить наши прежние склонности и отречься от всех велений нашего собственного разума и воли. Он сводит все действия жизни к трем классам: целомудрию, праведности и благочестию. «Целомудрие», несомненно, означает чистоту и воздержанность, а также чистое и экономное использование временных благ и терпение в бедности. «Праведность» включает все обязанности справедливости, чтобы каждый человек получал то, что ему причитается. «Благочестие» отделяет нас от скверн мира и истинной святостью соединяет нас с Богом. Когда эти добродетели неразрывно связаны, они производят абсолютное совершенство. Но поскольку нет ничего труднее, чем оставить все плотские соображения, покорить и отвергнуть наши аппетиты, посвятить себя Богу и нашим братьям и жить жизнью ангелов среди развращенности мира, — чтобы извлечь наш ум из всякой сети, Павел возвращает наше внимание к надежде на блаженное бессмертие, напоминая нам, что наши усилия не тщетны; ибо как Христос однажды явился как Искупитель, так в Свое окончательное пришествие Он явит плоды спасения, которое Он обрел. Таким образом, Он рассеивает очарование, которое ослепляет нас и мешает нам стремиться с подобающим рвением к славе небесной, и в то же время учит нас, что мы должны жить как странники и пришельцы в мире, чтобы не потерять небесное наследие.

IV. В этих словах мы видим, что самоотречение относится отчасти к людям, но отчасти, и даже преимущественно, к Богу. Ибо когда Писание заповедует нам вести себя по отношению к людям так, чтобы в почтительности друг друга предупреждать и верно посвящать все свое внимание содействию их благу, оно дает такие повеления, которые наше сердце никак не может принять, не будучи предварительно освобожденным от своей природной склонности. Ибо все мы настолько ослеплены и очарованы себялюбием, что каждый воображает, будто имеет полное право превозносить себя и принижать всех остальных, кто соперничает с ним. Если Бог даровал нам какое-либо ценное качество, полагаясь на него, наши сердца немедленно возносятся; и мы не только раздуваемся, но почти лопаемся от гордости. Пороки, которыми мы изобилуем, мы старательно скрываем от других и льстим себе притворством, что они незначительны и тривиальны, а иногда даже принимаем их за добродетели. Если те же таланты, которыми мы восхищаемся в себе, или даже превосходящие их, проявляются в других, то, чтобы не быть обязанными признать их превосходство, мы с величайшей злобой принижаем и умаляем их: если у них есть какие-либо пороки, мы не довольствуемся тем, чтобы отметить их суровыми и резкими замечаниями, но гнусно преувеличиваем их. Отсюда та дерзость, что каждый из нас, как будто освобожденный от общего удела, желает превосходства над остальным человечеством; и сурово и высокомерно презирает каждого человека, или, по крайней мере, считает его низшим. Бедные уступают богатым, плебеи — знатным, слуги — господам, невежды — ученым; но нет человека, который не лелеял бы внутри себя некое представление о собственном превосходстве. Таким образом, все люди, льстя себе, носят, так сказать, царство в своей собственной груди; ибо, приписывая себе вершину самодовольства, они выносят суждение об умах и поведении других; но если возникает какое-либо разногласие, это приводит к извержению яда. Ибо многие проявляют некоторую мягкость, пока находят все приятным и любезным; но как много тех, кто сохраняет тот же постоянный курс доброго расположения, когда они встревожены и раздражены? И нет иного средства, кроме искоренения из самых сокровенных тайников сердца этой вредоноснейшей язвы честолюбия и себялюбия; как она, в самом деле, искореняется учением Писания. Ибо если мы внимаем его наставлениям, мы должны помнить, что таланты, которыми Бог нас одарил, — это не совершенства, исходящие от нас самих, но свободные дары Божьи; гордясь которыми, люди обнаруживают свою неблагодарность. «Ибо кто отличает тебя?» — говорит Павел. «Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил?» Далее, путем прилежного наблюдения и признания наших ошибок мы должны возвращать наш ум к смирению. Таким образом, в нас не останется ничего, что могло бы нас раздувать, но будет великая причина для уныния. С другой стороны, нам заповедано, какие бы дары Божьи мы ни замечали в других, почитать и ценить их, чтобы чтить тех, в ком они пребывают. Ибо было бы великим нечестием с нашей стороны лишать их той чести, которую дал им Бог. Их недостатки мы призваны не замечать, конечно, не для того, чтобы поощрять их лестью, но никогда не использовать их как повод для оскорбления тех, кого мы должны лелеять с доброжелательностью и почтением. Результатом внимания к этим указаниям будет то, что с кем бы мы ни имели дело, мы будем вести себя не только с умеренностью и добрым расположением, но с вежливостью и дружелюбием. Ибо мы никогда не придем к истинной кротости иным путем, кроме как наполнив наши сердца самоуничижением и уважением к другим.

V. Как же чрезвычайно трудно исполнить свой долг в стремлении к благу ближнего! Если вы не оставите все эгоистические соображения и, так сказать, не отложите самого себя, вы ничего не достигнете в этом долге. Ибо как вы можете исполнить то, что Павел внушает как дела милосердия, если вы не отречетесь от себя и не посвятите себя всецело служению другим? «Любовь», говорит он, «долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается» и т. д. Если требуется лишь то, чтобы мы не искали своего, то нам все же приходится немало насиловать природу, которая так сильно склоняет нас к исключительной любви к самим себе, что не позволяет нам так легко пренебречь собой и своими делами ради бдительности о благе других, и даже добровольно отступить от своего права, чтобы уступить его другому. Но Писание ведет нас к этому, увещевает нас, что какие бы милости мы ни получали от Господа, они вверены нам на том условии, что должны быть направлены на общее благо Церкви; и что, следовательно, законное использование всех Его милостей — это щедрое и доброе сообщение их другим. Невозможно представить более верного правила или более мощного призыва к его соблюдению, чем когда нас учат, что все благословения, которыми мы наслаждаемся, суть Божественные вклады, вверенные нам на хранение на том условии, что они должны быть распределены на благо наших ближних. Но Писание идет еще дальше, когда сравнивает их с силами, которыми наделены члены человеческого тела. Ибо ни один член не имеет своей силы для себя и не применяет ее для частного использования; но переливает ее среди своих сочленов, не получая от нее никакой выгоды, кроме той, что проистекает из общего удобства всего тела. Так, какими бы способностями ни обладал благочестивый человек, он должен обладать ими для своих братьев, не заботясь о своем частном интересе никоим образом, несовместимым с сердечным вниманием к общему созиданию Церкви. Пусть же это будет нашим правилом для доброты и благодеяния: что бы Бог ни даровал нам, что позволяет нам помогать нашему ближнему, мы являемся управителями этого и должны однажды дать отчет в своем управлении; и что единственное правильное распоряжение тем, что нам вверено, — это то, которое регулируется законом любви. Таким образом, мы не только всегда будем соединять стремление содействовать благу других с заботой о своих частных интересах, но будем предпочитать благо других своему собственному. Чтобы научить нас, что распределение даров, которые мы получаем с небес, должно регулироваться этим законом, Бог в древности заповедал то же самое даже в отношении малейших даров Своей щедрости. Ибо Он повелел народу приносить Ему начатки зерна как торжественное признание того, что им непозволительно наслаждаться какими-либо благословениями, не посвященными Ему предварительно. И если дары Божьи не освящены для нас, пока мы своими руками не посвятили их их Автору, то, очевидно, греховным злоупотреблением должно быть то, что не связано с таким посвящением. Но тщетно вы пытались бы обогатить Господа сообщением своих владений. Поэтому, поскольку ваша «доброта не простирается до Него», как говорит Псалмопевец, вы должны проявлять ее «к святым, которые на земле»; и милостыня сравнивается со священными приношениями, чтобы показать, что эти упражнения в милосердии при Евангелии соответствуют тем приношениям при законе.

VI. Более того, чтобы мы не устали делать добро, что в противном случае неизбежно вскоре произошло бы, мы должны добавить также другую черту, упомянутую апостолом, что «любовь долготерпит и не раздражается». Господь повелевает нам делать «добро всем», повсеместно, большая часть которых, оцениваемая по их собственным заслугам, весьма недостойна; но здесь Писание помогает нам превосходным правилом, когда внушает, что мы не должны смотреть на внутреннюю заслугу людей, но должны созерцать в них образ Божий, которому мы обязаны всяким возможным почтением и любовью; но что этот образ наиболее тщательно должен быть наблюдаем в тех, «кто по вере», поскольку он обновлен и восстановлен Духом Христовым. Кто бы ни предстал перед вами, нуждающийся в ваших добрых услугах, у вас нет причин отказывать ему в помощи. Скажете, что он чужой; но Господь запечатлел на нем характер, который должен быть вам знаком; по какой причине Он запрещает вам презирать свою собственную плоть. Скажете, что он презренен и никчемен; но Господь показывает его как того, кого Он удостоил украсить Своим собственным образом. Скажете, что вы ничем не обязаны ему за услуги; но Бог сделал его, так сказать, Своим заместителем, которому вы признаете себя обязанными за многочисленные и важные благодеяния. Скажете, что он недостоин того, чтобы вы делали малейшее усилие ради него; но образ Божий, которым он вам рекомендован, заслуживает вашего самопожертвования и всего, чем вы обладаете. Если он не только не заслужил никакой милости, но, напротив, спровоцировал вас обидами и оскорблениями, — даже это не является справедливой причиной, по которой вы должны перестать обнимать его своей привязанностью и оказывать ему услуги любви. Он заслужил, скажете вы, совсем иного обращения от меня. Но что заслужил Господь? Который, когда повелевает вам прощать людям все их прегрешения против вас, безусловно, намеревается, чтобы они были вменены Ему Самому. Это единственный путь к достижению того, что не только трудно, но совершенно противно природе человека — любить тех, кто ненавидит нас, воздавать за обиды добром и возвращать благословения за проклятия. Мы должны помнить, что мы не должны размышлять о нечестии людей, но созерцать в них Божественный образ; который, скрывая и изглаживая их недостатки, своей красотой и достоинством влечет нас обнять их в объятиях нашей любви.

VII. Это умерщвление, следовательно, не произойдет в нас, если мы не исполним все обязанности милосердия. Они исполняются не тем, кто просто совершает все внешние дела милосердия, даже без упущения одного, но тем, кто делает это из искреннего принципа любви. Ибо может случиться, что человек может полностью исполнить свой долг перед всеми людьми в отношении внешних действий и в то же время быть очень далеким от исполнения его правильным образом. Ибо вы можете видеть некоторых людей, которые хотят казаться чрезвычайно щедрыми, и все же никогда не дают ничего, не попрекая, либо гордостью лица, либо дерзостью языка. И мы погрузились в такую глубину бедствия в этот несчастный век, что едва ли какая-либо милостыня дается, по крайней мере большинством человечества, иначе как в высокомерной и презрительной манере — коррупция, которую не следовало бы терпеть даже среди язычников; ибо от христиан требуется нечто большее, чем демонстрировать веселость лица и делать свои благодеяния приятными любезностью языка. В первую очередь, они должны представить себя в ситуации человека, нуждающегося в их помощи, и сострадать его делу, как если бы они сами чувствовали и страдали то же самое; так чтобы они могли быть побуждены чувством милосердия и человечности оказывать помощь ему так же охотно, как если бы это было для самих себя. Тот, кто приходит на помощь своим братьям под влиянием такого расположения, не только не осквернит свои услуги высокомерием или упреком, но не будет ни презирать своего брата, который является объектом его благодеяния, как нуждающегося в помощи, ни господствовать над ним как над обязанным ему; не более, например, чем мы оскорбляем больной член, ради восстановления которого трудится остальное тело, или предполагаем, что он имеет особые обязательства перед другими членами, потому что он нуждался в большей помощи, чем вернул. Ибо сообщение услуг между членами тела считается ни в коем случае не безвозмездным, но скорее исполнением того, что, будучи должным по закону природы, было бы чудовищно отвергнуть. И по этой причине он не будет считать себя исполнившим весь свой долг, кто совершил один вид услуги; как это обычно бывает, что богатый человек, после того как пожертвовал некоторую часть своего имущества, оставляет другие бремена для несения другими лицами и считает себя освобожденным от всякой заботы о них. Напротив, каждый человек будет размышлять про себя, что, как бы велик он ни был, он должник своему ближнему, и что никакие границы не должны быть установлены для упражнения в благодеянии по отношению к ним, кроме тех случаев, когда его способность иссякает, которая, насколько она простирается, должна быть ограничена правилом любви.

VIII. Опишем снова, более подробно, главную ветвь самоотречения, которая, как мы сказали, относится к Богу; и, действительно, многие наблюдения уже были сделаны относительно нее, которые было бы излишне повторять: достаточно будет показать, как она приучает нас к невозмутимости и терпению. Во-первых, поэтому, в поиске удобства или спокойствия настоящей жизни, Писание призывает нас к этому пункту: что, предавая себя и все, что мы имеем, воле Божьей, мы должны уступить Ему привязанности нашего сердца, чтобы они были побеждены и приведены в подчинение. Желать богатства и почестей, быть честолюбивым в отношении власти, накапливать богатства, собирать все те суетности, которые кажутся способствующими великолепию и пышности, — наша страсть неистова, и наша алчность безгранична. Напротив, к бедности, неизвестности и низости мы чувствуем удивительный страх и отвращение, которые побуждают нас избегать их всеми возможными средствами. Отсюда мы можем видеть, как беспокойны умы всех тех лиц, которые регулируют свою жизнь согласно своему собственному разуму; сколько искусств они пробуют и с какими усилиями они утомляют себя, чтобы, с одной стороны, получить объекты честолюбия или алчности, с другой — избежать бедности и низости. Благочестивые люди, поэтому, чтобы не быть вовлеченными в такие сети, должны следовать следующему курсу: во-первых, пусть они ни желают, ни надеются, ни питают мысли о процветании от какой-либо иной причины, кроме Божественного благословения; и на нем пусть они надежно и уверенно полагаются. Ибо как бы плоть ни казалась себе вполне достаточной, когда она либо пытается собственным усердием или напряженными усилиями достичь почестей и богатства, либо ей помогает благоволение человека, — все же несомненно, что все эти вещи суть ничто, и что мы не получим никакой выгоды, ни изобретательностью, ни трудом, кроме как в той мере, в какой Господь будет способствовать и тому, и другому. Напротив, Его благословение одно находит путь, даже через все препятствия, так чтобы привести все наши дела к радостному и процветающему завершению. И хотя мы можем, по большей части, быть способны без него получить для себя некоторую степень богатства и славы, как мы ежедневно видим нечестивых людей, накапливающих великие почести и огромное богатство, все же, поскольку те, кто находится под проклятием Божьим, не наслаждаются даже малейшей частицей счастья, мы не приобретем ничего без Божественного благословения, что в конечном итоге не окажется для нас бедствием. И это ни в коем случае не должно быть желаемо, приобретение чего делает людей более несчастными.

IX. Поэтому, если мы верим, что вся причина желаемого процветания заключается только в Божественном благословении, без которого нас ожидают несчастья и бедствия всякого рода, то следует также, что мы не должны страстно стремиться к богатству и почестям, полагаясь либо на собственное усердие или остроту ума, либо завися от благоволения людей, либо доверяясь суетному воображению случая; но что мы должны всегда взирать на Господа, чтобы быть ведомыми Его руководством к той участи, которую Он уготовал для нас. Следствием этого будет, во-первых, то, что мы не будем бросаться вперед, чтобы захватить богатство или почести незаконными действиями, обманными и преступными искусствами, хищничеством и причинением вреда нашим ближним; но будем ограничивать себя стремлением к тем интересам, которые не соблазнят нас с пути невинности. Ибо кто может ожидать помощи Божественного благословения среди мошенничества, грабежа и других неправедных актов? Ибо как оно следует только за тем, чьи мысли чисты, а действия праведны, так оно отзывает всех тех, кем оно ищется, от беспорядочных мыслей и порочных практик. Во-вторых, мы обнаружим, что на нас наложено ограничение, чтобы удержать нас от того, чтобы быть воспламененными неумеренным желанием разбогатеть и от честолюбивого стремления к почестям. Ибо с каким лицом может какой-либо человек полагаться на помощь Божью в достижении вещей, которых он желает в противовес Божественному слову? Далеко от Бога следовать с помощью Своего благословения тому, что Он проклинает Своими устами. Наконец, если наш успех не равен нашим желаниям и надеждам, все же мы будем удержаны от нетерпения и от проклятия нашего состояния, каким бы оно ни было; потому что мы будем знать, что это было бы ропотом против Бога, по чьему усмотрению распределяются богатство и бедность, почесть и презрение. Короче говоря, тот, кто будет покоиться, упомянутым нами образом, на Божественном благословении, не будет охотиться за объектами, насильственно вожделенными людьми в целом, злыми методами, от которых он не будет ожидать никакой выгоды; и не будет приписывать никакое процветающее событие себе и своему собственному усердию, трудолюбию или удаче; но признает Бога автором этого. Если, в то время как дела других процветают, он делает лишь малый прогресс или даже движется в ретроградном направлении, все же он будет переносить свою бедность с большим спокойствием и умеренностью, чем любой профанный человек чувствовал бы при посредственности успеха, который был бы просто ниже его желаний; обладая, действительно, утешением, в котором он может наслаждаться более спокойным удовлетворением, чем в зените богатства или власти; потому что он считает, что его дела упорядочены Господом таким образом, что это способствует его спасению. Это, мы видим, было расположение Давида, который, следуя за Богом, предает себя Его управлению и заявляет, что он «как дитя, отнятое от груди матери; не упражняюсь», говорит он, «в великих делах или в вещах, слишком высоких для меня».

X. И это не единственный случай, в котором благочестивые люди должны чувствовать такое спокойствие и терпение; то же состояние ума должно быть распространено на все события, которым подвержена настоящая жизнь. Поэтому никто не отрекся от себя правильно, кроме того, кто всецело предал себя Господу, чтобы оставить все части своей жизни быть управляемыми Его волей. Тот, чей ум так устроен, что бы с ним ни случилось, не будет ни считать себя несчастным, ни завистливо жаловаться на Бога из-за своей участи. Великая необходимость этого расположения проявится, если мы рассмотрим многочисленные случайности, которым мы подвержены. Болезни различных видов часто атакуют нас: в одно время свирепствует мор; в другое — мы жестоко изнуряемы бедствиями войны; в другое время мороз или град, пожирающий надежды года, производит бесплодие, которое приводит нас к нищете; жена, родители, дети или другие родственники похищаются смертью; наше жилище поглощается огнем; это события, при возникновении которых люди проклинают эту жизнь или день своего рождения, проклинают небо и землю, упрекают Бога и, поскольку они красноречивы в богохульстве, обвиняют Его в несправедливости и жестокости. Но верующему подобает даже в этих событиях созерцать милосердие и истинно отеческую благость Божью. Поэтому, если он видит своих родственников удаленными, а свой дом ставшим пустынным местом, он не должен переставать благословлять Господа, но скорее прибегать к этому размышлению: все же благодать Господа, которая обитает в моем доме, не оставит его пустынным. Или если он видит свои посевы побитыми или уничтоженными морозом, или побитыми градом, и голод, угрожающий ему, все же он не погрузится в уныние или неудовольствие против Бога, но пребудет в этой уверенности: мы под опекой Бога, мы «овцы пастбища Его»; Он поэтому снабдит нас пищей даже в сезоны величайшего бесплодия. Если он будет поражен болезнью, даже тогда он не будет настолько обескуражен горечью своей боли, чтобы разразиться нетерпением и жаловаться на Бога; но скорее укрепит свое терпение размышлением о справедливости и кротости Божественного исправления. Наконец, что бы ни случилось, зная, что это установлено Господом, он примет это с кротким и благодарным сердцем, чтобы не быть виновным в упорном сопротивлении Его власти, чьей силе он однажды предал себя и все, что принадлежит ему. Далеко, поэтому, от сердца христианина будет то глупое и самое жалкое утешение язычников, которые, чтобы укрепить свои умы против невзгод, приписывали их Фортуне; с которой они считали глупым быть недовольными, потому что она была бездумна и опрометчива и слепо ранила без разбора достойных и недостойных. Напротив, правило благочестия состоит в том, что Бог один является арбитром и правителем всех событий, как процветающих, так и неблагоприятных, и что Он не действует с необдуманной поспешностью, но распределяет нам благословения и бедствия с самой систематической справедливостью.

Глава VIII. Несение креста, которое является ветвью самоотречения.

Но благочестивому уму подобает подняться еще выше, даже к тому, к чему Христос призывает Своих учеников; чтобы каждый «взял крест свой». Ибо все, кого Господь избрал и почтил допущением в общество Своих святых, должны подготовить себя к жизни, трудной, утомительной, неспокойной и исполненной многочисленных и разнообразных бедствий. Такова воля их небесного Отца — упражнять их таким образом, чтобы Он имел верное доказательство тех, кто принадлежит Ему. Начав со Христа, Своего первородного Сына, Он следует этому методу по отношению ко всем Своим детям. Ибо хотя Христос был превыше всех других возлюбленным Сыном, в Котором Отец был всегда благоволил, все же мы видим, как мало снисхождения и нежности Он испытал; так что можно истинно сказать, не только что Он был постоянно обременен крестом во время Своего пребывания на земле, но что вся Его жизнь была не чем иным, как своего рода постоянным крестом. Апостол указывает причину, что Ему необходимо было «научиться послушанию через то, что Он претерпел». Почему же тогда нам освобождать себя от того условия, которому надлежало быть подверженным Христу, нашему главе; особенно поскольку Его подчинение было ради нас, чтобы Он мог показать нам пример терпения в Своем собственном лице? Поэтому апостол учит, что предназначение всех детей Божьих — «быть сообразными Ему». Это также источник значительного утешения для нас в неприятных и суровых обстоятельствах, которые считаются невзгодами и бедствиями, что мы участвуем в страданиях Христа; что как Он из лабиринта всех зол вошел в славу небесную, так мы ведомы вперед через различные скорби к той же славе; ибо Павел учит нас, что когда мы «познаем общение страданий Его», мы также постигаем «силу воскресения Его»; что пока мы сообразуемся Его смерти, мы таким образом приготовляемся к участию в Его славном воскресении. Как много это приспособлено для облегчения всей горечи креста, что чем больше мы поражены невзгодами, наше общение со Христом тем более верно подтверждается! Этим общением сами страдания не только становятся благословениями для нас, но оказывают значительную помощь в содействии нашему спасению.

II. Кроме того, наш Господь не имел необходимости нести крест, кроме как для того, чтобы засвидетельствовать и доказать Свое послушание Своему Отцу; но есть много причин, которые делают необходимым для нас жить под постоянным крестом. Во-первых, поскольку мы по природе слишком склонны приписывать все нашей плоти, если у нас нет, так сказать, наглядной демонстрации нашей немощи, мы легко формируем экстравагантную оценку нашей силы, предполагая, что что бы ни случилось, она останется неустрашимой и непобедимой среди всех трудностей. Это раздувает нас глупой, суетной, плотской уверенностью; полагаясь на которую, мы становимся упорными и гордыми, в оппозиции к самому Богу, как будто наши собственные силы были достаточны для нас без Его благодати. Эту гордыню Он не может лучше подавить, чем доказав нам на опыте не только нашу великую немощь, но также нашу крайнюю хрупкость. Поэтому Он поражает нас бесчестием, или бедностью, или потерей родственников, или болезнью, или другими бедствиями; к несению которых будучи в себе неспособными, мы вскоре погружаемся под ними. Таким образом, будучи смиренными, мы учимся призывать Его силу, которая одна заставляет нас стоять прямо под грузом скорбей. Более того, величайшие святые, хотя и чувствуют, что они стоят благодатью Божьей, а не своей собственной силой, тем не менее более уверены, чем должны быть, в своей стойкости и постоянстве, если Он не ведет их дисциплиной креста к более глубокому познанию самих себя. Эта самонадеянность проникла даже в Давида: «В благоденствии моем я говорил: не поколеблюсь вовек. Господи, по благоволению Твоему Ты укрепил гору мою. Ты сокрыл лицо Твое, и я смутился». Ибо он признается, что его чувства были настолько оцепенели и онемели от процветания, что, пренебрегая благодатью Божьей, на которую он должен был полагаться, он полагался на себя, так что обещал себе постоянное стояние. Если это случилось с таким великим пророком, кто из нас не должен быть боязливым и осторожным? Хотя в процветании, поэтому, они льстили себе представлением о превосходном постоянстве и терпении, все же, будучи смиренными невзгодами, они узнают, что это было просто лицемерие. Увещеваемые такими свидетельствами своих болезней, верующие преуспевают в смирении и, освобожденные от порочной уверенности в плоти, обращаются к благодати Божьей; и когда они обратились к ней, они испытывают присутствие Божественной силы, в которой они находят обильную защиту.

III. Это то, чему учит Павел, что «скорбь производит терпение, а терпение опытность». Ибо обещание Божье верующим, что Он будет помогать им в скорбях, они испытывают как истинное, когда они терпеливо стоят, поддерживаемые Его силой, чего они, безусловно, не могли бы сделать своими собственными силами. Терпение, поэтому, дает доказательство святым, что Бог действительно даст помощь, которую Он обещал в каждое время нужды. Это также подтверждает их надежду; ибо было бы слишком большой неблагодарностью не полагаться на истину Божью в будущем, которую они до сих пор испытывали как постоянную и верную. Мы видим теперь, какой ряд благодеяний мы извлекаем из креста. Ибо, ниспровергая мнение, которое мы ложно предубедили о нашей собственной силе, и обнаруживая наше лицемерие, которым мы очарованы, оно изгоняет пагубную и плотскую уверенность; когда мы таким образом смирены, оно учит нас полагаться на одного Бога, что удерживает нас от погружения под скорбями. И за победой следует надежда; поскольку Господь, исполнением Своих обещаний, утверждает Свою истину на будущее. Хотя это были единственные причины, которые могли быть даны, они достаточны, чтобы показать необходимость дисциплины креста. Ибо это не малое преимущество — быть освобожденным от слепого себялюбия, чтобы мы могли быть полностью сознательны нашей немощи; быть затронутыми чувством нашей немощи, чтобы мы могли научиться быть недоверчивыми к себе; быть недоверчивыми к себе, чтобы мы могли перенести нашу уверенность на Бога; зависеть с неограниченной уверенностью на Бога, чтобы, полагаясь на Его помощь, мы могли упорно продолжать непобежденными до конца; стоять в Его благодати, чтобы мы могли знать Его истинность в Его обещаниях; испытывать верность Его обещаний, чтобы наша надежда могла тем самым быть укреплена.

IV. Господь имеет также другую цель в поражении Своих детей; испытать их терпение и научить их послушанию. Не то, чтобы они могли исполнить какое-либо иное послушание Ему, кроме того, которое Он дал им; но Ему угодно таким образом, ясными свидетельствами, выставить и засвидетельствовать благодати, которые Он даровал Своим святым, чтобы они не были скрыты в бездействии внутри них. Поэтому, давая открытое проявление силы и постоянства в страдании, которыми Он снабдил Своих слуг, Он, как говорят, испытывает их терпение. Отсюда эти выражения, что «Бог искушал Авраама» и доказывал его благочестие, из обстоятельства того, что он не отказался принести в жертву своего собственного и единственного сына. Поэтому Петр заявляет, что наша вера испытывается скорбями, точно так же, как золото испытывается огнем в печи. Теперь, кто может сказать, что это не необходимо для этого превосходнейшего дара терпения, который верующий получил от своего Бога, чтобы быть выведенным в употребление, чтобы он мог быть установлен и проявлен? Ибо иначе люди никогда не будут ценить его, как он того заслуживает. Но если Бог Сам действует справедливо, когда, чтобы предотвратить добродетели, которые Он даровал верующим, от того, чтобы быть скрытыми в неизвестности и оставаться бесполезными и погибающими, Он предоставляет повод для возбуждения их, — есть лучшая из причин для скорбей святых, без которых у них не было бы терпения. Крестом они также, я говорю, наставляются к послушанию; потому что они таким образом учатся жить не согласно своей собственной склонности, но согласно воле Божьей. Если бы все преуспевало с ними согласно их желаниям, они не знали бы, что это такое — следовать за Богом. Но Сенека упоминает, что это была древняя пословица, когда они увещевали кого-либо переносить невзгоды с терпением: «Следуй за Богом». Это подразумевало, что человек подчинялся ярму Божьему, только когда он предал себя Его исправлениям. Теперь, если это наиболее разумно, что мы должны доказать себя во всем послушными нашему небесному Отцу, мы, безусловно, не должны отказывать Ему в использовании любого метода, чтобы приучить нас практиковать это послушание.

V. Все же мы не воспринимаем, как необходимо это послушание для нас, если мы в то же время не размышляем о великой распущенности нашей плоти, чтобы сбросить Божественное ярмо, как только мы были обработаны с некоторой нежностью и снисхождением. Случай точно такой же, как с непокорными лошадьми, которые, после того как были избалованы в течение нескольких дней в праздности, становятся свирепыми и неукротимыми и не смотрят на всадника, чьему управлению они ранее подчинялись. И мы — постоянные примеры того, на что Бог жалуется в народе Израиля; когда мы «разжирели» и «покрыты жиром», мы брыкаемся против Того, Кто лелеял и поддерживал нас. Благодеяние Божье должно было привлечь нас к созерцанию и любви Его благости; но поскольку такова наша неблагодарность, что мы скорее постоянно развращаемся Его снисхождением, крайне необходимо для нас быть сдержанными некоторой дисциплиной от прорыва в такую дерзость. Поэтому, чтобы мы не стали высокомерными от чрезмерного изобилия богатства, чтобы мы не стали гордыми, будучи отмеченными почестями, чтобы мы не стали дерзкими, будучи раздутыми другими преимуществами, ментальными, телесными или внешними, Господь Сам, как Он предвидит, будет целесообразно, средством креста, противостоит, сдерживает и покоряет высокомерие нашей плоти; и это различными методами, адаптированными для содействия благу каждого индивидуума. Ибо мы не все одинаково поражены одними и теми же болезнями, или все нуждаемся в одинаково суровом методе лечения. Отсюда мы видим разных лиц, упражняемых разными видами крестов. Но в то время как небесный Врач, консультируясь о здоровье всех Своих пациентов, практикует более мягкое лечение по отношению к некоторым и лечит других более грубыми средствами, все же Он не оставляет никого полностью освобожденным, потому что Он знает, что мы все больны, без исключения ни одного индивидуума.

VI. Более того, необходимо, чтобы наш самый милосердный Отец не только предотвращал нашу немощь на будущее, но также часто исправлял наши прошлые проступки, чтобы сохранить нас в курсе законного послушания Ему Самому. Поэтому в каждой скорби мы должны немедленно вспомнить курс нашей прошлой жизни. В пересмотре его мы, безусловно, найдем, что мы совершили то, что заслуживало такого наказания. Тем не менее увещевание к терпению не должно быть преимущественно основано на сознании греха. Ибо Писание предоставляет гораздо лучшее соображение, когда оно информирует нас, что в невзгодах «мы наказываемы Господом, чтобы не быть осужденными с миром». Поэтому, даже в горечи скорбей, нам подобает признать милосердие и доброту нашего Отца по отношению к нам; поскольку даже тогда Он не перестает содействовать нашему спасению. Ибо Он поражает не для того, чтобы погубить или уничтожить нас, но скорее чтобы избавить нас от осуждения мира. Эта идея приведет нас к тому, что Писание внушает в другом месте: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Когда мы узнаем жезл отца, не является ли нашим долгом скорее показать себя послушными и послушными детьми, чем упорно подражать отчаянным людям, которые были ожесточены в своих преступлениях? Бог теряет нас, если Он не отзывает нас после наших отступлений от Него; так что апостол правильно замечает: «Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы — незаконные дети, а не сыновья». Мы чрезвычайно извращены, поэтому, если мы не можем терпеть Его, в то время как Он объявляет Свою доброжелательность по отношению к нам и Свою великую заботу о нашем спасении. Писание указывает на это различие между верующими и неверующими; последние, как рабы закоренелого и неизлечимого нечестия, только становятся более злыми и упрямыми от исправления; первые, как благородные дети, ведутся к спасительному покаянию. Вы должны выбрать теперь, в каком числе вы предпочли бы стоять. Но, рассмотрев этот предмет в другом месте, я заключу, довольствуясь тем, что кратко коснулся его здесь.

VII. Но это источник особого утешения, когда мы терпим преследование «за правду». Ибо мы должны тогда размышлять, как сильно мы почтены Богом, когда Он таким образом отличает нас особой характеристикой Своего служения. Я называю это преследованием за правду не только когда мы страдаем в защите Евангелия, но также когда мы беспокоимся в оправдании любого справедливого дела. Будь то, поэтому, в утверждении истины Божьей, в оппозиции к лжи сатаны, или в принятии защиты добрых и невинных людей против обид нечестивых, необходимо ли нам навлечь на себя негодование и ненависть мира, которыми наши жизни, наши состояния или наша репутация могут быть поставлены под угрозу, — пусть не будет прискорбно или тягостно для нас до такой степени занимать себя служением Богу; и пусть мы не воображаем себя несчастными в тех отношениях, в которых Он Своими собственными устами провозгласил нас блаженными. Это правда, что бедность, рассматриваемая сама по себе, есть несчастье; и то же самое можно сказать об изгнании, презрении, тюремном заключении, бесчестии; наконец, смерть есть из всех бедствий последнее и худшее. Но с благоволением нашего Бога они все способствуют нашему счастью. Будем поэтому довольны свидетельством Христа, а не ложным мнением плоти. Таким образом, мы будем радоваться, как апостолы, когда Он «сочтет нас достойными принять бесчестие за имя Его». Ибо если, будучи невинными и сознательными в своей собственной целостности, мы лишены нашего имущества злодейством нечестивых, мы сведены к бедности, действительно, среди людей, но мы тем самым получаем увеличение истинных богатств с Богом на небесах; если мы изгнаны из нашей страны, мы более интимно приняты в семью Божью; если мы встречаем досаду и презрение, мы тем более твердо укоренены во Христе; если мы заклеймены упреком и бесчестием, мы тем более возвеличены в Царстве Божьем; если мы вырезаны, это открывает вход для нас в жизнь блаженства. Мы должны стыдиться того, что устанавливаем более низкую оценку на вещи, на которые Господь прикрепил такую большую ценность, чем на призрачные и мимолетные удовольствия настоящей жизни.

VIII. Поскольку Писание, поэтому, этими и подобными наставлениями, предоставляет обильное утешение под всем бесчестием и бедствием, которые мы несем в защите правды, мы обвиняемы в крайней неблагодарности, если мы не принимаем их из руки Господа с радостной покорностью; особенно поскольку это вид скорби, или крест, наиболее свойственный верующим, которым Христос будет прославлен в нас, согласно декларации Петра. И поношение, будучи для благородных умов более невыносимым, чем сотня смертей, Павел прямо напоминает нам, что не только преследования, но упреки ожидают нас, «потому что мы уповаем на Бога живого». Как в другом месте он направляет нас своим примером проходить через «честь и бесчестие». И от нас не требуется упражнять такую веселость, чтобы изгнать всякое чувство горечи и печали; святые не могли бы обнаружить никакого терпения под крестом, если бы они не были мучимы печалью и изнуряемы горем. Если бы не было трудности в бедности, никакой агонии в болезнях, никакого бедствия в бесчестии, никакого ужаса в смерти, — какая стойкость или умеренность была бы проявлена в отношении их с абсолютным безразличием? Но поскольку каждая из них, своей собственной существенной горечью, естественно пожирает все наши сердца, здесь стойкость верующего проявляется, если, когда он испытывает такую горечь, как бы тяжко он ни был ею изнурен, все же доблестно сопротивляясь, он в конце концов преодолевает ее; его терпение проявляет себя, если, когда он резко спровоцирован, он тем не менее сдержан страхом Божьим от любых извержений невоздержанности: его веселость заметна, если, когда он ранен печалью и горем, он удовлетворен духовным утешением Божьим.

IX. Этот конфликт, который верующие ведут против естественных чувств скорби, упражняясь в терпении и умеренности, Павел прекрасно описал следующими словами: «Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем». Вы видите, что терпеливое несение креста не состоит в абсолютном оцепенении и лишении всякого чувства скорби, согласно нелепому описанию великодушного человека, данному древними стоиками, как того, кто, будучи лишен чувств человеческой природы, одинаково невозмутим как при неблагоприятных, так и при благоприятных событиях, как при печальных, так и при радостных. И какую пользу они извлекли из этой возвышенной мудрости? Они изобразили образ терпения, который никогда не встречался и никогда не может существовать среди людей; но в своем рвении к терпению, слишком совершенному и точному, они изгнали его влияние из человеческой жизни. В настоящее время среди христиан также есть современные стоики, которые считают греховным не только стонать и плакать, но даже обнаруживать печаль и беспокойство. Эти парадоксы обычно исходят от праздных людей, которые, занимаясь больше умозрениями, чем делом, не могут произвести ничего, кроме подобных парадоксальных понятий. Но мы не имеем ничего общего с этой железной философией, которую наш Учитель и Господь осудил не только на словах, но и собственным примером. Ибо Он скорбел и плакал как о Своих собственных бедствиях, так и о бедствиях других. И Он не учил Своих учеников иному поведению. «Мир, — говорит Он, — восплачется и возрыдает, а вы печальны будете». И чтобы никто не мог превратить это в преступление, Он формально провозгласил благословение плачущим; и неудивительно. Ибо если все слезы осуждаются, то какое суждение мы вынесем о самом Господе, из тела Которого источались кровавые слезы? Если всякий страх клеймится обвинением в неверии, то какой характер мы припишем тому ужасу и смятению, с которыми, как мы читаем, Он был так сильно подавлен? Если всякая скорбь неугодна, то как мы можем быть довольны тем, что Он признался, что Его «душа» была «скорбна смертельно»?