«Индия: жизнь и мысли»

[6] «Индусы, какие они есть».

Обычай сати был запрещен законом; но дух сати все еще доминирует в женском сердце индусской жены.

Именно это прекрасное сочетание благочестия и супружеской преданности было песней индусских поэтов и предметом восхищения индусского сообщества с незапамятных времен. Правда, жена не смеет произносить имя своего мужа. Именем мужа индусской женщины была Вера. Когда она начала читать Библию, она пропускала это слово каждый раз, когда оно встречалось в ее чтении. Зачем ей унижать своего господина, публично произнося его священное имя?

И все же, когда дело доходит до вопросов религии, ее суровое благочестие и ее религиозная преданность в доме являются самым мощным фактором домохозяйства; и муж, и отец склонятся перед ее верховенством в этой сфере. Вся общественная жизнь и социальные функции были запрещены для нее; поэтому она следит за тем, чтобы в ее узкой домашней сфере, как в религиозном отношении, так и в воспитании детей, ее влияние было верховным. И так оно и есть.

Именно здесь прогресс христианства сильно затруднен в Индии. Часто можно встретить человека, готового сменить свою веру и смириться с последствиями этого. Женщине гораздо труднее перенести свою привязанность. Но обращение мужа не будет постоянным до тех пор, пока жена упорствует в своей преданности вере предков. Автор часто видел примеры этого верховенства влияния женщины. Но это не всегда так. В 1823 году в Калькутте родился ребенок-брахман. Когда ему было шесть лет, он зажег факелом погребальный костер своего умершего отца и живой матери. Когда он достиг зрелости и получил университетское образование, он стал христианином. Тогда от него не только отреклась его семья, но и его молодая жена отвергла и отреклась от него. В соответствии со своей верой она считала и относилась к нему как к мертвому, совершила его похоронные обряды и с обритой головой, без украшений и в белой одежде вдовы оплакивала его кончину, как если бы он действительно умер. Ради Христа он стал изгоем среди своего народа и был дважды мертв для своей возлюбленной. Этот опыт повторялся тысячу раз в Индии в случае с христианскими новообращенными. Но в этом конкретном случае произошла замечательная развязка. Молодой человек, покинутый, разведенный и церемониально похороненный своей женой, женился на христианке, с которой счастливо прожил много лет. Но после ее смерти он вернулся к своей первой любви и снова женился на вдове своей юности, которая тем временем смягчилась и стала христианкой. Это был опыт профессора Чакербути из Колледжа Генеральной Ассамблеи в Калькутте, который умер в 1901 году.

Брак среди индусов во многих отношениях отличается от того же союза среди западных людей. Он ни в коем случае не зависит от инициативы договаривающихся сторон, если так можно назвать невесту и жениха в Индии. Ни один из них не является непосредственным участником организации контракта. Все это делается родителями или опекунами мальчика и девочки. Это полностью деловое, а не сентиментальное дело. Никакая другая система не была бы возможна при прошлых и настоящих условиях в Индии. В случае детских браков дети, конечно, не имеют ни знаний, ни особого интереса к этому делу. Даже в тех случаях, когда будущие невеста и жених достигли половой зрелости, никакие чувства никогда не допускаются в качестве соображения в этом деле. Первый вопрос, который задают, заключается в том, принадлежат ли стороны к одной касте и связаны ли они семейными узами. Если да, то брак может быть подходящим. Странно, что дети братьев и сестер обеспечивают наиболее подходящие брачные отношения. Но дети братьев или сестер обеспечивают запрещенные отношения! Считается неприличным для мальчика жениться на дочери сестры своей матери или брата своего отца, так же как было бы жениться на своей собственной сестре. Брак тех, кто отдаленно связан кровным родством, редко рассматривается; брак тех, кто вообще не связан кровным родством, — никогда.

Следующим вопросом первостепенной важности является рассмотрение гороскопа сторон. Родились ли мальчик и девочка при астрологических условиях, которые гармонируют; или ее гороскоп настолько противоречит его, что их диссонанс принесет зло и несчастье семье? В последнем случае брак будет невозможен, даже если все другие условия являются наиболее привлекательными.

Затем следует вопрос о приданом; и здесь начинается великая борьба. Родители девочки должны предоставить вместе с невестой значительное приданое, размер которого напрямую связан с достатком семьи мальчика или с его образованием и перспективами в жизни. Мелкие придирки, которые происходят в этом деле, крайне непристойны; и брачный контракт деградирует в грязную, корыстную сделку. Отцы девочек влезают в долги, которые они никогда не смогут погасить, чтобы выдать своих любимиц за сыновей знатных семей с хорошими связями. Именно эта трудность выдачи дочерей замуж, кроме как при невыносимых расходах для семьи, во многом объясняет всеобщее и острое разочарование индусских семей, когда они обнаруживают при рождении ребенка, что родилась дочь, а не сын.

Контракт, скрепленный определенной религиозной церемонией, дети ждут, пока девочка не достигнет половой зрелости, что может произойти в любое время, от десяти до четырнадцати лет. Затем совершаются обряды консуммации, и они живут вместе как муж и жена. До тех пор, пока брак не консуммирован, верх приличия требует, чтобы стороны были врозь и были чужими друг другу.

Очень часто бывает большое несоответствие между возрастом мужа и жены. Замужняя женщина считается принадлежащей своему господину на время и вечность. Поэтому вдова не имеет права на повторный брак, даже если ее муж умер, когда она была ребенком. Мужчина, с другой стороны, может заключать любое количество браков. Скорость и деловой подход, с которым он приступает к организации новых свадеб после смерти жены, кажутся ужасающими для западного человека! Неважно, сколько жен у него было и насколько старым он стал, никто, кроме очень молодой, не имеет права стать его супругой. Следствием этого является то, что многие мужчины зрелого и даже пожилого возраста женаты на совсем юных девушках.

Это отчасти связано с тем, что индус еще не осознал необходимости или важности общения между мужем и женой. Это очень заметно среди образованных людей индусского сообщества. Не только по возрасту, но и по образовательным и другим качествам жена не в состоянии быть сочувствующим спутником своему супругу. Так что отношения имеют для них мало взаимности.

Участь индусской вдовы, по общему мнению, тяжела. Ее презирают и ненавидят, даже если она еще ребенок, потому что семья ее мужа упорно верит, что его смерть была вызвана ее неблагоприятным гороскопом. Она терпит всякие поношения в доме своего мужа, лишается своих драгоценностей, ее голову бреют, и она одета только в грубую белую ткань. Ее посты долгие и суровые, и ей не разрешается посещать никакие празднества; ибо присутствие вдовы считалось бы дурным предзнаменованием и проклятием.

Более того, она является объектом подозрений и часто становится жертвой мужских страстей. Это странный комментарий к религиозной извращенности народа с нежной домашней природой индусов, что они должны обращаться с такой жестокостью и таким явным безразличием к горю и страданиям несчастной вдовы, которая находится в столь нежных отношениях с ними. Религия никогда не причиняла большей жестокости и несправедливости кому-либо, чем индусской вдове, особенно вдове-ребенку. И, несмотря на то, что эти страдальцы составляют великое множество в этой стране, мало кто из их народа возвышает свой голос в их защиту или стремится к их облегчению.

Отношения зятя и тещи всегда натянутые. Мать жены может жить с ней при очень определенных ограничениях. Ей не разрешается есть в присутствии зятя или входить в комнату, где он находится!

Ситуация еще хуже между невесткой и свекровью. Вернакулярные языки Индии изобилуют пословицами, которые освещают эти отношения и раскрывают их странный характер. Мать мужа, по-видимому, ничем не наслаждается больше, чем осуществлением жестокого ограничения над женой своего сына. Ничто из того, что может сделать молодая женщина, не порадует ее. И муж слишком часто встает на сторону старшей против младшей женщины. Когда, однако, ситуация становится невыносимой для жены, она берет самовольный отпуск и уходит домой к своим родителям. Это вскоре приводит ее мужа к согласию; и этикет требует, чтобы он пошел и попросил ее вернуться, извиняясь за неприятности, которые она перенесла. И так ситуация улучшается на некоторое время, пока очередной визит к родителям не становится обязательным. Вполне естественно, что свекровь должна так сурово обращаться со своей невесткой; ибо не является ли это ее местью за подобное обращение, которое она получила много лет назад в качестве невестки? Реальное отношение индуса к своей жене, несомненно, более сердечное, чем кажется западнику. Он, кажется, наслаждается тем, что проявляет безразличие к ее чувствам и презрение к ее положению. В домашнем хозяйстве ей не разрешается есть с ним; она должна прислуживать его светлости и доедать остатки его трапезы. В путешествии для нее было бы грубой непристойностью идти рядом с ним. Этикет требует, чтобы она шла позади него на почтительном расстоянии, скажем, в десять шагов.

Любовь к ювелирным изделиям — это выраженная страсть у женщин Индии. Миллионы денег ежегодно тратятся на изготовление женских украшений. И в этой работе постоянно занято более четырехсот тысяч ювелиров. Богатство семьи, особенно среди средних классов, в значительной степени измеряется количеством ювелирных изделий, которыми обладают женщины домохозяйства. Никто не пожалел бы для этих женщин определенного количества этих личных украшений; но когда это становится безумным увлечением превращать все свое богатство в такое тщеславие и, таким образом, делать свое богатство совершенно нерентабельным, это становится серьезным делом. Нагружение женщины или девочки драгоценными камнями, золотом, серебром или более дешевым металлом добавляет что угодно, кроме привлекательности к человеку. Это дает им грубое представление о личной привлекательности, а также денежную ценность красоты, что унижает идеалы страны. Когда уши и нос женщины, макушка ее головы, шея, руки, кисти, талия, лодыжки и пальцы ног заставляют сверкать богатством семьи и отягощают хрупкое тело гордой жертвы, они полностью перестают подчеркивать личную красоту самой женщины и становятся скорее отвлекающим фактором; и ею восхищаются не за то, что она есть, а за то, что она несет.

Более того, хорошо известно, что эти женщины не удовлетворены по публичным случаям носить только свои собственные драгоценности; они заимствуют также драгоценности своих соседей и сияют заимствованным светом, который отражает гораздо больше их тщеславие, чем их красоту. Много раз автор видел ярких маленьких девочек-брахманок, несущих на себе совокупное сверкающее богатство нескольких семей по праздничным случаям. Добавьте к этому еще тот факт, что тысячи женщин и детей убиваются в Индии каждый год ради этих личных украшений, которыми они щеголяют перед публикой и которыми они искушают преступников.

Утверждается, что индусы высших классов чище в своих личных привычках, чем почти любой другой народ на земле. Это, вероятно, верно, насколько множество омовений может сделать их таковыми. Религиозные омовения брахмана настолько часты, что делают его в значительной степени невосприимчивым к эпидемиям холеры и другим болезням грязи. И все же низшие классы людей, в своих домах и в других местах, мало чем могут похвастаться в плане чистоты. Все они стремятся к еженедельной масляной ванне, что, несомненно, является полезной вещью в жаре этих тропиков, где из-за скудости одежды кожа сильно подвержена воздействию солнечных лучей. Но масло обладает хорошо известными притягательными свойствами для пыли, грязи и паразитов тоже!

Необходимо также помнить, что индус гораздо больше склонен к поиску церемониальной, чем санитарной чистоты. Неважно, насколько грязной может быть вода химически; если она церемониально чиста, он использует ее свободно. Если она церемониально загрязняющая, ее избегают. Когда видишь, как деревенская община использует деревенский пруд всеми возможными способами, удивляешься, почему вся деревня не была сметена болезнью. Они спасены от своего безрассудства, несомненно, пронзительными, очищающими лучами тропического солнца.

Индусская одежда одновременно красива и удивительно подходит для тропического климата. Один кусок ткани индусской женщины, который она так ловко наматывает вокруг своего тела и который обычно ярких цветов, является, пожалуй, самым изысканно красивым предметом одежды, который носит любой народ. И этого вполне достаточно для ее нужд. К сожалению, западные привычки сейчас входят в моду, и в случае мужчин и женщин одежда Запада частично вытесняет одежду Востока. Ничто не могло бы быть более прискорбным с точки зрения здоровья, красоты и экономии.

Кулинарные приготовления и кухня индусского дома несколько сложны. Состоятельные индусы, несмотря на многие кастовые ограничения, несколько эпикурейские в своих вкусах и живут хорошо. Как мы видели в главе о касте, существует много ограничений, налагаемых на выбор пищи, метод ее приготовления и еды. Мясо полностью запрещено высшими кастами. Никто не прикоснется к мясу бычьего рода, кроме изгоя-парии. Все очень придирчивы в поиске уединения для своих трапез. Это, возможно, причина, почему индусский дом, вообще говоря, гораздо более уединенный, чем дом других людей. Индусы верят, что пальцы были созданы раньше ножей, вилок и ложек. Следовательно, они едят свою пищу полностью пальцами. Это кажется достаточно оскорбительным для западных людей. У автора часто пропадал аппетит, когда он пировал с ними, от того, что повар раздавал ему рис голыми руками! Они едят полностью правой рукой и никогда не касаются пищи левой, оставляя эту руку для более низких целей.

В богатых семьях домашние обязанности выполняются многими слугами. Забавно видеть, сколько слуг требуется в Индии для выполнения обычных функций одного трудоспособного слуги на Западе. Услуги, которые индус будет требовать от своих прислужников, гораздо больше, чем услуги здорового западного человека. Его вялая природа и общая женственность делают его полностью зависимым от своего слуги для большинства видов деятельности и удобств жизни. Недавно автор слышал, как индусский спутник в железнодорожном вагоне позвал своего слугу ночью из соседнего вагона, чтобы тот пришел и повернул абажур над лампой купе, чтобы он мог вздремнуть! Известный писатель, описывая жизнь бабу, говорит: «Хансама бабу — его самый любимый слуга. По характеру своей должности он вступает в теснейший контакт со своим хозяином; он натирает его тело маслом перед купанием, а иногда делает ему массаж — практика, которая постепенно вызывает праздные, женственные привычки и в конечном итоге сильно лишает человека способности к обязанностям активной жизни. Действительно, изучать природу "большого местного шишки" — значит изучать характер законченного восточного эпикурейца, погруженного в непрерывный круговорот удовольствий и окруженного толпой бессовестных парней, отличающихся только своей лестью и раболепием».

Во времена болезни востребован местный врач. Этот функционер не лишен своих достоинств; ибо это наследственная профессия, и немало медицинской мудрости и опыта передавалось от отца к сыну на протяжении веков. Тем не менее, по сравнению с современной наукой, невежество этих людей плачевно, и ненужная потеря жизни из-за этого невежества прискорбна. Их фармация так же дефектна, как многие их средства абсурдны и отвратительны. Нынешнее правительство, умножая свои больницы и диспансеры, сделало много для того, чтобы остановить болезнь и устранить страдания. И все же средства не достигают одной десятой населения. И многие из этой одной десятой настолько подозрительны к западной науке, что в своей крайности они пройдут мимо хорошо оборудованной правительственной больницы и ее дипломированных служителей, чтобы проконсультироваться с местным врачом и принять его снадобья. Одной из причин этого предубеждения является большой размер дозы, которую индийский врач неизменно поставляет. Как могут миниатюрные дозы белого человека и его учреждения устранить важные трудности и вылечить серьезные болезни? Автор знал немало хорошо образованных индийских христиан, живущих в тени хорошо оборудованной миссионерской больницы, которая предоставляла свои лекарства бесплатно, прокрадывающихся на несколько улиц дальше, чтобы проконсультироваться с человеком, который является смесью шарлатана и астролога. И все же, несомненно, новая фармация Запада приносит исцеление миллионам этого народа ежегодно; и это одна из причин быстрого роста населения.

При родах всегда зовут жену цирюльника. Она — акушерка Индии, и бедная индусская жена, которая собирается стать матерью, является жертвой невежества и глупости этой женщины. Неудивительно, что так много умирают при родах или выживают только для того, чтобы стать инвалидами на всю оставшуюся жизнь. Чтобы устранить это серьезное зло, правительство прилагает напряженные усилия, чтобы принести разумное облегчение матерям Индии.

Вступление смерти в индусскую семью приносит, как и везде, невыразимую печаль. Женщины семьи предаются своему горю, которое выражается громкими стенаниями, с биением в грудь и рванием своих растрепанных волос. Хотя профессиональные плакальщицы редки, тем не менее друзья и родственники собираются и добавляют объем к панихиде скорби. Ведущие женщины-плакальщицы часто выражают в странном песнопении и подходящих словах свои похвалы добродетелям и красотам усопших. Мужчины домохозяйства скорбят в молчании, так как не подобает мужчине вслух выражать свою скорбь публично.

Индусы принимают немедленные меры для сожжения или погребения, как только наступила смерть; так что обычно похоронные службы заканчиваются в течение двенадцати или восемнадцати часов после смерти. Это желательно из-за индусского обычая поста, пока труп остается в доме; и также необходимо из-за быстрого разложения тела в тропиках. Это также стало возможным благодаря тому, что индусы не используют гробы.

Обычай большинства индусов высших каст — кремировать своих умерших; в то время как многие из низших каст и изгоев прибегают к погребению. Кремация, несомненно, была бы более санитарным методом, если бы огонь не был столь неадекватным во многих случаях. Индусское место сожжения — это место ужасного и отвратительного интереса.

Похоронные церемонии не заканчиваются сожжением или погребением тела в индуизме. Ритуал, связанный с умершими, который называется шраддха, является среди высших классов самым сложным и запутанным и длится с перерывами в течение года. Они проводятся с большими усилиями и при больших расходах старшим сыном семьи. И большое значение придается их строгому исполнению. Это можно рассматривать как часть великого поклонения предкам Востока.

Функция этой церемонии также сродни функции римского католицизма, который через молитву и подношения ищет освобождения душ из Чистилища. С помощью этого ритуала, который включает также дары брахманам и жрецам, сын делает более легким путь усопшего родителя через тени в миры за пределами и освобождает усопшую душу от ее обременений и облегчает ее прогресс к блаженству. Некоторые утверждают, что эти церемонии, при правильном исполнении, делают ненужными его страдания в аду или возвращение в этот мир для перерождения. Более вероятно, что цель состоит в том, чтобы уменьшить страдания и усилить прогресс души между этим рождением и следующим. В любом случае, все ортодоксальные индусы рассматривают церемонии шраддхи как обладающие великой добродетелью и высоким значением. И это одна из главных причин, почему каждый индусский мужчина и женщина так жаждут рождения сына в своей семье. Без сына, кто есть тот, кто освободит их душу от разрушения и принесет им будущий мир и покой через церемонию шраддхи? Таким образом, родители всегда молятся о мужском потомстве; и величайшее разочарование в жизни индусской женщины — не иметь возможности представить своему господину сына, чтобы утешить его в этой жизни и помочь ему через долину смерти. Один из вопросов, задаваемых послушным сыном, когда он выполняет этот трудоемкий ритуал, —

"O my father, my grandfather, my great-grandfather!

Are you satisfied? Are you satisfied? We are satisfied."

Если какой-либо сын, путем послушного исполнения подношения и ритуала здесь на земле, может принести помощь и мир своим умершим предкам, можно ожидать, что индусский сын преуспеет.

Следующее, взятое из древней Сутры, рассматривается как индусский погребальный гимн:—

"Open thy arms, O earth! receive the dead

With gentle pressure and with loving welcome.

Enshroud him tenderly, even as a mother

Folds her soft vestment round the child she loves.

Soul of the dead, depart! take thou the path—

The ancient path by which our ancestors

Have gone before thee; thou shalt look upon

The two kings, mighty Varuna and Yama,

Delighting in oblations; thou shalt meet

The fathers and receive the recompense

Of all thy stored-up offerings above.

Leave thou thy sin and imperfection here;

Return unto thy home once more; assume

A glorious form."

ГЛАВА X

КАЛИ-ЮГА — ПЕССИМИЗМ ИНДИИ [7]

Многие нации в период своего младенчества и невежества придавали Времени и его делениям силу и качества жизни и облекали их моральной целью и атрибутами. Хронос был для греков древности богом времени, в чьих руках были судьбы людей. Даже по сей день немало невежественных людей христианских стран находятся под влиянием, в некоторой степени, унаследованного суеверия о «счастливых» и «несчастливых» днях. Но я не знаю ни одной страны, которая страдала бы больше, чем Индия, от традиционных, ложных и вредных представлений о хронологии. Время здесь наделено жизнью и возведено на престол среди богов. Шива — это «Маха-Калан», великое воплощение Времени и могучий разрушитель всех вещей. Также говорится, что «Время — это форма Вишну».

[7] Эта глава является измененной формой лекции, прочитанной индусам.

Нам говорят, что мы живем в Кали-югу и что мы подвержены всему злу, которое является постоянной характеристикой этого железного века. Я верю, что в Индии мало вещей, которые так основательно влияют на жизнь, привычки и характер людей, как их многочисленные представления о хронологии. И я убежден, что неисчислимое благо пришло бы в страну, если бы все эти старые и развенчанные идеи уступили место более рациональным — таким, которые гармонируют с современным интеллектом и цивилизацией.

Рассмотрим, следовательно, различные аспекты хронологии, которая почти повсеместно преобладает в Индии, чтобы мы могли увидеть, где она затрагивает жизнь и формирует мышление образованных и необразованных людей в равной степени.

I

Поразительная длительность хронологической системы

В древние ведийские времена здесь, насколько мы можем судить, придерживались гораздо более трезвых взглядов на хронологию, чем в настоящее время. Лишь значительно позже воображение индуистских авторов получило полный простор и унесло народ в почти бесконечные дали пуранической хронологии. Нужно дождаться появления, например, «Вишну-пураны», чтобы встретить ту кажущуюся трезвость математических деталей, которая используется для придания правдоподобия самой фантастической системе исчисления времени, когда-либо созданной воображением.

Христиане Запада, несомненно, впадали в крайность чрезмерной краткости в своих теориях и убеждениях относительно начал истории, особенно в попытках определить происхождение человеческого рода. До недавнего времени считалось, что наш прародитель Адам был создан не более шестидесяти веков назад и что вся история человечества, следовательно, ограничена этим коротким промежутком времени. Точно так же практический ум Запада представлял себе завершение человеческой жизни и истории на Земле в не столь отдаленном будущем. Наука уже показала ошибочность первого, как история, вероятно, продемонстрирует ложность последней теории.

Однако Индия с гораздо большей смелостью и меньшим здравомыслием отодвинула происхождение человечества на многие миллиарды лет назад и ярко нарисовала будущее, просторы которого подобны безбрежному морю.

Говорят, что сейчас мы находимся в конце первых пяти тысяч лет Кали-юги. И эта же юга, или эпоха, хранит еще 427 000 лет для нас и наших потомков! До ее наступления прошли три другие юги — Крита, Трета и Двапара; вместе они равнялись более чем десяти тысячам божественных лет, или почти четырем миллионам человеческих лет! Эти четыре эпохи составляют в общей сложности 4 320 000 человеческих лет, и это называется «маха-юга». Одно это ошеломило бы практический ум Запада. Но это лишь самый порог индуистской хронологии! В «Манвантаре», или периоде одного Ману, человеческого прародителя, насчитывается семьдесят одна такая великая эпоха. И существует множество таких Ману с их периодами. Например, их требуется четырнадцать, чтобы охватить время, называемое «кальпа», или один день из жизни Брахмы. А после того как Брахма проводит свой скромный день, все разрушается, и его божество проводит равный период во сне и отдыхе. Затем начинается новый день Брахмы, в который новая череда Ману проводит со своим потомством свои бесконечные эпохи. И так одна серия эпох следует за другой, перемежаясь столь же долгими промежутками безжизненной тьмы. И это продолжается до тех пор, пока Брахма не завершит свою божественную жизнь в сто лет; а затем наступает окончательное растворение. Зайдя так далеко, нет причин, по которым воображение должно было бы остановиться на этом; поэтому «Вишну-пурана», которая, конечно, составлена во славу этого бога, утверждает, что один день Вишну равен всей жизни Брахмы!

Никто не может вместить в пределы своего мышления или воображения и десятой доли тех лет, божественных или человеческих, которые включены в эту удивительную хронологию. Миллиард лет для индуистского ума — лишь день.

И если кто-то хочет узнать точное место, в котором мы оказались в этом хронологическом лабиринте, та же Пурана сообщает нам, что мы продвинулись на пять тысяч лет в Кали-югу «Вараха-кальпы», или первого дня второй половины жизни Брахмы. И таким образом предполагается, что мы живем недалеко (скажем, несколько миллиардов лет!) от середины индуистской хронологической системы. Можно лучше осознать длительность этой системы, если помнить, что нам предстоит прожить только в нынешней Кали-юге более чем в семьдесят раз больше, чем вся старая христианская хронология от Адама до настоящего времени! И все же, по сравнению со всей описанной выше системой, Кали-юга составляет менее одного дня в тысячу лет. И это в значительной степени измеряет разницу между воображением Запада и той же развитой способностью на Востоке!

Совершенно излишне говорить, что доисторические Ману предыдущих юг — это абсолютно воображаемые существа, поскольку история практически ничего не может сказать нам о главе нашего рода, даже в нынешнем индуистском мироустройстве. Нет ни одной строки истории или достоверного предания, которые позволили бы нам заглянуть дальше пяти или шести тысяч лет назад в этих поисках происхождения нашего рода. Конечно, было начало человеческой жизни на Земле; и мы можем, как нам угодно, называть прародителя «Ману» или «Адам». Но, согласно индуистской хронологической системе, шесть тысяч лет лишь возвращают нас в последнюю югу и являются лишь вчерашним днем в шествии божественных эонов прошлого. Безусловно, авторы, чьи произведения ненадежны как руководство к событиям последнего столетия или двух, лишь опираются на свое воображение, когда рассуждают о хронологических данных Пуран.

Одним из главных зол, связанных с этой безмерной системой времени, является тот факт, что она помогает разрушить доверие всех разумных людей к историчности персонажей и событий, которые в противном случае были бы достойны нашего доверия. Например, задается вопрос, существовал ли когда-либо такой человек, как Рама Чандра. Мы сразу же отвечаем утвердительно; разве Рамаяна не повествует о его подвигах, и разве нет других причин полагать, что такой герой жил в древние времена в этой стране?

И все же, когда Пураны говорят нам, что этот самый Рама получил свое обожествление и явился как воплощение Вишну в Трета-югу, скажем, миллион или два миллиона лет назад, мы поражаемся доверчивости тех, кто мог написать такое утверждение, а также тех, кто может его принять; и мы приходим к вопросу, существовал ли Рама вообще или это просто поэтическая концепция, унесенная далеко в воображаемое время. Таким образом, хронология этой земли имеет тенденцию набрасывать облако сомнения и подозрения на все, что является историческим, традиционным или легендарным в литературе этого народа.

Еще более прискорбно влияние такой системы на самих людей, поскольку она помогает разрушить любое понимание исторической перспективы, которое они могли бы иметь в противном случае. Хорошо известно, что народ Индии во все века больше всего страдал от неспособности писать и трезво оценивать исторические факты.

Они великие мыслители и замечательные метафизики, но они не историки. Скупая история Индии, дошедшая до нас, была написана не самими людьми. Лишь недавно, и то под влиянием западного образования, из ума и рук уроженца этой земли вышла хоть сколько-нибудь достоверная книга по истории. Все, что мы знаем о древней истории Индии, доходит до нас двумя путями. Это известно косвенно через язык, литературу и древние надписи прошлого. Современные историки должны изучать науку о языке, и особенно развитие санскрита; и благодаря глубокому знанию оного они приблизительно определяют время, в которое были написаны многие важнейшие книги этой земли, и даты событий, описанных в них. Или же им в некоторой степени может помочь в изучении этой истории исследование учений самих книг, которые могут указывать на время их написания. Несколько надписей и монет дают даты определенных правлений, что таким образом прямо и кратко приводит нас к правильной эре определенных важных событий.

Но основная часть истории Индии доходит до нас через иностранцев. В разные периоды истории этой земли люди других национальностей посещали Индию, а затем записывали свои наблюдения относительно страны и народа. Греки были великими путешественниками и проницательными наблюдателями в древние времена. Они приходили в Индию и оставляли в своих книгах такие сведения о стране, которые помогают нам понять ее состояние в тот период. Затем китайцы в первые века христианской эры посещали эту землю и записывали в своих трудах много интересного о социальном и религиозном состоянии народа. Позже мусульманское завоевание привело в Индию многих иностранцев, и некоторые исламские писатели дают нам дальнейшее представление о делах страны. С пятнадцатого века римские миссионеры передавали через свои отчеты в Рим много информации о людях и их жизни. И таким образом история Индии в значительной степени зависела от острых и тщательных наблюдений и высказываний людей из других стран, которые приезжали сюда ради путешествий, торговли или религии. Но сами индийцы ни в какое время не вносили вклад в этот важнейший отдел литературы. Мы можем тщетно искать хотя бы один том достоверной истории среди мириад томов приукрашенных повествований, вышедших из плодородных умов людей Индии. Как объяснить этот странный и весьма примечательный факт? Отчасти это должно быть связано с врожденной страстью Индии во все времена к поэтическим приукрашиваниям и преувеличениям. Холодное, научное, лишенное украшательств изложение факта или события никогда не удовлетворяло душу детей тропиков. Отсюда история прошлого становится легендой, человеческие герои рисуются как божественные, а эпохи и эры растягиваются до почти вечных пропорций.

Самый серьезный результат всего этого заключается в том, что люди твердо поверили, будто эти дикие преувеличения, написанные какими-то мечтательными поэтами прошлого, являются здравыми и холодными выражениями простого исторического факта; и таким образом они в значительной степени утратили истинное чувство исторической перспективы, неспособны отличить факт от вымысла и чужды урокам прошлого. Ибо следует помнить, что учения прежних веков, и особенно жизненные уроки и влияние характеров тех поколений людей, имеют для нас тем меньше значения, чем дальше мы отбрасываем их в туманную и неясную область доисторического и легендарного. Близкое прошлое с его знакомыми голосами и героями из реальной плоти и крови обращается к нам с призывом к жизни и благородным усилиям, на который мы всегда рады откликнуться; в то время как отдаленные персонажи мифов и легенд не впечатляют нас своей реальностью и не вдохновляют на более высокую и лучшую жизнь.

И точно так же эти безмерно растянутые эоны прошлого делают невозможным для тех, кто в них верит, правильно оценить значимость и важность настоящего. Присутствие человека в мире и ценность его лучшей деятельности на благо мира могут что-то значить для него, если он осознает тот факт, что до самого начала человеческой истории не так уж далеко. Хотя его жизненный путь невелик, он тем не менее имеет определенную связь со всей историей, и у человека есть некоторое поощрение работать на благо своего рода. Но это поощрение сводится к ничтожности, когда человек верит в те многие эоны человеческой жизни, где каждый эон сам по себе является огромным промежутком в миллиарды лет.

II

Циклический характер индуистской хронологии

Уникальная особенность этой хронологии заключается в том, что она вращается циклами. Каждая маха-юга состоит из четырех юг, и это всегда одна и та же серия и один и тот же характер. Мы проходим через долгую перспективу Криты, Треты, Двапары и Кали только для того, чтобы начать ту же серию снова; и так мы вечно движемся по этому четырехдуговому кругу, никогда не выходя за его пределы. Утверждается, что этот цикл юг уже совершил около двадцати миллионов оборотов и будет продолжать вращаться еще двадцать миллионов раз, ничего не достигая и никуда не двигаясь. Достаточно закружиться голове от мысли об этом могучем хронологическом колесе, тратящем 4 320 000 лет на каждый из своих сорока миллионов оборотов, при этом ничто не нарушает монотонность этих вечно повторяющихся эпох!

Первый вопрос, который естественно задаст каждый, приняв истинность этой захватывающе долгой системы, заключается в том, может ли она вечно возвращаться к самой себе подобным образом. Нет ли прогресса во времени? Верно ли в этом смысле, что «нет ничего нового под солнцем»? В то время как другие народы черпают силы в сознании того, что они движутся вперед и вверх к исполнению некоего великого предназначения, постоянно добавляют новые приращения к своей мудрости и поднимаются выше на «своих мертвых телах» к еще более благородным достижениям, справедливо ли, что народ этой великой страны должен быть обречен думать, будто для Индии нет постоянного прогресса, но что она одна должна вечно возвращаться туда, откуда начала, и повторять утомительный цикл прошлого?

На самом деле ни один народ не может быть так привязан к какому-либо механическому порядку времени. Каждая раса и нация либо движется к прогрессу, либо к вырождению. Она никогда не вернется к своим старым причалам. Прошлое сказалось на ней. Она накопила некоторое богатство знаний, опыта, характера, которое по мере течения веков продвигает ее дальше в ее карьере. Правда, нация, как и человек, может иметь срывы, из-за которых она может упасть на ступеньку или более вниз по лестнице своего прогресса. Но это не может быть необходимостью ее природы или неумолимым законом ее бытия.

Эта хронологическая система также объясняет большую часть пессимизма, который пронизывает умы и угнетает сердца людей в Индии сегодня. Повсюду утверждается, что лучшие вещи Индии остались в далеком прошлом. Но, спросите вы, разве Сатья-юга — золотой век — не вернется снова? О да, нам говорят, что она следующая в череде. Но мы не должны забывать, что до окончания этой Кали-юги остается около 427 000 долгих лет. Даже если предположить, что доктрина переселения душ верна и что душа человека должна пройти через множество реинкарнаций, кто может сохранить мужество и надежду на протяжении почти полумиллиона лет безрадостного существования? Что Индии остро необходимо сегодня, так это убеждение в том, что она движется вперед — что в ее календаре есть только одна юга, и это юга возможности подняться к высшим вещам. Только так она может быть стимулирована к своим лучшим усилиям и наиболее достойной деятельности.

В этой связи мы не должны забывать еще об одном аспекте этих меняющихся и вечно повторяющихся эпох пуран. Каждая юга, маха-юга и кальпа сопровождается периодом более или менее полного разрушения. Достижения каждого периода забываются, потому что его результаты уничтожаются или поглощаются могучим катаклизмом. И таким образом, никакой выигрыш, полученный в любую прошлую эпоху, не доступен для грядущей эпохи. Таким образом, вся идея пуранической хронологии является самой эффективной из когда-либо придуманных человеком в любой стране для того, чтобы внести уныние и отчаяние в сердца людей, живущих под ее влиянием. Смотрим ли мы на абсурдную длительность, обескураживающие циклы или разрушительные катаклизмы, которые являются неотъемлемой частью системы, — все они влекут за собой депрессию, застой и дух безрассудного расточительства. Хотя мы признаем, что эта хронология является естественным продуктом мечтательной, терпеливой души Востока, самый важный факт, который нам следует помнить, заключается в том, что она также увековечивает и усиливает то самое зло, которое породило ее.

III

Моральные характеристики индуистской системы времени

Это, несомненно, самая поразительная черта этой хронологии, которая дает ей большее влияние, чем любая другая, на мысли и жизнь людей этой земли. И я действительно верю, что она более пагубна по своему влиянию на индуистский характер, чем что-либо другое, связанное с этой системой.

Согласно этой хронологии в ее наиболее разработанной форме, каждому дню, да, каждому часу, так же как и каждой юге, или эпохе, присвоен свой особый моральный характер. Хорошо известно, что первая эра в маха-юге называется Сатья-юга, или эра истины. В этот период корова праведности стоит на четырех ногах, и все живые существа добры, прекрасны и счастливы. Это, безусловно, золотой век индуизма. Но, увы, его последний уход был около четырех миллионов лет назад, и он не вернется, говорят они, еще почти полмиллиона лет. Затем следует «серебряный век», в котором корова, как говорят, стоит только на трех ногах! Другими словами, добродетель и счастье претерпели уменьшение, а зло и страдание проникли в человеческую жизнь. Если в предыдущую эпоху аскетизм был высшей славой, то во второй век знание является верховным. Говорят, что это время подвигов и испытаний Рамы.

Затем мы вступаем в бронзовую эру, так называемый период воплощения и «хождений» Кришны. Бедная корова добродетели претерпела еще большие ограничения и имеет только две ноги, чтобы стоять в этой юге! Это называется веком жертвоприношения — время, когда жертвоприношение имеет превосходство как источник силы в спасении.

Затем мы спускаемся в железный век, в котором нам выпало несчастье жить. Это время зла par excellence, в котором корова была доведена до последней крайности и вынуждена стоять на одной ноге! Постепенное ухудшение веков находит здесь свою кульминацию. Об этом четвертом веке в «Вишну-пуране» есть описание, которое переводится следующим образом:

"Hear what will happen in the kali yuga.

The usages and institutes of caste, of order and rank, will not prevail,

Nor yet the precepts of the triple Veda.

Religion will consist in wasting wealth,

In fasting and performing penances

At will; the man who owns most property,

And lavishly distributes it, will gain

Dominion over others; noble rank

Will give no claim to lordship; self-willed women

Will seek their pleasure, and ambitious men

Fix all their hopes on riches gained by fraud.

The women will be fickle and desert

Their beggared husbands, loving them alone

Who give them money. Kings, instead of guarding,

Will rob their subjects, and abstract the wealth

Of merchants, under plea of raising taxes.

Then in the world's last age the rights of men

Will be confused, no property be safe,

No joy and no prosperity be lasting."

«Женщины будут рожать детей в возрасте пяти, шести или семи лет, а мужчины будут зачинать их, когда им будет восемь, девять или десять. Седые волосы появятся, когда человеку будет всего двенадцать лет, а продолжительность жизни людей составит всего двадцать лет».

Идея всего этого заключается в том, что каждая юга, или эра, имеет свой фиксированный характер. Вместо того чтобы люди юги придавали свой характер веку, в котором они живут, сам век имеет выраженный моральный уклон, который переносится на всех, кому случается жить в нем. Таким образом, мы видим в этой теории извращение и противоречие фактам; ибо этический характер приписывается дням и часам, а не моральным существам, которые одни способны к таким ценностям.

Поэтому для всестороннего рассмотрения системы в целом необходимо лишь рассмотреть характер, приписанный этому злому веку, в котором мы живем. Нет ничего более глубоко вкоренившегося в сознании людей этой земли в настоящее время, чем убеждение, что время, в которое мы живем, — это действительно Кали-юга, что оно неисправимо плохо и что оно оскверняет своим собственным характером все, что имеет жизнь.

Пандит Натеса Шастри отмечает: «В Индии, когда молодому мальчику или девочке случается нарушить в еде или одежде ортодоксальные правила касты, его или ее родители скажут: „О! это все результат Кали-юги“. Если индус становится новообращенным в любую другую религию или если совершается какой-либо чудовищный поступок, индус заметит: „О! это созревание Кали“. Каждое отклонение от установленного обычая, каждый порок, каждое преступление, фактически, все злое, приписывается обычным индусом возрастающей силе Владыки века Кали».

И это не просто суеверие невежественных людей. Мы помним, как в 1899 году, когда говорили, что должны наступить великие бедствия, диван Майсура обещал представить вопрос о подготовке к этим бедствиям перед махараджей. Ибо разве это был не пятитысячный год Кали-юги?

Теперь одному из десяти тысяч не приходит в голову спросить, действительно ли это так. Это принимается как догма, которая не должна подвергаться сомнению; и все зло и ложь, которые это влечет за собой, должны быть страхом души и оковами разума, станет ли это фактом опыта или нет.

Но, принимая общепринятое в Индии убеждение, что Кали-юге сейчас пять тысяч восемь лет, кто может сказать нам, каково было положение вещей в Индии до этого? Все, что было до того времени, абсолютно доисторическое. Лучшие авторитеты, и, по сути, все авторитеты, утверждают, что Веды были впервые воспеты, что Риши Индии появились на свет, что санскрит и индийские арии, которые говорили на нем, и религия индуизма, которую они принесли или культивировали, — все это находит свое начало в течение последних пяти тысяч лет. Все свидетельства истории объединяются, чтобы заверить нас, что в настоящее время на этой земле практически нет ничего, что не было бы в какой-то мере дитя этих последних пятидесяти столетий Кали-юги. Кто тогда может догматически сказать нам, что эти столетия были лучше или хуже, чем эры, предшествовавшие им? Мы знаем не больше о Двапаре и других предыдущих эрах, если таковые когда-либо существовали, чем мы знаем об обитателях других планет, если таковые имеются. Поэтому тщетно, да более того, совершенно порочно навязывать людям хронологическую систему, которая по своему содержанию столь пессимистична и безнадежна.

Но даже оглядываясь назад через те, вероятно, четыре тысячи лет, которые охватывают все, что мы действительно знаем об Индии, что мы видим, чтобы поощрять этот пессимистический взгляд на нашу эру?

Не следует полагать, что люди Индии во времена Риши древности были чище в жизни или возвышеннее в идеалах, чем многие, кто живет в Индии сегодня. Правда, такие пороки, как каста, детский брак и многие подобные обычаи, вообще не существовали в ведийские времена. Но также верно и то, что немало серьезных пороков древних времен, таких как пьянство, человеческие жертвоприношения и рабство, в целом не существуют в Индии сегодня.

Но если мы хотим знать, каково состояние настоящего времени, мы должны сравнить начало двадцатого века с началом восемнадцатого века и увидеть, какой прогресс был достигнут. За последние два столетия бесчисленные преступления и пороки были сметены. Мне нужно лишь упомянуть такие чудовищные явления, как туги, сати, детоубийство и т. д., все из которых процветали еще сто лет назад, но которые теперь стали достоянием прошлого. И что мне сказать о множестве других обычаев, которые проклинали эту землю, таких как детский брак, девадаси, каста, — все они начинают уступать просвещенной мысли настоящего и скоро будут изгнаны из страны?

Мне не нужно добавлять, однако, что все эти удивительные изменения и прогресс не вышли из индуизма. Они были осуществлены и прогрессируют вопреки постоянному сопротивлению со стороны ортодоксальных защитников веры предков. Это новый свет Запада, который забрезжил над Индией и принес ей новую эру. Даже в то время, когда люди настаивают на том, что они находятся в разгаре Кали-юги и уверены, что времена «вывихнуты», они тем не менее становятся свидетелями такой революции в религиозной, социальной и интеллектуальной жизни вокруг них, что любой народ, не находящийся под слепыми чарами индуистского заблуждения о времени, радовался бы с великой радостью, видя это.

И здесь мы находим одно из великих зол этой хронологии: она делает людей неспособными принять или оценить любое благословение, которое пришло или может прийти к ним через религиозный и социальный прогресс. Они думают, что все должно быть плохо, как само собой разумеющееся, в Кали-югу, и поэтому ничто не может казаться им хорошим, каким бы благотворным и прекрасным оно ни было.

Это убеждение в том, что дела сейчас идут не так, и твердая уверенность в том, что все будет продолжаться как неразбавленная программа зла, имеет больше общего с печальным и всеобщим пессимизмом Индии, чем что-либо другое, о чем я знаю. Оно подавляет всякую бодрость и радость в уме и лежит как саван на каждой будущей перспективе.

Затем это ожидание будущего лишает людей всякой амбиции исправлять нынешние пороки. Ибо они естественно скажут: «Зачем бежать от бед, которые давят на нас и которые по опыту мы научились терпеть, если это лишь приведет к тому, что вместо них мы получим большие неприятности; ибо свобода от зла невозможна в эту эпоху?» Разве это не является в значительной степени причиной того, почему в Индии так мало искренних реформаторов? Зачем человеку стремиться, рискуя позором и враждой, искоренить в стране какой-то проклятый обычай, если его унаследованная вера в присущую нынешней эре порочность все еще с ним? Он должен чувствовать, что все его усилия будут хуже, чем тщетны; ибо даже если он и другие смогут преуспеть в преодолении этого обычая, это лишь даст место другому, который может быть хуже. Отсюда всеобщая апатия перед лицом вопиющих пороков и проклятых обычаев; отсюда также беспомощное «cui bono?» на каждое усилие других помочь стране выбраться из глубоких ям несправедливости и древних бед.

Из этого убеждения проистекает еще одна столь же грозная опасность, а именно: легкость поддаться искушениям времени и готовность участвовать в обычных грехах дня. Ибо, говорят многие, разве эти безнравственности и пороки не являются неотъемлемой частью времени; и если так, то какой вред в том, чтобы мы принимали в них участие? Или, по крайней мере, не в наших ли лучших интересах гармонизировать себя с по сути злой средой нашей эпохи, вместо того чтобы тщетно бороться с грехами дня и стремиться без всякой цели устранить их?

И таким образом вера в божественный порядок и цель зла нашего времени и в невозможность изменения характера нашей эпохи становится одним из самых плодовитых источников греха, слабости и моральной и духовной апатии в стране сегодня. Разве многие не грешат без страха и с возрастающей легкостью, потому что думают, что это единственная жизнь, которая лучше всего гармонирует с этой Кали-югой, в которой они живут?

Многое из этой концепции времени связано с почти всеобщим убеждением людей в астрологии. В Индии астрология все еще питается народным невежеством и суеверием и продолжает править железной рукой в этой последней твердыне среди народов земли. Казалось бы, она контролирует поведение отдельных лиц, семей и общества в целом. Она утверждает, что родиться под доминирующим влиянием, или чарами, одного из небесных тел — значит быть его рабом навсегда. И таким образом, жизнь каждого человека, как говорят, в значительной степени контролируется определенными планетами и созвездиями, некоторые из которых являются зловредными, а некоторые — благотворными по своему характеру и влиянию.

Ибо следует помнить, что не только юги обладают моральными атрибутами; даже годы, месяцы, дни и часы также классифицируются как хорошие и плохие, благоприятные и неблагоприятные. Для кого-то сделать что-то в этом месяце благоприятно, в то время как в следующем месяце будет наоборот.

Точно так же почти каждая человеческая деятельность имеет свои «счастливые» и «несчастливые» времена — случаи, когда усилия гораздо менее или более безопасны или ценны, чем в другое время. Например, индуса предупреждают против движения на восток по понедельникам и субботам; на север — по вторникам и средам; на запад — по пятницам и воскресеньям; и на юг — по четвергам. Это, как нам говорят, потому, что трезубец Шивы направлен против тех сторон света в те конкретные дни, и человек, следовательно, рисковал бы быть пронзенным этим божественным оружием!

Затем человек не должен начинать никакой важной работы в Раху-калам. Это неблагоприятное время охватывает полтора часа каждого дня недели и приходится на разное время каждый день. Единственный безопасный час — с 6 до 7.30 каждое утро. Этот час свободен от влияния Раху и поэтому является благоприятным. А что такое Раху? Это вовсе не планета, как думали много лет назад; и это не могучий змей, который периодически проглатывает солнце или луну. Это просто восходящий узел в астрономии, в котором единственно могут происходить затмения. И все же этот воображаемый монстр занимает вполне реальное место в жизни этого великого народа, и глупый страх перед ним ежедневно превращает период в неблагоприятный случай для важных усилий.

Я представлю только одну другую иллюстрацию с целью показать, насколько широко этот моральный атрибут времени приписывается и подчеркивается в серьезных делах жизни в Индии. Например, когда человек занят исполнением религиозных обязанностей, считается крайне важным, чтобы он знал, когда определенные действия не имеют заслуг или, с другой стороны, имеют особую заслугу. Теперь существует регулярный кодекс правил для этой специальной цели. Соблюдая эти правила тщательно, можно накопить религиозную заслугу или силу у богов больше, чем кто-либо, кто их не соблюдает. Нам говорят, что рупия, пожертвованная на благотворительность во время затмения или в то время, когда новолуние выпадает на понедельник, приносит жертвователю столько же заслуг перед богами, сколько подношение в тысячу рупий в любое обычное время. Кто тогда не выбрал бы правильное время для своей религиозной деятельности, если время — единственный элемент, который добавляет ей ценность, и если мотив, очевидно, имеет так мало значения в придании качества или ценности нашим усилиям в религиозной жизни?

ГЛАВА XI

ИСЛАМ В ИНДИИ

В Индии шестьдесят пять миллионов мусульман. Это составляет более одной пятой от общей численности населения и значительно больше, чем все население Турецкой империи. Сейчас под властью Британской империи находится больше мусульман, чем при любом другом правительстве в современные или более ранние времена. Ибо по крайней мере девяносто пять миллионов последователей Пророка из Мекки процветают сегодня под эгидой Великобритании; что, вероятно, на пять миллионов превышает христианское население той же империи. Это значительный факт.

И это исламское население в Индии тоже растет. За последнее десятилетие оно увеличилось на 9,1 процента, в то время как население Индии в целом увеличилось только на 1,9 процента.

Из мусульман Индии лишь небольшая часть происходит от мусульман Запада; в то время как остальные являются результатом обращений из индуизма.

Humayan's Tomb, Delhi

Это население разбросано по всей Индии, хотя Северная Индия является домом для большинства из них. Бенгалия также имеет большой мусульманский элемент в своем населении. Это та часть страны, где ислам собрал наибольшее число новообращенных; ибо из жителей этого президентства более одной трети (25 264 342) — мусульмане. А в некоторых частях Восточной Бенгалии мусульмане составляют подавляющее большинство.

В Южной Индии также есть значительное представительство членов этой веры. Трудно проехать через любую часть страны, не видя и не узнавая их по физиономии, костюму или обычаям.

I

История ислама в Индии

Прошло почти двенадцать сотен лет с тех пор, как первая военная экспедиция этой торжествующей веры вошла в эту землю. Интересен тот факт, что первая атака ислама (711 г. н. э.) на Индию почти совпадает с концом тысячелетия буддийского правления в Индии. Таким образом, приход нового индуизма под руководством Шанкарачарьи почти совпадает с первым натиском западных орд арабского Пророка на твердыни Индии.

Это было чистое завоевание мечом, которое дало исламу в Индии, как и в других землях, место и владение. И те ранние дни мусульманского триумфа в основном являются записью жестокой резни и широкомасштабной бойни. Они выполнили до буквы повеление основателя своей веры, которое гласит: «Когда вы встречаете неверующих, отрубайте им головы, пока не произведете великую резню среди них; и связывайте их узами; и либо отпускайте их потом на свободу, либо требуйте выкуп; пока война не сложит свое оружие. Так вы и поступайте» (Коран, XLVIII. 4, 5).

Фанатизм и нетерпимость этого народа приносили триумф повсюду; и их триумф означал для каждого индуса принятие меча, Корана или дани. В течение нескольких веков, действительно, судьба ислама в Индии колебалась, и его бесспорное господство не было признано до времен Бабура, выдающегося основателя великой империи Моголов в шестнадцатом веке. Также верно и то, что среди мягкого и терпеливого населения этой земли дух этой воинствующей веры постепенно смягчался до эры Акбара Великого — правителя, который был не только прославлен как законодатель, но и справедливо знаменит своим космополитизмом и религиозной терпимостью. Ему наследовал другой великий правитель, Шах-Джахан, человек с замечательными административными способностями, но узкими симпатиями и временами склонный к жестокому фанатизму. И все же, если он не обладал грацией благородного характера, он украсил свое царство религиозными сооружениями, которые до сих пор стоят непревзойденными в своей изысканной красоте.