«Индия: жизнь и мысли»

Эта неотложность усиливается тем фактом, что разные касты запрещают разные продукты питания. Так называемые шиваиты являются строгими вегетарианцами и не будут иметь абсолютно никакого общения в еде с мясоедами, даже если последние принадлежат к более высокой касте, чем они сами. Мясо любого вида для них — мерзость. Другие уважаемые касты будут прикасаться только к куриному мясу, другие — к баранине, очень немногие — к свинине, в то время как ни одна каста не позволит своим членам есть говядину. Ни один грех не рассматривается ортодоксами с большим ужасом, чем убийство и поедание плоти коровы — самого священного и наиболее часто почитаемого животного Индии.

Эти застольные правила касты являются величайшими препятствиями для социального союза и общения среди народов Индии. Западные люди едва ли осознают, до какой степени их общение основано на застольной привычке. Много раз дружба, которая длится всю жизнь, завязывалась между незнакомцами, сидящими вместе за общим обеденным столом. И точно так же старые дружеские связи жизни обычно возобновляются и скрепляются на Западе. И знаменательным фактом является то, что христианская вера противостоит индуизму именно в этом пункте, постановляя, что ее великое Таинство любви и общения жизни во Христе должно быть воплощено в постоянном и всеобщем «питье из одной чаши и вкушении одного хлеба». Ни в чем индуизм не становится более явно бременем для образованного сообщества, чем в этом ограничении относительно совместных обедов; и ни в чем они не готовы, как мы увидим позже, нарушать кастовые обычаи больше, чем в этом вопросе.

Затем, как естественное следствие вышесказанного, следуют ограничения на контакт лиц разных каст. Если брахман не может есть с шудрой, потому что это якобы приносит пятно на его чистую кровь, то тем более он не может безнаказанно вступать в личный контакт с ним. Прикосновение таковых — осквернение для его августейшей и чистой особы; и сам воздух, которым дышат низшие касты, приносит его душе и телу пятно и яд. Эта идея церемониального осквернения через контакт вызывает большие неудобства и неприятности, и по этой причине была значительно смягчена или модифицирована в последнее время. Раджа Кочина, который временно живет рядом с автором и который, очевидно, является поборником кастовых обрядов, принимает визиты европейских друзей только до девяти часов утра, по той очевидной причине, что это час его ежедневного омовения. Махараджа Траванкора ежедневно купается в 7 часов утра; следовательно, намеревающиеся посетить его европейские гости находят прием только до этого раннего часа. В штате Траванкор, где брахманское влияние велико, даже представитель высокой касты найр не может коснуться, хотя может приближаться к намбури-брахману. Член ремесленных каст осквернит его святость с расстояния двадцати четырех футов; земледельцы — с сорока восьми футов; поедающий говядину пария — с шестидесяти четырех футов. Подобно палестинскому прокаженному древности, от человека низшей касты в той части Индии до недавнего времени ожидалось, что он сойдет с дороги, когда увидит приближающегося брахмана, и удалит свою оскверняющую особу на требуемое количество футов от его священного присутствия. Свидетелям низшей касты не разрешалось приближаться к суду, но, стоя снаружи на необходимом расстоянии, они должны были выкрикивать свои показания брахману-судье, который сидел в незапятнанной чистоте внутри. Падение тени человека низшей касты на любого брахмана в Индии требует омовения со стороны последнего. Именно эта частота оскверняющих и загрязняющих случайностей в жизни брахмана требует от него так много омовений ежедневно, что делает его, возможно, самым чистоплотным среди сынов человеческих. Так много опасностей осквернения ежедневно подстерегают его в обычных занятиях жизни, что облегчение в форме диспенсаций (разрешений) предоставляется ему, чтобы сократить церемонии и уменьшить крайнее бремя религиозного соблюдения. Этот закон контакта и осквернения должен тяжело давить на любого истинного индуса высокой касты. Отношение махараджи Траванкора к своему премьер-министру, который является брахманом, — интересная иллюстрация. Раджа не является брахманом по рождению; многими из своих людей он считается «изготовленным» брахманом. Но Его Высочество сам не считает себя равным в священном достоинстве своему премьер-министру-брахману; поэтому он никогда не будет сидеть в его присутствии. Также и брахман-диван не удостоит сесть в присутствии своего королевского господина, махараджи. Поэтому все государственные дела (иногда требующие совещаний по три часа в день) совершаются ими стоя в присутствии друг друга.

Профессиональные ограничения соблюдаются, как мы уже видели, многими современными кастами. Торговые касты не только предписывают одно наследственное занятие своим членам; они также с равной четкостью и строгостью запрещают всем в своих рядах любую другую работу или торговлю. Так что во всех этих легионах каст человеку не только назначена его социальная сфера и статус, он также привязан к ремеслу своих предков; да, более того, от него ожидается, что он ограничит себя наследственными инструментами и методами работы в этой узкой колее жизни. Однажды к автору обратился ткач, который находился в голодающем состоянии. Он жалобно просил о милостыне. Манчестерские ткани наводнили рынок; поэтому они не могли продавать продукты своего труда по ценам, обеспечивающим жизнь. Было предложено, чтобы они занялись каким-то другим ремеслом, которое могло бы обеспечить им достойное существование. Он поднял руки в ужасе от нечестивого предложения, чтобы они оставили свое предписанное кастой занятие! Он чувствовал, что он и его близкие раздавлены между верхним и нижним жерновом. Предложить ему даже сменить вид или стиль изделия, которое они готовили на своих станках для рынка, было бы столь же невозможно. Там, в деревнях, где живут эти люди, казалось бы почти столь же абсурдным для ткача стать плотником, как для ткача, использующего только хлопчатобумажную нить, стать шелкоткачом, или для тех, кто ткет грубые белые ткани, производить более тонкие цветные ткани, которые носят женщины. Нет; поколениями их люди посвящали себя производству только одного изделия. «Это обычай нашего народа» — последнее слово. И то, что стало обычаем, кастовым постановлением сделано обязательным. И горе тому, кто бросает вызов касте. И таким образом предписанное кастой ремесло становится всем и концом жизни.

Эти четыре — брачные, застольные, контактные и профессиональные — являются постоянными факторами кастового существования и деятельности в Индии. Но в дополнение к ним каста принимает другие функции и принимает другие формы в определенных местностях и при определенных обстоятельствах. Часто предписываются определенные формы религиозного соблюдения, санкционируются определенные места паломничества, предписываются формы брака, определяются брачные обязательства, делается возможным или невозможным развод, устанавливается предел брачных расходов. Едва ли найдется отдел жизни или долг, который люди должны своим умершим, который не входил бы в сферу кастового законодательства где-либо.

Странная и очень интересная особенность некоторых каст — их тотемистический аспект. Эта характеристика была обнаружена только недавно. «В основании социальной системы, как ее понимает средний индус, мы находим в дравидийском регионе Индии большую группу племен и каст, каждая из которых разбита на ряд тотемистических септ. Каждая септа носит имя животного, дерева, растения или какого-либо материального объекта, естественного или искусственного, который членам этой септы запрещено возделывать, есть, срезать, сжигать, переносить, использовать и т.д.» (См. Перепись 1901 г., том II, стр. 530-535.)

Г-н Дж. Г. Фрейзер в Fortnightly Review дает следующее описание тотема: «Тотем — это класс природных явлений или материальных объектов — чаще всего вид животных или растений, — между которыми и самим собой дикарь верит, что существует некая интимная связь... Эта связь побуждает дикаря воздерживаться от убийства или поедания своего тотема, если это оказывается вид животного или растения. Далее, группа лиц, которые связаны с каким-либо конкретным тотемом этой таинственной связью, обычно носят имя тотема, верят, что они одной крови, и строго отказываются санкционировать брак или сожительство членов группы друг с другом. Этот запрет на вступление в брак внутри группы теперь обычно называется именем экзогамии. Таким образом, тотемизм обычно рассматривался как примитивная система как религии, так и общества».

Поглощая дравидийские племена, брахманизм присвоил тотемистический культ и включил его в кастовую систему. И многие дравидийские касты, которые идентифицируются с этим культом, имеют поразительную особенность быть экзогамными, в отличие от эндогамии арийской части индуистских каст.

III

Наказания, которые налагаются кастой за нарушение ее правил, многочисленны и очень суровы. Едва ли будет преувеличением сказать, что на земле нет организации более абсолютной в своей власти, более широко охватывающей интересы и более сокрушительной в своем наказании, чем каста. Во-первых, она настолько полностью ограничивает жизнь человека, императивно предписывает ему рутину жизни, вплоть до самых незначительных деталей, и таким образом замыкает его в своем собственном клане, и с такой же полнотой отрезает его от членов других каст, что может привести любого непокорного члена к верному и быстрому послушанию, просто потому, что нет никого, к кому он мог бы бежать за сочувствием и убежищем. Даже если бы вся эта система не имела своей первой целью и достижением отчуждение членов разных каст, кто из индусов стал бы вмешиваться в эту функцию касты дисциплинировать своих членов? Ибо разве «Ты должен беспрекословно повиноваться своей касте» не является первым законом индуистского декалога и тем, в который наиболее искренне верят все индусы? Следующие наказания налагаются на того, кто находится под запретом своей касты:

Всем членам его касты запрещено принимать его гостеприимство. Даже его собственная семья не имеет права обедать с ним. Он подвергается бойкоту, абсолютно, всеми своими лучшими друзьями, соратниками и товарищами. Никто из них не осмеливается, под угрозой полного остракизма, укрывать или оказывать ему предпочтение. Также он не будет приглашен в их дома. Они не смеют принять его под кровом своих крыш или предложить ему пищу. Не раз автор видел горькую тиранию касты, направленную против тех, кто оставил касту, став христианами. Вот юноша, известный автору. Он член уважаемой касты. Он публично принимает религию Христа как свою собственную. Его родители, братья и сестра будут цепляться за него с надеждой вернуть его к вере предков. Но вмешивается кастовая власть. Она запрещает семье принимать сына и брата или предложить ему кусочек пищи. В этом доме начинается печальная война чувств. Родительская любовь и семейная нежность цепляются за христианского юношу; и разве он не надежда семьи на годы вперед? Но укрыть его означает стать изгоями как семья; и как они могут это вынести? И разве они не верны в душе касте своих отцов? Так конфликт продолжается месяцами. Однажды ночью только нежное сердце сестры заставляет ее бросить вызов касте до такой степени, не чтобы есть с дорогим братом и товарищем своей юности, а чтобы принести ему остатки их еды, не в одном из домашних сосудов, из которых он так часто ел как индус в прошлом, а на банановом листе и за домом!

Затем, конечно, наступает брачный запрет, посредством которого всем членам касты запрещено отдавать кого-либо из своих детей в брак членам его семьи. Для индуса, который верит, что брак — это не только данное Богом право каждого человека, но который также безоговорочно верит, что это небесное предписание, выполнение которого лежит как долг на каждом отце от имени своих детей, этот запрет является самым угнетающим из всех. Но он исполняется с бессердечной строгостью в каждом случае; и любая семья, которая может бросить вызов касте в этом отношении, вступив в супружеские отношения с семьей того, кто находится под запретом, немедленно становится изгоем.

Еще один могучий ресурс организации в этой связи — запретить отступнику использование всех кастовых слуг. Например, кастовому цирюльнику и прачке приказывают больше не обслуживать его и его семью. Суровость этого запрета не может быть осознана западными людьми, которые не всегда зависят от этих функционеров. Но в Индии каждый зависит от цирюльника и прачки в их услугах даже больше, чем западный человек зависит от услуг мясника или врача. Индус никогда не мечтает о возможности выполнять для себя обязанности, выполняемые этими кастовыми слугами для него. Более того, цирюльникам и прачкам других каст ни при каких обстоятельствах не было бы позволено оказывать ему услугу, запрещенную ему его собственной кастой.

Добавьте к этим наказаниям еще одно — полную изоляцию во времена семейного горя. Если член его семьи умрет, ни одному из членов касты не разрешается помогать в последних священных обрядах для умершего. Даже в тот момент, когда можно было бы ожидать, что ледяные барьеры растают, сердце касты остается таким же твердым, а ее суровость — такой же жесткой, как всегда. Беспомощность семьи при этих обстоятельствах для любого, кто не является рабом всей этой проклятой системы, наиболее жалка и душераздирающа.

Еще одно кастовое наказание, которое в последнее время получило чрезмерную общественную известность, называется праяшчитта, что означает искупление. Оно обычно применяется как наказание к тем, у кого хватило смелости пересечь океан для зарубежных путешествий, бизнеса или учебы. Точнее, это скорее процесс очищения и церемониальной реабилитации, чем акт наказания. Исключительность касты с удовольствием называла всех иностранцев млеччхами, что, хотя, возможно, не такой энергичный термин, как китайское прозвище «черные дьяволы», означало и до сих пор означает для кастового индуса «нечистые мерзавцы», контакт с которыми приносит церемониальное осквернение и грех. Тот, кто пересек океан, обязательно будет унижен этими осквернителями и будет, как само собой разумеющееся, поглощен осквернениями их жизни! Запретить путешествия, которые обязательно влекли за собой такой грех и деградацию, стало, следовательно, заботой древних законодателей Индии. Отсюда праяшчитта, под которой образованное сообщество Индии так сильно страдает в настоящее время. Ибо многие из лучших и самых многообещающих юношей Индии путешествуют за границу или временно проживают в Англии с целью совершенствования своего образовательного уровня, чтобы квалифицировать себя для высших позиций полезности на родине. Другие едут за границу по делам или чтобы увидеть и изучить чудеса западной жизни и цивилизации. Все люди культуры и власти в Индии в настоящее время убеждены в зле и абсурдности этого кастового закона, который является общим для всех каст, потому что он является частью общего законодательства их религии. Они отказываются верить, что это грех или осквернение — отправиться на поиски лучшего, что Запад и Восток открыли и могут даровать человеку, и что сегодня делает больше всего для возвышения и искупления самой Индии. И многие из них бросают вызов этому устаревшему и унижающему закону своей веры. Многие другие взывают к современному толкованию закона — толкованию, которое объяснит его горечь и сделает его безвредным. Ибо не просто или не главным образом реакционный и абсурдный характер этого законодательства раздражает интеллект страны; это очень оскорбительная и отвратительная природа искупления, которая преимущественно разжигает восстание. В прошлые века тьмы индусы, возможно, были готовы подчиниться унижению поедания пяти продуктов коровы в качестве искупления за предполагаемый грех морского путешествия. Культура и интеллект настоящего времени не настолько жалки и не настолько суеверны, чтобы подчиниться этому без, по крайней мере, энергичного протеста. И все же то, чего культура Индии ищет сегодня, — это не отмена этого закона, который одинаково отвратителен их вкусу и их интеллекту; она просит только о том, чтобы был найден какой-то способ избежать наказания! И все, что индуизм и каста требуют от этих путешествовавших за границу людей, — это не разумное подчинение его велениям, а внешнее соблюдение их. Так что вера и ее консервативные защитники удовлетворены, видя, как эти люди культуры, возвращаясь с приобретенными сокровищами Запада, внешне подчиняются этому оскорбительному обряду, в то время как их чувствительная натура восстает против него. И эти молодые отпрыски Востока охотно практикуют это лицемерие и подчиняются этому унижению, чтобы жить в мире с, и действительно, чтобы вообще жить в, своей наследственной касте! Это лишь иллюстрация пустоты большей части жизни образованного сообщества в этой великой стране. Вполне можно воскликнуть, чего можно ожидать от народа, чьи ведущие люди культуры живут этой двойной и подлой жизнью! Это поистине «мир с бесчестием»!

ГЛАВА V

ИНДУИСТСКАЯ КАСТОВАЯ СИСТЕМА (продолжение)

IV

Агентство, через которое, и случай, по которому каста наказывает своих членов, многообразны.

Раньше индуистские короли, по указанию своих министров-пандитов, обеспечивали соблюдение кастовых обрядов. Но при нынешнем неиндуистском государстве таких действий ожидать нельзя. Во многих случаях пандитов приходится консультировать как относительно того, действительно ли член нарушил шастрические предписания, так и относительно наказания, которое должно быть наложено в этом особом случае. В сомнительных случаях вызываются пандиты различных школ и взглядов, которые представляют противоречивые мнения, заканчивающиеся путаницей.

В Южной Индии важные дела о кастовых нарушениях среди не-вишнуитских индусов находятся под юрисдикцией настоятелей монастырей Шанкары. Некоторые из них принимают и осуществляют папскую власть в таких вопросах среди своих людей. Обычно, однако, каждая местная кастовая организация имеет дело непосредственно с нарушениями своих собственных правил и компетентна действовать решительно, и как суд последней инстанции, со всеми случаями кастового нарушения внутри своего членства. Это может быть сделано на публичном собрании, когда присутствуют все члены мужского пола и имеют право голоса; или кастовый панчаят, или совет пяти, может судить дело и иметь право окончательного действия. Этот последний трибунал более распространен в Южной Индии и более гармонирует с духом и методами страны.

Существует ряд действий, которые являются адекватными причинами для исключения из касты.

Одно из них — смена веры. Отречение от наследственной религии, которая является матерью кастового духа и организации, особенно когда вновь принятая вера открыто отвергает касту и все, что к ней относится, неизбежно ведет к исключению из касты. В большинстве случаев это приводило к обращению либо в христианство, либо в магометанство. Но это не так универсально, как мы могли бы пожелать или как многие предполагают, как мы увидим позже. Можно увидеть, как, например, в массовом движении большой группы людей к христианству, люди могут легко и естественно принести с собой в новую веру многие из своих старых обычаев и привычек, включая многое, что относится к касте и является ее сущностью.

Римский католицизм интерпретировал касту главным образом с социальной точки зрения и поэтому рассматривал ее как социальный институт, который может быть адаптирован к христианской религии и принят в нее. Протестантизм, или, по крайней мере, англосаксонский протестантизм, рассматривал касту прежде всего и доминирующе как религиозный институт, дух которого фундаментально противостоит нашей вере и которому необходимо противодействовать во всех пунктах. Поэтому частью обязательства каждого, кто вступает в протестантское сообщество в Индии, является то, что он будет избегать и противостоять касте во все времена. И можно сказать, что, хотя индуизм очень любит компромиссы и уклонения, он в основном придерживался того, что человек, принявший христианскую веру и публично крещенный в ее убеждении об «отцовстве Бога и братстве всех людей», не имеет места в его собственной кастовой системе, и он последовательно обращается с ним как с изгоем. Как мы уже видели, каждый человек, который путешествовал за границу, потерял тем самым касту и должен пройти искупление перед восстановлением. Неважно, насколько тщательно он пытался сохранить кастовые обычаи во время своих путешествий и в чужой стране, он рассматривается всеми как de facto изгой.

Женитьба на вдове — это также акт, который разрывает кастовые связи и ставит человека под запрет. Конечно, это не относится к тем немногим кастам, которые допускают повторный брак вдов. Но поскольку большинство индусов отрицает право вдовы на повторный брак (хотя нет кастового препятствия для вдовца брать себе новую девственную жену каждый год своей жизни), человек не может вступить в союз с вдовой, не потеряв тем самым касту.

Поедание говядины рассматривается как настолько гнусный грех, что ни один член уважаемой касты не ожидал бы снисхождения ни на минуту. И все же д-р Дж. Х. Бэрроуз сказал, что знаменитый Свами Вивекананда, находясь с ним в Чикаго, съел целую тарелку говядины в его присутствии и с большим удовольствием. Но он, конечно, перерос обычный уровень индуизма до священных высот свами-ства, в которых человек освобожден от подлого ограничения касты, и когда вульгарные грехи обычной индуистской жизни превращаются в обычные благословения и привилегии святости.

Точно так же вегетарианские касты наказывают своих членов за поедание любого мяса. Индуистское отвращение к мясу очень распространено; оно также гигиенично и полезно; ибо поедание мяса в тропиках не является ни необходимым, ни способствующим здоровью. И все же пария-изгой не имеет никаких сомнений в этом вопросе. Действительно правда, что он счел бы грехом забить корову или вола; но он не замедлит отравить скот своего соседа, чтобы у него было достаточно падали для еды. Ибо туши мертвого скота в деревне — это привилегия парии; и именно находя такие, он наслаждается своими единственными праздниками изобилия. Но для обычного индуса весь бычий род божественен, и плоть его строго и яростно табуирована.

Наказание также применяется, как мы видели, к тем, кто ест любую пищу, приготовленную изгоем, будь то христианин, магометанин или пария. И то же самое верно в отношении еды с изгоем или с тем, кто ниже его по касте. Действительно, этот дух до такой степени доведен некоторыми высокими кастами, что быть увиденным за едой членом низшей касты или позволить тени незнакомца упасть на приготовленную пищу — это осквернение. Отсюда та забота, с которой все индусы стремятся к уединению и избегают взглядов людей во время еды.

Служение в качестве жреца в доме шудры низкого класса строго запрещено брахману, и он теряет касту тем самым. Он и другие «дваждырожденные» также изгоняются из касты, если они выбрасывают священный шнур, который является внешним знаком их второго рождения и достоинства.

Женщина, уличенная в явном грехе с мужчиной другой касты, и вдова, которая больше не может скрывать последствия своей безнравственности, исключаются из касты.

Едва ли стоит упоминать, что вступление в брак вне своей касты является грехом, который почти во всех кастах не встречает снисхождения и карается самым суровым образом.

В целом можно сказать, что власть касты проявляется только в тех случаях, когда нарушаются обрядовые предписания и социальные обычаи. В вопросах, которые носят сугубо этический характер и касаются личных качеств и нравственного совершенствования индивида или рода, каста вмешивается редко, поскольку не считает, что подобное поведение подрывает ее честь или вредит ее органической жизни.

Следует также отметить, что каста не всегда беспристрастна в распределении своих милостей и наказаний. Человек, обладающий богатством и социальным влиянием, преуспевает в том, чтобы избежать многих актов кастового недовольства, которые тяжким бременем легли бы на бедного и одинокого человека. Такой человек может — и часто это делает — попирать каждую заповедь Декалога и в то же время бросать вызов доброй половине предписаний своей касты, нарушая их. И все же, благодаря своему богатству и общему весу в кастовых советах, он остается вне подозрений и порицания.

В вопросах соблюдения кастовых правил и дисциплины деревни гораздо более консервативны и строги, чем города. В последних, как мы увидим, соблюдение кастовых норм значительно ослаблено, а жизнь больше соответствует современным укладам.

V

Результаты кастовой системы в Индии многочисленны и очевидны. Она сеяла свои семена на протяжении многих столетий и сегодня пожинает богатый урожай в жизни и поведении людей. Не следует полагать, и нельзя утверждать, что эта великая система всегда была для народа этой страны лишь абсолютным злом.

Ни одна организация, которая на протяжении восьмидесяти поколений сковывала своими оковами почти шестую часть населения земного шара и которая продолжает удерживать их сегодня с тиранической силой, не может быть лишена каких-либо положительных черт. Сама долговечность и процветание этой системы свидетельствуют о наличии в ней некоторых рациональных элементов, изначально с ней связанных, которые давали ей санкцию в глазах мириадов людей, подчинившихся ее власти. Однако крайне трудно обнаружить то совершенство, которое изначально сделало ее привлекательной для народов этой страны. Не помогают нам в этом открытии и труды тех, кто стремился защитить эту систему. Современная брахманская защита, представленная Джогендрой Натхом Бхаттачарьей (см. «Индуистские касты и секты», стр. 1–10), проливает лишь один луч света на этот предмет, когда он отмечает, что «законодательство риши было рассчитано не только на то, чтобы объединить разрозненные кланы, жившие в первобытной Индии, но и на то, чтобы сделать возможной ассимиляцию внутри каждой группы тех иноземных орд, которые, как ожидалось, время от времени будут наводнять страну». В те далекие времена, когда слабость из-за изоляции угрожала самому их существованию и когда не было возможности для всеобщего объединения всех людей для обороны, тщательная организация кланов в касты приносила силу и уверенность и была выдающимся благом. В те дни это был удобный и эффективный способ обеспечения соблюдения религиозных обязательств разнородными кланами. Вероятно, тогда это было также полезно для сохранения чистоты крови среди высших рас и для поддержания благородства ариев, которым было суждено править смешанными расами Индии на протяжении многих столетий.

Система не лишена возможностей для блага и в современную эпоху, что недавно было проиллюстрировано действиями одной видной касты Северной Индии, запретившей крупные расходы на свадьбы и законодательно повысившей брачный возраст для своих девушек.

Но, увы, любое благо, которое, возможно, заложено в этой системе, по большей части осталось в возможности (in posse), а не в действительности (in esse). История касты — это история зла, и неудивительно, что такой беспристрастный писатель, как мистер Шерринг, который, вероятно, изучил этот предмет более тщательно, чем кто-либо другой, называет эту организацию «чудовищным орудием гордыни, раздора и позора» (см. предисловие к его книге «Индуистские племена и касты»). Поэтому, рассматривая этот предмет в его влиянии на сегодняшнюю жизнь Индии и изучая его результаты, которые мы теперь находим среди всех слоев населения и в их определенном воздействии на будущее страны, мы вынуждены вынести ему обвинительный приговор по всем пунктам.

Во-первых, это источник бесконечных раздоров и разногласий по всей стране. Она не только противопоставляет касту касте, но и горькая вражда стала обычным делом среди подразделений самих каст. В каждой из бесчисленных каст страны существует множество делений и подразделений. И хотя шудры признают верховенство «дваждырожденных», среди мириад кланов самих шудр царят бесконечные притязания и споры, где каждый, подстрекаемый гордыней, претендует на первенство и отличие перед другими. Недавно в Южной Индии это чувство привело к серьезным беспорядкам, в ходе которых было потеряно немало жизней, а деревни были опустошены.

Она также самым прискорбным образом сужает симпатии людей. Среди простого народа Индии считается, что обязанности человека перед своей кастой охватывают все его обязательства. Когда ближний находится в беде и его положение настоятельно взывает к сочувствию, первый, а зачастую и последний вопрос, который задают, звучит так: «Является ли он членом моей касты?». Если нет, то, подобно священнику и левиту из притчи, совесть позволяет ему «пройти мимо». Недавно на улицах города недалеко от Мадурая погибла женщина. Она была жительницей деревни, расположенной милях в двадцати пяти отсюда, и поэтому была чужой в этом городе, где она заболела и была перенесена в общественный дом для приезжих. Но когда ее состояние стало серьезным и никто из родственников или сокастников не пришел ей на помощь, ее выставили на улицу, где она три дня лежала беспомощная под дождем и на солнце. Сотни людей видели ее предсмертные муки, проходя мимо в течение этих дней, но ни одно сердце не прониклось к ней сочувствием; ведь разве она не была чужой? И только американцу, который случайно проходил мимо на третий день, пришлось потребовать от городского чиновника, чтобы ее вернули в дом для приезжих, где она вскоре после этого скончалась. Пусть не думают, что это единичный случай. Тот, кто знаком с индийской жизнью, знает, что это не так, ибо ежедневно ему приходится наблюдать прискорбные ограничения, которые каста накладывает на человеческое сочувствие.

Каста также деградировала физический труд. Потеря касты любым брахманом, который берется за плуг, — это лишь применение данного правила в высших кругах. Каста внушила людям этой страны, что скромный труд, каким бы честным он ни был, — это не просто низкое занятие, это грех. Существуют миллионы представителей высших каст Индии, которые считают почетным просить милостыню и достойным проводить годы в крайней лени, но которые сочли бы невыразимым унижением взять мотыгу или молот и зарабатывать на честную жизнь в поте лица своего. Да и кастовые правила не позволяют им браться за такую работу. И этот дух передавался вниз по ступеням социальной лестницы, пока не пропитал все общество Индии, с тем следствием, что физический труд повсеместно считается унизительным, а также с дальнейшим естественным результатом, что орда из пяти с половиной миллионов ленивых, жалких, аморальных, трудоспособных религиозных нищих обременяет эту землю. И таким образом попрошайничество становится почетным за счет честного труда. Следует также отметить, что существует ряд нищенствующих каст, в которых любая работа запрещена, а попрошайничество возведено в божественно установленную профессию!

Более того, каста делает невозможным превращение Индии в торговую страну. До тех пор, пока заграничные путешествия запрещены, а контакты с другими странами рассматриваются как грех против неба и касты, мало надежды на то, что народ этой страны прославится в той торговле и коммерции, которые сделали хозяйку Индии, Великобританию, столь знаменитой своим богатством и господством.

И именно этот кастовый дух так легко сделал великий полуостров Индия добычей «маленького острова» за многие тысячи миль отсюда. Ибо каста не только сделала индусов замкнутым народом, она также настолько разделила их, что они не осознают никаких общих чувств, кроме противодействия государству, и не стремятся ни к какому общему благу. Отсюда они на протяжении многих веков были легкой добычей для любых авантюристов, стремившихся покорить и ограбить их. Подлинное национальное чувство и патриотический дух в этой стране практически невозможны. И все интеллигентные индусы признают это печальное положение в настоящее время, а многие из лучших среди них публично утверждают, что национальное самосознание, самоуправление и яркий, торжествующий патриотизм могут быть построены только на руинах кастовой системы.

И подобно тому, как она является врагом национальности, она является смертельным врагом индивидуализма. Кастовая система — это, по сути, прославление множества в противовес индивиду. Личная инициатива и самоутверждение, свобода совести, право человека на жизнь и стремление к счастью — все это причуды Запада, которые каста считала своей главной задачей подавить; и на их руинах она воздвигла эту могучую Вавилонскую башню. В Индии с незапамятных времен задачей людей было не делать то, что они считают правильным, и не выяснять каждому для себя, что они считают наилучшим, действуя согласно велениям совести; скорее, это было подчинение господству касты. И в Шастрах беззастенчиво проповедуется, что послушание касте — это исполнение долга и высшее благо (summum bonum) жизни. Рука и голова касты настолько всемогущи и всеведущи, что люди не смеют бросить им вызов. Поэтому мы вынуждены сегодня наблюдать в Индии самое печальное зрелище униженного человеческого достоинства, которое когда-либо знал мир. Для тех, кто, подобно автору, потратил всю жизнь на попытки поднять отверженных и низшие слои индийского общества, самым трудным и обескураживающим препятствием является инерция и низость самих людей. Через горький опыт многих столетий они усвоили, что индивиду невыгодно отстаивать себя против диктата касты, а низшим кастам — восставать против своей участи. Они обнаружили, что просто бьются головой об адамантовую скалу. Поэтому они утратили всякие амбиции и надежду; и тот, кто хочет поднять их, должен сначала устранить то свинцовое отчаяние, которое лежит на них, как могучий кошмар.

Не лучше обстоят дела и с образованными классами Индии. Существуют сотни тысяч этих людей с западным университетским образованием, которые ежегодно собираются на конгрессы и съезды и которые на безупречном английском языке с аддисоновским акцентом и в звучной фразеологии Маколея рассуждают о правах человека и осуждают оковы кастовой тирании. И все же в своих собственных домах они подчиняются той же проклятой тирании и в жизни столь же унижены, как самый ничтожный пария перед лицом кастовых указов, которые, как они знают, несправедливы и унизительны до глубины души.

Следует также помнить, что каста — это кормилица всех многочисленных социальных зол страны. В докастовые времена в Индии такие пороки, как детские браки, запрет на повторные браки вдов, храмовые женщины, чрезмерные свадебные расходы и т. д., не существовали. Они являются частью кастового режима, поддерживаемого и увековечиваемого его властью. Устраните это могучее принуждение, и эти институты вскоре станут достоянием прошлого.

Еще одно зло этой организации заключается в игнорировании этических и духовных стандартов и в измерении всего с чисто формальной и обрядовой точки зрения. Вся жизнь сводится к непрерывному ритуалу под постоянным священническим надзором касты. Все, чего она требует от человека, — это внешнее соответствие. Он может не верить и ненавидеть каждую заповедь своей веры, но если он соблюдает обряды, он — верный сын. С другой стороны, он может быть человеком безупречного характера и даже намереваться быть послушным касте, но если однажды ночью несколько врагов насильно впихнут ему в рот кусок говядины, никакая сила не спасет его от ужасного наказания, которое последует за этим. Человек может написать трактат с осуждением и высмеиванием всех богов индуистского пантеона и все равно оставаться приемлемым индуистом; но если в агонии сильного жара он выпьет ложку воды из рук христианина или парии, его каста обречет его за это на погибель.

Иными словами, вся система прямо культивирует во всех людях внутреннюю пустоту, которая больше всего остального лишает Индию ее человеческого достоинства и делает благородство характера и этическую целостность крайне редкими вещами в индуистской общине. Один брахман описал всю систему как «обширный пустой обман». Так оно и есть.

VI

Как ни парадоксально это может показаться, кастовый дух в Индии в настоящее время более распространен, а его влияние более доминирующее, чем в прошлом; однако сейчас наблюдается больше неповиновения и нарушения кастовых правил, а также более частые и верные признаки скорого прекращения ее господства, чем в любое предыдущее время.

Она так долго и так безраздельно правила в этой стране, что индуист принимает ее без вопросов; и она стала для него чем-то большим, чем вторая натура, даже необходимостью его бытия. То, что было бы невыносимо тягостным для западного человека, для индуса является само собой разумеющимся. Для рядовых индусов каста перестала быть предметом обсуждения. Это единственный порядок жизни, с которым он знаком; и хотя его можно убедить аргументами, доказывающими ее жестокость и многочисленные пороки, он все равно цепляется за нее как за единственную систему, в которой он знает, как жить, и которой он готов подчиняться.

Как мы уже видели, разветвления касты сегодня более многочисленны, а ее власть более всеобъемлюща, чем в любое прежнее время. Многие индуистские реформаторы, особенно из сект вишнуитов, последовали по стопам великого Будды, осуждая касту в корне, и за последние десять веков основали свои собственные секты на внекастовой основе. Но все они поддались демону, которому противостояли, и теперь обычно соблюдают кастовые правила с той же преданностью, что и другие индусы.

Чем ниже опускался кастовый дух к «утопленной десятой части» населения страны, тем яростнее они заражались его вирусом. Отверженный пария не хочет отставать в этом вопросе; и поэтому у нас есть парии и парии. В этом жалком классе обнаруживается множество делений, и они более исключительны в своих разделениях и более жесткие в своей узости, чем многие из высших каст.

Даже те, кто оставил индуистскую веру и исповедовал другую, не оставляют позади этот дух разделения. Пожалуй, обращенные из магометанства избежали индуистской касты больше, чем обращенные в другие веры.

Jungle People of India

Среди христианских новообращенных, хотя каста формально отвергнута, она с жизненной цепкостью и почти непреодолимым упорством цепляется за их чувство приличия. Их глубочайшие предрассудки и бессознательные наклонности, даже вопреки их интеллектуальным убеждениям и искренним исповеданиям, непрестанно склоняют подавляющее большинство из них и ведут к связям и узким симпатиям, которые являются индуистскими, а не христианскими. Правда, старейшая христианская община в Индии, Сирийская церковь Малабара, давно отказалась от индуистской кастовой организации, даже с ее ничтожным остатком кастовых титулов. И все же эта община на многие столетия утвердилась в убеждении, что она является лишь одной кастой среди многих в том регионе и должна держаться особняком, не оскверняясь окружающими кастами. Римский католицизм, который до сих пор имеет самую многочисленную общину коренных христиан в Индии, в значительной степени принял индуистскую систему и пытается использовать ее для продвижения христианства в стране! Не было совершено большей ошибки, чем эта попытка поддерживать и распространять кротость, смирение, любовь и братство Христа с помощью высокомерной гордыни, жестокой ненависти и горькой разделительности касты.

Протестантское христианство сегодня является явным врагом касты. Это война не на жизнь, а на смерть между ними, и миссионеры еще не находили врага своему делу столь тонкого, обманчивого, глубоко укоренившегося, настойчивого и всепроникающего, как этот. Она укреплена тысячей валов и представляет для христианского работника больше разочарования, чем все остальные препятствия вместе взятые. Даже буддизм и джайнизм, первый из которых был древним протестом против индуистской касты, часто становились жертвами тонких и пагубных уловок этой системы. В Бенгалии ряд индуистских каст, как известно, ранее были членами общин джайнов и буддистов (см. Перепись 1901 г., том II, стр. 523).

Однако, несмотря на эту растущую распространенность и удивительную цепкость касты по всей стране, существуют обнадеживающие признаки ее упадка. Ее хватка, безусловно, ослабевает во многих отношениях, а ее суровость смягчается.

Можно без преувеличения сказать, что растущее множество каст является одним из верных предвестников краха системы. Ибо деления касты уже не поддаются исчислению. Население разрезано на столько мелких секций, что кастовое здание возвышается над всем остальным, так что оно находится под непосредственной угрозой обрушения. Утверждают, что война между цивилизованными народами вскоре станет невозможной из-за растущей разрушительной силы современного оружия. Точно так же каста стремительно движется через свои собственные крайности к reductio ad absurdum (доведению до абсурда); ее дух настолько безудержен, а ее грубые пороки становятся настолько невыносимыми, что даже терпеливые жители Индии вскоре перестанут терпеть разрушения, которые этот монстр их собственного создания совершает среди них.

Образованные индусы уже осуждают ее с большой яростью и с немалым единодушием. Они убеждены, что Индия никогда не сможет обрести независимость и силу при режиме касты; и они провозглашают свои убеждения во всеуслышание. Правда, как мы видели, каста настолько сильно наложила свои чары на них, своих собственных детей, что они слишком унижены, чтобы открыто и единодушно противостоять ей. Но я верю, что вскоре они будут вынуждены действовать. Более того, послушание и подчинение будут означать гибель для них, их семей и их страны.

Даже сейчас среди образованных людей, особенно в Бенгалии, кастовые ограничения на совместные трапезы все чаще игнорируются. Бенгальский джентльмен наслаждается обычной гостиничной едой, и, по-видимому, никто не посягает на его свободы. В Мадрасе автору не раз доводилось стоять плечом к плечу с брахманами-юристами и другими людьми, вместе вкушающими общую пищу в известном городском ресторане. И он знал пациентов-брахманов, занимающих высокое положение в обществе, которые не возражали даже покупать и использовать питание в виде «мясного экстракта Либиха», лишь бы они могли скрыть его оскорбительность для женщин своего дома эвфемистическим названием «мясной экстракт».

И к этому их стремительно ведет сочетание многих сил, которые все больше доминируют в стране.

Во-первых, у них есть мощный пример множества западных жизней среди них. Эта группа белых людей из далеких стран распределена по всей Индии. Они — правители этой земли. Брахман может считать их прикосновение осквернением. Но тот же брахман часто рад подвергнуться этому обрядовому осквернению, если благодаря этому он сможет насладиться культурным обществом белого человека. Он видит в этих людях с Запада свободу от тягостных кастовых ограничений. Он замечает супружеские отношения среди них, такие, которые приносят богатейшие домашние благословения. Их социальные отношения ничем не стеснены и изобилуют дружескими привилегиями, в которых отказано индуистскому обществу. Все это создает в нем беспокойство. Если он человек культуры и проживает в каком-нибудь важном городе, он захочет встретиться с английскими друзьями на началах социального равенства; но это, как он обнаружит, невозможно без нарушения кастовых правил; ибо для человека Запада общая чаша и праздничный стол являются необходимыми условиями истинной дружбы и близости. Таким образом, жизнь правящей расы в Индии является постоянным упреком узости касты и источником недовольства для кастово-зависимых людей, потому что она открывает им иной и лучший образ жизни.

И не только этот новый тип внекастовой западной жизни привлекает их. Современная цивилизация Запада с ее гуманизирующими законами, возвеличиванием индивида, религиозной свободой, новым и расширяющим кругозор образованием и культурой, равными правами для каждого человека, множеством институтов, через каждый из которых дышит благословенная англосаксонская любовь к свободе, дом с его освященной привязанностью и прославленным женским достоинством, филантропия, которая несет с равным вниманием свои добрые услуги высоким и низким — парии, как и брахману, — все эти институты и влияния действуют как могучая закваска в уме и сердце Индии. И люди не могут быть слепы к этому влиянию; и оно постепенно трансформирует их идеалы и амбиции.

В связи с этими более тонкими западными цивилизующими силами существуют материальные факторы, которые являются грозными врагами кастовой исключительности. Главный из них — железная дорога, тридцать тысяч миль которой — это столько же языков, провозглашающих конец былой узости. Брахман со всей своей низкой гордыней не может отказаться от чудесных удобств «железной дороги и огненной колесницы»; но чтобы воспользоваться ими, он должен сидеть часами бок о бок с низкокастовым — возможно, пария — попутчиком. Железная дорога разъедает основы кастовой жизни и убеждений.

Следом за ней идут школы. Миллионы молодых людей ежедневно обучаются в них рассматривать касту как недостойную классификацию. Все слои обучаются в одних классах; они играют на одной игровой площадке. В обоих местах низшая каста часто превосходит мальчика из высшей касты. Семена равенства и общего уважения, таким образом, постоянно сеются среди молодежи всех слоев страны. Если это удивило недавнюю образовательную комиссию (Моузли), которая отправилась из Англии в Соединенные Штаты для изучения там образовательных условий, когда она увидела детей президента страны, обучающихся бок о бок с детьми поденщиков, то так же должно казаться удивительным и удивительно хорошим для исследователя социальных условий в Индии видеть ребенка парии и ребенка брахмана, готовящихся бок о бок в школьном классе к ответственности и благословениям жизни.

Многие другие агентства, подобные вышеупомянутым, выполняют свою благотворную выравнивающую работу.

Правительство, однако, является великим уравнителем. Во всех своих дарах должностей, во всех постах чести и влияния оно распределяет свои благословения со строгой беспристрастностью, насколько это касается касты. Оно мудро игнорирует все социальные различия и полагается на квалификацию культуры и характера, когда ищет людей для ведения своих дел. Это нечто беспрецедентное в стране Ману. То, что отверженный должен иметь равные шансы с высшими кастами на должности чести и вознаграждения, было неизвестно в этой стране резких различий.

И еще более фундаментальным, чем это, является благословение равных личных и политических прав. В древней Индии такая идея никогда не рассматривалась. До того, как британское правление вошло в страну, никогда не мечтали, что священник, принц и нищий — и что брахман и пария — имеют равные права перед законом. Сегодня они все признают справедливость этого и ожидают ее.

Наконец, приход христианства с силой в эту страну принес новый похоронный звон по кастовому превосходству. Мы видели, что индийские христианские новообращенные оставляют все другие обычаи и суеверия с большей легкостью, чем обычаи касты. Ее корни ушли глубже всего в почву их природы. Но пусть не думают, что они не становятся сильнее против касты, чем раньше. В индийской христианской общине развивается весьма обнадеживающее движение к полному искоренению кастовых настроений и соблюдений внутри самой Церкви. Они как никогда прежде осознают грубую несовместимость того, чтобы человек брал на себя священное имя Христа и в то же время подчинялся господству касты. Индийские христианские антикастовые организации сейчас работают, стремясь изгнать из Церкви Божьей в Индии этого Антихриста и культивировать истинный дух и любезности христианского братства и братского общения.

Дух Христа пребывает в стране с возрождающей и преображающей силой. Его великим посланием миру было общее отцовство Бога и братство людей. И христианская Церковь становится все более верной посланию своего Лидера и Господа в этой стране. Люди могут не принять христианский призыв верить и креститься; но они не могут быть слепы и глухи к работе и призыву Духа Христа в эти современные времена захватывающих перемен и возможностей.

Именно этот христианский идеал идет вразрез с самыми древними и заветными институтами и обычаями Индии и спровоцировал конфликт, подобного которому страна никогда раньше не знала.

Но конец еще не наступил, и каста не будет сброшена со своего высокого пьедестала в один день. Это могущественный институт, который имеет свои корни в глубочайших чувствах и поддерживается заветной древностью и сильнейшими страстями и предрассудками. Они не уступят в течение короткого поколения. И даже когда христианство восторжествует и изгонит свою соперничающую веру из страны, как у нас есть все основания полагать, что это произойдет, пусть не предполагают, что христианство Востока будет иметь социальный облик христианства Запада. В самые ранние дни христианства, как нам говорит великий Апостол язычников, в Церкви были «ереси». Это были социальные ереси или классовые разделения. Позже на Западе «ересь» стала ошибкой веры. Индийская Церковь также будет иметь ереси жизни, а не мысли. Кастовый дух не исчезнет полностью из Индии, даже когда она станет землей Христа; потому что, хотя Индия всегда снисходительна и терпима к верованиям, она придирчива к классовым различиям. И это, несомненно, будет слабостью индийской Церкви будущего. Но у нее будут и свои сильные стороны, и в них она будет славиться и через них прославлять своего возвышенного Господа.

ГЛАВА VI

БХАГАВАДГИТА — ИНДУИСТСКАЯ БИБЛИЯ

Бхагавадгита (переводится как «Песнь Благословенного» и «Божественная песнь») по праву считается жемчужиной всей индуистской священной литературы. Индуисты утверждают (и немногие будут им возражать), что по красоте языка и возвышенности мысли она занимает высшее место среди их Шастр, или священных писаний.

Образованные индусы с гордостью заявляют о ее превосходстве над всеми священными книгами других вероисповеданий.

Из всех древних брахманских писаний она сегодня наиболее почитаема членами этой веры. Древняя Ригведа в настоящее время является лишь книгой антикварного интереса. Упанишады, которые являются первоисточником индуистской мысли и философии, — это лишь учебники и сокровищницы философов и метафизиков. Но «Божественная песнь» превозносится и используется одинаково людьми западной культуры, консервативными пандитами и массами как их высшая книга доктрины и богатейшая сокровищница преданности.

Даже многие индуисты, попавшие под обаяние Христа, носят с собой в своих странствиях Новый Завет в одном кармане, а Бхагавадгиту — в другом, как общее руководство и вдохновение для своих тихих часов медитации.

Таким образом, повсеместно признано, что нет книги, которая оказывала бы большее влияние, чем эта, на религиозную жизнь двухсот тридцати миллионов индуистов сегодня; и нет другой, которая была бы более достойна называться индуистской Библией.

I

В странном контрасте с громоздкими томами брахманизма и великого эпоса Махабхарата (который, с его двумястами сорока тысячами строк, является самым длинным эпосом из когда-либо написанных, будучи в восемь раз длиннее Одиссеи и Илиады вместе взятых), Бхагавадгита содержит всего семьсот шлок и не длиннее Евангелия от Марка.

Дата происхождения «Песни» вызывает много споров. Есть индуистские авторитеты, которые относят ее к V веку до н. э., времени, которое отводится для первой редакции Махабхараты, частью которой является Бхагавадгита. Но высшие авторитеты находят убедительные доказательства того, что она возникла около II или III века нашей эры и была тогда вставлена как часть эпизода в повествование великого эпоса.

Махабхарата — это великое поэтическое повествование о конфликте между двумя ветвями семьи Бхараты — Пандавами и Кауравами — за мелкое королевство Хастинапура, недалеко от современного города Дели.

Две силы уже выстроились в боевом порядке, жаждая битвы на поле Курукшетра. Призыв к битве уже прозвучал на чудесных раковинах лидеров обеих сторон, которые сидят в своих колесницах, запряженных белыми лошадьми. Над каждым из них развевается его личное знамя. Арджуна, благороднейший из пяти храбрых лидеров Пандавов, — человек героических черт характера; и все же в нем дышит нежнейшее чувство человечности. Он делает паузу на мгновение, прежде чем повести свои могучие воинства против врага; и, глядя на свою родню в противостоящих рядах, он оказывается побежден строгим голосом совести, смешивающимся с гуманитарными импульсами. Правильно ли, может ли это вообще быть правильно, идти уничтожать своих собственных друзей и родственников; должен ли он пролить кровь тех, кто является самыми близкими и дорогими ему на земле? Это мучительное сомнение, которое овладевает им в это время. И в своем смятении он обращается к своему другу и родственнику Кришне, который отказался участвовать в войне, но вызвался быть колесничим Арджуны. И он говорит ему: «Видя этих сородичей, о Кришна, стоящих (здесь) в желании вступить в битву, мои члены слабеют; мой рот совсем пересох; дрожь охватывает мое тело; и волосы встают дыбом; Гандива (лук) выскальзывает из моей руки; моя кожа сильно горит; я не могу даже стоять; мой ум кружится, как будто. Даже те, ради кого мы желаем суверенитета, наслаждений и удовольствий, стоят здесь для битвы, оставляя жизнь и богатство — наставники, отцы, сыновья, деды, дяди по матери, тесть, внуки, зятья, а также другие родственники. Их я не хочу убивать, даже если они убьют меня, о разрушитель Мадху! даже ради суверенитета над тремя мирами, тем более ради этой земли (одной)?»

Кришна ответил, стремясь успокоить встревоженный ум Арджуны и побудить его к битве.

Именно этот диалог между героем и богом составляет Бхагавадгиту. И все же его трудно назвать диалогом, поскольку замечания Кришны составляют более девяти десятых книги.

Диалог — одна из любимых форм индуистской литературы. Большинство Пуран и Тантр написаны в этой форме.

Кажется очень странным, что эта книга, являющаяся любимым выразителем веры, сама суть которой — непротивление, чей гений заключается в привитии пассивных добродетелей, нашла свой мотив в цели бога Кришны преодолеть в воине Арджуне те достойные, гуманные чувства мира и доброты и ту благородную решимость отказаться даже от королевства, чем приобретать его через пролитие крови своих родственников. Как нелепо строить высокое здание веры на столь неэтичном, асоциальном и жестоком фундаменте!

II

«Песнь», очевидно, принадлежит к школе литературы tendensschrift (литературы с тенденцией). Она написана с определенной целью и задачей. Это высший выразитель индуистского эклектизма. Три великие школы брахманской мысли и философии — санкхья, йога и веданта — были основаны более двадцати пяти веков назад и обладали непреодолимой силой в формировании религиозной мысли в Индии. И, возможно, эта сила никогда не была более очевидна, чем в настоящее время.

Но эти школы в своих основных вопросах взаимно антагонистичны. Философия санкхьи строго дуалистична и даже мало использует, если вообще имеет место, Божественное Существо. С другой стороны, веданта бескомпромиссно монистична. Ее пантеизм — высшего духовного типа и радикально противоположен материализму школы санкхьи. В одной школе Божественное Существо — ничто, и материализм имеет полную власть; в то время как в другой Брахман — это все, и все, что кажется людям — феноменальное, — ложно и иллюзорно.