Объяснить имя Иродиады нелегко. Не будет считаться очень экстравагантным предположение, что простой народ превратил жену Ирода в ведьму из-за своего отвращения к ее жестокости по отношению к Святому Иоанну Крестителю; ибо старые мистерии сохранили для нас возмущенный образ, с которым они относились к Понтию Пилату. Обстоятельство танца ее дочери, по сравнению со склонностью ведьм к этому развлечению, могло способствовать возникновению этой идеи. Ученый Шиллер думает, что Иродиада была тем же, что и Юнона. Он основывает это мнение на свидетельстве Гобелинуса Персоны, монаха из Падерборна в пятнадцатом веке, который в своей всеобщей истории мира утверждал, что саксы поклонялись Юноне под греческим именем «Hera», и что простой народ до сих пор верил в полет «леди Геры» по воздуху около Рождества; суеверие, которое, по-видимому, произошло от более старого представления, что Юнона управляла этой стихией. Дюканж воображал, что нашел имя в «Hera Diana»; но он не привел никакого примера использования такого выражения. Что касается «Benzoria» или «Bensozia», известно очень мало. Карпентье в своем Дополнении к глоссарию Дюканжа предполагает, что она была предназначена для дочери Иродиады и должна была помогать в магических танцах. Не исключено, что этот персонаж так или иначе связан с ирландской «Banshee» или «Benshi», своего рода феей. В этих предметах мы можем заметить много искажений, которые невозможно объяснить.
Д-р Лейден на стр. 318 глоссария к своему изданию «Жалобы Шотландии» упоминает «gyre carling, королеву фей, великую ведьму Гекату или мать-ведьму крестьян» и цитирует «Flyting of Montgomery» Полварта для «Nicneven и ее нимф». В фрагменте старой шотландской поэмы в рукописи лорда Хайндфорда, в строгом соответствии с тем, что было только что выдвинуто относительно Юноны, она названа «quene of Jowis». См. «Ancient Scot. poems», 1768, стр. 231.
Поскольку «Dame Habunde» или «Abunde» была отнесена к именам, данным предводительнице ведьм, необходимо уделить ей некоторое внимание, хотя это персонаж противоположного описания тем, что уже упоминались. Она, по-видимому, была подлинной королевой фей, самого безобидного и доброжелательного нрава, дарующая счастье и изобилие всем своим почитателям. В вышеупомянутом отрывке у Гобелинуса Персоны о Гере говорится как о дарующей земное изобилие; и хотя она представлена летящей по воздуху, это происходит не ночью и не в сопровождении других. Дюканж поэтому неправильно уподобил ее Диане и ее племени озорников, и, конечно, его этимология Иродиады становится очень маловероятной. В древнем фаблио Хайсио, никогда не напечатанном полностью, «Dame Abunde» представлена так:
"Ceste richesce nus abonde
Nos lavon de par Dame Avonde."
Она также упоминается в работах Уильяма Овернского, епископа Парижского, в четырнадцатом веке, как дух, обогащающий дома, которые она посещала. Дельрио добавляет, что по ее приходе с остальными «добрыми дамами» суеверные старухи имели обыкновение готовить для них много еды, оставляя все блюда и сосуды с вином открытыми, чтобы предотвратить любые препятствия к доступу к пище, и не ожидая по этому случаю ничего, кроме изобилия и процветания. См. «Disquisit. magic. l. ii. quæst. 27. sect. 2». В житии Святого Германа, епископа Осера, мы находим этих дам, отдающих дань уважения святому человеку; и поскольку история искажена в своей самой существенной части переводом «Золотой легенды» Кэкстона, она будет приведена из ценной рукописи того же труда, гораздо более старой, чем его время. «Narratio. В одно время он был приючен в месте, где люди накрывали стол, чтобы идти обедать после того, как он поужинал, и он был сильно удивлен и спросил, для кого стол был накрыт снова; и они сказали для добрых женщин, которые ходят ночью; и тогда Святой Герман приказал бодрствовать в ту ночь. И тогда в определенный час великое множество демонов пришло к столу в облике мужчин и женщин. И тогда Герман приказал им, чтобы они не уходили оттуда, и тогда он разбудил всю челядь и спросил, знают ли они кого-нибудь из тех лиц, и они сказали, что они были их соседями, и тогда он послал в их дома, и они все были найдены в постели, и тогда они все были сильно удивлены и подумали хорошо, что это были демоны, которые так долго насмехались над ними».
Самогиты, народ, некогда населявший берега Балтийского моря и остававшийся идолопоклонниками еще в пятнадцатом веке, верили в существование своего рода полуфей размером с ладонь, с бородами, которых они называли «Kaukie». Этим маленьким существам они делали подношения всех видов пищи, чтобы отвратить их неудовольствие. Они также призывали божество по имени «Putscet», чтобы послать им «Barstuccæ» жить с ними и сделать их удачливыми. Чтобы достичь этого, они каждую ночь ставили в сарае стол, накрытый хлебом, маслом, сыром и элем; и если они исчезали до утра, они ожидали удачи, но если оставались — ничего, кроме невезения. См. Lasicius «De diis Samagitarum», 1615, 4-то, стр. 51, 55. Подобное суеверие преобладало в Англии и записано в «Британских пасторалях» Брауна, книга i, песня 2.
"Within one of these rounds was to be seene
A hillocke rise, where oft the Fairie queene
At twy-light sate, and did command her elves
To pinch those maids that had not swept their shelves:
And further, if by maidens oversight,
Within doores water were not brought at night;
Or if they spread no table, set no bread,
They should have nips from toe unto the head:
And for the maid that had perform'd each thing,
She in the water-paile bad leave a ring."
Г-н Белл в своем «Описании состояния и нравов ирландского крестьянства» рассказывает, что феи или «добрые люди», как полагали, входили в жилища после того, как семья ложилась спать, чтобы предаться спортивным играм и, в частности, умыться в чистой воде; но если в доме не было воды, то в отместку проделывали какие-нибудь озорные трюки.
Фей также, из-за их предполагаемого места жительства, называли «водяными нимфами», в тевтонских языках «wasserfrauwen», «wassernixen», «nocka», «necker» и «nicker» — термины, за исключением первого, явно связанные с шотландским «nicneven» и, наиболее вероятно, с нашим «old nick». Очень большая путаница, по-видимому, возникла в смене пола и наименования среди этих сверхъестественных существ. Это могло быть вызвано многочисленными языческими суевериями, к которым простой народ был привязан еще долго после распространения христианства, а также их чрезмерным невежеством и доверчивостью, которые побуждали их превращать божеств язычников в фантомов собственного создания. Так Диана и Минерва были низведены до ведьм, а Меркурий стал принцем фей. Нептун был превращен в «водяную фею», о которой самое любопытное описание сохранено в «Otia imperii» Гервазия Тильберийского, опубликованном в «Scriptores rerum Brunsvic.» Лейбница, стр. 980, и частично скопированном в издание «Кентерберийских рассказов» Чосера г-на Тирвитта, том iv, 268. Представляется вероятным, что имя Нептуна просто замаскировано в шотландском «Nicneven». Некоторые тевтонские глоссарии передают слово «necker» как «dæmon aquaticus, Neptunus». Дальнейшее описание его можно найти в «Monumenta Danica» Вормиуса, стр. 17, и в «Antiquitat. select. septentr.» Кейслера, стр. 261, где этимология «necker», а именно от латинского «necare», усиливает предыдущее предположение относительно «Nicneven» и разрешает его в «разрушающего или демонического Нептуна». Читатель может также проконсультироваться с «Немецким глоссарием» Вахтера под словом «necker», где ученому автору было бы полезно знать, что эта озорная фея была примечательна тем, что топила людей, и называлась «Nocka», датский термин, как он заявляет в другом случае, для «удушения». И контраст характера между этим существом и благодетельной «королевой фей» не составил бы никакого солидного возражения против предложенной этимологии. Кто бы ни попытался исследовать систему фей, он обязательно обнаружит величайший беспорядок и путаницу; и невозможно в настоящее время предложить какую-либо причину, которая была бы вполне удовлетворительной, почему разные качества приписывались существам с похожими именами разными людьми. Мы должны довольствоваться обладанием фактом. Так, «Dame Abunde» была сделана председательствующей над «белыми нимфами», «белыми дамами» или «witte wyven», которые все, по-видимому, были озорного нрава, совершая ночные набеги на людей и скот, но особенно на беременных женщин и младенцев, которых они запирали в своих подземных обителях, откуда часто слышались стоны и плач, а иногда и мелодичные звуки. См. Kempius «De orig. Frisiæ», стр. 341. Бен Джонсон в своем «Печальном пастухе» заставляет «белых фей» обитать в стволах деревьев.
Но вернемся теперь от этого отступления к теме Гекаты или Дианы. Во время правления Адриана Святой Тауринус, как говорят, обратил жителей Эврё в Нормандии в христианскую веру, но это было достигнуто не раньше, чем Дьявол был честно изгнан из храма Дианы в вышеупомянутом городе. Для этой цели ему было с большой торжественностью предписано явиться в присутствии всех людей, которые, будучи язычниками, были крайне напуганы, особенно когда злой дух вышел в образе эфиопа, черного как сажа, с длинной бородой и огнем, исходящим из его рта. Затем ангел связал ему руки за спиной и увел его. Считается, что этот демон до сих пор остается в Эврё, часто появляясь жителям, но говорят, что он совершенно безобиден. Его называют «Гоблином» простые люди, которые верят, что он удерживается от озорства заслугами Святого Тауринуса. Причина, по которой он не был сразу отправлен в адские области, заключается в том, что по приказу святого епископа он помогал разрушать идолов города; но предполагается, что он получил достаточное наказание, видя тех людей в состоянии спасения, которых во время своей власти он оскорбительно рассматривал как своих жертв. См. Ordericus Vitalis, стр. 555. В Англии, по-видимому, простой народ не только боялся Дианы как ведьмы, но и во многих случаях воздавал ей почести как богине. Это подтверждается останками таких животных, которые использовались в ее жертвоприношениях, а также ее собственными изображениями, найденными при перестройке собора Святого Павла. Они были подробно описаны в письме д-ра Вудворда сэру Кристоферу Рену в восьмом томе «Итинерария» Лиланда; из чего доктор весьма правдоподобно заключил, что римский храм Дианы был ранее воздвигнут на этом месте. Сохранилась любопытнейшая проповедь Святого Максима, епископа Туринского в пятом веке, изобилующая суевериями, существовавшими в его время относительно поклонения Диане; и нельзя опровергнуть, что ей в равной степени поклонялись в этой стране долго после введения христианства, когда мы находим из свидетельства Ричарда Спорлинга, монаха из Вестминстера в 1450 году и прилежного собирателя древних материалов, что во время преследования Диоклетиана жители Лондона приносили жертвы Диане, в то время как жители Торни, ныне Вестминстера, предлагали благовония Аполлону. Сэр Уильям Дагдейл записывает, что в правление Эдуарда I сэром Уильямом Ле Бо была сделана дарственная грамота декану и каноникам Святого Павла на лань зимой в день обращения святого и на жирного оленя летом в день его поминовения, которые должны были быть предложены у главного алтаря и распределены среди каноников. На эту церемонию Эразм намекнул в своей книге «De ratione concionandi», когда он описывает обычай, который был у лондонцев — ходить процессией к собору Святого Павла с оленьей головой, закрепленной на копье, в сопровождении людей, дующих в охотничьи рога. Г-н Страйп также в своих «Церковных мемориалах», том iii, стр. 378, сохранил упоминание об обычае, как он практиковался во времена королевы Марии, с тем дополнением, что священник каждого прихода в городе, облаченный в свою ризу, и епископ Лондонский в своей митре помогали по этому случаю. Кэмден также видел это, будучи мальчиком, и слышал, что каноники собора присутствовали в своих священных облачениях, нося гирлянды из цветов на головах. Что касается остроумного суждения г-на Селдена по этому предмету, которое епископ Гибсон склонен принять, достаточно намекнуть на него, будучи, безусловно, недостойным серьезного опровержения.
Некоторые из вышеприведенных замечаний были предложены лишь как намеки для более полного исследования суеверий о феях средних веков, насколько они связаны с религией древних римлян; предмет внутреннего любопытства, вполне заслуживающий внимания тех, кто может чувствовать интерес к истории человеческого разума.
АКТ IV.
Сцена 1. Стр. 497.
1-я ведьма. Трижды мяукнула пятнистая кошка.
Д-р Уорбертон привел классический авторитет для связи между Гекатой и этим животным с целью проследить причину, почему оно было агентом и любимцем современных ведьм. Можно добавить, что среди египтян кошка была священной для Исиды или Луны, их Гекаты или Дианы, и, соответственно, почиталась с великой честью. Многие кошачьи идолы до сих пор хранятся в кабинетах любопытных, а систр или погремушка, используемые жрецами Исиды, обычно украшены фигурой кошки с полумесяцем на голове. Мы знаем также, что египтяне типизировали Луну этим животным, как китайцы и некоторые народы Индии делают сейчас кроликом; но причина, скорее всего, останется такой же тайной, как и их иероглифический способ письма. Некоторые из древних развлекались, пытаясь угадать причину. Они предполагали, что кошка становится толстой или худой с ростом или убыванием Луны; что она обычно приносит столько же детенышей, сколько дней в лунном периоде; и что зрачки ее глаз расширяются или сужаются в соответствии с изменениями планеты.
Сцена 1. Стр. 503.
3-я ведьма. ... веточки тиса.
Причина введения этого дерева в том, что оно считалось ядовитым. См. Бэтмен, «По Бартоломею», кн. xvii, гл. 161.
Сцена 1. Стр. 505.
Macb. Though you untie the winds, and let them fight
Against the churches.
Влияние ведьм на ветры уже обсуждалось г-ном Стивенсом в предыдущей заметке к акту I, сцене 3, и можно было бы хорошо предположить, что их грозная сила будет время от времени направляться этими озорными существами против религиозных зданий. Поэтому отнюдь не невероятно, что для противодействия этой воображаемой опасности суеверная осторожность наших предков могла посадить тис на своих церковных кладбищах, предпочитая это дерево не только из-за его силы как вечнозеленого, но и как независимо связанного, каким-то ныне забытым образом, с влиянием злых сил. Соответственно, в статуте, изданном в конце правления Эдуарда I, чтобы предотвратить вырубку деревьев на церковных кладбищах ректорами, мы находим следующий отрывок: «verum arbores ipsæ, propter ventorum impetus ne ecclesiis noceant, sæpe plantantur». Этого, по крайней мере, достаточно для опровержения того, что так часто утверждалось относительно посадки тисов на церковных кладбищах с целью изготовления луков; ибо хотя это оружие иногда делалось из английского тиса, более распространенными материалами были вяз и орешник, либо из-за сравнительной редкости английского тиса, либо, что более вероятно, из-за его неадекватности, с точки зрения прочности, для изготовления таких луков, за использование которых славились наши крепкие и искусные лучники. Действительно, современный опыт доказал истинность последнего предположения; и поэтому, всякий раз, когда тис использовался для изготовления луков лучшего сорта, он был иностранного происхождения: многие из наших древних статутов очень тщательно предусматривают импорт этого товара, который, по-видимому, был преимущественно итальянским, наряду с другими товарами.
Сцена 1. Стр. 506.
1. Witch. ... grease that's sweaten
From the murderer's gibbet.
Апулей, описывая процесс, используемый ведьмой, женой Милона, для превращения себя в птицу, говорит, что «она отрезала куски плоти у тех, кто был повешен». См. перевод Адлингтона, стр. 49, изд. 1596, 4-то, книга, безусловно, использованная Шекспиром в других случаях.
Сцена 3. Стр. 540.
Rosse. ... to relate the manner,
Were, on the quarry of these murder'd deer,
To add the death of you.
«Quarry», — говорит г-н Стивенс, — «это термин, используемый как в охоте, так и в соколиной охоте. В обоих видах спорта это означает дичь после того, как она убита». Настолько это верно и служит отчасти для объяснения отрывка перед нами, а также этого в «Кориолане», акт I, сцена 1:
"And let me use my sword, I'd make a quarry
With thousands of these quarter'd slaves, as high
As I could pitch my lance."
То, что следует относительно этимологии слова, может показаться не совсем верным. Г-н Стивенс цитирует рукопись «Мастер игры», в которой старый английский термин «querre» используется для квадратного места, где была сложена мертвая дичь. Это просто французское «carré», но не, как полагал г-н Стивенс, происхождение «quarry». Необходимо заявить, что «quarry» не только означало убитую дичь, но, в соколиной охоте, птицу, которую преследовали или искали. Тот же термин используется для выражения полета ястреба за своей добычей. В этих смыслах вероятно, что слово было образовано от французского «querir» — искать, и что дичь, которую искали, называлась бы на этом языке «querie», откуда наш английский «quarrie», старая и правильная орфография. Более современный французский термин в соколиной охоте для преследования дичи — «charrier». См. Рене Франсуа, «Эссе о чудесах природы», 1626, 4-то, стр. 48.
Полагают поэтому, что в обоих отрывках у Шекспира «quarry» означает место или квадрат, в котором были размещены кучи мертвой дичи. Не так в цитате из «Опекуна» Мэссинджера; ибо там «quarry» — это явно птица, преследуемая до смерти.
АКТ V.
Сцена 5. Стр. 570.
Макб. Путь к пыльной смерти.
Возможно, никакая цитата не может быть лучше рассчитана на то, чтобы показать уместность этого эпитета, чем следующие величественные строки в «Видении Пирса Пахаря», работе, которую Шекспир мог видеть:
"Death came drivynge after, and all to dust pashed
Kynges and kaysers, knightes and popes."
Библейский язык и отрывок в заупокойной службе могли также подсказать этот эпитет.
КОРОЛЬ ИОАНН.
АКТ I.
Сцена 1. Стр. 19.
Баст. Добрый день, сэр Ричард.
См. предыдущее примечание, стр. 139.
Сцена 1. Стр. 26.
Баст. ...подобно Базилиско.
Этот персонаж-хвастун, должно быть, был очень популярен, поскольку его клятвы стали пословичными. Так, в произведении Феннора «Содружество тюрьмы Комптер» (1617, кварто) мы находим: «трехэтажные, огромные клятвы Базилиско, которые разорвали бы уши ревущего парня на тысячу клочков».