83. Здесь снова Гейл, не понимая, возражает Ямвлиху. Ибо он говорит: «sed nec hoc sequitur. S. Maximus, ubi hypostaticam unionem declarat; hæc inquit, cernuntur in corpore et anima. Una ex utroque confit hypostasis composita. Servat autem in se naturam perfectam utriusque sc. corporis et animæ, και την τουτων διαφοραν ασυμφυρτον και τα ιδιωματα ασυμφυρτα και ασυγχυτα». (Т. е. «Но и это не следует. Св. Максим, где он раскрывает ипостасный союз, говорит, что эти вещи воспринимаются в душе и теле. Одна сложная ипостась производится из обоих. Но эта ипостась сохраняет в себе совершенную природу каждого, а также различие их несмешанным, а особенности несмешанными и неслитными».) Этот ипостасный союз, однако, как мы уже отмечали, не может иметь места между божественным вдохновением и душой, потому что первое совершенно свободно от последней.
Гейл добавляет: «Quæro autem quid velit Iamblichus per αμφοιν? Opinor, ψυχην et την εξωθεν θειαν επιπνοιαν. Non facile evincet επιπνοιαν esse αιδιον τι, utpote quæ sit transiens dei actio». (Т. е. «Я спрашиваю, что Ямвлих подразумевает под «обоими»? Я думаю, душу и божественное вдохновение, полученное извне. Но он нелегко докажет, что вдохновение является чем-то вечным, поскольку оно является преходящим действием Бога».) Гейл прав в своем предположении, что Ямвлих под словом «оба» в этом месте подразумевает душу и божественное вдохновение, полученное извне; ибо оно не может допускать иного значения; но когда он добавляет, что вдохновение не может быть чем-то вечным, потому что оно является преходящим действием божества, он показывает себя столь же плохим теологом, сколь и философом. Ибо Бог, будучи вечной, или, скорее, сверхвечной природой, его энергии не имеют ничего общего со временем и его транзитивными прогрессиями, но являются стабильно одновременными; так что переход не существует в его вдохновляющем влиянии, но в его получателях, поскольку они имеют временную и изменчивую природу. Отсюда столь же абсурдно называть любую энергию божества преходящей, как было бы сказать, что свет солнца преходящ, потому что он светит сквозь прозрачные, но не сквозь непрозрачные субстанции.
84. Гиппократ был того мнения, что врачи должны быть искусны в астрономии. И Гален высмеивает тех врачей, которые отрицают, что астрономия необходима для их искусства. См. его трактат под названием «Si quis sit Medicus eundem esse philosophum». А в кн. VIII, гл. 20 своего трактата «De Ingenio Sanitatis» он называет врачей, невежественных в астрономии, убийцами. Но под астрономией здесь и Гиппократ, и Гален подразумевали то, что сейчас называется астрологией. Роджер Бэкон также в своем послании к Папе Клименту говорит: «Opera quæ fiunt hic inferius, variantur secundum diversitatem cœlestium constellationum, ut opera medicinæ et alkimiæ» (т. е. «Работы, которые совершаются здесь, в низших сферах, варьируются в зависимости от разнообразия небесных созвездий, как, например, работы медицины и алхимии»). Если, однако, как говорит Гален, и, несомненно, с большой истиной, врачи, невежественные в этом, являются убийцами, то как многочисленны должны быть медицинские убийцы нынешнего века!
85. Согласно Проклу в «Комментарии к Алкивиаду I», существуют три порядка даймонов, первый из которых более интеллектуален, второй — более рациональной природы, а третий, о котором сейчас говорит Ямвлих, — разнообразен, более иррационален и более материален.
86. Харонея — это страна в Малой Азии, граничащая с рекой Меандр; и в ней есть отдушины, которые источают зловоние. Согласно Плинию, существуют места такого рода в Италии, в стране Путеолы, ныне Пуццуоло. В Амсанкте, также месте в центре Италии, в стране самнитов, были серные воды, испарения которых были столь пагубны, что убивали всех, кто приближался к ним. Отсюда Цицерон в кн. I «О дивинации»: «Quid enim? Non videmus, quam sint varia terrarum genera? Ex quibus et mortifera quædam pars est, ut et Amsancti in Hirpinis, et in Asia Plutonia».
87. И эти иррациональные духи, поскольку они способствуют целому, более превосходны, чем мы, хотя из-за того, что они иррациональны, они ниже нас.
88. См. справедливость провидения в этом отношении, наиболее восхитительно защищенную Плотином в первом из его трактатов о провидении, который составляет одну из пяти книг Плотина, переведенных мной в 8-й в. в 1794 году.
89. В оригинале «την ιδιαν της ψυχης αυτοπραγιαν», что Гейл очень неадекватно переводит как «proprium animæ officium».
90. См. мой перевод «Прокла о существовании зла» в конце моего перевода его шести книг «О Платоновской теологии».
91. См. гл. 40, 41, 42 из «Эннеад» IV, кн. IV Плотина, из которых выведено учение этой главы.
92. В согласии с этим Плотин также в «Эннеадах» IV, кн. IV, гл. 32 говорит: «παν τουτο το εν, και ως ζωον εν ζωον τε οντος, και εις εν τελουντος, ουδεν ουτω πορρω τοπου ως μη εγγυς ειναι τη του ενος ζωου προς το συμπαθειν ψυσει» (т. е. «Эта вселенная едина и есть как одно животное. Но будучи животным и полностью совершая одно, ничто в ней не является столь далеким по месту, чтобы не быть близким к природе одного животного из-за ее симпатии со всем собой»).
93. Это искусство есть не что иное, как магия, следующий отчет о которой из очень редкой греческой рукописи Пселла «О даймонах согласно догмам греков», я не сомневаюсь, будет приемлем для читателя, поскольку он иллюстрирует то, что здесь сказано Ямвлихом, и показывает, что магия — не пустое имя, а обладает реальной силой, хотя в настоящее время это искусство, по-видимому, полностью утрачено. Фичино опубликовал некоторые отрывки из этой рукописи на латыни; но Гейл, по-видимому, не имел ее в своем распоряжении. «Η γοητεια δε εστι τεχνη τις περι τους ενυλους και χθονιους δαιμονας φαντασιοσκοπουσα τοις εποπταις τα τουτων ειδωλα. και τους μεν ωσπερ εξ αδου αναγουσα, τους δε υψοθεν καταγουσα, και τουτους κακωτικους. και ειδωλα αττα υφιστησι φαντασματα τοις θεωροις των τουτων. και τοις μεν ρευματα τινα εκειθεν κυμαινοντα επαφιησι· τοις δε δεσμων ανεσεις και τρυφας, και χαριτας επαγγελλεται. επαγεται δε τας τοιαυτας δυναμεις, και ασμασι και επασμασιν. η δε μαγεια πολυδυναμον τι χρημα τοις Ελλησιν εδοξε. μεριδα γουν ειναι ταυτην φασιν εσχατην της ιερατικης επιστημης. ανιχνευουσα γαρ των υπο την σεληνην παντων την τε ουσαν και φυσιν, και δυναμιν και ποιοτητα. λεγω δε στοιχειων και των τουτων μεριδων, ζωων, παντοδαπων φυτων, και των εντευθεν καρπων, λιθων, βοτανων, και απλως ειπειν, παντος πραγματος, υποστασιν τε και δυναμιν. εντευθεν αρα τα εαυτης εργαζεται. αγαλματα τε υφιστησιν υγειας περιποιητικα, και σχηματα ποιειται παντοδαμα· και νοσοποια δεμιουργηματα ετερα. και αετοι μεν, και δρακοντες, βιωσιμοι αυτοις προς υγειαν υποθεσις´ αιλουροι δε και κυνες, και κορακες αγρυπνητικα συμβολα. κηρος δε και πηλος εις τας των μοριων συμπλασεις παραλαμβανονται. φανταζει δε πολλακις, και πυρος ουρανιου εδοσεις, και διαμειδιωσι επι τουτων αγαλματα· πυρί δε αυτοματῳ λαμπαδες αναπτονται» (т. е. «Гоэтия, или колдовство, есть некое искусство, касающееся материальных и земных даймонов, чьи образы оно делает видимыми для зрителей этого искусства. И некоторых из этих даймонов оно выводит, как бы из Аида, но других оно низводит свыше; и притом таких, которые принадлежат к злому виду. Это искусство, следовательно, заставляет определенные фантастические образы появляться перед зрителями. И перед глазами некоторых, действительно, оно изливает обильные потоки; но другим оно обещает свободу от уз, деликатесы и милости. Они низводят также силы такого рода песнями и заклинаниями. Но магия, согласно грекам, есть вещь очень мощной природы. Ибо они говорят, что это составляет последнюю часть жреческой науки. Магия, действительно, исследует природу, силу и качество всего подлунного; а именно элементов и их частей, животных, всевозможных растений и их плодов, камней и трав: и, короче говоря, она исследует сущность и силу всего. Отсюда, следовательно, она производит свои эффекты. И она формирует статуи, которые обеспечивают здоровье, создает всевозможные фигуры и вещи, которые становятся инструментами болезни. Она утверждает также, что орлы и драконы способствуют здоровью; но что кошки, собаки и вороны являются символами бдительности, которым, следовательно, они способствуют. Но для формирования определенных частей используются воск и глина. Часто также небесный огонь заставляют появляться через магию; и тогда статуи смеются, а лампы самопроизвольно зажигаются»).
Этот любопытный отрывок проливает свет на следующий отрывок из первой книги «Метаморфоз» Апулея: «Magico susurranime, amnes agiles reverti, mare pigrum colligari, ventos inanimes expirare, solem inhiberi, lunam despumari, stellas evelli, diem tolli, noctem teneri» (т. е. «Магическим заклинанием быстрые реки могут быть заставлены течь обратно к своим источникам, море — застыть, ветры — стать лишенными духа, солнце — быть удержанным на своем пути, луна — быть вынужденной разбрызгивать свою пену, звезды — быть сорванными со своих орбит, день — быть отнят, а ночь — задержана»). Ибо из Пселла можно сделать вывод, что ведьмы в прошлом были способны вызывать появление всего этого. Следует также отметить, что эта рукопись Пселла «О даймонах» не составляет части его трактата «Об энергии даймонов», опубликованного Гольминусом; ибо она никогда не была опубликована.
94. Отсюда Ямвлих (у Стобея, «Физические эклоги», стр. 114) говорит: «Ουχ η αυτη εστι πασων ψυχων κοινωνια προς τα σωματα. αλλ’ η μεν ολη ωσπερ Πλωτινῳ δοκει, προσιον εαυτῃ το σωμα εχει εν εαυτῃ, αλλ’ ουκ αυτη προσεισι τῳ σωματι, ουδε περιεχεται υπ’ αυτου. αι δε μερισται προσερχονται τοις σωμασι, και των σωματων γιγνονται» (т. е. «Нет одного и того же общения всех душ с телами; но душа, которая ранжируется как целое (как это также казалось Плотину), приближаясь к себе, содержит тело в себе, но сама не приближается к телу и не объемлется им. Делимые души, однако, приступают к телам и отдаются им»).
В согласии с этим Порфирий также в своих «Аформах к умопостигаемому», № 30, говорит: «Никакая целая и совершенная сущность не обращается к своему собственному потомству; но все совершенные природы возвращаются к причинам, которыми они были порождены, даже вплоть до мирского тела. Ибо это тело, будучи совершенным, возвышается к мирской душе, которая является интеллектуальной, и через это круговращается. Но душа этого тела возвышается к интеллекту, а интеллект — к тому, что есть первое. Все вещи, следовательно, простираются к этому, начиная с того, что есть последнее, согласно своеобразной способности каждой. Но сведение к тому, что есть первое, является либо близким, либо отдаленным. Отсюда они не только, как говорят, стремятся к божественности, но и наслаждаются им, насколько могут. Но в частных природах, которые способны склоняться ко многим вещам, имеет место обращение к их потомству. Отсюда в них обнаруживается вина, в них — постыдное вероломство. Материя, следовательно, оскверняет их, потому что они склоняются к ней, в то же время обладая силой обращения себя к божественной природе».
95. Ямвлих здесь намекает на превосходный трактат Порфирия «περι της των εμψυχων αποχης», «О воздержании от животной пищи», из которого английский читатель найдет несколько восхитительных отрывков в одной из вводных диссертаций, предпосланных моему переводу «Прокла о Евклиде».
96. Небесное тело, как прекрасно показано Проклом в «Тимее», кн. III, содержит вершины всех элементов, но характеризуется животворящим несгораемым огнем; так что, короче говоря, это витальное протяжение.
97. Число шестьдесят не менее очевидно у крокодила, чем у солнца. Ибо согласно Аристотелю (в «Истории животных», кн. V), крокодил приносит шестьдесят яиц белого цвета и сидит на них шестьдесят дней.
98. «Исида, — говорит Гейл, — это луна. И собака сопровождала Исиду, когда она усердно искала своего мужа Осириса. Но луна постоянно ищет солнце, и поэтому это проницательное животное, собака, согласуется с Исидой. В торжествах также Исиды собаки предшествовали процессии». Таким образом, другие, помимо Гейла, которые не проникли в глубины философии и теологии Платона, несомненно, объяснили бы то, что баснословно говорится об Исиде. В действительности, однако, Исида — это не луна, а одно из божеств, которые вращаются в лунной сфере как спутники луны, и которые, на современном языке, являются одним из спутников этой планеты. Ибо, как я показал из Прокла во «Введении» к моему переводу «Тимея Платона», каждая планетарная сфера есть «ολοτης», или часть вселенной, имеющая тотальное существование, т. е. ранжирующаяся как целое, и окружена рядом спутников, аналогичных хору неподвижных звезд. Из этих спутников также, лидерами которых являются планеты, первыми в порядке являются боги; после них даймоны вращаются в светящихся орбитальных телах; и за ними следуют частные души, такие как наши. См. Прокл в «Тимее», стр. 275 и 279. Эта теория, как я отмечал в другом месте, является великим ключом к теологии и мифологии древних, поскольку она показывает одним взглядом, почему один и тот же Бог так часто прославляется именами других богов; что побудило Макробия думать, что все боги были не чем иным, как различными силами солнца. Английский читатель найдет обильное подтверждение сказанного здесь в четвертой книге моего перевода вышеупомянутого восхитительного труда Прокла.
99. «Египтяне, — говорит Гораполлон, кн. I, — желая обозначить луну, рисуют кинокефала, потому что это животное по-разному подвержено влиянию хода луны».
100. В оригинале «μυγαλη». «Это слово, — говорит Гейл, — пишется по-разному, а именно как μυγάλη, μυγαλὴ и μυγαλῆ. Оно также по-разному переводится, ибо это либо rattus, либо mus araneus». Плутарх в четвертой книге своих «Застольных бесед», вопр. 5, говорит, «что египтяне были того мнения, что тьма была до света и что последний был произведен из мышей в пятом поколении, во время новолуния. И далее, они утверждают, что печень ласки уменьшается в убывающую луну».
101. У египтян многие животные были священными; в защиту поклонения которым приводится следующее восхитительное оправдание Плутархом в его трактате «Об Исиде и Осирисе»:
«Теперь остается сказать о полезности этих животных для человека и об их символическом значении; некоторые из них причастны только одному из этих качеств, но многие — обоим. Очевидно, следовательно, что египтяне поклонялись быку, овце и ихневмону из-за их пользы и блага, как лемнийцы — жаворонкам, за обнаружение яиц гусениц и их уничтожение; а фессалийцы — аистам, потому что, поскольку их земля производила изобилие змей, аисты уничтожали всех их, как только они появлялись. Отсюда также они издали закон, что всякий, кто убьет аиста, должен быть изгнан. Но египтяне почитали аспида, ласку и жука вследствие наблюдения в них некоторых темных сходств с силой богов, подобно силе солнца в каплях воды. Ибо в настоящее время многие верят и утверждают, что ласка зачинает через ухо и рождает через рот, будучи таким образом образом порождения разума [или производящего принципа вещей]. Но род жуков не имеет самки; и все самцы испускают свою сперму в сферический кусок земли, который они катают, толкая его назад своими задними ногами, в то время как сами движутся вперед; точно так же, как солнце кажется вращающимся в направлении, противоположном направлению небес, вследствие движения с запада на восток. Они также уподобляли аспида звезде, как свободного от старости и совершающего свои движения, без помощи органов, с ловкостью и легкостью. Не без вероятной причины почитался ими и крокодил; но, как говорят, считался ими подобием божественности, как единственное животное, которое не имеет языка. Ибо божественный разум не нуждается в голосе и, проходя через безмолвный путь и сопровождаемый справедливостью, управляет смертными делами согласно ей. Они также говорят, что это единственное животное, живущее в воде, зрение глаз которого покрыто тонкой и прозрачной пленкой, которая спускается с его лба, так что он видит, не будучи видимым, что также имеет место с первым Богом. Но в каком бы месте самка крокодила ни отложила свои яйца, это с уверенностью можно заключить как границу разлива Нила. Ибо, не будучи в состоянии отложить свои яйца в воду и боясь откладывать их далеко от нее, они имеют столь точное предчувствие будущего, что, хотя они пользуются благом реки в ее приливе во время откладывания и высиживания, они сохраняют свои яйца сухими и нетронутыми водой. Они также откладывают шестьдесят яиц, столько же дней тратят на их высиживание, и те из них, которые живут дольше всех, живут ровно столько же лет, каковое число является первой из мер, используемых теми, кто сведущ в небесных телах».
«Более того, из тех животных, которые почитались по обеим причинам, мы уже говорили о собаке. Но ибис, убивая действительно всех смертоносных рептилий, был первым, кто научил людей использованию медицинского очищения вследствие наблюдения, что она таким образом омывается и очищается сама собой. Те жрецы также, которые наиболее внимательны к законам священных обрядов, когда освящают воду для очищения, берут ее из того места, где пил ибис; ибо она не будет ни пить, ни приближаться к нездоровой или зараженной воде; но расстоянием своих ног друг от друга и своим клювом она образует равносторонний треугольник. Далее, разнообразие и смешение ее черных крыльев вокруг белых представляет луну, когда она в фазе горбатости».
«Впрочем, не следует удивляться тому, что египтяне любят столь тонкие подобия, поскольку и греки как в своих картинах, так и в статуях используют множество подобных сходств с Богами. Так, на Крите была статуя Юпитера без ушей. Ибо подобает тому, кто является правителем и владыкой всего сущего, никого не слушать. Фидий также поместил дракона рядом со статуей Минервы, а улитку — рядом со статуей Венеры в Элиде, чтобы показать, что девы нуждаются в охране, а пребывание дома и молчание приличествуют замужним женщинам. Но трезубец Нептуна — это символ третьей области мира, которой владеет море, имеющее устройство вслед за небесами и воздухом. Отсюда также они именовали Амфитриту и Тритонов. Пифагорейцы, подобным же образом, наделяли числа и фигуры именами Богов. Ибо они называли равносторонний треугольник Минервой Корифагеной, или рожденной из вершины, и Тритогенеей, поскольку он делится тремя перпендикулярами, проведенными из трех углов. Единицу же они называли Аполлоном, будучи убеждены в этом очевидным смыслом слова «Аполлон» [что означает лишение множественности] и простотой монады. Диаду они именовали раздором и дерзостью, а триаду — справедливостью. Ибо, поскольку причинение вреда и претерпевание вреда суть две крайности, существующие согласно избытку и недостатку, справедливость через равенство занимает положение посередине. То, что называется тетрактидой, будучи числом 36, было, как сообщается, их величайшей клятвой и именовалось миром. Ибо это число образуется из сложения четырех первых четных и четырех первых нечетных чисел, собранных в одну сумму. Если, следовательно, наиболее признанные из философов не считали правильным пренебрегать или презирать какое-либо оккультное значение божественной природы, когда они усматривали его даже в вещах неодушевленных и бестелесных, мне представляется, что они в еще большей степени почитали те особенности, зависящие от нравов, которые они видели в таких натурах, что обладали чувством и были наделены душой, страстью и этическими привычками. Мы должны, следовательно, принимать не тех, кто чтит эти вещи, а тех, кто почитает божественность через них, как через чистейшие зеркала, которые производятся природой подобающим образом, полагая их инструментами или искусством Бога, которым все вещи вечно украшаются. Но мы должны думать, что никакое неодушевленное существо не может быть превосходнее одушевленного, ни нечувствительное — чувствительного, даже если кто-то собрал бы вместе все золото и изумруды во вселенной. Ибо божественность не врождена ни в цветах, ни в фигурах, ни в гладкости; но такие вещи, которые никогда не были и по природе не приспособлены к причастности жизни, имеют удел более низкий, чем удел мертвых тел. Но природа, которая живет и видит, и имеет принцип движения от самой себя, и знание вещей, соответствующих и чуждых ее бытию, безусловно, извлекла истечение и часть той мудрости, которая, как говорит Гераклит, рассматривает, как управляется и она сама, и вселенная. Отсюда божественность представлена в этих животных не хуже, чем в изделиях из меди и камня, которые подобным же образом подвержены порче и распаду, но по природе лишены всякого чувства и сознания. Это я и считаю лучшей защитой, которую можно дать поклонению животным у египтян».