«Ямвлих: О мистериях египтян, халдеев и ассирийцев»

Примечание транскриптора:

Новое оригинальное оформление обложки, включенное в эту электронную книгу, передано в общественное достояние.

ЯМВЛИХ О МИСТЕРИЯХ ЕГИПТЯН, ХАЛДЕЕВ И АССИРИЙЦЕВ.

TRANSLATED FROM THE GREEK

BY

THOMAS TAYLOR.

Аристотель же, когда писал Антипатру об Александре, говорил, что тому подобает гордиться не только тем, что он властвует над многими, но не в меньшей степени и тем, что он правильно мыслит о богах.

Plutarch.

Second Edition.

LONDON:

BERTRAM DOBELL,

77 CHARING CROSS ROAD, W.C.

AND

REEVES AND TURNER,

5 WELLINGTON STREET, STRAND.

MDCCCXCV.

ОБЪЯВЛЕНИЕ.

Различные переводы и оригинальные труды Томаса Тейлора, хотя и пользуются спросом у наиболее ревностных исследователей античной философии и оккультных наук, стали ныне столь редкими и дорогими, что приобрести их под силу лишь сравнительно состоятельным коллекционерам. Это вызывает сожаление, поскольку нельзя утверждать, что его сочинения устарели или утратили свою ценность. Вряд ли их можно игнорировать без ущерба для тех, кто стремится понять философские системы, удовлетворявшие духовные потребности античного мира. Даже самый ярый приверженец современного «прогресса» не может отмахнуться от умозрений древних философов как от устаревших представлений, которые отжили свой век и более не представляют интереса или ценности. Имена Сократа, Платона и Аристотеля никогда не померкнут с течением времени, и невозможно представить себе время, когда люди перестанут изучать их и почитать. Как ученик, переводчик и толкователь этих и других мудрецов древности, Томас Тейлор заслуживает того, чтобы его чтили и помнили, и было бы несчастьем, если бы его труды остались неизвестными из-за редкости его книг. Именно по этой причине было предпринято настоящее переиздание; есть надежда, что оно будет иметь такой успех, который поощрит переиздание различных других работ того же автора. Книга напечатана в изящном стиле и выпущена по умеренной цене, чтобы ее можно было рассматривать как желательное дополнение к библиотеке ученого, при этом она не станет обременительной для средств не слишком состоятельного студента. В остальном достаточно сказать, что этот репринт по размеру, количеству страниц, шрифту и общему оформлению является почти точным факсимиле оригинального издания, впервые напечатанного в 1821 году. В оригинальный текст не было внесено никаких изменений или дополнений, поскольку считается, что те, кто ценит сочинения Тейлора, предпочтут иметь их в целостности. Если, однако, окажется возможным продолжить серию, предполагается предпослать будущему тому эссе о Тейлоре, которое будет содержать его биографию и критическую оценку его трудов.

Май, 1895 г.

ВВЕДЕНИЕ.

Мне представляется, что есть два рода людей, для которых настоящий труд должен считаться неоценимым: любители древности и любители античной философии и религии. Для первых он должен быть бесценным, поскольку изобилует сведениями, почерпнутыми у мудрецов Халдеи, пророков Египта, из догматов Ассирии и древних столпов Гермеса; а для вторых — из-за содержащихся в нем доктрин, некоторые из которых происходят от герметических столпов, были известны Пифагору и Платону и послужили источниками их философии; другие же глубоко теологичны и раскрывают мистерии древней религии с удивительной лаконичностью изложения и неподражаемой силой и элегантностью мысли. К чему также можно добавить, как венец совершенства, что это самая полная, ясная и удовлетворительная защита подлинной древней теологии из всех существующих.

Эта теология, священные действия которой, называемые теургией, здесь развиваются, по большей части, со времени своего разрушения, рассматривалась лишь в своих искажениях среди варварских народов или во время упадка и падения Римской империи, вместе с которой, будучи охваченной скверной, она постепенно пала и, наконец, полностью исчезла из той части земного шара, что именуется просвещенной. Это станет очевидным для проницательного читателя из следующих замечаний, которые являются кратким изложением того, что было мною более подробно обсуждено в другом месте по этому предмету, и которые также доказывают, что религия халдеев, египтян и греков не менее научна, чем возвышенна.

Во-первых, эта теология прославляет необъятный принцип вещей как нечто, превосходящее даже само бытие; как нечто, изъятое из всего сущего, источником которого оно, тем не менее, неизреченно является; и поэтому не считает уместным перечислять его вместе с какой-либо триадой или порядком существ. Более того, она даже приносит извинения за то, что дает наименование, соответствующее нашим простейшим понятиям, тому, что находится вне всякого знания и всякого постижения. Однако она именует этот принцип Единым и Благом; первым из этих имен указывая на его трансцендентную простоту, а вторым — на его существование как объекта желания для всех существ. Ибо все вещи стремятся к благу. В то же время, однако, она утверждает, что эти наименования в действительности суть не что иное, как порождения души, которая, стоя, так сказать, в преддверии адитона божества, не возвещает ничего, относящегося к неизреченному, но лишь указывает на свои спонтанные устремления к нему и принадлежит скорее непосредственному отпрыску первого Бога, нежели самому первому. Отсюда, как результат этого досточтимого понятия о высшем, когда она дерзает не только именовать его, хотя оно и неизреченно, но и утверждать нечто о его отношении к другим вещам, она считает своей главной особенностью то, что оно есть принцип принципов; ибо необходимо, чтобы характерное свойство принципа, подобно другим вещам, не начиналось с множества, но было собрано в одну монаду как вершину, которая и есть принцип всех принципов.

Научное рассуждение, из которого выводится этот догмат, следующее. Поскольку принцип всех вещей есть Единое, необходимо, чтобы прогрессия существ была непрерывной и чтобы не возникало никакой пустоты ни в бестелесных, ни в телесных природах. Также необходимо, чтобы все, что имеет естественную прогрессию, происходило через подобие. Вследствие этого также необходимо, чтобы каждый производящий принцип порождал число того же порядка, что и он сам, а именно: природа — естественное число, душа — психическое (т. е. принадлежащее душе), а интеллект — интеллектуальное число. Ибо если все, что обладает силой порождения, порождает подобное прежде неподобного, каждая причина должна передать свою собственную форму и характерную особенность своему потомству; и прежде чем она породит то, что дает существование прогрессиям, далеким и отделенным от ее природы, она должна утвердить вещи, близкие к ней по сущности и соединенные с ней через подобие. Поэтому из этих предпосылок необходимо, поскольку существует одно единство, принцип вселенной, чтобы это единство произвело из себя, прежде всего остального, множество природ, характеризуемых единством, и число, наиболее из всех вещей родственное своей причине; и эти природы суть не что иное, как Боги.

Согласно этой теологии, таким образом, из необъятного принципа принципов, в котором все вещи причинно существуют, поглощенные сверхосмысленной светом и вовлеченные в непостижимые глубины, исходит прекрасное потомство принципов, все в значительной степени причастные неизреченному, все запечатленные оккультными знаками божества, все обладающие переполняющей полнотой блага. От этих ослепительных вершин, этих неизреченных цветов, этих божественных распространений зависят бытие, жизнь, интеллект, душа, природа и тело; монады, подвешенные к единствам, обожествленные природы, исходящие от божеств. Каждая из этих монад, кроме того, является предводителем ряда, который простирается от нее до последних вещей и который, исходя от своего лидера, в то же время пребывает в нем и возвращается к нему. И все эти принципы, и все их потомство, наконец, центрированы и укоренены своими вершинами в первом великом всеобъемлющем Едином. Таким образом, все существа происходят из первого бытия и охватываются им: все интеллекты эманируют из одного первого интеллекта; все души — из одной первой души; все природы расцветают из одной первой природы; и все тела происходят из жизненного и светящегося тела мира. И, наконец, все эти великие монады охвачены в первом Едином, из которого как они, так и все их зависимые ряды разворачиваются в свет. Отсюда это первое Единое поистине есть единство единств, монада монад, принцип принципов, Бог Богов, одно и все вещи, и все же одно прежде всего.

Никакие возражения, имеющие вес, никакие аргументы, кроме софистических, не могут быть выдвинуты против этой возвышеннейшей теории, которая настолько соответствует неиспорченным концепциям человеческого разума, что может быть встречена насмешками и презрением лишь в деградировавшие, бесплодные и варварские века. Невежество и нечестивый обман, однако, до сих пор сговаривались опорочить те неоценимые труды, в которых только и можно найти этот и многие другие великие и важные догматы; и теология древних подвергалась нападкам со всей безумной яростью церковного рвения и всеми немощными вспышками ошибочного остроумия со стороны людей, чьи представления по этому предмету, подобно представлениям человека между сном и бодрствованием, были мутными и дикими, фантастическими и запутанными, нелепыми и тщетными.

Действительно, то, что после великой непостижимой причины всего существует божественное множество, сотрудничающее с этой причиной в производстве и управлении вселенной, всегда признавалось и признается до сих пор всеми народами и всеми религиями, как бы они ни различались в своих мнениях относительно природы подчиненных божеств и почитания, которое должно воздаваться им человеком; и какими бы варварскими ни были представления некоторых народов по этому предмету по сравнению с представлениями других. Отсюда изящный Максим Тирский говорит: «Вы увидите один согласный закон и утверждение на всей земле, что есть один Бог, царь и отец всех вещей, и многие Боги, сыновья Бога, правящие вместе с ним. Это говорит грек, и говорит варвар, житель континента и тот, кто живет у моря, мудрый и немудрый. И если вы дойдете до самых берегов океана, там тоже есть Боги, восходящие очень близко к одним и заходящие очень близко к другим».

Обожествление же умерших людей и поклонение людям как Богам не составляло части этой теологии, если рассматривать ее в ее подлинной чистоте. Можно было бы привести многочисленные примеры истинности этого, но я упомяну в качестве безупречных свидетелей сочинения Платона, Золотые пифагорейские стихи и Трактат Плутарха об Исиде и Осирисе. Все работы Платона, действительно, доказывают истинность этого положения, но это особенно очевидно из его «Законов». Золотые стихи предписывают почитать бессмертных Богов прежде всего, как они установлены законом; затем прославленных Героев, под каковой аппеляцией автор стихов понимает также ангелов и даймонов, собственно так называемых; и в последнюю очередь — земных даймонов, т. е. таких добрых людей, которые превосходят добродетелью остальное человечество. Но почитать Богов так, как они установлены законом, — это, как замечает Гиерокл, почитать их так, как они упорядочены их Демиургом и отцом; и это значит почитать их как существ, превосходящих не только человека, но также даймонов и ангелов. Следовательно, почитать людей, какими бы выдающимися они ни были, как Богов — значит не почитать Богов согласно рангу, в котором они поставлены их Творцом; ибо это смешение божественной природы с человеческой, и, таким образом, это действие прямо противоположно пифагорейскому предписанию. Плутарх также в своем вышеупомянутом трактате весьма убедительно и ясно показывает нечестивость поклонения людям как Богам.

«Столь великое опасение, — говорит д-р Стиллингфлит, — испытывали язычники относительно необходимости соответствующих актов божественного поклонения, что некоторые из них предпочли умереть, нежели воздать их тому, что они не считали Богом. У нас есть замечательная история на этот счет у Арриана и Курция, касающаяся Каллисфена. Александр дошел до такой степени тщеславия, что пожелал, чтобы ему воздавалось божественное поклонение, и дело было начато по замыслу среди придворных либо Анаксархом, как говорит Арриан, либо Клеоном Сицилийским, как говорит Курций; и был предложен способ сделать это, а именно: воскурением и простертием ниц; Каллисфен яростно воспротивился этому, как тому, что смешало бы различие человеческого и божественного поклонения, которое сохранялось среди них нерушимым. Поклонение Богам поддерживалось в храмах, с алтарями, изображениями, жертвами, гимнами, простертиями и тому подобным; но отнюдь не подобает, — говорит он, — нам смешивать эти вещи, либо возвышая людей до почестей Богов, либо низводя Богов до почестей людей. Ибо если Александр не позволил бы ни одному человеку узурпировать его царское достоинство голосами людей, то насколько более справедливо Боги могут презирать то, что какой-либо человек присваивает их почести себе. И из Плутарха видно, что греки считали низким и подлым делом для любого из них, будучи посланным с каким-либо посольством к царям Персии, простираться перед ними, потому что это было позволено среди них только в божественном обожании. Поэтому, говорит он, когда Пелопид и Исмений были посланы к Артаксерксу, Пелопид не сделал ничего недостойного, но Исмений уронил свое кольцо на землю и, наклонившись за ним, был принят за совершающего свое обожание; что было такой же хорошей уловкой, как совет иезуитов держать распятие в руках мандарина, пока они совершали свои обожания в языческих храмах в Китае.

Конон также отказался совершить свое обожание как позор для своего города; и Исократ обвиняет персов в том, что они делают это, потому что тем самым они показали, что презирают Богов, а не людей, проституируя их почести своим князьям. Геродот упоминает Сперхия и Булиса, которых невозможно было даже с величайшим насилием заставить воздать обожание Ксерксу, потому что это было против закона их страны — воздавать божественную честь людям. А Валерий Максим говорит: «Афиняне предали смерти Тимагора за то, что он сделал это; столь сильное опасение овладело ими, что способ поклонения, который они использовали своим Богам, должен сохраняться священным и нерушимым». Философ Саллюстий также в своем трактате «О Богах и мире» говорит: «Не неразумно предположить, что нечестие есть вид наказания и что те, кто имел знание о Богах, но презирал их, в другой жизни будут лишены этого знания. И необходимо, чтобы наказание тех, кто почитал своих царей как Богов, состояло в изгнании от Богов».

Когда неизреченная трансцендентность первого Бога, которая считалась великим принципом в языческой религии лучшими теологами всех народов и, в частности, ее самыми выдающимися провозвестниками, Орфеем, Пифагором и Платоном, была забыта, это забвение было, несомненно, главной причиной того, что умершие люди обожествлялись язычниками. Если бы они должным образом направили свое внимание на эту трансцендентность, они бы осознали, что она настолько необъятна, что превосходит вечность, бесконечность, самосущность и даже саму сущность, и что они в действительности принадлежат тем досточтимым природам, которые, так сказать, впервые разворачиваются в свет из непостижимых глубин того поистине мистического неизвестного, о котором все знание возвращается в невежество. Ибо, как справедливо замечает Симплиций: «Необходимо, чтобы тот, кто восходит к принципу вещей, исследовал, возможно ли, чтобы существовало что-либо лучшее, чем предполагаемый принцип; и если найдено нечто более превосходное, то же самое исследование должно быть снова проведено относительно этого, пока мы не придем к высочайшим концепциям, чем у нас уже нет более досточтимых. И нам не следует останавливаться в нашем восхождении, пока мы не обнаружим, что это так. Ибо нет повода бояться, что наше продвижение будет через несущественную пустоту, путем представления чего-то о первых принципах, что является большим и более трансцендентным, чем их природа. Ибо невозможно для наших концепций совершить такой мощный скачок, чтобы сравняться, и тем более превзойти достоинство первых принципов вещей». Он добавляет: «Это, следовательно, есть одно и лучшее расширение [души] к [высшему] Богу, и является, насколько возможно, безупречным; а именно: твердо знать, что, приписывая ему самые досточтимые совершенства, которые мы можем вообразить, и самые святые и первичные имена и вещи, мы не приписываем ему ничего, что соответствовало бы его достоинству. Достаточно, однако, чтобы получить наше прощение [за попытку], что мы не можем приписать ему ничего превосходящего». Если невозможно, следовательно, сформировать какие-либо идеи, равные достоинству непосредственного потомства неизреченного, т. е. первых принципов вещей, насколько меньше наши концепции могут достичь той трижды неизвестной тьмы, на языке египтян, которая даже выше этих? Если бы язычники, следовательно, рассматривали, как должны были, эту трансцендентность высшего Бога, они никогда не осмелились бы уравнять человеческую природу с божественной и, следовательно, никогда не поклонялись бы людям как Богам. Их теология, однако, не должна обвиняться как причина этого нечестия, но их забывчивость самых возвышенных из ее догматов и путаница, которой это забвение неизбежно сопровождалось.

Но вернемся к настоящей работе. Некоторым, кто знаком с сочинениями Порфирия, кто знает, как высоко он котируется среди лучших платоников, и что он был назван ими, из-за своего превосходства, философом, может показаться странным, что он был столь неискушен в теологических мистериях и столь невежествен в характеристиках существ, превосходящих человека, каким он может показаться по своему посланию к Анебо. Что он не был, однако, в действительности столь неискушенным и невежественным, очевидно из его замечательного «Трактата о воздержании от животной пищи» и его «Афоризмов к умопостигаемому». Его кажущееся невежество, следовательно, должно было быть принято с целью получения более совершенного и полного решения сомнений, предложенных в его Послании, чем он получил бы в противном случае. Но в то же время, когда это признается, следует также заметить, что он уступал Ямвлиху в теологической науке, который настолько преуспел в знании такого рода, что не был превзойден никем и был равен немногим. Отсюда он был назван всеми последующими платониками божественным, точно так же, как Платон, «которому, — как замечает проницательный император Юлиан, — он был последующим во времени, но не в гении».

Трудности, сопутствующие переводу этой работы на английский язык, неизбежно велики, не только из-за ее возвышенности и новизны, но также из-за дефектов оригинала. Я, однако, старался сделать перевод как можно более верным и полным; и время от времени пользовался аннотациями Гейла, не имея возможности делать это постоянно, потому что по большей части, где затрагивается философия, он показывает себя неточным, неуместным и болтливым дилетантом.

ПОСЛАНИЕ ПОРФИРИЯ К ЕГИПЕТСКОМУ АНЕБО.

Порфирий пророку Анебо шлет привет.

Я начинаю свою дружбу к тебе с Богов и добрых даймонов, и с тех философских рассуждений, которые имеют сродство с этими силами. И относительно этих подробностей, действительно, много было сказано греческими философами; но, по большей части, принципы их веры происходят из догадок.

В первую очередь, следовательно, признается, что существуют Боги. Но я спрашиваю, каковы особенности каждого из более превосходных родов, которыми они отделены друг от друга; и должны ли мы сказать, что причина различия между ними — от их энергий, или их пассивных движений, или от вещей, которые являются следствиями, или от их различного расположения по отношению к телам; как, например, от расположения Богов по отношению к эфирным, но даймонов — к воздушным, а душ — к земным телам?

Я также спрашиваю, почему, поскольку [все] Боги обитают на небесах, теурги призывают только земных и подземных Богов? Также, как некоторые из Богов называются водными и воздушными? И как разным Богам отведены разные места и части тел согласно ограничению, хотя они обладают бесконечной, неделимой и непостижимой силой? Как будет происходить их союз друг с другом, если они разделены делимыми ограничениями частей и различием мест и предметных тел?

Как теологи, или те, кто мудр в божественных делах, представляют Богов пассивными, которым по этой причине, как говорят, выставляются эрегированные фаллосы и используется непристойный язык? Но если они бесстрастны, призывы Богов будут тщетны, которые возвещают, что они могут умилостивить гнев божеств и добиться примирения с ними; и еще более, будут тщетны так называемые необходимости Богов. Ибо то, что бесстрастно, не может быть соблазнено, ни принуждено, ни поставлено в необходимость. Как, следовательно, многие вещи в священных действиях совершаются им как пассивным? Призывы, также, делаются к Богам как пассивным; так что не только даймоны пассивны, но и Боги также, сообразно тому, что говорит Гомер,

“And flexible are e’en the Gods themselves.”[17]

Но если мы утверждаем вместе с некоторыми лицами, что Боги суть чистые интеллекты, но что даймоны, будучи психическими, участвуют в интеллекте; в еще большей степени чистые интеллекты будут неспособны быть соблазненными и будут несмешанными с чувственными природами. Мольбы, однако, чужды чистоте интеллекта, и поэтому не должны быть обращены к нему. Но вещи, которые предлагаются [в священных обрядах], предлагаются как чувствительным и психическим сущностям.

Отделены ли, следовательно, Боги от даймонов тем, что первые бестелесны, а вторые телесны? Если, однако, Боги бестелесны одни, как будут солнце и луна, и видимые небесные светила, Богами?

Как, также, некоторые из Богов благодетельны, а другие вредоносны?

Что соединяет Богов на небесах, имеющих тела, с бестелесными Богами?

Что отличает даймонов от видимых и невидимых Богов, поскольку видимые соединены с невидимыми Богами?

В чем даймон, герой и душа отличаются друг от друга? В сущности ли, или в силе, или в энергии?

Каков признак того, что присутствует Бог, или ангел, или архангел, или даймон, или некий архонт, или душа? Ибо говорить хвастливо и демонстрировать фантазм определенного качества свойственно Богам и даймонам, и всем более превосходным родам. Так что род Богов ни в каком отношении не будет лучше рода даймонов.

Поскольку невежество о божественных природах и обман относительно них есть нечестие и нечистота, а научное знание о Богах есть святость и благо, невежество о вещах почетных и прекрасных будет тьмой, а знание о них будет светом. И первое, действительно, наполнит людей всеми бедами из-за недостатка эрудиции и из-за дерзости; но последнее будет причиной для них всякого блага. [Я желаю, поэтому, чтобы ты раскрыл мне истину относительно этих подробностей.]

[И, в первую очередь, я желаю, чтобы ты объяснил мне отчетливо] что это такое, что совершается в прорицании? Ибо мы часто получаем знание о будущих событиях через сновидения, когда мы спим; не будучи в это время в бурном экстазе, ибо тело тогда пребывает в покое; но мы не постигаем то, что тогда происходит, таким же образом, как когда мы бодрствуем.

Но многие через энтузиазм и божественное вдохновение предсказывают будущие события и находятся тогда в столь бодрствующем состоянии, что даже действуют согласно чувству, и все же они не осознают состояния, в котором находятся, или, по крайней мере, не в такой степени, как они были прежде.

Некоторые также из тех, кто страдает умственным отчуждением, действуют с энтузиазмом, слыша кимвалы или барабаны, или некий модулированный звук, как те, кто вдохновлен корибантически, те, кто одержим Сабазием, и те, кто вдохновлен матерью Богов. Но некоторые действуют с энтузиазмом, выпивая воду, как жрец Клария в Колофоне; другие — сидя у устья пещеры, как те, кто пророчествует в Дельфах; и другие — вдыхая пар от воды, как прорицательницы в Бранхидах. Некоторые также становятся энтузиастами, стоя на знаках, как те, кто наполняется от вхождения духов. Другие, которые осознают, что они делают в других отношениях, божественно вдохновлены согласно фантастической части; некоторые, действительно, принимая тьму как сотрудника, другие — определенные зелья, но другие — заклинания и композиции: и некоторые действуют согласно воображению через воду; другие — в стене, другие — на открытом воздухе, и другие — на солнце, или в каком-либо другом из небесных тел. Некоторые также устанавливают искусство исследования будущего через внутренности, через птиц и через звезды.

Я также спрашиваю относительно способа прорицания, что это такое и каково качество, которым оно отличается? Все прорицатели, действительно, утверждают, что они получают предзнание будущих событий через Богов или даймонов и что никто другой не может знать то, что будет в будущем, кроме тех, кто является господами будущего. Я сомневаюсь, поэтому, является ли божественность настолько подчиненной людям, чтобы не брезговать тем, что некоторые становятся прорицателями по муке.

Но относительно причин прорицания сомнительно, присутствует ли Бог, ангел, или даймон, или какая-то другая сила в проявлениях, или прорицаниях, или некоторых других священных энергиях, как это имеет место с теми силами, которые притягиваются через вас [жрецов] необходимостями, которыми сопровождается призыв.

Или душа утверждает и воображает эти вещи, и являются ли они, как некоторые думают, страстями души, возбужденными от малых стимулов?

Или некая смешанная форма существования производится из нашей души и божественного вдохновения, извне привнесенного?

Отсюда должно быть сказано, что душа порождает силу, которая имеет воображаемое восприятие будущего через движения такого рода, или что вещи, которые извлекаются из материи, конституируют даймонов через силы, которые присущи им, и особенно вещи, извлекаемые из материи, которая берется от животных.

Ибо во сне, когда мы не заняты ничем, мы иногда получаем знание о будущем.

Но то, что страсть души является причиной прорицания, указывается тем, что чувства заняты, что вводятся фумигации и что используются призывы; и также тем, что не все люди, но те, кто более прост и молод, более приспособлены к предсказанию.

Экстаз также разумной силы является причиной прорицания, как и мания, которая случается при болезнях, или умственное расстройство, или трезвое и бдительное состояние, или суффузии тела, или воображения, возбужденные болезнями, или двусмысленное состояние ума, такое как то, которое происходит между трезвым состоянием и экстазом, или воображения, искусственно вызванные очарованием.

Природа, также, искусство и симпатия вещей во вселенной, как если бы они были частями одного животного, содержат предпроявления определенных вещей по отношению друг к другу. И тела так подготовлены, что существует предзнаменование одних другими, что ясно указывается работами, совершаемыми при предсказании того, что будет в будущем. Ибо те, кто призывает божества для этой цели, имеют при себе камни и травы, связывают определенные священные узы, которые они также развязывают, открывают места, которые закрыты, и изменяют преднамеренные намерения получателей, так что из испорченных делают их достойными, хотя они были прежде испорченными. И не следует презирать творцов эффективных изображений. Ибо они наблюдают движение небесных тел и могут сказать по совпадению какой звезды с определенной звездой или звездами, будут ли предсказания истинными или ложными; а также будут ли вещи, которые совершаются, пустотами, или значимыми и эффективными, хотя никакое божество или даймон не притягивается этими изображениями.

Но есть некоторые, кто предполагает, что существует некий послушный род даймонов, который естественно мошеннический, всеобразный и разнообразный, и который принимает облик Богов и даймонов, и душ умерших; и что через них совершается все, что кажется либо добрым, либо злым; ибо они не способны внести ничего в истинные блага, такие как блага души, ни иметь какого-либо знания о них, но они злоупотребляют, высмеивают и часто препятствуют тем, кто стремится быть добродетельным. Они также полны гордости и радуются парам и жертвам.

Жонглеры также мошеннически атакуют нас многими способами через пыл ожиданий, которые они вызывают.

Меня очень сильно смущает понимание того, как высшие существа, когда их призывают, подчиняются тем, кто их призывает, как если бы они были их низшими; и они считают необходимым, чтобы тот, кто поклоняется им, был справедливым, но когда их призывают действовать несправедливо, они не отказываются так действовать. Хотя Боги, также, не слышат того, кто призывает их, если он нечист от венерических связей, все же, в то же время, они не отказываются вести кого-либо к незаконному блуду.

[Я также сомневаюсь относительно жертв, какой пользой или силой они обладают во вселенной и с Богами, и по какой причине они совершаются, подобающе, действительно, силам, которые почитаются ими, но полезно тем, кем дары предлагаются.]

Почему также толкователи пророчеств и оракулов считают необходимым, чтобы они воздерживались от животных, чтобы Боги не были осквернены парами, исходящими от них; и все же Боги особенно соблазняются парами животных?

Почему необходимо, чтобы инспектор [который председательствует над священными обрядами] не должен касаться мертвого тела, хотя самые священные действия совершаются через мертвые тела? И почему, что гораздо абсурднее этого, угрозы используются и ложные ужасы, любым случайным человеком, не даймону или какой-то усопшей душе, но самому суверенному Солнцу, или Луне, или кому-то из небесных Богов, чтобы принудить эти божества говорить правду? Ибо не доказывает ли тот, кто говорит, что он разорвет небеса, или развернет секреты Исиды, или укажет арканум в адитоне, или остановит Барис, или рассеет члены Осириса Тифону, [или что он сделает что-то другое подобного рода], не доказывает ли тот, кто говорит это, угрожая тем, чего он ни знает, ни способен совершить, что он глуп в высшей степени? И какую подавленность это не производит в тех, кто, подобно очень глупым детям, одержим таким тщетным страхом и в ужасе от таких вымыслов? И все же Херемон, который был священным писцом, пишет эти вещи, как распространенные египтянами. Также говорится, что эти и вещи подобного рода имеют наиболее принудительный характер.

Что также означает те мистические повествования, которые говорят, что некое божество разворачивается в свет из ила, что он сидит над лотосом, что он плывет на корабле и что он меняет свои формы каждый час, согласно знакам зодиака? Ибо так, говорят они, он представляет себя взору, и так невежественно адаптируют специфическую страсть своего собственного воображения к самому Богу. Но если эти вещи утверждаются символически, будучи символами сил этого божества, я прошу интерпретации этих символов. Ибо очевидно, что если они подобны страстям Солнца, когда он затмевается, они были бы увидены всеми людьми, которые пристально созерцают Бога.

Каков также замысел имен, которые без значения? и почему из таких те, что варварские, предпочитаются нашим собственным? Ибо если тот, кто слышит их, смотрит на их значение, достаточно, чтобы концепция оставалась той же, какими бы ни были слова, которые используются. Ибо тот, кто призывается, не египетского рода; ни, если бы он был египтянином, не использует он египетский, или, короче говоря, какой-либо человеческий язык. Ибо либо все это — искусственные уловки чародеев и завесы, происходящие от наших страстей, которые молва приписывает божественной природе; либо мы невежественно создаем концепции божественности, вопреки ее реальному способу существования.

Я также желаю, чтобы ты раскрыл мне, что египтяне считают первой причиной; интеллект ли, или выше интеллекта? одну ли, или существующую с какой-то другой или другими? бестелесную ли, или телесную; и является ли она той же, что Демиург, или до Демиурга? Также, все ли вещи из одного принципа, или из многих принципов? имеют ли египтяне знание о материи, или о первичных телесных качествах; и признают ли они материю нерожденной, или рожденной? Ибо Херемон, действительно, и другие не думают, что есть что-либо еще до видимых миров; но в начале своих писаний по этому предмету признают существование Богов египтян, но никаких других, кроме тех, что называются планетами, Богов, которые дают завершение зодиаку, и таких, которые восходят вместе с ними; и также разделения на деканы и гороскопы. Они также признают существование того, что называется мощными лидерами, чьи имена можно найти в календарях, вместе с их служебными обязанностями, их восходами и заходами, и их значениями будущих событий. Ибо Херемон видел, что то, что говорят те, кто утверждает, что солнце есть Демиург, и также то, что утверждается относительно Осириса и Исиды, и все священные басни, может быть разрешено в звезды и фазы, оккультации и восходы этих, или в приращения или убывания луны, или в курс солнца, или ночное и дневное полушарие, или в реку [Нил]. И, короче говоря, египтяне разрешают все вещи в физические, и ничего — в бестелесные и живые сущности. Большинство из них также подвешивают то, что в нашей власти, от движения звезд; и связывают все вещи, хотя я не знаю как, нерасторжимыми узами необходимости, которую они называют судьбой. Они также соединяют судьбу с Богами; которых, тем не менее, они почитают в храмах и статуях, и других вещах, как единственных растворителей судьбы.

Относительно специфического даймона, должно быть исследовано, как он передается господином генитуры и согласно какому роду истечения, или жизни, или силы он нисходит от него к нам? И также, существует ли он, или не существует? И является ли изобретение господина генитуры невозможным, или возможным? Ибо если это возможно, он счастлив, кто, изучив схему своего рождения и зная своего собственного даймона, становится освобожденным от судьбы.

Каноны, также, генетиалогии [или предсказания со дня рождения] бесчисленны и непостижимы. И знание этой математической науки не может быть получено; ибо много диссонанса относительно него, и Херемон и многие другие писали против него. Но открытие господина, или господ, генитуры, если их больше одного в рождении, почти признается самими астрологами как недостижимое, и все же они говорят, что на этом знание собственного даймона зависит.

Далее, я желаю знать, правит ли специфический даймон над какой-то одной из частей в нас? Ибо кажется определенным лицам, что даймоны председательствуют над частями нашего тела, так что один — хранитель здоровья, другой — формы тела, а третий — телесных привычек, и что есть один даймон, который председательствует в общем над всеми ими. И снова, что один даймон председательствует над телом, другой — над душой, а третий — над интеллектом; и что некоторые из них добрые, а другие плохие.

Я также сомневаюсь, не является ли этот даймон некой частью души, [такой, например, как интеллектуальная часть;] и если так, он будет счастлив, кто имеет мудрый интеллект.

Я вижу также, что есть двоякое поклонение специфическому даймону; одно — поклонение как двум, а другое — как трем. Всеми людьми, однако, даймон призывается общим призывом.

Я далее спрашиваю, есть ли некий другой скрытый путь к счастью, отдельный от Богов? И я сомневаюсь, необходимо ли смотреть на человеческие мнения в божественном прорицании и теургии? И не придумывает ли душа великие вещи из случайных обстоятельств? Более того, есть определенные другие методы, которые связаны с предсказанием будущих событий. И, возможно, те, кто обладает божественным прорицанием, предвидят, действительно, что случится, но не являются по этой причине счастливыми; ибо они предвидят будущие события, но не знают, как использовать это знание должным образом. Я желаю, поэтому, чтобы ты указал мне путь к счастью и показал мне, в чем сущность его состоит. Ибо у нас [греков] много словесных споров об этом, потому что мы формируем догадку о благе из человеческих рассуждений. Но теми, кто изобрел средства ассоциации с существами, более превосходными, чем человек, если исследование этого предмета опущено, мудрость будет исповедоваться ими напрасно; так как они будут только беспокоить божественный интеллект об обнаружении беглого раба, или покупке земли, или, если так случится, о браке, или торговле. И если они не опускают этот предмет, но утверждают самое истинное о других вещах, все же не говорят ничего стабильного и достойного веры о счастье, вследствие занятия вещами, которые трудны, но бесполезны для человечества; в этом случае они не будут связаны ни с Богами, ни с добрыми даймонами, но с тем даймоном, который называется мошенническим; или, если это не признается, все будет изобретением людей и вымыслом смертной природы.

Iamblichus[22] on the Mysteries, &c.

THE

ANSWER OF THE PRECEPTOR ABAMMON

TO THE

EPISTLE OF PORPHYRY TO ANEBO,

AND A

SOLUTION OF THE DOUBTS CONTAINED IN IT.

РАЗДЕЛ I.

ГЛ. I.

Гермес, Бог, председательствующий над языком, был прежде очень правильно рассматриваем как общий для всех жрецов; и сила, которая председательствует над истинной наукой о Богах, одна и та же во всем сущем. Отсюда наши предки посвящали изобретения своей мудрости этому божеству, надписывая все свои собственные писания именем Гермеса. Если, поэтому, мы участвуем в части этого Бога, адаптированной и соразмерной нашим силам, ты делаешь хорошо, предлагая свои теологические сомнения жрецам, как друзьям, и делая эти сомнения известными им. Я также, очень правильно полагая, что послание, отправленное моему ученику Анебо, было написано мне, дам тебе истинный ответ на твои запросы. Ибо не было бы подобающим, чтобы Пифагор и Платон, Демокрит и Евдокс, и многие другие из древних греков получили соответствующее наставление от священных писцов своего времени, но чтобы ты, который наш современник и мыслишь сообразно тем древним, был разочарован в своем желании теми, кто сейчас живет и кто называется общими наставниками. Я, поэтому, таким образом приступаю к настоящей дискуссии; и ты, если хочешь, представь, что тот же самый человек, которому ты послал письмо, возвращает тебе ответ. Или, если это покажется подходящим тебе, допусти, что это я дискутирую с тобой в письме, или какой-то другой пророк египтян, ибо это не имеет значения. Или, что я думаю еще лучше, отбрось рассмотрение, является ли говорящий низшим или высшим персонажем, но направь свое внимание на то, что сказано, чтобы легко возбудить свой ум к исследованию, является ли то, что утверждается, истинным или ложным.

В первую очередь, поэтому, мы разделим роды предложенных проблем, чтобы мы могли знать количество и качество их. И, в следующую очередь, мы покажем, из каких теологий сомнения предполагаются и согласно каким наукам они исследуются. Ибо некоторые вещи, которые плохо запутаны, требуют определенного различения; другие связаны с причиной, через которую они существуют и постигаются; другие, которые мы предлагаем согласно определенной противоположности, влекут наше решение в обе стороны; и некоторые вещи требуют от нас полного развития мистических доктрин. Такова, поэтому, природа предметов дискуссии, они предполагаются из многих мест и из разных наук. Ибо некоторые вещи вводят анимадверсии из того, что мудрецы Халдеи передали; другие производят возражения из того, что пророки египтян учат; и есть некоторые, которые, придерживаясь теории философов, делают запросы сообразно им. Есть сейчас также некоторые, которые из других мнений, которые не заслуживают упоминания, извлекают определенную дубитацию; и другие происходят из общих концепций человечества. Эти вещи, поэтому, сами по себе различно расположены и многообразно соединены друг с другом. Отсюда, через все эти причины, определенная дискуссия необходима для управления ими подобающим образом.

ГЛАВА II.

Поэтому мы изложим вам особые догматы ассирийцев, а также ясно раскроем вам наши собственные мнения, собирая одни вещи из бесконечных писаний древних, а другие — из тех положений, которые были охвачены древними в одном трактате и относятся ко всему знанию о божественных сущностях. Если же вы предложите какой-либо философский вопрос, мы обсудим его для вас в соответствии с древними столпами Гермеса, которые Платон и Пифагор знали ранее и на которых основывали свою философию. Но то, что представляет собой чуждые вопросы или является противоречивым и спорным, мы разберем мягко и уместно, либо продемонстрируем их абсурдность. Точно так же то, что исходит из общих представлений, мы постараемся обсудить способом, совершенно известным и ясным. И вещи, которые требуют опыта божественных действий для точного их познания, мы объясним, насколько это возможно сделать одними лишь словами; но то, что полно умопостигаемой теории, мы раскроем с целью очищения души. Однако могут быть упомянуты достойные внимания указания на эту теорию, с помощью которых вы и подобные вам могут быть ведомы интеллектом к сущности [реальных] бытий. А что касается того, что становится известным посредством процесса рассуждения, мы не оставим ни одного из этих положений без совершенного доказательства. Но во всем мы будем уделять каждому то, что подобает. И вопросы, которые являются теологическими, мы будем решать теологически; те, что являются теургическими — теургически; а те, что являются философскими, мы будем исследовать философски, совместно с вами. Из них также те, что простираются до первых причин, мы раскроем в свете, следуя им в соответствии с первыми принципами. Но те, что относятся к морали или к целям, мы подобающим образом обсудим в соответствии с этическим методом. И подобным же образом мы будем рассматривать другие вещи методично и уместно. Поэтому давайте теперь перейдем к вашим вопросам.

ГЛАВА III.

Прежде всего, следовательно, вы говорите: «необходимо признать, что существуют Боги». Однако так говорить по этому предмету неверно. Ибо врожденное знание о Богах сосуществует с самой нашей сущностью; и это знание выше всякого суждения и преднамеренного выбора, и существует до разума и доказательства. Оно также с самого начала соединено со своей собственной причиной и совечно с существенным стремлением души к благу. Если, действительно, необходимо говорить правду, то контакт с божественностью не есть знание. Ибо знание в некотором отношении отделено [от своего объекта] инаковостью. Но до знания, которое как одна вещь познает другую, существует единообразная связь с божественностью, которая подвешена к Богам, является спонтанной и неотделимой от них. Следовательно, не подобает признавать это так, как если бы это могло быть не признано, и не следует допускать это как двусмысленное (ибо оно всегда единообразно утверждено в энергии); и мы не достойны исследовать это таким образом, как если бы у нас было достаточно власти, чтобы одобрить или отвергнуть это. Ибо мы охвачены им, или, скорее, мы наполнены им, и мы обладаем самой той вещью, которой являемся [или которой характеризуется наша сущность], познавая Богов.

Я скажу вам то же самое относительно более превосходных родов, которые следуют за Богами, я имею в виду даймонов, героев и незапятнанные души. Ибо необходимо понимать относительно них, что в них всегда есть один определенный разум сущности, и устранить из них неопределенность и нестабильность человеческого состояния. Также необходимо отделить от них ту склонность к одной стороне аргумента, а не к другой, которая возникает из равновесия процесса рассуждения. Ибо вещь такого рода чужда принципам разума и жизни и скорее тяготеет к вторичным природам и к таким вещам, которые относятся к силе и противоречивости генезиса. Но необходимо, чтобы более превосходные роды постигались единообразно.

Следовательно, врожденное восприятие вечного присутствия Богов будет уподоблено им. Поэтому, поскольку они имеют существование, которое всегда неизменно одно и то же, так и человеческая душа соединяется с ними посредством знания, в соответствии с тождеством бытия; ни в коем случае не преследуя посредством догадки, или мнения, или силлогистического процесса — все из которых берут начало во времени — сущность, которая выше всего этого, но посредством чистых и безупречных умозрений, которые душа получила от вечности от Богов, становясь соединенной с ними. Вы, однако, по-видимому, думаете, что существует такое же знание о божественных сущностях, как и о чем-либо другом, и что одна вещь, скорее чем другая, может быть признана из противоположностей, точно так же, как это принято делать в диалектических дискуссиях. Однако между этими двумя видами знания нет никакого сходства. Ибо знание о божественных сущностях отличается от знания о других вещах и отделено от всякой оппозиции. Оно также не существует в том, чтобы быть теперь признанным, или в становлении, но было от вечности, единообразно совеществуя с душой. И это я говорю вам относительно первого принципа в нас, с которого необходимо начинать тем, кто говорит или слышит что-либо о природах, которые выше нас.

ГЛАВА IV.

Что касается вашего вопроса: «каковы особенности в каждом из более превосходных родов, которыми они отделены друг от друга?», если вы понимаете под особенностями специфические различия внутри одного рода, которые различаются противоположными качествами, как разумное и неразумное внутри животного, то мы ни в коем случае не допускаем особенностей такого рода в вещах, которые не имеют ни одной общей сущности, ни равного противопоставления, ни получают композицию из чего-то общего, что является неопределенным и определяет особенность. Но если вы понимаете особенность как, например, в первичных и вторичных природах, различающихся по всей своей сущности и всему роду, как некое простое состояние бытия, определенное само по себе, — в этом случае ваше представление об особенностях будет разумным. Ибо эти особенности вещей, которые имеют вечное существование, просты и полностью исключены. Однако исследование ведется несовершенно. Ибо необходимо было, во-первых, исследовать, каковы особенности более превосходных родов согласно сущности; во-вторых, каковы они согласно силе; и затем, каковы они согласно энергии. Но, как ваш вопрос стоит сейчас, относительно особенностей, которыми эти роды разделены, вы говорите только об особенностях энергий. Следовательно, вы спрашиваете о различии в последних вещах, относящихся к ним; но вы оставляете неисследованными такие вещи, которые являются первыми и наиболее почетными в них и которые являются элементами их различия. В том же месте также добавлено нечто относительно «действенных и пассивных движений», что является делением, ни в коем случае не приспособленным к различию более превосходных родов. Ибо противоречие действия и страдания не присуще ни одному из них; но их энергии не ограничены, неизменны и не имеют отношения к своим противоположностям. Следовательно, мы не должны допускать в них движений такого рода, которые возникают из действия и страдания. Ибо мы не допускаем в душе самодвижение, которое состоит из движущего и движимого; но мы полагаем, что это некое простое существенное движение, существующее само по себе и не обладающее отношением к другой вещи, и исключенное из воздействия на себя и страдания от себя. Кто, следовательно, может вынести, чтобы особенности родов, превосходящих душу, различались согласно активным или пассивным движениям?

То, что также добавлено вами, «или акциденций», чуждо этим родам. Ибо в композитах и вещах, которые существуют вместе с другими или в других, или охвачены другими, одни вещи мыслятся как предшествующие, а другие как последующие; и одни как сущности, а другие как впоследствии присоединяющиеся к сущностям. Ибо существует некое сорасположение их, и возникает несоответствие и интервал. Но в более превосходных родах все вещи должны мыслиться в τῳ ειναι, т.е. в простом существовании; и целые имеют предшествующее существование, отдельны сами по себе и не имеют своей ипостаси от других или в других; так что в них нет ничего случайного. Следовательно, их особенность не характеризуется акциденциями.

В конце вашего исследования вы также вводите различие согласно природе. Ибо ваш вопрос гласит: «Как сущности познаются через энергии, через физические движения и через акциденции?» Однако происходит как раз обратное всему этому. Ибо если бы энергии и движения были конститутивными для сущностей, они были бы господами различия, которое существует между ними. Но если сущности порождают энергии, то первые, будучи отдельными до последних, придадут движениям, энергиям и акциденциям то, чем они отличаются друг от друга. Это, следовательно, существует вопреки тому, что вы предполагаете, для цели обнаружения особенности, которую вы сейчас исследуете.

Короче говоря, считаете ли вы, что существует один род Богов, один род даймонов и подобным образом героев и сущностно бестелесных душ; или вы допускаете, что их по отдельности много, вы спрашиваете, в чем их различие согласно особенностям. Ибо если вы полагаете, что каждый из них есть один [и тот же род], то все устройство научной теологии смешивается. Но если, как требует истина, вы допускаете, что они генетически различаются и что в них нет одного общего существенного определения, но что те из них, которые являются первичными, исключены из тех, которые являются низшими, то невозможно обнаружить их общие границы. И даже если бы это было возможно, сама эта вещь разрушила бы их особенности. Таким образом, объект исследования не может быть найден. Тот, однако, кто направляет свое внимание на аналогичное тождество, которое существует в высших природах, как, например, во многих родах Богов, и снова в даймонах и героях, и, в последнюю очередь, в душах, сможет определить их особенности. Следовательно, через это нами демонстрируется, в чем заключается правильность настоящего исследования и в чем его [точное] различие, а также каким образом невозможно и каким образом возможно, чтобы оно существовало.

ГЛАВА V.

В следующем месте давайте направим наше внимание на решение ваших вопросов. Существует, следовательно, само благо, которое находится за пределами сущности, и существует то благо, которое существует согласно сущности; я имею в виду сущность, которая является наиболее древней и наиболее почетной и сама по себе бестелесной. И это есть прославленная особенность Богов, которая существует во всех родах, существующих вокруг них, сохраняя их подобающее распределение и порядок, не будучи оторванной от него, и в то же время будучи присущей с неизменным тождеством всем Богам и их вечным спутникам.

В душах, однако, которые правят телами и преимущественно уделяют им внимание, и которые до генезиса имеют сами по себе вечное устройство, существенное благо не присутствует, как и причина блага, которая предшествует сущности; но к ним присоединяется некое причастие и привычка, исходящие из существенного блага; точно так же, как мы видим, что причастие красоты и добродетели очень отличается [в этих душах] от того, которое мы созерцаем в людях. Ибо последнее двусмысленно и присоединяется к сложным природам как нечто привходящее. Но первое имеет неизменное и никогда не ослабевающее утверждение в душах, и ни само никогда не отходит от себя, ни может быть отнято чем-либо другим. Таким образом, будучи началом и концом в божественных родах, представьте два посредника между этими крайними границами, а именно: порядок героев, который имеет устройство более возвышенное, чем порядок душ, в силе и добродетели, в красоте и величине, и во всех благах, которые существуют вокруг душ, и который, хотя он полностью превосходит психический порядок, тем не менее, в то же время, проксимально соединен с ним через союз подобно сформированной жизни. Но другой посредник, который подвешен к Богам, хотя он далеко уступает им, — это порядок даймонов, который не является первично оперативной природой, но подчинен и следует благодетельной воле Богов. Он также раскрывает в энергию невидимое благо Богов, будучи сам уподоблен ему, и завершает его построения в соответствии с ним. Ибо он делает то, что неизреченно в благе Богов, изреченным, освещает то, что бесформенно в формах, и производит в видимые разумы [или продуктивные формы] то, что в божественном благе выше всякого разума. Получая также врожденное причастие вещей прекрасных, он передает и переносит его, в не завистливом изобилии, к родам, следующим за ним. Эти средние роды, следовательно, завершают общую связь Богов и душ и делают соединение их нерасторжимым. Они также связывают воедино одну непрерывность вещей сверху до самого конца; делают общение целых неотделимым; заставляют все вещи иметь наилучшую и соразмерную смесь; в некотором отношении одинаково передают прогрессию от более превосходных к низшим природам и возвышение от вещей последующих к таким, которые являются первичными; вставляют в более несовершенные существа порядок и меры общения, которое нисходит от более превосходных природ, и того, посредством которого оно принимается; и делают все вещи знакомыми и соадаптированными ко всему, получая свыше причины всего этого от Богов.

Вы не должны, следовательно, думать, что это деление является особенностью сил или энергий, или сущности; и, принимая его отдельно, вы не должны рассматривать его в одной из них. Но, распространяя его в общем через все роды, вы придадите совершенство ответу относительно особенностей Богов, даймонов и героев, а также тех, что в душах, которые сейчас являются предметами вашего исследования.

Снова, однако, согласно другому способу рассмотрения предмета, необходимо приписать Богам все то, что объединено, какого бы рода оно ни было; то, что твердо утверждено в себе и что является причиной неделимых сущностей; неподвижное, которое также должно рассматриваться как причина всякого движения и которое превосходит все вещи и не имеет с ними ничего общего; и несмешанное и отдельное, понимаемое в общем в сущности, силе и энергии, и все остальное в этом роде. Но то, что теперь разделено на множество и способно передавать себя другим вещам, и что получает от других границу в себе, и достаточно в распределениях делимых природ, чтобы завершить их; что также участвует в первично оперативном и животворящем, имея общение со всеми реальными и порожденными существами; получает смесь от всех вещей, передает соразмерность всем вещам от себя и распространяет эти особенности через все силы, сущности и энергии в себе; все это мы истинно припишем душам, утверждая, что это естественно вложено в них.

ГЛАВА VI.

Что, следовательно, мы скажем относительно посредников? Я думаю, действительно, что из того, что было сказано ранее, они будут очевидны для каждого; ибо они завершают неделимую связь крайностей. Тем не менее, необходимо быть более явным. Я считаю, следовательно, даймоническое племя умноженным, но, объединенно, смешанным, но несмешанным образом, и охватывающим все другие вещи подчиненной природы, согласно идее того, что является более превосходным. Но снова, племя героев свыше председательствует над более очевидным делением и множеством, а также над движением, смешением и вещами, связанными с ними. Оно также получает дары более превосходной природы, скрытые как бы внутри; я имею в виду союз, чистоту, твердое утверждение, неделимое тождество и превосходство над другими вещами. Ибо один из этих средних родов близок к первым, а другой — к последним из крайностей. Но разумно следует, согласно непрерывности союза, что посредник, который начинается от наиболее превосходных природ, должен переходить к таким, которые менее превосходны; но что посредник, который первично производит контакт с последними из вещей, должен также в некотором отношении общаться с природами, которые превосходят его. Из этих посредников также может быть увидено завершение первых и последних родов, и это полностью врожденно, подобным образом, в существовании, в силе и в энергии. Поскольку мы, следовательно, двумя этими способами полностью завершили деление четырех родов, мы сочтем достаточным в других выставить одни лишь крайние особенности, ради краткости, и потому что то, что остается, т.е. охват посредников, в некотором отношении очевидно. Но самих посредников, как известных из крайностей, мы опустим; сделав определение крайностей кратчайшим путем, следующим образом.