Ямвлих

«Жизнь Пифагора»

Страница 7 из 8 · 54 699 зн. · 63 мин. чтения

С. 106. Вечная сущность числа есть самый провиденциальный принцип вселенной и т. д.

Следующий отчет о том, каким образом пифагорейцы философствовали о числах, извлечен из моей «Теоретической арифметики», и информация, содержащаяся в нем, в основном получена от великого Сириана.

«Пифагорейцы, отворачиваясь от вульгарных путей и передавая свою философию в тайне только тем, кто был достоин ее получить, представляли ее другим через математические имена. Следовательно, они называли формы числами, как вещи, которые первыми отделены от неделимого единства; ибо природы, которые выше форм, также выше разделения. Всесовершенное множество форм, следовательно, они смутно обозначали через диаду; но они указывали на первые формальные принципы через монаду и диаду, как не являющиеся числами; а также через первую триаду и тетраду, как являющиеся первыми числами, одно из которых нечетное, а другое четное, из которых путем сложения генерируется декада; ибо сумма 1, 2, 3 и 4 равна десяти. Но после чисел, во вторичных и многообразных жизнях, вводя геометрические величины до физических; их они также относили к числам, как к формальным причинам и принципам их; относя точку, действительно, как неделимую, к монаде; но линию, как первый интервал, к диаде; и опять же, поверхность, как имеющую более обильный интервал, к триаде; а тело — к тетраде. Они также называли, как очевидно из свидетельства Аристотеля, первую длину диадой; ибо это не просто длина, а «первая» длина, чтобы этим они могли обозначить «причину». Подобным образом они называли «первую» ширину триадой; а «первую» глубину — тетрадой. Они также относили к формальным принципам все психическое знание. И интеллектуальное знание, действительно, как сокращенное согласно неделимому единству, они относили к монаде; но научное знание, как развитое и как исходящее от причины к вещи, вызванной ею, но через безошибочное и всегда через одни и те же вещи, они относили к диаде; а мнение — к триаде, потому что сила его не всегда направлена на одну и ту же вещь, но в одно время склоняется к истинному, а в другое — к ложному. И они относили чувство к тетраде, потому что оно имеет постижение тел; ибо в диаде, действительно, есть один интервал от одной монады к другой; но в триаде есть два интервала от любой одной монады к остальным; а в тетраде есть три. Они относили, следовательно, к принципам все познаваемое, а именно существа и гностические силы их. Но они делили существа не по ширине, а по глубине; на умопостигаемые, объекты науки, объекты мнения и чувственные. Подобным образом они также делили знание на интеллект, науку, мнение и чувство. Оконечность, следовательно, умопостигаемой триады, или само животное, как оно называется Платоном в «Тимее», принимается из деления объектов знания, проявляя умопостигаемый порядок, в котором содержатся сами формы, а именно первые формы и принципы их, а именно идея самого единого, первой длины, которая есть сама диада, а также идеи первой ширины и первой глубины; (ибо в общем термин «первый» адаптирован ко всем им), а именно к самой триаде и самой тетраде».

«Опять же, пифагорейцы и Платон не называли идею от одной вещи, а идеальное число от другой. Но поскольку утверждение, что все вещи подобны числу, является в высшей степени истинным, очевидно, что число, и особенно каждое идеальное число, было названо из-за своей парадигматической особенности. Если кто-либо, однако, желает понять это из самого названия, легко сделать вывод, что идея была так названа от того, что она делает, так сказать, своих участников подобными себе и придает им «форму», «порядок», «красоту» и «единство»; и это вследствие того, что она всегда сохраняет одну и ту же форму, расширяя свою собственную силу до бесконечности частностей и наделяя тем же видом своих вечных участников. «Число» также, поскольку оно придает пропорцию и элегантное расположение всем вещам, было наделено этим названием. Ибо древние, говорит Сириан, называют «адаптировать» или «составлять» arsai, откуда происходит arithmos — число. Следовательно, anarsion среди греков означает «несоставной». Отсюда также те греческие изречения: «ты адаптируешь баланс», «они поместили число вместе с ними», а также «число и дружба». От всего этого число называлось греками arithmos, как то, что измеряет и упорядоченно располагает все вещи и объединяет их в дружественном союзе».

«Далее, некоторые из пифагорейцев рассуждали только о неотделимых числах, т. е. числах, которые неотделимы от мирских природ, но другие — о таких, которые имеют существование, отдельное от вселенной, в которых, как в парадигмах, они видели, что содержатся те числа, которые совершенствуются природой. Но другие, делая различие между ними, раскрывали свое учение более ясным и совершенным образом. Если необходимо, однако, говорить о различии этих монад и их лишении различия, мы должны сказать, что монады, которые существуют в количестве, ни в коем случае не должны быть распространены на существенные числа; но когда мы называем существенные числа монадами, мы должны утверждать, что все они взаимно отличаются друг от друга самим «различием» и что они обладают лишением различия от «тождества». Очевидно также, что те, которые находятся в одном и том же порядке, содержатся через взаимное сравнение в «тождестве», а не в «различии», но что те, которые находятся в разных порядках, имеют дело с большим разнообразием через господство «различия»».

«Опять же, пифагорейцы утверждали, что природа производит чувственные вещи числами; но тогда эти числа были не математическими, а физическими; и поскольку они говорили символически, не невероятно, что они демонстрировали каждое свойство чувственных вещей математическими именами. Однако, говорит Сириан, приписывать им знание только чувственных чисел не только смешно, но и в высшей степени нечестиво. Ибо они действительно получили из теологии Орфея принципы умопостигаемых и интеллектуальных чисел, они назначили им обильное прогрессирование и распространили их господство вплоть до самих чувственных вещей».

Опять же, их концепции о математическом и физическом числе были следующими:

«Как во всем, согласно учению Аристотеля, одна вещь соответствует материи, а другая — форме, в любом числе, как, например, пентада, ее пять монад, и, короче говоря, ее количество, и число, которое является предметом участия, происходят от самой диады; но ее форма, т. е. сама пентада, — от монады; ибо каждая форма есть монада и объединяет свое субъектное количество. Сама пентада, следовательно, которая есть монада, происходит от главной монады, формирует свое субъектное количество, которое само по себе бесформенно, и соединяет его со своей собственной формой. Ибо есть два принципа математических чисел в наших душах: монада, которая заключает в себе все формы чисел и соответствует монаде в интеллектуальных природах; и диада, которая является неким порождающим принципом бесконечной силы, и которая по этой причине, как образ никогда не иссякающей и умопостигаемой диады, называется неопределенной. В то время как она переходит ко всем вещам, она не покидается в своем курсе монадой, но то, что исходит от монады, постоянно различает и формирует безграничное количество, дает специфическое различие всем своим упорядоченным прогрессиям и непрестанно украшает их формами. И как в мирских природах нет ничего бесформенного, ни какого-либо вакуума среди видов вещей, так же и в математическом числе ни одно количество не остается неисчислимым; ибо так формирующая сила монады была бы побеждена неопределенной диадой, и никакое среднее не вмешивается между последующими числами и хорошо расположенной энергией монады».

«Ни пентада, следовательно, не состоит из субстанции и акциденции, как белый человек; ни из рода и различия, как человек из животного и двуногого; ни из пяти монад, взаимно касающихся друг друга, как связка дров; ни из смешанных вещей, как напиток, сделанный из вина и меда; ни из вещей, поддерживающих положение, как камни своим положением завершают дом; ни, наконец, как вещи исчислимые, ибо это не что иное, как частности. Но не следует, что сами числа, поскольку они состоят из неделимых монад, не имеют ничего другого, кроме монад (ибо множество точек в непрерывном количестве есть неделимое множество, однако не по этой причине происходит завершение чего-то другого из самих точек); но это происходит потому, что в них есть нечто, что соответствует материи, и нечто, что соответствует форме. Наконец, когда мы объединяем триаду с тетрадой, мы говорим, что делаем семь. Утверждение, однако, неверно: ибо монады, соединенные с монадами, производят, действительно, субъект числа 7, но ничего более. Кто тогда придает гептадическую форму этим монадам? Кто также придает форму кровати определенному количеству кусков дерева? Не скажем ли мы, что душа плотника, от искусства, которым он обладает, формирует дерево так, чтобы оно приняло форму кровати, и что нумеративная душа, от обладания в себе монадой, которая имеет отношение принципа, дает форму и существование всем числам? Но в этом только и состоит разница, что искусство плотника не является естественно присущим нам и требует ручной операции, потому что оно имеет дело с чувственной материей; но нумеративное искусство естественно присутствует в нас и поэтому обладает им все люди, и оно имеет интеллектуальную материю, которую оно мгновенно наделяет формой. И это то, что обманывает множество, которые думают, что гептада — это ничто, кроме семи монад. Ибо воображение вульгарных людей, если оно сначала не видит вещь неукрашенной, затем последующую энергию украшателя и, наконец, превыше всего саму вещь, совершенную и сформированную, не может быть убеждено, что она имеет две природы, одну бесформенную, другую формальную, и еще далее, ту, которая сверх них придает форму; но утверждает, что субъект один и без порождения. Отсюда, возможно, древние теологи и Платон приписывали временные порождения вещам без порождения, а вещам, которые вечно украшены и регулярно расположены, — лишение порядка и украшения, ошибочное и безграничное, чтобы они могли привести людей к знанию формальной и эффективной причины. Поэтому совсем не удивительно, что, хотя семь чувственных монад никогда не бывают без гептады, они должны быть различены наукой, и что первые должны иметь отношение субъекта и быть аналогичными материи, но последние должны соответствовать виду и форме».

«И вновь, подобно тому как при превращении воды в воздух вода не становится воздухом или субстратом воздуха, но то, что было субстратом воды, становится субстратом воздуха, так и когда одно число соединяется с другим, например, триада с диадой, виды или формы этих двух чисел не смешиваются, за исключением их нематериальных логосов (или производящих принципов), в которых, оставаясь разделенными, они не препятствуют друг другу быть объединенными, но количества двух чисел, которые помещены вместе, становятся субстратом пентады. Триада, следовательно, есть единица, как и тетрада, даже в математических числах: ибо хотя в эннеаде, или числе девять, вы можете мыслить первую, вторую и третью триаду, все же вы видите одну вещь, взятую трижды; и, короче говоря, в эннеаде нет ничего, кроме формы эннеады в количестве девяти монад. Но если вы мысленно отделите ее субстрат (ибо форма неделима), вы немедленно облечете его в формы, соответствующие его делению; ибо наша душа не может выносить созерцания того, что бесформенно и не украшено, особенно поскольку она обладает силой облекать его в украшение.

«Поскольку отдельные числа также обладают демиургической или созидательной силой, которой подражают математические числа, чувственный мир также содержит образы тех чисел, которыми он украшен; так что все во всем, но в каждом — подобающим образом. Чувственный мир, следовательно, существует благодаря нематериальным и энергичным логосам и более древним причинам. Но те, кто не признает, что сама природа полна производящих сил, опасаясь, что им придется удваивать сами вещи, удивляются, как из вещей, лишенных величины и тяжести, слагаются величина и тяжесть; хотя они никогда не слагаются из вещей такого рода, лишенных тяжести и величины, как из частей. Но величина порождается из сущностно неделимых элементов; поскольку форма и материя суть элементы тел; и еще в большей степени она порождается из тех более истинных причин, которые рассматриваются в демиургических логосах и формах. Разве не необходимо поэтому, чтобы все измерения и все движущиеся массы получали свое порождение из них? Ибо либо тела нерожденны, подобно бестелесным природам; либо причинами вещей, имеющих протяженность, являются вещи без протяженности; делимых — неделимые; а чувственных и противоположных — вещи нечувственные и лишенные контакта: и мы должны согласиться с теми, кто утверждает, что вещи, обладающие величиной, порождаются таким образом из неделимого. Отсюда пифагореец Эврит и его последователи, созерцая образы самих вещей в числах, справедливо приписывали определенные числа определенным вещам в соответствии с их особенностями. Вследствие этого он говорил, что определенное число является пределом этого растения, а другое число — этого животного; точно так же, как 6 является пределом треугольника, 9 — квадрата, а 8 — куба. Как музыкант гармонизирует свою лиру с помощью математических чисел, так и природа посредством своих собственных естественных чисел упорядоченно располагает и модулирует свои произведения.

«Действительно, то, что числа причастны небесам и что существует солнечное число, а также лунное число, очевидно, согласно пословице, даже слепому. Ибо возвращения (αποκαταστασεις) небесных тел в их первоначальное состояние не всегда совершались бы через одни и те же вещи и одним и тем же образом, если бы одно и то же число не господствовало в каждом из них. Однако все они способствуют процессии небесных сфер и содержатся их совершенным числом. Но существует также определенное естественное число, принадлежащее каждому животному. Ибо вещи одного и того же вида не различались бы органами одним и тем же образом, не достигали бы половой зрелости и старости примерно в одно и то же время, не порождали бы потомство, и плод не питался бы и не рос бы согласно регулярным периодам, если бы они не удерживались одной и той же мерой природы. Согласно мнению лучших пифагорейцев, а также самого Платона, число является причиной лучших и худших порождений. Поэтому, хотя пифагорейцы иногда говорят о квадратах и кубах натуральных чисел, они не делают их монадическими, как число 9 и число 27; но они обозначают этими именами, по сходству, прогрессию натуральных чисел в порождения и господство над ними. Точно так же, хотя они называют их равными или двойными, они демонстрируют господство и симфонию идей в этих числах. Отсюда следует, что разные вещи не используют одно и то же число, поскольку они различны, и одни и те же вещи не используют разное число, поскольку они тождественны.

«Короче говоря, физические числа — это материальные формы, разделенные в субстрате, который их принимает. Но материальные силы являются источниками связи и модификации тел. Ибо форма — это одно, а сила, исходящая из нее, — другое. Ибо сама форма, безусловно, неделима и сущностна; но, будучи протяженной и становясь объемной, она испускает из себя, словно дуновение, материальные силы, которые суть определенные качества. Так, например, в огне форма и сущность его неделимы и поистине являются образом причины огня: ибо в делимых природах неделимое имеет бытие. Но из формы, которая неделима в огне и которая существует в нем как число, происходит расширение, сопровождаемое интервалом вокруг материи, из которого испускаются силы огня, такие как тепло, или охлаждение, или влажность, или что-то еще в том же роде. И эти качества, безусловно, сущностны, но отнюдь не являются сущностью огня. Ибо сущности не происходят из качеств, и сущность с силой не есть одно и то же. Но сущностное везде предшествует силе. И из этого единства происходит множество сил, и распределенное — из нераспределенного; подобно тому как многие энергии являются порождением одной силы».

С. 107. Ибо Пифагор всегда провозглашал, что не следует не верить ничему удивительному, относящемуся к Богам или божественным догматам.

Это в «Протрептиках» составляет четвертый символ и объясняется Ямвлихом следующим образом: «Этот догмат в достаточной мере почитает и раскрывает превосходство Богов, предоставляя нам путеводитель и напоминая, что мы не должны оценивать божественную силу на основе нашего суждения. Но вполне вероятно, что некоторые вещи должны казаться нам трудными и невозможными вследствие нашего телесного существования и нашего пребывания в сфере возникновения и уничтожения; из-за нашего мгновенного существования; из-за подверженности разнообразным болезням; из-за малости нашего жилища; из-за нашей склонности к тяготению к центру; из-за нашей сонливости, нужды и пресыщения; из-за недостатка совета и нашей немощи; из-за препятствий нашей души и множества других обстоятельств, хотя наша природа и обладает многими выдающимися прерогативами. В то же время, однако, мы совершенно уступаем Богам и не обладаем ни той же силой, что они, ни равной добродетелью. Этот символ, следовательно, особым образом вводит знание о Богах как о существах, способных совершать все. По этой причине он увещевает нас ничему не верить вопреки Богам. Он также добавляет: «и о божественных догматах», а именно тех, что принадлежат пифагорейской философии. Ибо они, будучи подкреплены дисциплинами и научной теорией, являются единственно истинными и свободными от лжи, будучи подтвержденными всевозможными доказательствами, сопровождаемыми необходимостью. Тот же символ также способен побудить нас к науке о Богах: ибо он побуждает нас приобрести науку такого рода, благодаря которой мы ни в чем не будем испытывать недостатка в том, что утверждается о Богах. Он также способен побуждать к тому же самому относительно божественных догматов и дисциплинарного прогресса. Ибо только дисциплины дают глаза и производят свет относительно всех вещей в том, кто намерен их рассматривать и изучать. Ибо от приобщения к дисциплинам прежде всего достигается одна вещь, а именно вера в природу, сущность и силу Богов, а также в те пифагорейские догматы, которые кажутся чудовищными тем, кто не был введен в дисциплины и не посвящен в них. Таким образом, предписание «не не верь» равносильно «приобщайся» и «приобретай те вещи, благодаря которым ты не будешь не верить»; то есть приобретай дисциплины и научные доказательства».

С. 88. Таким образом, говорится, что музыка была открыта Пифагором.

Следующие подробности, касающиеся музыки, добавлены с целью разъяснения того, что сказано о ней в этой главе.

«Возьмите две медные струны, подобные тем, что используются в арфах; ибо те струны, которые сделаны из кишок овец, по большей части либо фальшивы, либо подвержены изменениям воздуха,

A—————————B C—————————D | E

«Пусть эти струны будут совершенно равными и одинаково натянутыми, чтобы они были в унисоне, т. е. чтобы был только один звук, хотя струн две. Но необходимо, чтобы они были помещены на какой-нибудь продолговатой и отполированной линейке. Древние называли эту линейку гармонической линейкой, или также монохордом, с помощью которого испытывались все консонансы и диссонансы, а также музыкальные интервалы. Пусть теперь одна из этих струн будет разделена пополам в точке E. Впоследствии под точкой E поместите то, что вульгарно называют tactus, но что древние называли по его фигуре полусферой. Таким образом, поместив tactus под E, прижмите там струну так, чтобы только одна ее половина, как, например, ED, могла быть полностью ударена и звучать. Ударяя, таким образом, по каждой из струн в одно и то же время, а именно по всей AB и по половине ED, так чтобы они звучали в одно и то же время, вы услышите самый сладкий из всех консонансов, составленный из звука всей струны AB и звука половины ED. Этот консонанс древние называли диапазоном, т. е. «через все [струны]», потому что в музыкальных инструментах древних две крайние струны, т. е. самая низкая и самая высокая из всех струн, содержали этот консонанс; так что, совершив переход от самой низкой струны через все струны к высшей и самой высокой из всех, они слышали этот сладчайший консонанс. Также говорили, что он находится в двойном отношении пропорции одного звука к другому. Ибо звук струны AB вдвое больше или ниже, чем звук половины ED. Ибо каковы звучащие тела по отношению друг к другу, таковы и их звуки. Но струна AB вдвое больше ED. Это, однако, теперь обычно называют октавой, потому что от первого звука, и того самого низкого, который называется ut, до того звука, который соответствует ему в консонансе диапазон, есть восемь звуков: ut, re, mi, fa, sol, re, mi, fa. И из них первый ut и последний fa, который является восьмым, производят консонанс диапазон, или двойной, или октаву.

«Снова пусть та же струна CD будет разделена на три равные части в точках F, G.

A————————————B C————————————D | | F G

«FD, следовательно, будет составлять две трети как целого CD, так и целого AB. Пусть теперь tactus будет помещен в F, и пусть AB и FD будут ударены в одно и то же время, и будет услышан консонанс, очень сладкий и совершенный, хотя и не такой сладкий, как диапазон. Это древние называли диапентой (т. е. «через пять струн»), потому что первая и пятая струны производят этот консонанс. Но согласно пропорции он называется полуторакратным (sesquialter), потому что струна AB полуторакратна по отношению к FD, и, следовательно, звуки этих струн также находятся в том же отношении. Но полуторакратное отношение — это когда большая величина AB содержит меньшую FD один раз и еще половину ее. Его, действительно, обычно называют квинтой, потому что он составлен из первого звука ut и пятого sol.

«Снова пусть та же струна будет разрезана на четыре равные части в точках H, E, I,

A——————————————————————————B C——————————————————————————D | | | | | | | | | K L H F M N E G I

«так что струна HD будет составлять три четверти целого CD. Таким образом, поместив tactus в H, пусть AB и HD будут ударены в одно и то же время, и будет услышан консонанс, хотя и более несовершенный, чем предыдущие два. Древние называли его диатессароном, т. е. «через четыре струны или звука», по причине, сходной с той, по которой были названы предыдущие. Что касается отношения струн и звуков, то он называется полутретичным (sesquitertian), потому что большая AB содержит меньшую один раз и еще третью часть ее. Но теперь его обычно называют квартой, потому что он находится между первым звуком ut и четвертым fa. Если теперь добавить точку F на предыдущем рисунке и сравнить в одно и то же время две струны HD и FD в арифметических отношениях, мы обнаружим, что большая HD будет иметь к меньшей FD полувосьмеричное [105] отношение, и звук большей HD к меньшему FD будет иметь то же отношение, т. е. в современных терминах, что между fa и sol существует полувосьмеричное отношение. Но если эти два звука слышны вместе, они будут диссонировать для уха. Снова, расстояние между этими звуками fa, sol, или между струнами HD и FD, или между двумя гармоническими интервалами HD и FD, отношение которых было полувосьмеричным, древние называли тоном. Впоследствии они разделили все CD на девять равных частей, первая из которых разделена в K, так что все CD может иметь к остатку KD, который содержит восемь из этих частей, полувосьмеричное отношение. Это, таким же образом, будет интервал тона, первый звук которого, т. е. всего CD, теперь называется ut, но второй звук остатка струны KD называется re. Впоследствии они подобным же образом разделили остаток KD на девять частей, первая часть из которых отмечена в точке L. И по той же причине между струной KD и струной KD, и их звуками, будет полувосьмеричное отношение. Звук струны LD теперь называется mi; но интервал, который остается между струной LD и струной HD, не имеет полувосьмеричного отношения, но почти вдвое меньше его, и поэтому интервал такого рода назывался полутоном, а также диезисом или делением. Но тот интервал, который остается между точками F и E, они разделили таким же образом, как было разделено пространство между C и H, и они снова нашли те же звуки. Пусть эти деления будут отмечены точками M и N; и здесь также между N и E, или между mi и fa, есть таким же образом другой полутон. Эти восемь звуков, следовательно, суть ut, re, mi, fa, sol, re, mi, fa, которые составляют весь диапазон. Ибо, как мы уже отмечали ранее, между ut и последним fa находится консонанс диапазон, или между струной CD или AB и струной ED. Но из интервалов, которые находятся между звуками, есть два полутона, а именно один между mi и fa, обозначенный буквами L, N, и другой между последним mi и fa, обозначенный буквами N, E. Остальные пять интервалов — целые тона. Следует также заметить, что от ut до первого sol находится консонанс диапента, который содержит три тонических интервала и один полутон; тем не менее всего есть пять звуков: ut, re, mi, fa, sol.

«Снова, от sol до последнего fa есть четыре звука: sol, re, mi, fa, которые совершенно подобны первым четырем: ut, re, mi, fa. Тем не менее они более низкие, а те — более высокие. И как от ut до первого fa есть диатессарон, так же от sol до последнего fa есть другой диатессарон, из чего, в последнюю очередь, следует заметить, что два консонанса диатессарон и диапента составляют весь диапазон; или что диапазон делится на один диатессарон и одну диапенту. Ибо от ut до sol есть диапента, но от sol до последнего fa есть диатессарон. Это также будет иметь место, если мы скажем, что от ut до первого fa есть диатессарон, как это очевидно из деления струны; но от первого fa до последнего fa есть диапента, как это очевидно из четырех интервалов струны, три из которых — тоны, а оставшийся интервал — полутон, который также в другой диапенте содержался между ut и sol.

«Теперь снова пусть tactus будет помещен в I; но I — это четвертая часть всего CD. Пусть также AB и ID будут ударены в одно и то же время, и будет произведен сладчайший консонанс, называемый бисдиапазоном; который так называется, потому что он составлен из двух диапазонов, из которых первый находится между AB или CD и ED, а второй — между ED и ID; ибо отношение их двойное, как и тех. Отношение бисдиапазона также четырехкратное, как очевидно из деления; и его обычно называют пятнадцатым, потому что от первого ut до этого звука, который также называется fa, было бы пятнадцать звуков, если бы интервал EI был разделен таким же образом, как разделен первый CE.

«Далее, пусть GD будет третьей частью всего CD, и пусть tactus будет помещен в G. Затем в одно и то же время пусть AB и GD будут ударены, и будет услышан сладкий консонанс, который называется диапас-диапента, потому что он составлен из одного диапазона, содержащегося в интервале CE, или двух струнах CD, ED, и одной диапенты, содержащейся в интервале EG, или струнах ED, GD. Ибо струна ED полуторакратна по отношению к струне GD; это отношение составляет природу диапенты. Пропорция этого консонанса также тройная. Ибо струна AB или CD втрое больше GD; и его обычно называют двенадцатым, потому что между ut и sol, обозначенным буквой G, было бы двенадцать звуков, если бы интервал EG получил свои деления. Из всего этого опытом уха очевидно, что существует всего пять консонансов: три простых — диапазон, диапента и диатессарон; но два составных — бисдиапазон и диапас-диапента».

В последнюю очередь необходимо заметить, что те древние греки по-разному называли эти звуки: ut, re и т. д. Ибо первый, т. е. самый низкий звук или струну, который теперь называется ut, они называли ипатой, а остальные — в следующем порядке:

Ut, Hypate, i. e. Principalis. Re, Parhypate, — Postprincipalis. Mi, Lychanos, — Index. Fa, Mese, — Media. Sol, Paramese, — Postmedia. Re, Trite, — Tertia. Mi, Paranete, — Antepenultima. Fa, Nete, — Ultima, vel suprema.

С. 109. Клянусь тем, кто тетрактиду нашел.

Тетрада называлась пифагорейцами «всяким числом», потому что она заключает в себе все числа до декады включительно, и саму декаду; ибо сумма 1, 2, 3 и 4 равна 10. Отсюда и декада, и тетрада назывались ими «всяким числом»; декада — в энергии, а тетрада — в возможности. Сумма этих четырех чисел также называлась ими тетрактидой, в которой заключены все гармонические отношения. Ибо 4 к 1, что является четырехкратным отношением, образует симфонию бисдиапазон; отношение 3 к 2, которое является полуторакратным, образует симфонию диапенту; 4 к 3, которое является полутретичным, — симфонию диатессарон; а 2 к 1, которое является двойным отношением, образует диапазон.

Вследствие, однако, великого почитания, воздаваемого тетрактиде пифагорейцами, будет уместно уделить ей более широкое обсуждение и для этой цели показать из Теона Смирнского [106], сколько существует тетрактид: «Тетрактида», — говорит он, — «была не только главным образом почитаема пифагорейцами, потому что все симфонии обнаруживаются существующими внутри нее, но также потому, что она, по-видимому, содержит природу всех вещей». Отсюда была их клятва: «Не тем, кто передал нашей душе тетрактиду, содержащую источник и корень вечной природы». Но под тем, кто передал тетрактиду, они имеют в виду Пифагора; ибо учение о ней, по-видимому, было его изобретением. Вышеупомянутая тетрактида, следовательно, видна в составе первых чисел 1, 2, 3, 4. Но вторая тетрактида возникает из увеличения путем умножения четных и нечетных чисел, начиная с монады.

Из них монада принимается как первая, потому что, как мы уже отмечали ранее, она является принципом всех четных, нечетных и четно-нечетных чисел, и природа ее проста. Но три последующих числа получают свой состав согласно четному и нечетному; потому что каждое число не является только четным и не только нечетным. Отсюда четное и нечетное получают две тетрактиды согласно умножению; четное — в двойном отношении; ибо 2 — первое из четных чисел, и увеличивается от монады путем удвоения. Но нечетное число увеличивается в тройном отношении; ибо 3 — первое из нечетных чисел, и само увеличивается от монады путем утроения. Отсюда монада обща обоим, будучи сама и четной, и нечетной. Второе число, однако, в четных и двойных числах — 2; но в нечетных и тройных числах — 3. Третье среди четных чисел — 4; но среди нечетных чисел — 9. И четвертое среди четных чисел — 8; но среди нечетных чисел — 27.

{ 1. 2. 4. 8. } { 1. 3. 9. 27. }

В этих числах обнаруживаются более совершенные отношения симфоний; и в них также заключен тон. Монада, однако, содержит производящий принцип точки. Но вторые числа 2 и 3 содержат принцип стороны, поскольку они несложны и, будучи первыми, измеряются монадой и естественным образом измеряют прямую линию. Третьи члены — 4 и 9, которые в потенции являются квадратной поверхностью, поскольку они равно-равны. А четвертые члены 8 и 27, будучи равно-равно-равными, в потенции являются кубом. Отсюда из этих чисел и этой тетрактиды происходит увеличение от точки к телу. Ибо сторона следует за точкой, поверхность — за стороной, а тело — за поверхностью. В этих числах также Платон в «Тимее» конституирует душу. Но последнее из этих семи чисел, т. е. 27, равно всем числам, которые ему предшествуют; ибо 1 + 2 + 3 + 4 + 8 + 9 = 27. Существуют, следовательно, две тетрактиды чисел, одна из которых существует путем сложения, а другая — путем умножения, и они охватывают музыкальные, геометрические и арифметические отношения, из которых также состоит гармония вселенной.

Но третья тетрактида — это та, которая согласно той же аналогии или пропорции охватывает природу всей величины. Ибо то, чем монада была в предыдущей тетрактиде, тем точка является в этой. То, чем числа 2 и 3, которые в потенции являются стороной, были в предыдущей тетрактиде, тем расширенные виды линии, круговая и прямая, являются в этой; прямая линия, действительно, существует в соответствии с четным числом, поскольку она ограничена [107] двумя точками; но круговая — в соответствии с нечетным числом, потому что она охвачена одной линией, которая не имеет конца. Но то, чем в предыдущей тетрактиде были квадратные числа 4 и 9, тем два вида плоскостей, прямолинейная и круговая, являются в этой. И то, чем кубические числа 8 и 27 были в предыдущей, одно из которых является четным, а другое — нечетным числом, тем два тела, одно из которых имеет полую поверхность, как сфера и цилиндр, а другое — плоскую поверхность, как куб и пирамида, являются в этой тетрактиде. Следовательно, это третья тетрактида, которая дает завершение всякой величине: от точки, линии, поверхности и тела.

Четвертая тетрактида состоит из простых тел: огня, воздуха, воды и земли, которые имеют аналогию согласно числам. Ибо то, чем монада была в первой тетрактиде, тем огонь является в этой. Но диада — это воздух, триада — вода, а тетрада — земля. Ибо такова природа элементов согласно разреженности и плотности частей. Отсюда огонь имеет к воздуху отношение 1 к 2; но к воде — отношение 1 к 3; а к земле — отношение 1 к 4. В других отношениях они также аналогичны друг другу.

Пятая тетрактида относится к фигурам простых тел. Ибо пирамида, поистине, есть фигура огня; октаэдр — воздуха; икосаэдр — воды; а куб — земли.

Шестая тетрактида относится к вещам, возникающим благодаря растительной жизни. И семя, поистине, аналогично монаде и точке. Но если оно увеличивается в длину, то оно аналогично диаде и линии; если в ширину — триаде и поверхности; если же в толщину — тетраде и телу.

Седьмая тетрактида относится к сообществам; началом которых, и как бы монадой, является человек; диадой — дом; триадой — улица; а тетрадой — город. Ибо из них состоит народ. И это, поистине, материальная и чувственная тетрактида.

Восьмая тетрактида состоит из способностей, которые выносят суждение о вещах материальных и чувственных и которые имеют определенную умопостигаемую природу. И это: интеллект, знание, мнение и чувство. И интеллект, поистине, соответствует по своей сущности монаде; знание же — диаде, ибо знание есть знание о чем-то определенном. Мнение пребывает между знанием и невежеством; чувство же подобно тетраде. Ибо осязание, которое обще всем чувствам, будучи четверичным, заставляет все чувства действовать посредством контакта.

Девятая тетрактида — та, из которой составлено живое существо: душа и тело. Ибо частями души, поистине, являются разумная, яростная и эпитиметическая, или та, что желает внешнего блага; а четвертая — тело, в котором пребывает душа.

Десятая тетрактида относится к временам года, через которые все вещи возникают, а именно: весна, лето, осень и зима.

А одиннадцатая относится к возрастам человека, а именно: младенец, отрок, муж и старец.

Таким образом, существует одиннадцать тетрактид. Первая — та, что существует согласно композиции чисел. Вторая — согласно умножению чисел. Третья существует согласно величине. Четвертая — простых тел. Пятая — фигур. Шестая — вещей, возникающих через растительную жизнь. Седьмая — сообществ. Восьмая — судящей способности. Девятая — частей живого существа. Десятая — времен года. И одиннадцатая — возрастов человека. Все они, однако, пропорциональны друг другу. Ибо то, чем является монада в первой и второй тетрактидах, тем является точка в третьей; огонь — в четвертой; пирамида — в пятой; семя — в шестой; человек — в седьмой; интеллект — в восьмой; и так далее с остальными. Так, например, первая тетрактида — 1, 2, 3, 4. Вторая — монада, сторона, квадрат и куб. Третья — точка, линия, поверхность и тело. Четвертая — огонь, воздух, вода, земля. Пятая — пирамида, октаэдр, икосаэдр и куб. Шестая — семя, длина, ширина и глубина. Седьмая — человек, дом, улица, город. Восьмая — интеллект, знание, мнение, чувство. Девятая — разумная, яростная и эпитиметическая части, и тело. Десятая — весна, лето, осень, зима. Одиннадцатая — младенец, отрок, муж и старец.

Мир также, который составлен из этих тетрактид, совершенен, будучи изящно упорядочен в геометрической, гармонической и арифметической пропорции; охватывая всякую силу, всю природу числа, всякую величину и всякое простое и составное тело. Но он совершенен, потому что все вещи являются его частями, сам же он не является частью чего-либо. Отсюда, как говорят, пифагорейцы первыми использовали вышеупомянутую клятву, а также утверждение, что «все вещи уподобляются числу».

Стр. 111. Это число — первое, которое причастно всякому числу, и, будучи разделено любым возможным способом, получает силу вычтенных чисел и тех, что остаются.

Поскольку 6 состоит из 1, 2 и 3, первые два из которых являются началами всякого числа, а также потому, что 2 и 3 — первые четное и нечетное, являющиеся источниками всех видов чисел, можно сказать, что число 6 причастно всякому числу. В том, что Ямвлих добавляет впоследствии, я полагаю, он намекает на то, что 6 является совершенным числом и поэтому равно всем своим частям.

Стр. 134. Не переступать через коромысло весов.

Это 14-й символ в «Протрептике» Ямвлиха, чье объяснение его таково: «Этот символ призывает нас к упражнению в справедливости, к почитанию равенства и умеренности в удивительной степени, и к познанию справедливости как самой совершенной добродетели, которой другие добродетели придают завершенность и без которой ни одна из остальных не приносит никакой пользы. Он также увещевает нас, что подобает познавать эту добродетель не небрежным образом, а через теоремы и научные доказательства. Но это знание есть дело не иного искусства и науки, кроме одной лишь пифагорейской философии, которая в превосходной степени чтит дисциплины превыше всего остального».

Следующий отрывок из моей «Теоретической арифметики» (стр. 194) еще в большей степени прояснит этот символ. Информация, содержащаяся в нем, почерпнута у анонимного автора весьма ценного труда под названием Θεολογουμενα Αριθμητικης (Теологумены арифметики), который недавно был переиздан в Лейпциге: «Пифагорейцы называли пентаду провидением и справедливостью, потому что она уравнивает вещи неравные, причем справедливость есть середина между избытком и недостатком, точно так же как 5 является серединой всех чисел, равноудаленных от нее с обеих сторон вплоть до декады, некоторые из которых она превосходит, а другими превосходима, как можно видеть в следующем расположении:

1. 4. 7. 2. 5. 8. 3. 6. 9.

«Ибо здесь, как в середине коромысла весов, 5 не отклоняется от линии равновесия, в то время как одна чаша поднимается, а другая опускается.

«В следующем расположении также, а именно: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, будет обнаружено, что сумма чисел, которые стоят после 5, втрое больше суммы тех, что стоят перед 5; ибо 6 + 7 + 8 + 9 = 30; но 1 + 2 + 3 + 4 = 10. Если поэтому числа по обе стороны от 5 представляют коромысло весов, а 5 является его язычком, то, когда груз опускает коромысло, опущенная часть образует тупой угол с язычком, а поднятая часть коромысла — острый угол. Отсюда следует, что хуже совершить несправедливость, чем претерпеть ее: и совершающие несправедливость склоняются вниз, как бы в преисподнюю; а претерпевшие несправедливость стремятся вверх, как бы к Богам, взывая о божественной помощи. Отсюда очевиден смысл пифагорейского символа: «Не переступай через коромысло весов». Поскольку, однако, несправедливость относится к неравенству, для исправления этого требуется уравнивание, чтобы коромысло весов оставалось с обеих сторон без наклона. Но уравнивание осуществляется посредством сложения и вычитания. Так, если к 5 прибавить 4 и также вычесть из 5 число 4, то с одной стороны получится 9, а с другой 1, каждое из которых равноудалено от 5. Так же, если к 5 прибавить 3 и также вычесть его, с одной стороны получится 8, а с другой 2. Если к 5 прибавить 2 и также вычесть его, получатся 7 и 3. А прибавив 1 к 5 и вычтя 1 из 5, получим 6 и 4; во всех этих случаях полученные числа равноудалены от 5, и сумма каждой пары равна 10».

Стр. 161. Не разрывай огонь мечом.

Это 9-й символ в «Протрептике», и он объясняется Ямвлихом следующим образом: «Этот символ призывает к благоразумию. Ибо он возбуждает в нас подобающее представление относительно того, что не следует противопоставлять острые слова человеку, полному огня и гнева, и не следует спорить с ним. Ибо часто словами ты взволнуешь и потревожишь невежественного человека и сам претерпишь вещи ужасные и неприятные». Гераклит также свидетельствует об истинности этого символа. Ибо он говорит: «Трудно сражаться с гневом: ибо все, что необходимо сделать, искупает душу». И это он говорит справедливо. Ибо многие, потакая гневу, изменили состояние своей души и сделали смерть предпочтительнее жизни. Но обуздывая язык и пребывая в тишине, из раздора рождается дружба, огонь гнева угасает; и ты сам не покажешься лишенным интеллекта».

Стр. 200. Но это следует из того, что целое по природе предшествует части, а не часть целому.

Ибо целое со-уничтожает, но не со-уничтожается частью: поскольку, если целое отнято, отнимается и часть; но обратное неверно.

Стр. 231. Тех, кто надеется на интеллектуальную и гностическую часть добродетели, называют искусными и разумными; тех же, кто обладает этической и пред-избирательной ее частью, называют полезными и справедливыми.

Следующее описание добродетелей извлечено из примечаний к моему переводу «Федона» Платона: Первые из добродетелей — физические, которые общи животным, будучи смешаны с темпераментами и по большей части противоположны друг другу; или, скорее, относящиеся к животному. Или можно сказать, что они суть озарения от разума, когда им не препятствует некий дурной темперамент: или что они являются результатом энергий в прошлой жизни. О них Платон говорит в «Политике» и «Законах». Этические добродетели, которые стоят выше этих, порождаются обычаем и неким правильным мнением и являются добродетелями детей, когда они хорошо воспитаны. Эти добродетели также можно найти у некоторых животных. Они также превосходят темпераменты и по этой причине не противоположны друг другу. Эти добродетели Платон излагает в «Законах». Они относятся, однако, в то же время как к разуму, так и к иррациональной природе. В третьем ранге над ними находятся политические добродетели, которые относятся только к разуму; ибо они научны. Но они суть добродетели разума, украшающего иррациональную часть как свой инструмент; через благоразумие украшающего гностическую, через мужество — яростную, через умеренность — эпитиметическую силу (или силу, которая является источником желания); но украшающего все части иррациональной природы через справедливость. И об этих добродетелях Платон много говорит в «Государстве». Эти добродетели также следуют друг за другом. Выше них находятся очистительные добродетели, которые относятся только к разуму, удаляющемуся от других вещей к самому себе, отбрасывающему инструменты чувства как суетные, подавляющему также энергии через эти инструменты и освобождающему душу от уз рождения. Платон особенно раскрывает эти добродетели в «Федоне». Прежде них, однако, стоят теоретические добродетели, которые относятся к душе, приобщающей себя к природам, превосходящим ее саму, не только гностически, как кто-то может быть склонен думать по названию, но также оректически: ибо она спешит стать, так сказать, интеллектом вместо души; а интеллект обладает и желанием, и знанием. Эти добродетели являются обратными политическим: ибо как последние действуют в отношении вещей подчиненных согласно разуму, так первые — в отношении вещей более превосходных согласно интеллекту. Эти добродетели Платон излагает в «Теэтете».

Согласно Плотину, существует также другая градация добродетелей помимо этих, а именно парадигматическая. Ибо, как наш глаз, когда он впервые озаряется солнечным светом, отличается от того, что озаряет, как будучи озаряемым, но впоследствии в некотором отношении соединяется и сочетается с ним и становится, так сказать, солнечновидным; так и наша душа сначала, поистине, озаряется интеллектом и действует согласно теоретическим добродетелям, но впоследствии становится, так сказать, тем, что озаряется, и действует единообразно согласно парадигматическим добродетелям. И дело философии, поистине, состоит в том, чтобы сделать нас интеллектом; но теургии — соединить нас с умопостигаемым, чтобы мы могли действовать парадигматически. И как, обладая физическими добродетелями, мы познаем земные тела (ибо субъекты добродетелей такого рода — тела); так, обладая этическими добродетелями, мы познаем судьбу Вселенной, потому что судьба связана с иррациональными жизнями. Ибо разумная душа не находится под судьбой; а этические добродетели иррациональны, потому что они относятся к иррациональной части. Согласно политическим добродетелям мы познаем мирские дела, а согласно очистительным — сверхмирские; но, обладая теоретическими, мы познаем интеллектуальные, а из парадигматических — умопостигаемые природы. Умеренность также относится к этическим добродетелям; справедливость — к политическим, по причине договоров; мужество — к очистительным, через несклонение к материи; а благоразумие — к теоретическим. Заметьте также, что Платон в «Федоне» называет физические добродетели рабскими, потому что они могут существовать в рабских душах; но он называет этические σκιογραφιαι (очертаниями), потому что их обладатели знают лишь то, что энергии таких добродетелей правильны, но не знают, почему они таковы. Хорошо замечено здесь также Олимпиодором, что Платон называет очистительные и теоретические добродетели теми, которые в действительности являются истинными добродетелями. Он также разделяет их другим способом, а именно: что политические не являются телестическими, т.е. не относятся к мистическим церемониям, но что очистительные и теоретические — телестические. Отсюда, добавляет Олимпиодор, очистительные добродетели получили свое название от очищения, которое используется в мистериях; а теоретические — от созерцания вещей божественных. По этой причине он согласуется с орфическими стихами, что

Душа, что умирает неинициированной,

Погружена в чернейшую тину Аида.

Ибо инициация есть боговдохновенная энергия добродетелей. Олимпиодор также далее замечает, что под несущими тирс Платон подразумевает тех, кто действует согласно политическим добродетелям, а под Вакхами — тех, кто упражняет очистительные добродетели. Ибо мы связаны в материи как Титаны, через великую разделимость нашей природы; но мы восстаем из темной тины как Вакхи. Отсюда мы становимся более пророчествующими во время смерти: и Вакх есть надзирающий страж смерти, потому что он также является стражем всего, что относится к вакхическим священным обрядам.

Все добродетели также проявляют свои собственные характеры, будучи повсюду общими, но существуя подобающим образом в каждой. Ибо характерное свойство мужества — не склоняться к вещам подчиненным; умеренности — обращение от низшей природы; справедливости — подобающая энергия, которая адаптирована к бытию; а благоразумия — выбор и отбор вещей добрых и злых. Олимпиодор далее замечает, что все добродетели находятся в Богах. Ибо многие Боги, говорит он, украшены их именами; и всякое благо исходит от Богов. Также, прежде вещей, которые иногда причаствуют добродетелям, как в нашем случае, необходимо, чтобы существовали природы, которые всегда причаствуют им. В каком же порядке, следовательно, появляются добродетели? Скажем ли мы, в психическом? Ибо добродетель есть совершенство души; а выбор и пред-избрание — энергии и проекции души. Отсюда халдейские оракулы соединяют фонтальную добродетель с фонтальной душой, или, другими словами, с душой, существующей согласно причине. Но нельзя ли также сказать, что добродетели по природе желают придать упорядоченное расположение тому, что беспорядочно? Если это будет допущено, они будут происходить из демиургического порядка. Как же тогда они будут очистительными там? Не можем ли мы сказать, добавляет Олимпиодор, что через очистительные добродетели, рассматриваемые согласно их причинному существованию в Юпитере-демиурге, он способен пребывать в своем привычном модусе, как говорит Платон в «Тимее»? И далее еще, согласно древним теологам, он восходит к башне Сатурна, который есть чистый интеллект.

Поскольку это распределение добродетелей, однако, в настоящее время не менее ново, чем важно, следующее обсуждение их из Αφορμαι προς τα νοητα, или «Вспомогательных средств к умопостигаемому», Порфирия, добавлено ради истинно философствующего читателя:

«Существует один род добродетелей, относящийся к политическому характеру, и другой — к человеку, который стремится к созерцанию, и по этой причине называется теоретическим и является теперь зрителем. И существуют также другие добродетели, относящиеся к интеллекту, поскольку он есть интеллект и отделен от души. Добродетели же политического характера, состоящие в умеренности страстей, характеризуются следованием и послушанием рассуждению о том, что подобает в действиях. Отсюда, взирая на безвредное общение с соседями, они называются, исходя из совокупности содружества, политическими. И благоразумие, поистине, существует в разумной части; мужество — в яростной части; умеренность — в согласии и симфонии эпитиметической части с разумной; а справедливость — в каждой из них, выполняющей свою подобающую работу в отношении управления и подчинения. Но добродетели того, кто переходит к созерцательной жизни, состоят в отходе от земных забот. Отсюда также они называются очищениями, будучи обозреваемыми в воздержании от телесных действий и избегании симпатий с телом. Ибо это добродетели души, возвышающей себя к истинному бытию. Политические добродетели, следовательно, украшают смертного человека и являются предвестниками очищений. Ибо необходимо, чтобы тот, кто украшен ими, воздерживался от совершения чего-либо прежде всего в соединении с телом. Отсюда в очищениях не полагать вместе с телом, но действовать в одиночку, дает существование благоразумию; которое обретает свое совершенство через интеллектуальное действие с чистотой. Но не быть подобно пассивным с телом составляет умеренность. Не бояться отхода от тела как в нечто пустое и небытие дает существование мужеству. Но когда разум и интеллект являются лидерами и нет сопротивления [со стороны иррациональной части], производится справедливость. Расположение, следовательно, согласно политическим добродетелям, обозревается в умеренности страстей; имея своей целью жить как человек, сообразуясь с природой. Но расположение согласно теоретическим добродетелям созерцается в апатии; целью которой является уподобление Богу.

«Поскольку, однако, очищение одного рода состоит в очищении, а другое относится к тем, кто очищается, очистительные добродетели обозреваются согласно обоим этим значениям очищения; ибо они очищают душу и присутствуют при очищении. Ибо цель очищения — стать чистым. Но поскольку очищение и быть очищенным есть удаление всего чужеродного, благо, проистекающее из них, будет отличаться от того, что очищает; так что если то, что очищено, было благом до нечистоты, которой оно осквернено, очищения достаточно. То, однако, что остается после очищения, есть благо, а не очищение. Природа души также не была благом, но является тем, что способно причаствовать благу, и является благовидной. Ибо если бы это было не так, она не стала бы пребывать во зле. Благо, следовательно, души состоит в соединении со своим генератором; а ее зло — в ассоциации с вещами, подчиненными ей самой. Ее зло также двояко: одно возникает из ассоциации с земными природами; другое же — из совершения этого с избытком страстей. Отсюда все политические добродетели, которые освобождают душу от одного зла, могут быть названы добродетелями и являются почетными. Но очистительные более почетны и освобождают ее от зла, поскольку она есть душа. Необходимо, следовательно, чтобы душа, будучи очищенной, соединилась со своим генератором. Отсюда добродетель ее после обращения состоит в научном знании [истинного] бытия; но этого не будет, если не предшествует обращение.

«Существует, следовательно, другой род добродетелей после очистительных и политических, и это добродетели души, действующей интеллектуально. И здесь, поистине, мудрость и благоразумие состоят в созерцании тех вещей, которыми обладает интеллект. Но справедливость состоит в выполнении того, что подобает в соответствии с интеллектом и действии согласно ему. Умеренность есть внутреннее обращение души к интеллекту. А мужество есть апатия; согласно уподоблению тому, на что взирает душа и что по природе бесстрастно. Эти добродетели также, таким же образом, как и другие, попеременно следуют друг за другом.

«Четвертый вид добродетелей — это вид парадигм, существующих в интеллекте; которые более превосходны, чем психические добродетели, и существуют как парадигмы последних; добродетели души являются их подобиями. И интеллект, поистине, есть то, в чем все вещи существуют сразу как парадигмы. Здесь, следовательно, благоразумие есть знание; но интеллект, который знает [все вещи], есть мудрость. Умеренность есть то, что обращено к самому себе. Собственная работа интеллекта есть выполнение его подобающего долга [и это справедливость]. Но мужество есть тождественность и пребывание в чистоте в самом себе, через изобилие силы. Существуют, следовательно, четыре рода добродетелей; из которых, поистине, одни относятся к интеллекту, совпадают с его сущностью и являются парадигматическими. Другие относятся к душе, теперь взирающей на интеллект и наполняющейся от него. Третьи принадлежат душе человека, очищающей себя и становящейся очищенной от тела и иррациональных страстей. А другие — это добродетели души человека, украшающие человека через придание меры и границы иррациональной природе и производящие умеренность в страстях. И тот, поистине, кто имеет большие добродетели, имеет также необходимо и меньшие; но обратное неверно, что тот, кто имеет меньшие, имеет также большие добродетели. И не будет тот, кто обладает большими, действовать прежде всего согласно меньшим, но только в той мере, в какой требуют необходимости смертной природы. Цель также добродетелей, как мы сказали, родово различна в разных добродетелях. Ибо цель политических добродетелей — придать меру страстям в их практических энергиях согласно природе. Но цель очистительных добродетелей — полностью изгладить воспоминание о страстях. А цель остальных существует аналогично тому, что было сказано ранее. Отсюда тот, кто действует согласно практическим добродетелям, есть достойный человек: но тот, кто действует согласно очистительным добродетелям, есть демонический человек, или также добрый демон. Тот, кто действует согласно одним лишь интеллектуальным добродетелям, есть Бог. Но тот, кто действует согласно парадигматическим добродетелям, есть отец Богов. Мы, следовательно, должны особенно уделять внимание очистительным добродетелям, поскольку мы можем обрести их в настоящей жизни. Но через них восхождение идет к более почетным добродетелям. Отсюда необходимо обозреть, до какой степени может быть расширено очищение. Ибо оно есть отделение от тела и от пассивного движения иррациональной части. Но как это может быть осуществлено и в какой степени, должно быть сказано теперь.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость