Человек призывается не к меньшему почтению, а к большему. Пусть он сохранит ранние святыни; но пусть он помнит также, что снова «великое полотно было спущено с небес»; и вот! ни Будда, ни Платон не найдены обычными или нечистыми.
Более того, что касается будущего нашей собственной души, когда первый шок смерти прошел, именно в буддизме мы находим более вдохновляющий, более истинный взгляд. Та западная концепция мгновенного и неизменного блаженства или горя — блаженства или горя, определяемого в значительной степени верованиями человека, в этом земном невежестве, по вопросам, в которые «ангелы желают заглянуть», — является наследием докоперниковской эры спекулятивной мысли. В ее магометанской пародии мы видим ту же схему с контурами, огрубленными до гротескности; мы видим, как она деградирует космический марш и профлюэнцию в некое подобие детской игры.
Тем временем извечные размышления бесчисленных людей грезили о завершении, столь далеком, что взирающий едва ли понимал, Ничто это или Божество. С глубочайшей фантазией Восток размышлял о необъятности мира, который есть сейчас, и миров, которым предстоит быть. Какой отдых или пастбище для ума в семи днях Творения, четырех реках Рая, звездах, «сотворенных также»? Дальний Восток слепо тянулся к астрономическим эпохам, звездным пространствам, галактическим скоплениям непостижимого Бытия. Стесненный бременем предков-богов (как гласит китайская легенда), он «одним взмахом воображения создал тысячу Вселенных, чтобы они стали царством Будды».
Священное сказание о Будде, развившееся из своей первоначальной простоты под формирующим давлением многих поколений, открывает нам весь масштаб и величие человеческой судьбы. «Предназначенный Будда желал быть Буддой на протяжении почти невообразимой череды миров». Ни одна душа не должна оставаться без этой надежды. «Духовные миры уже сейчас возвещают пришествие будущих Будд в эпохи, слишком отдаленные для человеческого исчисления». Никакие внешние препятствия не могут остановить наш путь. «Камни, брошенные в Будду, превратились в цветы». Даже наши худшие проступки не должны порождать отчаяние. «Будда тоже часто бывал в аду за свои грехи». Огромная сложность Совокупности Вещей не должна нас пугать. «Под бездонным водоворотом существований, за иллюзией Формы и Имени» мы, подобно Будде, можем обнаружить и явить «совершенство Вечного Закона». Нас, как и Будду, может ожидать космическое приветствие; как тогда, когда «сама Земля и законы всех миров» дрожали от радости, «когда Будда достиг Высшего Разума и вошел в Бесконечное Спокойствие».
Я верю, что некоторые из тех, кто когда-то был близок нам, уже стремительно восходят по этому небесному пути. И когда из того облачного окружения незабвенных душ доносится голос — как давным-давно, — не требуется ни героизма, ни святости, чтобы вдохновить апостольское ἐπιθυμἱα εἱς τὁ ἁναλὑὁαι, желание поднять наш якорь и отплыть за пределы отмели. Что может быть более подходящим призывом для человека, чем желание жить в памяти высочайшей души, которую он знал, ныне возвысившейся; — вознести в бессмертную безопасность томящуюся страсть своей любви? «По мере того как душа спешит, — говорит Плотин, — к вещам, что вверху, она будет все больше забывать; если только вся ее жизнь на земле не оставит памяти о том, что было сделано хорошо. Ибо даже здесь человек может поступать хорошо, если он свободен от земных забот. И он должен быть свободен и от их воспоминаний; так что можно справедливо говорить о благородной душе как о забывающей то, что позади. И тень Геракла, конечно, может говорить о своей доблести теням, но истинный Геракл в истинном мире сочтет все это малоценным; будучи перенесенным в более священное место и напряженно участвуя, даже сверх своих сил, в тех битвах, в которых участвуют мудрые». Можем ли мы, люди, ныне живущие на земле, претендовать на большую поддержку, чем та, что заключается в начальном общении с этими освобожденными душами? Какой день надежды, какого воодушевления занимался подобно этому со времен Пятидесятницы?
Тем не менее прочный религиозный синтез должен делать нечто большее, чем просто удовлетворять сиюминутные чаяния человека. Он должен быть сам по себе прогрессивным и эволюционным; он должен нести обещание все более глубокой святости, чтобы соответствовать долгим векам возрастающей мудрости, в течение которых нашему роду, возможно, суждено населять землю. Это условие до сих пор не было выполнено. Действительно, ни одна система не могла бы соответствовать ему, если бы она не основывалась на повторяющихся и развивающихся фактах. К таким фактам мы теперь и взываем. Мы смотрим не назад, на угасающую традицию, а вперед, на зарождающийся опыт. Мы надеемся, что общение, наконец сознательно начатое — пусть даже как устами младенцев и грудных детей, в сбивчивой и запинающейся речи — между бестелесными и воплощенными душами, может благодаря долгим усилиям проясниться в прямое общение, чтобы они могли научить нас всему, чему пожелают.
Наука, таким образом, больше не должна быть скована ограничениями этой планетарной точки зрения; как и этика — узким опытом одной-единственной жизни. Эволюция больше не будет казаться усеченным процессом, вечно прерывающимся движением к неизвестной цели. Скорее, мы можем мельком увидеть конечное сияние, где наука и религия сливаются воедино; космическую эволюцию Энергии в Жизнь, а Жизни — в Любовь, которая есть Радость. Любовь, которая есть одновременно Радость и Мудрость; — мы не можем сделать ничего иного, кроме как варьировать термины, подобные этим, представляем ли мы преображение и апофеоз побеждающих душ или более низкую, но все же священную судьбу, которая когда-нибудь может стать возможной для душ, все еще пребывающих здесь. Мы представляем совершенную душу как Будду, Спасителя, aurai simplicis ignem, пребывающего в том или ином аспекте этой тройственной концепции Мудрости, Любви и Радости. Для душ, еще не совершенных, но все еще удерживаемых на земле, я предсказал рост в святости. Под этим я не подразумеваю никакого нереального противопоставления или вынужденного развода священного и светского, плоти и духа. Скорее, я определяю святость как радость, слишком высокую пока для нашего наслаждения; мудрость, лежащую чуть за пределами нашего познания; восторг любви, которого мы все еще стремимся достичь. Неизбежно, по мере того как наша связь с другими духами укрепляется, по мере того как жизнь организма полнее проникает через отдельную клетку, мы будем чувствовать более пылкую любовь, более широкую мудрость, более высокую радость; осознавая, что это органическое единство Души, которое формирует внутренний аспект телепатического закона, само по себе является Порядком Космоса, Суммой Вещей. И такая преданность может найти свой расцвет не в тщетном самопожертвовании, не в монастырском отречении, а скорее в таком всепроникающем экстазе, который уже был известен избранным; Видении, которое на мгновение растворяет телесную темницу; «полете Единого к Единому».
«Пусть же душа, не недостойная этого видения, созерцает Великую Душу; свободная от обмана и всякого колдовства, собранная в спокойствии. Да успокоится для нее тело в тот час, и смятение плоти; да, все, что вокруг нее, да будет спокойно; спокойны да будут земля, море, воздух, и пусть само Небо будет безмолвно. Тогда пусть она почувствует, как в это безмолвное небо втекает Великая Душа... И так душа человека может быть уверена в Видении, когда внезапно она наполняется светом; ибо этот свет от Него и есть Он; и тогда, несомненно, узнает человек Его присутствие, когда, подобно богу древних времен, Он вошел в дом того, кто призывает Его, и наполнил его светом». «И как, — заключает Плотин, — это может произойти с нами? Пусть все остальное уйдет».
Эти высоты, признаюсь, выше роста моего духа. И все же для каждого из нас существует подходящий вход в Незримое; и для кого-то из людей меньшего масштаба память об одной исчезнувшей душе может быть столь же блаженной, как когда-то для Плотина — затопляющая необъятность Небес. И хотя ни одна историческая религия не может оставаться логической остановкой на бесконечном восходящем пути — том пути, который ведет непрерывно от первого ростка любви в сердце к непостижимому единению с Божественным, — все же многие вероучения по очереди могут быть тесно вплетены и втканы в нашу вечную надежду. Что удивительного, если в долгой битве души какой-нибудь Вождь нашего Спасения иногда будет казаться возвышающимся, несравненным и одиноким? — οἱος γἁρ ἑρὑετο Ἱλιον Ἑκτωρ. И все же ни в одном акте или страсти не может заключаться это спасение; далеко отсюда, за Орионом и Андромедой, космический процесс работает и будет работать вечно через нерожденные души. И точно так же, как не великий призрак Гектора в действительности, а весь зарождающийся народ Рима нес от троянского алтаря освящающий огонь, так и не один Спаситель, а весь зарождающийся род человеческий — нет, все неизмеримое потомство и население небес — постоянно выходит из-за завесы Бытия и из Святилища Вселенной несет вечно горящее пламя: A eternumque adytis effert penetralibus ignem.
ПРИЛОЖЕНИЯ К ГЛАВЕ II
II. А. Хорошо известно, что огромное разнообразие незначительных причин — голод, усталость, легкое отравление нечистым воздухом, небольшая степень лихорадки и т. д. — иногда бывает достаточно, чтобы вызвать преходящее нарушение личности самого бурного характера. Я привожу в качестве примера следующее описание лихорадочного состояния, присланное мне покойным Робертом Льюисом Стивенсоном из Самоа в 1892 году (и опубликованное в Proceedings S.P.R., том ix, стр. 9). В статье Стивенсона о своих собственных снах, упомянутой в Главе III, мы имеем один из самых ярких известных мне примеров того полезного и продуктивного сублиминального подъема, который я охарактеризовал как механизм гениальности. Поэтому интересно наблюдать, как при болезненных состояниях этот темперамент гениальности — эта готовность проницаемости психической диафрагмы — превращает то, что у других могло бы быть лишь смутным и массивным дискомфортом, в яркое, хотя и бессвязное послание из сублиминального шторма и огня. Результатом является своего рода супралиминальная двойственность, восприятие в одно и то же время двух личностей — одна рациональная и моральная, другая принадлежащая пласту снов и кошмаров.
Vailima Plantation, Upoho, Samoan Islands,
July 14th, 1892.
Дорогой мистер Майерс, — я искушен сообщить вам о некоторых моих переживаниях, которые кажутся мне (невежественному, как я есть) представляющими высокий психологический интерес.
У меня было ужасно плохое здоровье, когда я был ребенком, и я сильно страдал от ночных страхов; но с возраста около тринадцати лет и до тех пор, пока мне не перевалило за тридцать, я не знал, что такое высокая температура или бред. Так что эти переживания, когда они возобновились, обрушились на меня с полной свежестью; и либо я являюсь особым субъектом, либо мне удалось наблюдать их с необычайной тщательностью.
Переживание А. Во время болезни в Ницце я пролежал без сна всю ночь в сильной боли. С самого начала вечера одна часть моего ума оказалась одержима понятием, столь гротескным и бесформенным, что его лучше всего описать как форму слов. Я думал, что боль была или была связана с каким-то клочком или свитком; я не знал, из чего он состоит и где находится, и не заботился об этом; я только думал, что если соединить два конца, боль прекратится. Теперь все это время, с другой частью моего ума, которая, осмелюсь думать, была мной самим, я был полностью осведомлен об абсурдности этой идеи, знал, что это признак пошатнувшегося рассудка, и был вовлечен с моим другим «я» в постоянный конфликт. Я сам не желал ничего больше, как скрыть от жены, которая ухаживала за мной, любой намек на эту нелепую галлюцинацию; другой был непреклонен в том, что ей следует рассказать об этом и приказать совершить исцеление. Я полагаю, что было уже далеко за утро, прежде чем лихорадка (или другой малый) победила, и я позвал жену к своей постели, свирепо схватил ее за запястье и, глядя на нее с лицом, полным ярости, закричал: «Почему ты не соединишь два конца и не избавишь меня от боли?»
Переживание B. На днях в Сиднее меня в субботу схватила сильная лихорадка. Рано днем я начал механически повторять звук, обычно записываемый как «мхн», поймал себя на этом, мгновенно остановился и объяснил матери, которая была в комнате, причины, по которым я это сделал. «Это начало блуждания ума, — сказал я, — и с этим нужно бороться с самого начала». Я заснул и проснулся, и остаток ночи мысленно повторял про себя бессмысленное слово, которое не мог вспомнить на следующее утро. Накануне я читал жизнь Свифта, и всю ночь одна часть моего ума (другой малый) продолжала сообщать мне, что я не повторяю слово сам, а только читаю в книге, что Свифт так повторял его в своей последней болезни. Искушение сообщить эту бессмыслицу снова сильно ощущалось мной самим, но в этот раз было триумфально подавлено, и мой наблюдатель не услышал от меня всю ночь ничего о декане Свифте или о слове, ничего, кроме того, что было рационально и по существу. Столько о двух сознаниях, когда я могу их распутать; но есть часть моих мыслей, которую мне труднее приписать. Одна часть моего ума постоянно приказывала мне отметить трансрациональную прелесть слова, исследовала все слоги, показывала мне, что ни один из них сам по себе не значим, и все же целое выражало с точностью объемное страдание человека при высокой температуре и его раздражение от внимания сиделок и отвращение к нему. Вероятно, это была та же часть (и, по догадке, другой малый), которая приказала мне сравнить его с бессмысленными словами Льюиса Кэрролла как изобретение сумасшедшего с таковыми у здравомыслящего человека. Но, конечно, это был я сам (и я сам в совершенно ясномыслящем состоянии), который заставлял меня всю ночь пытаться заучить слово наизусть на том основании, что оно впоследствии будет полезно в литературе, если я захочу иметь дело с безумными людьми. Это должен был быть я сам, говорю я, потому что другой малый верил (или притворялся, что верит), что он читает отрывок в книге, где его всегда можно будет найти снова, когда понадобится.
Переживание C. На следующую ночь у другого малого было готово объяснение моих страданий, о котором я могу сказать лишь то, что оно имело какое-то отношение к флоту, что это была чистая, неразбавленная бессмыслица, не имевшая ни конца, ни начала, и не поддающаяся выражению словами. Я сам знал это; тем не менее я уступил, и мой наблюдатель был удостоен некоторыми упоминаниями о флоте. И не только это; другой малый был раздражен — или я был раздражен — по двум противоречивым причинам: во-первых, потому что он не смог сделать свое значение понятным; и во-вторых, потому что сиделка не проявила интереса. Другой малый хотел бы объяснить дальше; но я сам был очень задет тем, что меня втянули в это ложное положение, и не позволил бы вести себя дальше.
В случаях А и С иллюзия была аморфной. Я знал, что это так, и все же поддался искушению попытаться сообщить ее. В случае В идея была связной, и мне удалось сохранить молчание. Оба сознания, другими словами, были менее затронуты в случае В и более затронуты в случаях А и С. Возможно, это не всегда так: иллюзия могла бы быть связной, даже практичной, а рациональный авторитет ума — совершенно отсутствовать. Не было бы это безумием?
В случае А у меня было абсолютное знание того, что я не в своем уме и что в моих словах нет смысла; это были как раз те факты, которые я стремился скрыть; и все же, когда я поддался искушению заговорить, мое лицо исказилось от гнева, и я с жестокостью сжал запястье моего наблюдателя. Вот действие, неестественное и нехарактерное действие, проистекающее из идеи, в которую я не верил и которую скрывал часами как явный признак отклонения. Разве не так с сумасшедшими?
Я назвал одну личность «я сам», а другую — «другой малый». Именно я сам говорил и действовал; другой малый, казалось, не имел контроля над телом или языком; он мог действовать только через меня самого, на которого он оказывал тяжелое давление, сопротивляемое в одном случае, триумфальное в двух других. И все же я склонен думать, что знаю другого малого; я склонен думать, что он — тот мечтатель, описанный в моей Главе о снах, на которую вы ссылаетесь. Здесь, по крайней мере, сон, относящийся к тому же периоду, но на этот раз чистый сон, иллюзия, я имею в виду, которая исчезла с возвращением чувства зрения, а не та, которая сохранялась во время бодрствования и пока я был способен говорить и принимать лекарство. Это произошло на следующий день после случая В и до случая С.
Случай D. Днем поднялся шторм с чудовищными облаками пыли; моя комната выходила на крутой холм с деревьями, чьи ветви дули в одном направлении; мир, казалось, проносился мимо моих окон, как мельничный поток. От этой суматохи и движения я был сбит с толку, но не расстроен, и удивлен тем, что не расстроен; ибо даже в добром здравии сильный ветер часто оказывает болезненное влияние на мои нервы. Посреди этого я задремал. Я только что читал «Жизнь Драйдена» Скотта и был поражен тем фактом, что Драйден перевел некоторые латинские гимны, и удивлялся, что никогда не замечал их в его произведениях. Как только я заснул, мне приснилась причина, почему звук ветра и вид летящей пыли не расстроили меня. Ветра, казалось, не было, не было пыли; это был только Драйден, поющий свои переведенные гимны в одном направлении, и все те, кто винил и атаковал его после Революции, поющие их в другом. Этот момент двух направлений очень странен и безумен. Отчасти это означало, что Драйден непрерывно пролетал мимо, но никогда не проходил мимо моего окна в направлении ветра и пыли, и все его хулители так же пролетали мимо, но не проходили в другую сторону. Но это применялось, кроме того, как к словам, так и к музыке способом, совершенно не поддающимся выражению.
Это был сон; и все же как точно он воспроизводит метод моего другого малого, пока я бодрствовал. Вот объяснение состояния ума или тела, найденное в ткани неистового, сложного и невыразимого безумия. — Искренне ваш.
Роберт Льюис Стивенсон.
II. B. Хорошим примером применения истинно научного метода к проблемам, которые врачи старой школы не считали достойными своей науки, является лечение доктором Жане одной своеобразной проблемы, которую ошибки грубого невежества в старые времена превратили в подлинный бич нашего рода. Я говорю о демонической одержимости, в каковой немощи доктор Жане показал себя лучшим экзорцистом, чем церковные.