«Человеческая личность и ее выживание после телесной смерти»

Я перехожу к небольшой группе случаев, которые образуют любопытный переход от этих сообщений inter vivos к сообщениям, которые я классифицирую как исходящие от умерших. Это случаи, когда сообщение претендует на то, чтобы исходить от умершего лица, но содержит внутренние признаки того, что оно поступило телепатически из разума кого-то присутствующего или, действительно, от какого-то живого человека на расстоянии. (См. случай, приведенный в Приложении VIII. B.)

Но это, хотя и является реальным риском, отнюдь не единственный риск обмана, который влекут за собой такие сообщения. Сообщение может, помыслимо, исходить от какого-то развоплощенного духа, но не от того духа, который заявлен в качестве его автора.

Читатель, который желает ознакомиться с этим новым кругом проблем, не может сделать ничего лучше, чем изучить запись разнообразных опытов автоматического письма, которые переплетались с кристаллическими видениями мисс А. и т. д.

Нет случая, за которым я наблюдал бы дольше, чем за случаем мисс А.; нет случая, где я имел бы более абсолютную уверенность в скрупулезной честности самого главного сенситива и группы, участвующей в экспериментах, — но также нет и такого, который чаще оставлял бы меня в недоумении относительно невидимого источника предоставленной информации. Существует знание как прошлого, так и будущего, которое кажется капризно ограниченным и смешанным с ошибками, но, с другой стороны, оно такого рода, что его трудно отнести к какому-либо индивидуальному человеческому разуму, воплощенному или развоплощенному. Мы встречаем здесь некоторые из первых указаний на возможность того, что развоплощенные духи, общающиеся с нами, имеют периодический доступ к определенным источникам знания, которые даже для них самих непостижимо отдалены и неясны.

Письменные диагнозы и прогнозы, данные так называемым «Семирусом», часто без того, чтобы мисс А. видела пациента или слышала о характере его недуга, стали все более и более примечательными. Мисс А. и ее друзья не желают, чтобы эти частные дела были напечатаны, и поэтому я не могу настаивать на феноменах здесь. Однако, принимая во внимание объем телестезии, который раскрывают различные автоматизмы мисс А., следует прежде всего отметить, что человеческие организмы кажутся особенно восприимчивыми к такому vue à distance. «Семирус», «Гелалиус» и т. д. — очевидные псевдонимы; и ни рецепты Семируса, ни космогония Гелалиуса не содержат достаточных указаний, чтобы позволить нам понять их происхождение.

От сообщений этих отдаленных персонажей я перехожу к определенным посланиям, заведомо исходящим от лиц, более недавно ушедших, и в которые, по-видимому, входит нечто большее от определенной личности. Одним из элементов такого рода является почерк; существует много случаев, когда сходство почерка является одним из заявленных доказательных пунктов. Теперь доказательство идентичности на основе сходства почерка может, помыслимо, быть очень сильным. Но при его оценке мы должны иметь в виду два момента. Первый заключается в том, что (как и сходство так называемых «спиритических фотографий» с умершими друзьями) это часто утверждается очень легкомысленно. Нужно, если не мнение эксперта, то по крайней мере тщательное личное изучение трех видов письма — добровольного письма автоматиста, его автоматического письма и письма умершего лица, — прежде чем можно будет быть уверенным, что сходство заключается в чем-то большем, чем просто в общей неразборчивости. Это относится к случаям, когда автоматист, как можно доказать, никогда не видел почерка умершего лица. Там, где он видел этот почерк, мы должны помнить (во-вторых), что загипнотизированный субъект часто может имитировать любой известный почерк гораздо точнее, чем в бодрствующем состоянии; и что, следовательно, мы обязаны приписать сублиминальному «я» миметическую способность, которая может проявиться в этих сообщениях без какого-либо супралиминального руководства со стороны автоматиста. В Proceedings S.P.R., том v, стр. 549-65 [864 A], содержится отчет о серии экспериментов профессора Росси-Паньони в Пезаро, в которые входит вопрос о почерке. Отчет иллюстрирует автоматическую речь, а также другие формы моторного автоматизма и, возможно, телекинетические феномены. Критическое обсуждение свидетельств мистером Г. Бэбингтоном Смитом, которому мы обязаны этим отчетом, показывает, с какими сложными соображениями нам приходится иметь дело в вопросах, стоящих перед нами сейчас.

Я приведу теперь несколько случаев, где центральным пунктом интереса является объявление о смерти, неизвестной присутствующим.

В Приложении VIII. C приведен случай, который мы получили от доктора Льебо из Нанси и который был впервые опубликован в «Фантазмах живых» (том i, стр. 293), где он рассматривался как пример спонтанного телепатического импульса, исходящего непосредственно от умирающего человека. Теперь я рассматриваю его как более вероятно обусловленный действием духа после телесной смерти.

Далее я приведу резюме случая любопытной сложности, полученного от М. Аксакова; — автоматическое сообщение, написанное мадемуазель Штрамм, информирующее ее о смерти некоего М. Дюванеля. Основные инциденты могут быть здесь распутаны следующим образом:

Дюванель умирает от собственной руки 15 января 1887 года в швейцарской деревне, где он живет один, не имея родственников, кроме брата, живущего на расстоянии, которого мадемуазель Штрамм никогда не видела (как сообщает нам главный свидетель, М. Кайгородов, в письме от мая 1890 года).

Отец мадемуазель Штрамм узнает о смерти Дюванеля только два дня спустя и сообщает ей новость в письме, датированном 18 января 1887 года.

Через пять часов после смерти Дюванеля автоматическое сообщение, объявляющее об этом, пишется в доме М. Кайгородова в Вильне в России мадемуазель Штрамм, которая, безусловно, в то время не получала никаких известий об этом событии.

Из какого разума, как мы должны предположить, пришла эта информация?

(1) Мы можем сначала попытаться объяснить сообщение мадемуазель Штрамм теорией латентности. Мы можем предположить, что телепатическое сообщение исходило от умирающего человека, но не поднялось в сознание, пока не представилась возможность, когда мадемуазель Штрамм села писать автоматически.

Но против этой интерпретации есть возражение весьма любопытного рода. Сообщение, написанное мадемуазель Штрамм, не было в точности верным. Вместо того чтобы приписать смерть Дюванеля самоубийству, оно приписало ее остановке крови, «un engorgement de sang».

И когда М. Штрамм, через три дня после смерти, написал своей дочери в Россию, чтобы рассказать ей об этом, он также использовал то же выражение, «un engorgement de sang», тем самым скрывая истинную правду, чтобы пощадить чувства своей дочери, которая ранее отказалась выйти замуж за Дюванеля и которая (как опасался ее отец) могла получить болезненный шок, если бы узнала трагический характер его конца. Существовало, следовательно, странное совпадение между автоматическим и нормально написанным сообщением о смерти; — совпадение, которое выглядит так, как будто один и тот же разум действовал в каждом случае. Но этот разум не мог быть обычным разумом М. Штрамма, так как он не был супралиминально осведомлен о смерти Дюванеля в то время, когда было написано первое сообщение. Можно, однако, предположить, что его сублиминальное «я» получило информацию о смерти телепатически, передало ее в намеренно измененной форме своей дочери, в то время как она оставалась латентной в нем самом, и впоследствии повлияло на его супралиминальное «я», чтобы оно изменило информацию таким же образом при написании письма ей.

(2) Но мы должны также рассмотреть объяснение совпадения, данное интеллектом, который контролировал автоматическое письмо. Этот интеллект заявил, что является братом мадемуазель Штрамм, который умер несколько лет назад. И этот «Луи» далее утверждал, что он сам повлиял на М. Штрамма, чтобы тот использовал ту же эвфемистическую фразу, с целью избежать шока для мадемуазель Штрамм; для чего было необходимо, чтобы два сообщения согласились в приписывании смерти одной и той же форме внезапной болезни.

Теперь, если это правда и сообщение действительно исходило от покойного «Луи», мы имеем указание на продолжение существования и продолжение знания о земных делах со стороны человека, давно умершего.

Но если мы примем во внимание, что случай, как он представлен нам, не содержит доказательств идентичности «Луи», так что «Луи» может быть лишь одним из тех произвольных имен, которые сублиминальный интеллект автоматиста, по-видимому, так склонен принимать; тогда мы должны предположить, что Дюванель действительно действовал в двух случаях после смерти, сначала вдохновив мадемуазель Штрамм на автоматическое сообщение, а затем изменив в М. Штрамме сообщение, которое отец мог бы в противном случае отправить.

Далее я цитирую случай в Приложении VIII. D, который иллюстрирует продолжающееся земное знание со стороны умерших, о чем приводились другие примеры в последней главе.

И наконец, я привожу в Приложении VIII. E случай, который в одном отношении стоит особняком. Он повествует об успехе прямого эксперимента — тестового сообщения, запланированного до смерти и переданного после смерти человеком, который считал, что надежда на уверенность в продолжении существования стоит по крайней мере решительного усилия, каким бы ни был его результат. Его тестов, действительно, было два, и оба были успешными. Одним было раскрытие места, где до смерти он спрятал кусок кирпича, помеченный и сломанный для особого распознавания, а другим — сообщение содержания короткого письма, которое он написал и запечатал до смерти. Мы можем сказать, что информация определенно не была известна супралиминально ни одному живому человеку. Есть два других случая (Proceedings S.P.R., том vi, стр. 353-355, и op. cit. том viii, стр. 238-242 [876 A и B]), где информация, данная через автоматистов, может гипотетически объясняться телепатией от живых, хотя, действительно, на мой взгляд, она, вероятно, исходила от умершего, как и утверждалось. В одном из этих случаев место, где было спрятано пропавшее завещание, было раскрыто автоматисту, но неясно, было ли завещание действительно обнаружено до того, как было получено автоматическое письмо (хотя автоматист не знал о его обнаружении), и в любом случае, по-видимому, его местонахождение было известно какому-то живому человеку, который его спрятал, и могло быть не известно умершему до смерти.

В другом случае местонахождение пропавшего долгового обязательства было раскрыто автоматистам, и даже если это можно было бы рассматривать как абсолютно неизвестное супралиминально ни одному живому человеку, отнюдь не уверенно, что этот факт был известен до смерти умершему лицу, от которого, как предполагалось, исходило сообщение.

Эти случаи, следовательно, не являются столь сильным доказательством личной идентичности, как тот, на который я ссылался выше и который я привел, записывая то, что претендует на успешное выполнение эксперимента, который может сделать каждый; — который каждый должен сделать; — ибо, как бы малы ни были шансы на успех, несколько десятков отчетливых успехов установили бы презумпцию выживания человека, которую здравый смысл человечества отказался бы отвергнуть.

Здесь, тогда, давайте сделаем паузу и рассмотрим, к какому пункту нас постепенно привели свидетельства, содержащиеся в этой главе. Мы заметим, что моторные феномены подтвердили, а также значительно расширили результаты, на которые уже указывали родственные сенсорные феномены. Мы уже отметили в каждом из двух состояний сна и бодрствования разнообразно расширяющиеся способности сублиминального «я». Мы наблюдали гиперестетическую интенсификацию обычной способности, ведущую к телестезии и телепатии от живых и от ушедших. Наряду с этими силами, которые, при гипотезе независимого существования души, по крайней мере находятся в пределах нашего диапазона аналогического мышления, мы отметили также предкогнитивную способность такого типа, который никакой факт, известный науке до сих пор, не поможет нам объяснить.

Переходя к изучению моторных автоматизмов, мы обнаружили третью группу случаев, которые независимо подтверждают в каждой из этих линий по очереди результаты нашего анализа сенсорных автоматизмов как во сне, так и в бодрствовании. Свидетельства, столь сходящиеся, уже не потребуют обычной смелости негативного предположения, если их нужно отбросить. Но моторные автоматизмы научили нас гораздо большему, чем это. Будучи одновременно более энергичными и более настойчивыми, чем сенсорные, они вынуждают нас столкнуться с определенными проблемами, которые легкость и мимолетность сенсорных впечатлений позволяли нам в некоторой мере избегать. Так, когда мы обсуждали механизм (если его так можно назвать) визуальных и аудиальных фантазмов, нам представились для выбора две конкурирующие концепции — концепция телепатического воздействия и концепция психического вторжения. Либо (говорили мы) существовало влияние, оказываемое агентом на разум перципиента, которое так стимулировало сенсорные тракты его мозга, что он экстернализировал это впечатление как квази-перцепт, либо агент каким-то образом модифицировал реальную часть пространства, где (скажем) призрак был распознан, возможно, несколькими перципиентами сразу.

Сформулированное таким образом, телепатическое воздействие казалось менее поразительной, менее экстремальной гипотезой из двух — главным образом, возможно, потому, что картина, которую оно вызывало, оставалась столь расплывчатой и неясной. Но теперь вместо мимолетной галлюцинации мы имеем дело с сильным и длительным импульсом — таким, например, как импульс девушки писать, в случае доктора Льебо (Приложение VIII. C): — импульс, который, кажется, исходит из глубин существа и который (подобно постгипнотическому внушению) может преодолеть даже сильное нежелание и держать автоматиста в беспокойстве, пока он не исчерпает себя. Мы все еще можем называть это телепатическим воздействием, если хотим, но нам будет трудно отличить этот термин от психического вторжения. Это сильное, но, по-видимому, чуждое моторное иннервирование соответствует, по сути, как можно ближе нашей идее вторжения — вторжения уже не только в комнату, в которой сидит перципиент, но в его собственное тело и его собственные силы. Это вторжение, которое, если оно достаточно продолжительно, стало бы одержимостью; и оно одновременно объединяет и усиливает те две более ранние догадки — о телепатическом воздействии на разум перципиента и о «фантазмогенетическом присутствии» в окружении перципиента. То, что казалось сначала простым воздействием, стремится стать постоянным контролем; то, что казалось вторжением лишь в среду перципиента, стало вторжением в сам его организм.

Как это было обычно в этом исследовании, этот небольшой шаг вперед от расплывчатости к сравнительной ясности концепции вводит нас сразу в целую серию новых проблем. Тем не менее, как мы также научились ожидать, некоторые из наших более ранних феноменов, возможно, придется призвать с пользой для иллюстрации более продвинутых феноменов.

В случаях расщепления личности, для начала, мы видели точно такие же феномены, происходящие там, где, безусловно, не была затронута никакая личность, кроме собственной личности перципиента. Мы видели часть сублиминального «я», частично или временно доминирующую над организмом; возможно, постоянно контролирующую только одну руку; или, возможно, периодически контролирующую всю нервную систему; — и все это с различной степенью вытеснения первичной личности.

Точно так же с постгипнотическим внушением. Мы видели, как сублиминальному «я» приказывали написать (скажем) «Дождь перестал» — и после этого оно писало слова без сознательной воли автоматиста — и снова с различной степенью вытеснения бодрствующего «я». Шаг отсюда к такому случаю, как случай миссис Ньюнем, таким образом, не очень длинный. Сублиминальное «я» миссис Ньюнем, упражняя сверхнормальную способность и посредством некоторого собственного усилия, приобретает определенные факты из разума мистера Ньюнема и использует ее руку, чтобы записать их автоматически. Большая проблема, здесь введенная, заключается в том, как сублиминальное «я» приобретает факты, а не в том, как ему удается записать их, когда оно их уже приобрело.

Но по мере того, как мы идем дальше, мы уже не можем ограничить проблему таким образом — деятельностью сублиминального «я» автоматиста. Мы не можем всегда предполагать, что какая-то часть личности автоматиста добирается до сверхнормального знания посредством какого-то собственного усилия. Наши свидетельства, как мы знаем, решительно указывали на телепатические воздействия или влияния извне. Каков же тогда механизм здесь? Должны ли мы все еще предполагать, что сублиминальное «я» автоматиста выполняет движения — подчиняясь каким-то образом велению импульса извне? или внешний агент, который посылает телепатическое сообщение, сам выполняет движения также, непосредственно используя руку автоматиста? И если телекинетические движения сопровождают сообщение (тема, до сих пор отложенная, но первостепенной важности), должны ли мы предполагать, что они также осуществляются сублиминальным «я» перципиента под руководством какого-то внешнего духа, воплощенного или развоплощенного? или они осуществляются непосредственно этим внешним духом?

Мы не можем действительно сказать, какая из этих двух гипотез легче.

С одной точки зрения, может показаться проще придерживаться как можно дольше той признанной vera causa, сублиминального «я» автоматиста; и собирать такие наблюдения, которые могут указывать на любую способность с его стороны производить физические эффекты вне организма. Такие разрозненные наблюдения встречаются на каждом этапе, и даже миссис Ньюнем (я могу кратко заметить мимоходом) думала, что ее карандаш, когда она записывала сообщения, телепатически полученные от ее мужа, двигался чем-то иным, нежели обычное мышечное действие пальцев, которые его держали. С другой стороны, кажется чем-то очень натянутым приписывать агентству внешнего духа импульсы и впечатления, которые кажутся интимно собственными автоматисту, и в то же время отказываться приписывать этому внешнему агентству феномены, которые происходят вне организма автоматиста и которые представляют себя ему как объективные факты, столь же вне его собственного существа, как падение яблока на землю.

Размышляя над такими пунктами — и однажды признав этот вид взаимодействия между собственным духом автоматиста и внешним духом, воплощенным или развоплощенным, — мы находим возможные комбинации, представляющие себя в озадачивающем разнообразии; — разнообразие как агентств со стороны вторгающегося духа, так и эффектов со стороны вторгнутого духа и организма.

Что это такое, что вторгается? и что это такое, что вытесняется или заменяется этим вторжением? Какими способами два духа могут сотрудничать в обладании и контроле над одним и тем же организмом?

Эти последние слова — контроль и одержимость — напоминают нам о большой массе смутной традиции и веры в то, что духи усопших могут осуществлять такую одержимость или контроль над живыми. Этим древним и смутным верованиям нашей задачей в следующей главе будет придать форму столь точную и стабильную, как мы можем. И заметьте, с какой совершенно новой подготовкой ума мы теперь вступаем в эту задачу. Исследование «одержимости» для нас уже не является, как для обычного цивилизованного исследователя, просто антикварным или антропологическим исследованием форм суеверия, лежащих полностью в стороне от какой-либо валидной или систематической мысли. Напротив, это исследование, непосредственно вырастающее из предыдущих свидетельств; непосредственно необходимое для полного понимания известных фактов, а также для открытия фактов неизвестных. Нам нужно (так сказать) проанализировать спектр гелия, как он обнаружен на солнце, чтобы проверить и исправить наш спектр гелия, как он обнаружен в водах Бата. Мы обязаны искать определенные дефинитивные феномены в духовном мире, чтобы объяснить определенные дефинитивные феномены мира материи.

ГЛАВА IX ТРАНС, ОДЕРЖИМОСТЬ И ЭКСТАЗ

Vicit iter durum pietas. —VIRGIL.

Одержимость, чтобы определить ее на момент самым узким образом, является более развитой формой моторного автоматизма. Разница в широком смысле заключается в том, что при одержимости собственная личность автоматиста на время полностью исчезает, в то время как происходит более или менее полная замена личности; письмо или речь даются духом через вошедший в транс организм. Изменение, которое произошло с этой ветвью свидетельств с тех пор, как настоящая работа была впервые задумана в 1888 году, является наиболее значительным. Существовало, действительно, на ту дату немало свидетельств, которые указывали в этом направлении, но по разным причинам большинство из этих свидетельств все еще было возможно объяснить другими способами. Даже феномены мистера У. С. Мозеса оставляли возможность утверждать, что главные «контроли», под которыми он писал или говорил, находясь в трансе, были самовнушениями его собственного разума или фазами его собственной более глубокой личности. У меня тогда не было возможности, которую любезность его душеприказчиков после его смерти предоставила мне, изучить всю серию его оригинальных записных книжек и сформировать из первых рук мое нынешнее убеждение, что духовное агентство было фактическим и важным элементом в той длинной последовательности сообщений. В целом, я тогда не предполагал, что теория одержимости может быть представлена как нечто большее, чем правдоподобная спекуляция, или как дополнение к другим линиям доказательств выживания человека после смерти.

Положение вещей, как знает читатель Proceedings S.P.R., с того времени претерпело полное изменение. Транс-феномены миссис Пайпер — столь долго и столь тщательно наблюдаемые доктором Ходжсоном и другими — сформировали, я думаю, безусловно, самую замечательную массу психических свидетельств, до тех пор представленных в какой-либо области. И более недавно другие серии транс-феноменов с другими «медиумами» — хотя все еще неполные — добавили существенно к свидетельствам, полученным через миссис Пайпер. Результат в широком смысле заключается в том, что эти феномены одержимости теперь являются наиболее полно засвидетельствованными, а также внутренне наиболее продвинутыми во всем нашем репертуаре.

И, опять же, не простое приращение прямых свидетельств, важно хотя это и есть, является единственным фактором в изменившейся ситуации. Не только прямые свидетельства выросли, но косвенные свидетельства, так сказать, двинулись навстречу им. Понятие личности — контроля организма духом — постепенно было столь модифицировано, что одержимость, которая до недавнего дня проходила как простое выживание дикарской мысли, теперь видится как завершение, как самое дальнее развитие многих линий эксперимента, наблюдения, размышления, которые предыдущие главы открыли нашему взору.

Давайте тогда сразу рассмотрим, на что понятие одержимости действительно претендует. Будет лучше встретить это притязание в его полном объеме сразу, так как будет видно, что свидетельство, поднимаясь через различные стадии, в конце концов настаивает на всем, что подразумевает древний термин. Ведущие современные случаи, типами которых могут быть взяты Стейнтон Мозес и миссис Пайпер, тесно аналогичны, представляя много непреднамеренных совпадений, некоторые из которых выявляются только при тщательном изучении.

Притязание, тогда, заключается в том, что автоматист, во-первых, впадает в транс, во время которого его дух частично «покидает его тело»: входит, во всяком случае, в состояние, в котором духовный мир более или менее открыт для его восприятия; и в котором также — и это новизна — он настолько перестает занимать организм, чтобы оставить место для вторгающегося духа, чтобы использовать его несколько тем же образом, как его владелец привык использовать его.

Мозг, будучи таким образом оставлен временно и частично неконтролируемым, развоплощенный дух иногда, но не всегда, преуспевает в том, чтобы занять его; и занимает его с различной степенью контроля. В некоторых случаях (миссис Пайпер) два или более духа могут одновременно контролировать различные части одного и того же организма.

Контролирующий дух доказывает свою идентичность главным образом воспроизведением, в речи или письме, фактов, которые принадлежат его памяти, а не памяти автоматиста. Он может также дать свидетельство сверхнормального восприятия других видов.

Его проявления могут отличаться весьма значительно от нормальной личности автоматиста. Тем не менее, в одном смысле это процесс выбора, а не добавления; дух выбирает, какие части мозгового механизма он будет использовать, но он не может получить из этого механизма больше, чем он сконструирован выполнять. Дух может действительно произвести факты и имена, неизвестные автоматисту; но они должны быть, как правило, такими фактами и именами, которые автоматист мог бы легко повторить, если бы они были известны ему: — не, например, математические формулы или китайские предложения, если автоматист невежественен в математике или в китайском языке.

Через некоторое время контроль уступает, и дух автоматиста возвращается. Автоматист, просыпаясь, может или не может помнить свои опыты в духовном мире во время транса. В некоторых случаях (Сведенборг) есть эта память о духовном мире, но нет одержимости организма внешним духом. В других (субъект Каане) есть высказывание во время транса о том, что воспринимается автоматистом, однако нет памяти об этом при пробуждении. В других (миссис Пайпер) нет ни высказывания, как правило, или по крайней мере нет продолжительного высказывания, собственным духом автоматиста, ни последующей памяти; но есть письмо или высказывание во время транса контролирующими духами.

Теперь это кажется странной доктриной, к которой пришли после стольких споров. Ибо она просто возвращает нас к верованиям Каменного века. Мы пришли снова к примитивным практикам шамана и знахаря; — к доктрине духовного общения, которая была когда-то вселенской, но теперь нашла убежище в африканских болотах и сибирских тундрах и покрытых снегом пустошах краснокожего индейца и эскимоса. Если, как иногда советуют, мы судим о ценности идей, прослеживая их происхождение, никакая концепция не могла бы начаться с более низкого уровня человечества. Она могла бы быть выведена из суда сразу как недостойная цивилизованных людей.

К счастью, однако, наши предыдущие дискуссии снабдили нас несколько более ищущим критерием. Вместо того чтобы спрашивать, в какую эпоху возникла доктрина — с подразумеваемым предположением, что чем она новее, тем лучше, — мы можем теперь спросить, насколько она находится в согласии или в раздоре с большой массой фактических недавних свидетельств, которые входят в контакт, тем или иным образом, почти с каждым верованием о невидимом мире, которое удерживалось по крайней мере западными людьми. Подчиненная этому тесту, теория одержимости дает замечательный результат. Нельзя сказать, что она несовместима с какими-либо из наших доказанных фактов. Мы не знаем абсолютно ничего, что отрицало бы ее возможность.

Более того. Теория одержимости действительно снабжает нас мощным методом координирования и объяснения многих более ранних групп феноменов, если только мы согласимся объяснить их способом, который на первый взгляд казался экстремальным в своих предположениях — казался чрезмерно расточительным на чудесное. Тем не менее, относительно этой трудности мы научились к этому времени, что никакое объяснение психических феноменов не является действительно простым, и что наш лучший ключ — это ухватиться за какую-то группу, которая, кажется, допускает только одну интерпретацию, а затем использовать эту группу как point de repère, с которого атаковать более сложные проблемы.

Теперь я думаю, что группу транс-феноменов Мозеса-Пайпер нельзя интеллектуально объяснить никакой теорией, кроме теории одержимости. И я поэтому считаю важным рассмотреть, каким образом более ранние феномены привели к одержимости и каким образом факты одержимости, в свою очередь, влияют на наш взгляд на эти более ранние феномены.

Если мы проанализируем наши наблюдения одержимости, мы найдем два главных фактора — центральную операцию, которая является контролем духом организма сенситива; и необходимое предварительное условие, которое является частичным и временным оставлением этого организма собственным духом перципиента.

Давайте рассмотрим сначала, насколько это отстранение духа живого человека от его организма было сделано мыслимым уже полученными свидетельствами.

Прежде всего, расщепления и замены фаз личности, с которыми наша вторая глава познакомила нас, имеют большое значение и для одержимости.

Мы видели там некоторую вторичную личность, начинающуюся с легких и изолированных сенсорных и моторных проявлений, однако идущую постепенно к полному преобладанию — полному контролю над всем супралиминальным проявлением.

Простой сбор и описание таких феноменов до сих пор отдавали некоторой смелостью. Идея прослеживания возможного механизма, вовлеченного в эти переходы, едва возникла.

Тем не менее, очевидно, что должен существовать сложный набор законов, касающихся такого чередующегося использования мозговых центров; — развития, можно предположить, тех неизвестных физических законов, лежащих в основе обычной памяти, о которых никто не сформировал до сих пор даже первого грубого представления.

Обычный случай экмнезии может представлять проблемы, столь же неразрешимые в своем роде, как те, что предложены самой одержимостью духом. В экмнезии могут быть периоды жизни, абсолютно и постоянно вытесненные из памяти; и могут быть также периоды, которые только временно таким образом вытеснены. Так, в среду и четверг я могу не осознавать того, что я узнал и сделал в понедельник и вторник; а затем в пятницу я могу восстановить знание понедельника и вторника, а также сохраняя знание среды и четверга, так что мои мозговые клетки приняли, так сказать, две отдельные линии образования с воскресенья — ту, которая началась в понедельник, и ту, которая началась в среду. Эти интеркуррентные образования могли быть естественно диссонирующими и могут быть слиты всеми видами способов в конечном синтезе.

Эти процессы полностью неясны; и все, что можно сказать, это то, что их механизм, вероятно, принадлежит к той же неизвестной серии операций, которые в конечном счете ведут к тому полнейшему разрыву в истории мозговых клеток, который состоит в их интеркалярном занятии внешним духом.

Переходя к гениальности, которую я обсуждал в моей третьей главе, заметно, что там также есть определенная степень временной замены одного контроля другим над важными мозговыми центрами. Мы должны здесь рассматривать сублиминальное «я» как сущность, частично отличную от супралиминального, и его занятие этими мозговыми центрами, привычно посвященными супралиминальной работе, является своего рода одержимостью, которая иллюстрирует еще одним способом быструю метастазу психического продукта (если так его назвать), на которую эти высшие центры способны. Высшая гениальность была бы, таким образом, полнейшим самообладанием — занятием и доминированием всего организма теми глубочайшими элементами «я», которые действуют из полнейшего знания и самым мудрым образом.

Следующим главным предметом, который попал под наше описание, был сон. И это состояние — нормальное состояние, которое больше всего напоминает транс — давно уже предложило вопрос, который впервые намекает на возможность экстаза, а именно: что становится с душой во время сна? Я думаю, что наши свидетельства показали, что иногда во время кажущегося обычного сна дух может путешествовать вдали от тела и может принести обратно память, более или менее запутанную, о том, что он видел в этой ясновидящей экскурсии. Это может действительно случаться короткими вспышками во время моментов бодрствования также. Но обычный сон, кажется, помогает процессу; и более глубокие состояния сна — спонтанные или индуцированные — кажутся еще более облегчающими его. В коме, предшествующей смерти, или во время той «приостановленной анимации», которая иногда принимается за смерть, эта путешествующая способность, казалось, достигла своей высшей точки.

Я говорил о более глубоких состояниях сна, «спонтанных или индуцированных», и здесь читатель естественно вспомнит многое из того, что было сказано об обычном сомнамбулизме, многое из того, что было сказано о гипнотическом трансе. Гипнотический транс создал для нас, с совершенной легкостью, ситуации, внешне неотличимые от того, что я вскоре буду утверждать как истинную одержимость. Квази-личность, произвольно созданная, может занимать организм, отвечая на речь или знак каким-то характерным образом, хотя и без производства каких-либо свежих проверяемых фактов как доказательства заявленной идентичности. Более того, иногда, как в нескольких экспериментах в Пезаро (см. Proceedings S.P.R., том v, стр. 563-565), могут быть указания на то, что нечто от новой личности присутствует там. И с другой стороны, собственный дух сенситива часто претендует на то, чтобы отсутствовать где-то еще — во многом таким образом, каким он иногда воображает себя отсутствовавшим во время обычного сна, но с большей настойчивостью и ясностью.

Наше исследование природы того, что таким образом заявлено как увиденное во сне и родственных состояниях, оказалось поучительным. Иногда известные земные сцены кажутся посещенными снова — только с таким изменением, которое могло произойти с тех пор, как спящий в последний раз посещал их в часы бодрствования. Но иногда также есть примесь по-видимому символического элемента. Земная сцена включает какой-то элемент человеческого действия, который представлен в выбранном или сокращенном виде, как будто какой-то разум был озабочен тем, чтобы выявить особое значение из сложной истории. Иногда этот элемент становится вполне доминирующим; фантазматические фигуры видны; или может быть продолжительное символическое представление входа в духовный мир.

Случаи, подобные этим, конечно, по-видимому, поддерживают ту примитивную доктрину фактического блуждания духа в пространстве. С другой стороны, это понятие стало нежелательным для современной мысли, которая менее не желает верить в какое-то телепатическое общение между разумом и разумом, в котором пространство не вовлечено. Со своей стороны, я уже объяснил, что я думаю, что свидетельство по крайней мере кажущегося движения какого-то рода в пространстве должно перевесить любую простую спекулятивную презумпцию против него. И я держусь того, что эти новые опыты одержимости падают на эту полемику с решающей силой. Это столь сильно заявлено, в каждом случае одержимости, что собственный дух сенситива должен в каком-то смысле освободить организм, чтобы позволить другому духу войти, — и свидетельство реальности одержимости в то же время столь сильно, — что я думаю, что мы должны аргументировать назад от этого пространственного изменения как относительно верного факта и должны поместить соответствующую интерпретацию на более ранние феномены. Такая интерпретация, если однажды допущена, действительно встречает феномены способом, наиболее согласующимся с субъективными впечатлениями различных перципиентов.

Как мы уже неоднократно убеждались, именно смелая эволюционная гипотеза лучше всего фиксирует и объединяет разрозненные факты. В этих исследованиях мы сталкиваемся как с явлениями дегенерации, так и с явлениями эволюции. Дегенеративные явления объяснимы по отдельности и в деталях как отклонения в различных направлениях от существующего уровня. Эволюционные явления, напротив, указывают на новые обобщения — на ранее не признанные способности, к которым наши свидетельства сходятся по постоянно умножающимся линиям.

Этот вопрос о психической экскурсии из организма в конечном счете предполагает самое крайнее притязание на новую способность, которое когда-либо выдвигалось в отношении человека. Ибо оно включает в себя, как мы увидим, притязание на экстаз — на блуждающее видение, которое не ограничивается только этой землей или этим материальным миром, но вводит провидца в духовный мир и в сообщества, более высокие, чем любые, известные этой планете. Обсуждение этого перемещения, однако, лучше отложить до тех пор, пока доказательства одержимости не будут представлены читателю достаточно подробно.

Продолжая, таким образом, на данный момент наш анализ идеи одержимости, мы переходим теперь к ее специфической особенности — занятию находящегося в трансе и частично освобожденного организма духовным агентом. Именно здесь наши предыдущие исследования принесут наибольшую пользу для прояснения наших концепций. Вместо того чтобы сразу перескакивать к вопросу о том, что представляют собой духи по своей сути — что они могут и чего не могут делать, — о предшествующей возможности их повторного вхождения в материю и тому подобном, мы должны начать с того, что просто доведем идею телепатии до ее крайнего предела. Мы должны представить себе телепатию, становящуюся максимально центральной и интенсивной, — и мы обнаружим, что из двух расходящихся типов телепатического взаимодействия, которые таким образом проявятся, один будет постепенно соответствовать одержимости, а другой — экстазу.

Но здесь давайте сделаем паузу и рассмотрим, какова самая верная концепция телепатии, которую мы к настоящему времени способны сформировать. Это слово было удобным; центральное понятие — о коммуникации за пределами этого диапазона чувств — во всяком случае, может быть выражено таким образом простыми терминами. Но, тем не менее, не было ничего, что могло бы нас заверить в том, что наше реальное понимание телепатических процессов продвинулось намного дальше этого словесного определения. Наша концепция телепатии, действительно, не говоря уже о телестезии, нуждалась в расширении с каждым новым этапом наших доказательств. Эти доказательства поначалу открыли нам определенные передачи мыслей и образов, которые предполагали прохождение реальных эфирных вибраций от мозга к мозгу. И действительно, никто не может сказать на любом этапе наших доказательств, что эфирные вибрации доказуемо не участвуют в этих явлениях. Мы не можем сказать, насколько далеко от материального мира (используя грубую фразу) может простираться некое эфирное воздействие. Но телепатические явления, по сути, вскоре оказываются выходящими за рамки любого развития, которое образная аналогия может придать концепции эфирного излучения от одной материальной точки к другой.

Ибо от простой передачи изолированных идей или картин, как известно моим читателям, существует непрерывное продвижение к впечатлениям и видениям, гораздо более устойчивым и сложным. Мы сталкиваемся с влиянием, которое предполагает не просто воздействие эфирных волн, но разумное и отзывчивое присутствие, не похожее ни на что так сильно, как на обычное человеческое общение лиц, находящихся в телесной близости. Такие видения или слуховые восприятия, внутренние или экстернализованные, действительно иногда ощущаются как предполагающие даже более тесный контакт духов, чем тот, который допускает обычное земное общение. Едва ли можно было бы приписать эфирные колебания в качестве их причины, не приписав тот же механизм всем нашим эмоциям, испытываемым друг к другу, или даже нашему контролю над нашими собственными организмами.

Более того. Существует — как я стремился показать — дальнейшее продвижение от этих телепатических взаимосвязей между живыми людьми к взаимосвязям между живыми людьми и развоплощенными духами. И этот новый тезис — во всех отношениях жизненно важный — практически решая одну проблему, на которой я уже останавливался, открывает также возможность определения другой проблемы, до сих пор никоим образом не доступной. Во-первых, мы теперь можем быть уверены, что телепатическая коммуникация не обязательно распространяется посредством вибраций, исходящих от обычного материального мозга. Ибо у развоплощенного духа, во всяком случае, нет такого мозга, от которого они могли бы исходить.

Столько, во-первых, о стороне агента в коммуникации.

А во-вторых, мы теперь различаем возможность добраться до стороны воспринимающего; определить, принимается ли телепатическое воздействие мозгом или духом живого человека, или обоими неразрывно, или иногда одним, а иногда другим.

На эту проблему, повторяю, явления автоматического письма, трансовых высказываний, одержимости духом проливают больше света, чем мы могли надеяться.

Говоря в широком смысле, наши трансовые явления показывают нам, для начала, что несколько потоков коммуникации могут проходить одновременно от развоплощенных духов к живому человеку — и могут проходить самыми разными путями. Ради ясности я пока отложу все случаи, когда телепатическое воздействие принимает экстернализованную или сенсорную форму, и буду говорить только об интеллектуальных впечатлениях и моторных автоматизмах.

Теперь они могут проходить через все степени кажущейся центральности. Если человек, бодрствующий и в других отношениях полностью владеющий собой, чувствует, что его рука побуждается к начертанию слов на листе бумаги без осознания им самим моторного усилия, импульс не кажется ему центральным, хотя какая-то часть его мозга, по-видимому, задействована. С другой стороны, гораздо менее заметное вторжение в его личность может ощущаться гораздо более центральным — как, например, предчувствие зла, внутренняя тяжесть, которую он едва может определить. И так моторный автоматизм продолжается, пока не достигает точки одержимости — то есть до тех пор, пока собственное сознание человека не находится в состоянии абсолютного бездействия, и каждая часть его тела используется вторгающимся духом или духами. Что происходит в таких условиях с руководящим принципом человека — с его собственным духом — мы должны рассмотреть в ближайшее время. Но что касается его организма, вторжение кажется полным: и оно указывает на силу, которая действительно является телепатической в истинном смысле — хотя и не совсем в том смысле, который мы изначально придавали этому слову. Мы сначала думали о телепатии как о коммуникации между двумя умами, тогда как то, что мы имеем здесь, больше похоже на коммуникацию между умом и телом — внешним умом, вместо ума, который привык управлять этим конкретным телом.

В таком случае нет никакой видимой коммуникации между развоплощенным умом и умом автоматиста. Скорее, существует своего рода контакт между развоплощенным умом и мозгом автоматиста, постольку, поскольку развоплощенный ум, преследуя свои собственные цели, до определенного момента поддерживается накопленными способностями мозга автоматиста — и, аналогично, сдерживается его неспособностями.

И все же здесь самый характерный элемент телепатии, повторяю, кажется, выпал полностью. Нет никакого ощутимого общения между умом человека в трансе и каким-либо другим умом вообще. Он одержим, но содержится в бессознательном состоянии и никогда не восстанавливает память о том, что произносили его губы во время транса.

Но давайте посмотрим, охватили ли мы таким образом все трансовые явления — не происходит ли чего-то еще, что является более истинно, более центрально телепатическим.

Возвращаясь к самой ранней стадии телепатического опыта, мы можем достаточно хорошо видеть, что экспериментальный процесс вполне мог бы включать два разных фактора. Ум воспринимающего должен каким-то образом получить телепатическое впечатление — и этому восприятию мы не можем приписать никакого определенного физического коррелята; — а также моторные или сенсорные центры воспринимающего должны получить возбуждение; — которое может быть передано, насколько нам известно, либо его собственным умом обычным способом, либо умом агента каким-то прямым способом, который я могу назвать телергическим, тем самым придавая более точный смысл слову, которое я давно предложил как своего рода коррелят к телепатическому. То есть, даже в этих, казалось бы, простых случаях может существовать сначала передача от агента к воспринимающему в духовном мире, а затем воздействие на физический мозг воспринимающего, того же типа, что и одержимость духом. Это воздействие на физический мозг может быть обусловлено либо собственным духом воспринимающего, или сублиминальным «я», либо непосредственно духом агента. Ибо я должен повторить, что явления одержимости, по-видимому, указывают на то, что внешний дух воздействует на организм человека очень похожим образом, как собственный дух человека обычно воздействует на него. Таким образом, нужно практически рассматривать тело как инструмент, на котором играет дух — древняя метафора, которая теперь кажется фактически нашим ближайшим приближением к истине.

Переходя к случаю телепатических или веридических видений, мы видим те же намеки на двойственную природу процесса — следы двух элементов, смешивающихся в различных степенях. На духовном конце может быть то, что мы назвали «ясновидческими видениями» — картины, явно символические и не локализованные наблюдателем в обычном трехмерном пространстве. Они кажутся аналогичными видам духовного мира, которыми наслаждается сенситив во время транса. Затем идет тот более широкий класс веридических видений, где фигура кажется экстернализованной из ума воспринимающего, причем какой-то стимул был фактически применен — духом агента или воспринимающего — к соответствующему мозговому центру. Эти случаи «сенсорного автоматизма» напоминают те экспериментальные переносы картин карт и т. д. И за ними, на физической или, скорее, ультрафизической стороне, идут те коллективные видения, которые, на мой взгляд, включают какой-то неизвестный вид модификации определенной части пространства, не занятой никаким организмом, — в отличие от модификации центров в одном специальном мозге. Здесь, как я считаю, происходит постепенный переход от субъективного к объективному, поскольку рассматриваемая часть пространства модифицируется таким образом, чтобы воздействовать на все большее и большее число умов воспринимающих.

Теперь, когда мы переходим от этих видений живых к видениям усопших, мы обнаруживаем, что сохраняются во многом те же типы. Мы находим символические видения усопших лиц и сцен, среди которых они, по-видимому, обитают. Мы находим экстернализованные видения или фантазмы усопших лиц, указывающие на то, что какая-то точка в мозге воспринимающего была стимулирована его собственным или каким-то другим духом. И наконец, как уже было сказано, мы обнаруживаем, что в некоторых случаях одержимости эти два вида влияния одновременно доводятся до крайности. Воспринимающий автоматист ранних стадий становится уже не воспринимающим, а автоматистом в чистом виде — насколько это касается его тела — ибо весь его мозг — не одна точка — теперь кажется стимулируемым и контролируемым внешним духом, и он сам не осознает, что его тело пишет или произносит. А тем временем его дух, частично освобожденный от тела, может быть чисто воспринимающим; — может наслаждаться той другой духовной формой коммуникации более полно, чем в любом типе видения, которого наше описание до сих пор достигало.

Эта точка достигнута, другая аналогия, уже упомянутая, будет сразу же припомнена. Существует другой класс явлений, помимо телепатии, о котором это определение одержимости сразу же напоминает нам. Мы много имели дело с вторичными личностями — с разделениями и чередованиями, затрагивающими собственный дух человека, в разном отношении с его организмом. Развитая вторичная личность Фелиды X., например (Приложение II. C), могла бы быть определена как другой фрагмент — или другой синтез — духа Фелиды, воздействующий на ее организм почти так же, как исходный фрагмент — или первичный синтез — ее духа обычно воздействовал на него.

Очевидно, эта аналогия достаточно близка, чтобы, вероятно, привести к практической путанице. На каких основаниях мы можем строить наши различия? Что оправдывает нас в утверждении, что организм Фелиды X. контролировался только другой модификацией ее собственной личности, но что организм миссис Пайпер контролируется Джорджем Пелхэмом (см. стр. 330 и след.)? Не может ли здесь быть любого количества самовнушения, окрашивающего фиктивным оттенком всевозможных идентичностей то, что в действительности является не более чем аллотропной формой самого человека, находящегося в трансе? Является ли даже обладание новой личностью какими-то фрагментами новых знаний доказательством контроля духа? Не могут ли эти знания быть получены ясновидчески или телепатически, без вмешательства какого-либо духа, кроме духов живых людей?

Да, действительно, мы должны ответить, здесь есть опасность путаницы, здесь отсутствует какая-либо четко определенная разделительная линия. Хотя мы должны принимать общие правила, мы также должны сохранять наши умы открытыми для возможных исключений.

С негативной стороны, действительно, общие правила продвинут нас довольно далеко. Мы не должны позволять себе приписывать контролю духа случаи, когда в состоянии транса не проявляется никаких новых знаний. И это правило сразу же имеет важное следствие — следствие, которое глубоко модифицирует античную идею одержимости. Я не знаю никаких доказательств — достигающих каким-либо образом нашего привычного стандарта — ни для ангельской, ни для дьявольской, ни для враждебной одержимости.

И здесь возникает вопрос: какую позицию мы должны занять по отношению к диким случаям одержимости? Должны ли мы принять как подлинную одержимость эскимосов, китайцев — да, евреев древних времен?

Китайская одержимость — хороший пример, как описано в книге доктора Невиуса (об одержимости демонами и смежных темах, отчет о которой профессора Ньюболда приведен в Proceedings S.P.R., том xiii, стр. 602 [912 A]). Я согласен с профессором Ньюболдом в том, что не было представлено никаких доказательств того, что в китайских случаях есть что-то большее, чем та истерическая дупликация личности, с которой мы так хорошо знакомы во Франции и других местах.

Дьявол — это не существо, чье существование независимо известно науке; и, судя по отчетам, поведение вторгающихся дьяволов кажется обусловленным простым самовнушением. С нецивилизованными расами, даже в большей степени, чем среди наших собственных друзей, мы обязаны настаивать на правиле, что должно быть показано некоторое сверхнормальное знание, прежде чем мы сможем предположить внешнее влияние. Конечно, можно ответить, что характер, проявленный «дьяволами», был дьявольским и фактически враждебным по отношению к одержимому человеку. Можем ли мы предположить, что мучитель был фактически частью мучимого?

Я отвечаю, что такое предположение, будучи далеким от абсурдности, подтверждается хорошо известными явлениями как в безумии, так и в простой истерии.

Особенно в Средние века — среди мощных самовнушений зла и ужаса — эти квазиодержимости достигали интенсивности и насилия, которые спокойная и скептическая атмосфера современной больницы сдерживает и дискредитирует. Дьяволы с пугающими именами, которые одерживали сестру Анжелику из Лудена [195], в наши дни в Сальпетриере под руководством Шарко фигурировали бы просто как стадии «clounisme» и «attitudes passionelles».

И даже сейчас эти расщепления личности, по-видимому, иногда разрушают всякую симпатию между нормальным индивидом и дивергентным фрагментом. Никакой большой симпатии не испытывала Леони II к Леони I [196]. И случай доктора Мортона Принса [197] показывает нам, что самая глубокая и способная из личностей его «мисс Бошан» была откровенно злобной по отношению к ее основной идентичности.

Причудливым, хотя дом, таким образом разделенный против самого себя, может показаться, моральный диссонанс является лишь преувеличением моральной прерывности, наблюдаемой в типичном случае миссис Ньюнхэм [198]. Там вторичный интеллект был просто хитрым, а не злобным. Но его хитрость была полностью чужда характеру миссис Ньюнхэм — была чем-то, действительно, от чего она энергично отреклась бы.

По-видимому, поэтому — и аналогия снов указывает в этом направлении также — наша моральная природа так же легко расщепляется, как и наша интеллектуальная природа, и что мы не можем быть более уверены в том, что второстепенный поток личности, который направляется в какое-то новое русло, сохранит моральную, чем в том, что он сохранит интеллектуальную связность.

Возвращаясь еще раз к китайским одержимостям дьяволом. Доктор Невиус утверждает, хотя и без приведения определенных доказательств, что одерживающие дьяволы иногда проявляли сверхнормальное знание. Это лучший аргумент в пользу их отдельного существования, чем их дьявольский нрав; но сам по себе он недостаточен. Знание, по-видимому, не было специально подходящим для предполагаемого информирующего духа. Кажется, как будто оно могло зависеть от повышенной памяти, возможно, с некоторым слабым телепатическим или телестезическим восприятием. Повышенная память является полностью характерной для некоторых истерических фаз; и даже возможные следы телепатии (хотя и самая важная черта явлений, если они действительно имели место) являются, как мы видели, не неизвестными в состояниях транса (как у Леони), где нет никаких признаков вторгающегося духа.

Временный контроль организма широко дивергентным фрагментом личности, самовнушенным каким-то сноподобным образом во враждебность к основной массе личности, и, возможно, более способным, чем эта нормальная личность, достигать и манипулировать некоторыми сохраненными впечатлениями — или даже некоторыми сверхнормальными влияниями — такова будет формула, к которой мы сведем вторгающегося китайского дьявола, как описано доктором Невиусом, — и, вероятно, подавляющее большинство предполагаемых одержимостей дьяволом подобного типа.

Подавляющее большинство, без сомнения, но, возможно, не все. Действительно, было бы удивительно, если бы такие трансовые явления, как явления миссис Пайпер и другие современные случаи, появились в мире без предшествующих параллелей. Гораздо более вероятно, что подобные явления происходили спорадически с самых ранних времен — хотя люди не имели достаточной подготовки, чтобы проанализировать их.

И, по сути, среди бесконечных описаний трансовых явлений, которыми снабжают нас путешественники, есть много таких, которые включают пункты, столь согласующиеся с нашими недавними наблюдениями, что мы не можем не придать некоторый вес совпадениям, столь совершенно непреднамеренным [199]. Но хотя это может быть признано, я все же утверждаю, что единственными захватчиками организма, которые до сих пор подтвердили свое право, были человеческие и были дружелюбными; и с этим прояснением должно, я думаю, исчезнуть несколько мрачные ассоциации, которые собрались вокруг слова «одержимость».

Предполагая, таким образом, как я думаю, мы в настоящее время можем предположить, что мы имеем дело только с духами, которые были людьми, как мы, и которые все еще движимы во многом теми же мотивами, что и те, которые влияют на нас, мы можем кратко рассмотреть, на аналогичных основаниях, какой круг духов, вероятно, способен влиять на нас, и какие трудности они, вероятно, найдут в этом. Конечно, только реальный опыт может решить это; но, тем не менее, наши ожидания могут быть полезно модифицированы, если мы заранее поразмышляем, насколько такие изменения личности, которые мы уже знаем, могут подсказать нам пределы этих более глубоких замещений.

Что, для начала, мы находим в случае добавления способности в чередующихся состояниях? Насколько такие изменения приносят с собой незнакомые силы?