«Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов»

Благодаря всем этим магическим отношениям с природой возникает бесчисленное множество обрядов, и в конце концов, когда их сложность и запутанность становятся слишком велики, предпринимаются усилия систематизировать их, упорядочить так, чтобы благоприятный ход развития природы, а именно великий годовой круг времен года, мог быть вызван соответствующим ходом церемониального процесса. Цель религиозного поклонения — повлиять на природу в интересах человека и тем самым привить ей подчинение закону, которого изначально у нее нет, тогда как в настоящее время человек стремится обнаружить подчинение природы закону, чтобы руководствоваться им. Короче говоря, система религиозного поклонения покоится на идее магии между человеком и человеком, и маг древнее жреца. Но она в равной степени покоится и на других, более высоких идеях. Она выдвигает на первый план симпатические отношения человека к человеку, существование благожелательности, благодарности, молитвы, перемирий между врагами, займов под залог, соглашений о защите собственности. Человек, даже на очень низких ступенях цивилизации, не стоит перед природой как беспомощный раб, он не является волей-неволей абсолютным слугой природы. В греческом развитии религии, особенно в отношениях с олимпийскими богами, становится возможным допустить идею сосуществования двух каст, высшей, более могущественной, и низшей, менее могущественной: но обе они каким-то образом связаны между собой своим происхождением и являются одним видом. Им не нужно стыдиться друг друга. Это и есть элемент различия в греческой религии.

112

При созерцании некоторых древних жертвенных обрядов. — То, как много чувств утрачено нами, проявляется в соединении фарсового, даже непристойного, с религиозным чувством. Ощущение того, что эта смесь возможна, угасает. Мы осознаем эту смесь только исторически, в мистериях Деметры и Диониса, а также в христианских пасхальных праздниках и религиозных таинствах. Но мы все еще воспринимаем возвышенное в связи со смешным и тому подобным, эмоциональное — с абсурдным. Возможно, более поздняя эпоха будет не в состоянии понять даже эти сочетания.

113

Христианство как древность. — Когда в воскресное утро мы слышим звон старых колоколов, мы спрашиваем себя: возможно ли это? Все это ради еврея, распятого две тысячи лет назад, который говорил, что он сын Божий? Доказательства такого утверждения отсутствуют. — Конечно, христианская религия представляет собой в наше время выступающий кусок древности из очень отдаленных времен, и то, что в ее утверждения так все еще верят — хотя люди стали столь проницательны в проверке притязаний, — составляет древнейшую реликвию этого наследия. Бог, который зачинает детей от смертной женщины; мудрец, который требует, чтобы больше не работали, чтобы больше не вершили правосудие, но чтобы внимали знамениям приближающегося конца света; система правосудия, которая принимает невиновного как искупительную жертву вместо виновного; человек, который велит своим ученикам пить свою кровь; молитвы о чудесах; грехи против бога, искупаемые на боге; страх перед загробной жизнью, вратами к которой является смерть; фигура креста как символ в эпоху, которая больше не знает цели и позора креста — как призрачно все эти вещи проносятся перед нами из могилы их первобытной древности! Можно ли верить, что в такие вещи все еще можно верить?

114

Негреческое в христианстве. — Греки не смотрели на гомеровских богов над собой как на господ, а на себя внизу как на слуг, на манер евреев. Они видели лишь подобие, как в зеркале, совершеннейших образцов своей собственной касты, следовательно, идеал, но не противоречие своей собственной природе. Существовало чувство взаимного родства, приводившее к взаимному интересу, своего рода союз. Человек высокого мнения о себе, когда он дает себе таких богов и ставит себя в отношения, сродни отношениям низшей знати с высшей; тогда как италийские народы имеют решительно вульгарную религию, включающую постоянную тревогу из-за злых и вредоносных сил и возмутителей души. Везде, где олимпийские боги отступали на задний план, там даже греческая жизнь становилась мрачнее и тревожнее. — Христианство, с другой стороны, угнетало и унижало человечество полностью и погружало его в глубочайшую тину: в чувство полного унижения оно внезапно вбрасывало проблеск божественного сострадания, так что изумленный и ослепленный благодатью ошеломленный человек издавал крик восторга и на мгновение верил, что все небо внутри него. На этом нездоровом избытке чувств, на сопутствующем развращении сердца и головы христианство достигает всех своих психологических эффектов. Оно хочет уничтожить, унизить, ошеломить, изумить, ослепить. Есть только одна вещь, которой оно не хочет: меры, стандарта (das Maas), и поэтому оно в худшем смысле варварское, азиатское, вульгарное, негреческое.

115

Быть религиозным ради какой-то цели. — Есть определенные пресные, добродетельные в житейском смысле люди, к которым религия приколота, как кайма к одежде высшей человечности. Этим людям хорошо оставаться религиозными: это украшает их. Все, кто не владеет каким-либо профессиональным оружием — включая язык и перо как оружие, — рабски зависимы: для всех таких христианская религия очень полезна, ибо тогда их рабство принимает облик христианской добродетели и удивительно украшается. — Люди, чья повседневная жизнь пуста и бесцветна, легко становятся религиозными. Это понятно и простительно, но они не имеют права требовать, чтобы другие, чья повседневная жизнь не пуста и не бесцветна, тоже были религиозными.

116

Повседневный христианин. — Если бы христианство с его утверждениями о мстительном Боге, всеобщей греховности, избрании благодати и опасности вечного проклятия было истинным, было бы признаком слабости ума и характера не быть священником, апостолом или отшельником и не трудиться ради собственного спасения. Было бы иррационально упускать из виду свое вечное благополучие по сравнению с временной выгодой. Если предположить, что в эти догматы верят повсеместно, повседневный христианин — жалкая фигура, человек, который действительно не умеет считать до трех и который, в остальном, просто из-за своей интеллектуальной неспособности не заслуживает того, чтобы быть наказанным так сурово, как обещает христианство.

117

О хитрости христианства. — Мастерский ход христианства состоит в том, чтобы настолько подчеркивать недостойность, греховность и деградацию людей в целом, что презрение к своим ближним становится невозможным. «Он может грешить сколько угодно, он по природе не отличается от меня. Это я во всех отношениях недостоин и презренен». Так говорит христианин сам себе. Но даже это чувство потеряло свое самое острое жало, ибо христианин не верит в свою индивидуальную деградацию. Он плох в своей общечеловеческой способности и немного успокаивает себя утверждением, что мы все одинаковы.

118

Личная перемена. — Как только религия начинает господствовать, у нее появляются противники в лице тех, кто был ее первыми учениками.

119

Судьба христианства. — Христианство возникло, чтобы облегчить сердце, но теперь оно должно сначала сделать сердце тяжелым, чтобы иметь возможность облегчить его впоследствии. Христианство, следовательно, придет к упадку.

120

Свидетельство удовольствия. — Приятное мнение принимается как истинное. Это свидетельство удовольствия (или, как говорит церковь, доказательство силы), которым так гордятся все религии, хотя им всем следовало бы его стыдиться. Если бы вера не приносила блаженства, в нее бы не верили. Как мало она тогда стоила бы!

121

Опасная игра. — Кто дает простор религиозному чувству, тот должен затем позволить ему расти. Он не может поступить иначе. Тогда его существо постепенно меняется. Религиозный элемент влечет за собой сродства и связи. Весь круг его суждений и чувств затуманен и окутан религиозными тенями. Чувство не может стоять на месте. Следует быть начеку.

122

Слепой ученик. — Пока человек очень хорошо знает силу и слабость своего догмата, своего искусства, своей религии, их сила все еще невелика. Ученик и апостол, у которого нет глаза для слабостей догмата, религии и так далее, ослепленный видом учителя и собственным почтением к нему, имеет по этой самой причине, как правило, больше власти, чем учитель. Без слепых учеников влияние человека и его работы никогда не становилось великим. Дать победу знанию часто означает не более чем объединить его с глупостью так, чтобы грубая сила последней обеспечила триумф первому.

123

Раскол церквей. — В мире недостаточно религии, чтобы просто положить конец количеству религий.

124

Безгрешность людей. — Если понять, как «грех вошел в мир», а именно через ошибки разума, из-за которых люди в общении друг с другом и даже отдельные люди смотрели на себя как на гораздо более черных и злых, чем это было на самом деле, все чувство становится гораздо легче, и человек и мир предстают вместе в таком ореоле безвредности, что во всю природу человека вселяется чувство благополучия. Человек посреди природы — как ребенок, предоставленный самому себе. Этот ребенок действительно видит тяжелый, тревожный сон. Но когда он открывает глаза, он всегда обнаруживает себя в раю.

125

Нерелигиозность художников. — Гомер настолько чувствует себя как дома среди своих богов и как поэт так добродушен к ним, что он должен был быть глубоко нерелигиозным. С тем, что было принесено ему народной верой — низким, грубым и отчасти отталкивающим суеверием, — он обращался так же свободно, как скульптор со своей глиной, следовательно, с той же свободой, которую проявляли Эсхил и Аристофан и с которой в более поздние времена великие художники Возрождения, а также Шекспир и Гёте, создавали свои картины.

126

Искусство и сила ложной интерпретации. — Все видения, страхи, истощения и восторги святого — хорошо известные симптомы болезни, которые в нем, благодаря глубоко укоренившимся религиозным и психологическим заблуждениям, объясняются совершенно иначе, то есть не как симптомы болезни. — Так, возможно, и демон Сократа был не чем иным, как недугом уха, который он объяснил, ввиду своей преобладающей моральной теории, способом, отличным от того, что сегодня считалось бы рациональным. Не иначе обстоит дело и с неистовством и неистовыми речами пророков и жрецов оракулов. Это всегда степень мудрости, воображения, способности и морали в сердце и уме интерпретаторов, которая извлекала из них так много. Среди величайших подвигов людей, которых называют гениями и святыми, — то, что они создали для себя интерпретаторов, которые, к счастью для человечества, не понимали их.

127

Почтение к безумию. — Поскольку было замечено, что возбуждение того или иного рода часто проясняет голову и вызывает счастливые озарения, был сделан вывод, что предельное возбуждение вызовет самые счастливые озарения. Отсюда неистовое существо почиталось как мудрец и прорицатель. В основе всего этого лежит ложный вывод.

128

Обещания мудрости. — Современная наука имеет своей целью как можно меньше боли, как можно более долгую жизнь — следовательно, своего рода вечное блаженство, но очень ограниченного рода по сравнению с обещаниями религии.

129

Запретная щедрость. — В мире недостаточно любви и добра, чтобы тратить их на тщеславных людей.

130

Сохранение религиозного воспитания в характере. — Католическая церковь, а до нее все древнее образование, контролировала всю область средств, с помощью которых человек приводился в определенные необычные настроения и отвлекался от холодного расчета личной выгоды и от спокойного, рационального размышления. Церковь, вибрирующая глубокими тонами; мрачные, регулярные, сдерживающие увещевания жреческой братии, которые невольно передают свое собственное напряжение своей пастве и заставляют их слушать почти с тревогой, как будто готовится какое-то чудо; внушающее трепет нагромождение архитектуры, которое как дом бога возвышается в неопределенность и во всех своих теневых уголках внушает страх своей нервно-возбуждающей силой — кто захотел бы низвести людей до уровня этих вещей, если бы идеи, на которых они покоятся, вымерли? Но результаты всех этих вещей тем не менее не выброшены: внутренний мир возвышенных, эмоциональных, пророческих, глубоко раскаявшихся, благословенных надеждой настроений стал врожденным человеку в значительной степени благодаря культивации. То, что все еще существует в его душе, было прежде, когда он прорастал, рос и цвел, тщательно дисциплинировано.

131

Религиозные последействия. — Хотя человек считает себя полностью отлученным от религии, процесс еще не был настолько тщательным, чтобы сделать невозможным чувство радости при наличии религиозных чувств и настроений без понятного содержания, как, например, в музыке; и если философия утверждает для нас обоснованность метафизических надежд через достижимый в них душевный покой, а также говорит о «всей истинной благой вести во взгляде мадонны Рафаэля», мы приветствуем такие декларации и намеки приветливой улыбкой. У философа здесь дело, легкое для демонстрации. Он отвечает тем, что рад дать, а именно сердцем, которое радо принять. Отсюда заметно, как менее рефлексивные свободные умы сталкиваются только с догмами, но легко поддаются магии религиозных чувств; для них источник боли — отпустить последние просто из-за первых. — Научная философия должна быть очень начеку, чтобы из-за этой необходимости — развитой, а следовательно, также и преходящей необходимости — не были протащены заблуждения. Даже логики говорят о «предчувствиях» истины в этике и в искусстве (например, о предчувствии, что сущность вещей есть единство) — вещь, которую, тем не менее, следовало бы запретить. Между тщательно выведенными истинами и такими «предчувствуемыми» вещами лежит бездонное различие: первые — продукты интеллекта, а вторые — необходимости. Голод не доказательство того, что под рукой есть пища, чтобы утолить его. Голод лишь жаждет пищи. «Предчувствие» не означает, что существование вещи известно хоть сколько-нибудь. Оно означает лишь, что она считается возможной в той мере, в какой она желаема или пугающа. «Предчувствие» — не шаг вперед в области достоверности. — Невольно верится, что религиозно окрашенные разделы философии лучше засвидетельствованы, чем другие, но дело в основе своей прямо противоположное: просто есть внутреннее желание, чтобы это было так, чтобы вещь, которая украшает, могла быть также и истинной. Это желание заставляет нас принимать плохие основания за хорошие.

132

О христианской потребности в спасении. — Тщательное рассмотрение должно сделать возможным предложить некоторое объяснение того процесса в душе христианина, который называется потребностью в спасении, и предложить объяснение, свободное от мифологии: следовательно, чисто психологическое. До сих пор психологические объяснения религиозных состояний и процессов были действительно в дурной славе, поскольку теология, называющая себя свободной, давала выход своей невыгодной природе в этой области; ибо ее главной целью, насколько можно судить по духу ее создателя, Шлейермахера, было сохранение христианской религии и поддержание христианской теологии. Казалось, что в психологическом анализе религиозных «фактов» должны быть обретены новая опора и, прежде всего, новое призвание. Не смущаясь такими предшественниками, мы осмеливаемся предложить следующее изложение упомянутых явлений. Человек осознает определенные действия, которые очень прочно укоренились в общем ходе поведения: действительно, он обнаруживает в себе предрасположенность к таким действиям, которая кажется ему столь же неизменной, как и само его существо. Как охотно он попробовал бы какой-то другой род действий, которые в общей оценке поведения оцениваются как лучшие и высшие, как охотно он приветствовал бы сознание благодеяния, которое должно следовать за бескорыстным мотивом! К сожалению, однако, дело не идет дальше этого желания: недовольство, вызванное невозможностью удовлетворить его, добавляется ко всем другим видам недовольства, которые проистекают из его жизненной судьбы в частности или которые могут быть обусловлены так называемыми плохими поступками; так что наступает глубокая депрессия, сопровождаемая желанием, чтобы какой-нибудь врач удалил ее и все ее причины. — Это состояние не показалось бы таким горьким, если бы индивид просто сравнивал себя свободно с другими людьми: ибо тогда у него не было бы причин быть недовольным собой в частности, так как он просто несет свою долю общего бремени человеческого недовольства и неполноты. Но он сравнивает себя с существом, которое одно должно быть способно на поведение, называемое неэгоистичным, и на длительное сознание бескорыстного мотива, с Богом. Именно потому, что он вглядывается в это чистое зеркало, его собственное «я» кажется таким необычайно рассеянным и таким встревоженным. Вслед за этим мысль об этом существе, поскольку она проносится перед его воображением как воздающее правосудие, вызывает у него тревогу. В каждом мыслимом малом и великом опыте он верит, что видит гнев этого существа, его угрозы, самые орудия и кандалы его судьи и тюрьмы. Что помогает ему в этой опасности, которая в перспективе вечной длительности наказания превосходит по отвратительности все ужасы, которые могут быть представлены воображению?

133

Прежде чем мы рассмотрим это состояние в его дальнейших последствиях, мы признаем сами себе, что человек впадает в это состояние не по своей «вине» и «греху», а через ряд заблуждений разума; что это была вина зеркала, если его собственное «я» представало ему в высшей степени темным и ненавистным, и что это зеркало было его собственной работой, самой несовершенной работой человеческого воображения и суждения. Во-первых, существо, способное на абсолютно неэгоистичное поведение, столь же сказочно, как феникс. Такое существо даже немыслимо по той самой причине, что все понятие «неэгоистичного поведения» при ближайшем рассмотрении исчезает в воздухе. Никогда еще человек не делал ничего исключительно для других и совершенно без ссылки на личный мотив; действительно, как он мог бы вообще сделать что-то, что не имело бы отношения к нему самому, то есть без внутреннего принуждения (которое всегда должно иметь свою основу в личной потребности)? Как могло бы «эго» действовать без «эго»? — Бог, который, с другой стороны, есть вся любовь, как его обычно представляют, не был бы способен на одиночный неэгоистичный поступок: откуда вспоминается размышление Лихтенберга, которое, по правде говоря, взято из более низкой сферы: «Мы не можем чувствовать за других, как говорится; мы чувствуем только за себя. Утверждение звучит жестко, но это не так, если правильно понять. Человек любит ни отца, ни мать, ни жену, ни ребенка, а просто чувства, которые они внушают». Или, как говорит Ларошфуко: «Если вы думаете, что любите свою любовницу ради одной лишь любви к ней, вы очень сильно ошибаетесь». Почему поступки любви ценятся выше других, а именно не из-за их природы, а из-за их полезности, уже было объяснено в разделе о происхождении моральных чувств. Но если бы человек захотел быть всей любовью, как вышеупомянутый бог, и захотел бы делать все для других и ничего для себя, процедура была бы фундаментально невозможной, потому что он должен сделать очень много для себя, прежде чем появится какая-либо возможность сделать что-то ради любви к другим. Также существенно, чтобы другие были достаточно эгоистичны, чтобы принимать всегда и во все времена это самопожертвование и жизнь для других, так что люди любви и самопожертвования имеют интерес в выживании нелюбящих и эгоистичных эгоистов, в то время как высшая мораль, чтобы поддерживать себя, должна формально навязывать существование аморальности (в чем она была бы действительно разрушающей себя). — Далее: идея бога тревожит и обескураживает, пока она принята, но о том, как она возникла, не может больше, в нынешнем состоянии сравнительной этнологической науки, быть сомнений, и с прозрением в происхождение этой веры всякая вера рушится. То, что происходит с христианином, который сравнивает свою природу с природой Бога, — это в точности то, что произошло с Дон Кихотом, который принижал свою собственную доблесть, потому что его голова была наполнена чудесными деяниями героев рыцарского романа. Стандарт измерения, который оба используют, принадлежит области басни. — Но если идея Бога рушится, то же происходит и с чувством «греха» как нарушением божественного предписания, как пятном на богоподобном творении. Все еще, по-видимому, остается то обескураживание, которое тесно связано со страхом перед наказанием мирского правосудия или презрением своих ближних. Самое острое жало в чувстве греха притупляется, когда осознается, что поступки человека нарушили человеческую традицию, человеческие правила и человеческие законы, не поставив тем самым под угрозу «вечное спасение души» и ее отношения с божеством. Если, наконец, люди придут к убеждению в абсолютной необходимости всех поступков и их полной безответственности и затем впитают это в свою плоть и кровь, всякий остаток мук совести исчезнет.

134

Если теперь, как сказано, христианин через определенные обманчивые чувства впадает в самопрезрение, то есть через ложный и ненаучный взгляд на свои поступки и чувства, он должен, тем не менее, осознать с величайшим изумлением, что это состояние самопрезрения, мук совести, отчаяния в частности не длится, что есть часы, в течение которых все эти вещи улетучиваются из души и он чувствует себя снова свободным и мужественным. Истина в том, что радость в своем собственном существе, полнота собственных сил в связи с неизбежным упадком его глубокого возбуждения с течением времени, унесли пальму победы. Человек любит себя снова, он чувствует это — но эта самая новая любовь, это новое самоуважение кажется ему невероятным. Он может видеть в нем только совершенно незаслуженный поток света благодати, пролитый на него. Если он раньше видел в каждом событии лишь предупреждения, угрозы, наказания и всякого рода указания на божественный гнев, то теперь он вчитывает в свой опыт благодать божью. Последнее обстоятельство кажется ему полным любви, первое — как полезное указание пути, и его совершенно радостное расположение духа теперь кажется ему абсолютным доказательством благости Бога. Как раньше в своих состояниях обескураженности он интерпретировал свое поведение ложно, так теперь он делает то же самое со своим опытом. Его состояние утешения теперь рассматривается как эффект, произведенный какой-то внешней силой. Любовь, с которой, в сущности, он любит себя, кажется божественной любовью. То, что он называет благодатью и предварительным условием спасения, в действительности есть самоблагодать, самоспасение.

135

Поэтому определенная ложная психология, определенный род воображения в интерпретации мотивов и опыта является существенным предварительным условием для того, чтобы быть христианином и испытывать потребность в спасении. При получении прозрения в это блуждание разума и воображения человек перестает быть христианином.

136

О христианском аскетизме и святости. — Как бы некоторые мыслители ни старались придать оттенок чудесного тем необычным явлениям, известным как аскетизм и святость, подвергать сомнению которые или объяснять их на рациональной основе было бы нечестием и святотатством, искушение к этому нечестию тем не менее велико. Мощный импульс природы во все времена приводил к протесту против таких явлений. Во всяком случае, наука, поскольку она является подражанием природе, позволяет подвергать сомнениям необъяснимый характер и сверхъестественную степень таких явлений. Правда, до сих пор наука не преуспела в своих попытках объяснения. Явления остаются необъясненными до сих пор, к великому удовлетворению тех, кто почитает моральные чудеса. Ибо, говоря в общем, необъясненное должно считаться необъяснимым, необъяснимое — ненатуральным, сверхъестественным, чудесным — так гласит требование в душах всех религиозных людей и всех метафизиков (даже художников, если они случаются мыслителями), тогда как научный человек видит в этом требовании «злой принцип». — Универсальная, первая, очевидная истина, с которой сталкиваются при созерцании святости и аскетизма, заключается в том, что их природа сложна; ибо почти всегда, в физическом мире, так же как и в моральном, кажущееся чудесным может быть успешно прослежено до сложного, неясного, многообусловленного. Осмелимся же изолировать несколько импульсов в душе святого и аскета, рассмотреть их отдельно, а затем увидеть их как синтетическое развитие.

137

Существует упрямство против самого себя, определенные сублимированные формы которого включены в аскетизм. Определенные виды людей находятся под такой сильной необходимостью проявлять свою власть и доминирующие импульсы, что, если другие объекты отсутствуют или если они не преуспели с другими объектами, они будут фактически тиранить некоторые части своей собственной природы или секции и стадии своей собственной личности. Так многие мыслители доводят себя до взглядов, которые далеки от того, чтобы увеличить или улучшить их славу. Многие намеренно навлекают на себя презрение других, хотя они могли бы легко сохранить уважение молчанием. Другие противоречат более ранним мнениям и не уклоняются от испытания быть сочтенными непоследовательными. Напротив, они стремятся к этому и действуют как нетерпеливые всадники, которые наслаждаются верховой ездой больше всего, когда лошадь пуглива. Так люди на опасных путях будут подниматься на самые крутые высоты, чтобы высмеять свой собственный страх и свои собственные дрожащие конечности. Так философ будет принимать догматы аскетизма, смирения, святости, в свете которых его собственный образ предстает в своем самом отвратительном аспекте. Это сокрушение «я», эта насмешка над своей собственной природой, это spernere se sperni, из которого религии сделали так много, в действительности есть лишь очень высокое развитие тщеславия. Вся этика нагорной проповеди принадлежит к этой категории: человек получает истинное наслаждение, овладевая собой через преувеличенные притязания или чрезмерные средства и позже обожествляя это тиранически требовательное нечто внутри него. В каждой схеме аскетической этики человек молится одной части себя, как если бы она была богом, и поэтому ему необходимо относиться к остальной части себя как к дьяволу.

138

Человек не во все часы одинаково морален; это установлено. Если судить о морали человека по его способности к великим, самопожертвенным решениям и отречениям (которые, когда они постоянны и превращены в привычку, известны как святость), он в аффекте, или расположении, наиболее морален: в то время как высшее возбуждение поставляет совершенно новые импульсы, на которые, если бы человек был спокоен и хладнокровен, как обычно, он не счел бы себя даже способным. Как это происходит? По-видимому, от близости всех великих и возвышенных эмоциональных состояний. Если человек доведен до необычайного накала чувств, он может решиться на страшную месть или на страшное отречение от своей жажды мести безразлично. Он жаждет, под влиянием мощной эмоции, великого, мощного, огромного, и если ему случается заметить, что жертва собой доставит ему столько же удовлетворения, сколько жертва другого, или доставит ему больше, он выберет самопожертвование. Что касается его в частности, это просто разрядка его эмоции. Поэтому он охотно, чтобы облегчить свое напряжение, хватает дротики врага и вонзает их в свою собственную грудь. Что в самоотречении, а не в мести заключался элемент величия, должно было быть доведено до сознания человечества только после долгого привыкания. Бог, который жертвует собой, был бы самым мощным и самым эффективным символом такого рода величия. Как победа над самым труднопобедимым врагом, внезапное овладение страстью — так предстает такое отречение: поэтому оно сходит за вершину морали. В действительности все, что вовлечено, — это обмен одной идеи на другую, в то время как темперамент оставался на той же высоте, в том же приливном состоянии. Люди, выходя из-под чар или отдыхая от такого страстного возбуждения, больше не понимают морали таких мгновений, но восхищение всех, кто участвовал в событии, поддерживает их. Гордость — их опора, если страсть и понимание их поступка ослабевают. Поэтому, в сущности, даже такие акты самоотречения не моральны, поскольку они не делаются со строгим вниманием к другим. Скорее другие предоставляют высоконапряженному темпераменту возможность облегчиться через такое отречение.

139

Даже аскет стремится сделать жизнь легче, и обычно посредством абсолютного подчинения другой воле или всеобъемлющему правилу и ритуалу, почти так же, как брамин не оставляет абсолютно ничего на свое собственное усмотрение, но направляется в каждый момент своей жизни тем или иным священным предписанием. Это подчинение — мощное средство приобретения господства над собой. Человек занят, следовательно, время не тянется тяжело, и нет побуждения личной воли и индивидуальной страсти. Поступок совершен, нет чувства ответственности, ни жала сожаления. Человек отказался от своей собственной воли раз и навсегда, и это легче, чем отказываться от нее время от времени, как легче полностью отречься от желания, чем уступать ему в умеренной степени. Когда мы рассматриваем нынешнее отношение человека к государству, мы воспринимаем, что безусловное подчинение легче, чем условное. Святой человек также делает свою участь легче через полную сдачу своей жизненной личности, и все это заблуждение — восхищаться таким явлением как высочайшим героизмом морали. Всегда труднее утверждать свою личность без колебаний и без сомнений, чем отказаться от нее совсем указанным образом, и это требует, более того, больше интеллекта и мысли.

140

После того как я обнаружил во многих менее понятных действиях лишь проявления удовольствия в эмоции ради нее самой, я полагаю, что могу обнаружить в самопрезрении, которое характеризует святых людей, а также в их актах самоистязания (через голод и бичевания, искажения и сковывание конечностей, акты безумия) просто средство, с помощью которого такие натуры могут сопротивляться общему истощению своей воли к жизни (своих нервов). Они используют самые болезненные средства, чтобы избежать, если только на время, тяжести и усталости, в которые они погружены из-за своей великой умственной лени и своего подчинения воле, отличной от их собственной.

141

Самое обычное средство, с помощью которого аскет и святой индивид стремится сделать жизнь более сносной, включает определенные бои внутреннего характера, включающие чередования победы и прострации. Для этой цели необходим враг, и он находится в так называемом «внутреннем враге». То есть святой индивид использует свою склонность к тщеславию, властности и гордости, а также свои умственные стремления, чтобы созерцать свою жизнь как своего рода непрерывную битву, а себя — как поле битвы, на котором добрые и злые духи ведут войну с переменным успехом. Установленный факт, что воображение сдерживается регулярностью и адекватностью половых сношений, в то время как, с другой стороны, воздержание от или большая нерегулярность в половых сношениях заставит воображение разыграться. Воображения многих христианских святых были непристойны до крайности; и из-за теории, что сексуальные желания были в действительности демонами, которые свирепствовали внутри них, святые не чувствовали себя полностью ответственными за них. Именно этому убеждению мы обязаны высокопоучительной искренностью их свидетельств против самих себя. В их интересах было, чтобы этот конкурс всегда поддерживался каким-то образом, потому что посредством этого конкурса, как уже было сказано, их пустые жизни получали отвлечение. Чтобы конкурс мог казаться достаточно великим, чтобы внушить сочувствие и восхищение в несвятых, было существенно, чтобы сексуальная способность была все более и более проклята и осуждена. Действительно, опасность вечного проклятия была так тесно связана с этой способностью, что целые поколения христиан показывали своим детям с настоящими муками совести. Какое зло могло быть не сделано человечеству через это! И все же здесь истина прямо перевернута: чрезвычайно непристойное отношение для истины. Христианство, правда, сказало, что каждый человек зачат и рожден во грехе, и в невыносимом и чрезмерном христианстве Кальдерона эта мысль снова извращена и запутана в самый искаженный парадокс, существующий в известных строках

The greatest sin of man

Is the sin of being born.

Во всех пессимистических религиях акт деторождения рассматривается как зло само по себе. Это далеко от того, чтобы быть общим человеческим мнением. Это даже не мнение всех пессимистов. Эмпедокл, например, не знает ничего ни о чем постыдном, дьявольском и греховном в нем. Он видит скорее на великом поле блаженства нечестивости просто здоровое и полное надежд явление, Афродиту. Она для него доказательство того, что раздор не всегда свирепствует, но что когда-то нежный демон будет владеть скипетром. Христианские пессимисты практики имели, как сказано, прямой интерес в преобладании противоположного убеждения. Им нужен был в одиночестве и духовной пустыне их жизней вечно живой враг, и общеизвестный враг, через победу над которым они могли бы предстать перед несвятыми как совершенно непостижимые и полунеестественные существа. Когда этот враг наконец, в результате их образа жизни и их подорванного здоровья, обратился в бегство навсегда, они смогли немедленно населить свои внутренние «я» новыми демонами. Подъем и падение баланса жизнерадостности и отчаяния поддерживали их сбитые с толку мозги в совершенно новом колебании тоски и душевного покоя. И в тот период психология служила не только для того, чтобы бросить подозрение на все человеческое, но чтобы ранить и бичевать его, распять его. Человек хотел найти себя как можно более низким и злым. Человек стремился стать тревожным о состоянии своей души, он желал сомневаться в своей собственной способности. Все естественное, с чем человек связывает идею плохого и греховного (как, например, все еще принято в отношении эротического), вредит и унижает воображение, вызывает пристыженный вид, ведет человека к войне с самим собой и делает его неуверенным, недоверчивым к себе. Даже его сны приобретают оттенок нечистой совести. И все же это страдание из-за естественного элемента в определенных вещах совершенно излишне. Это просто результат мнений относительно вещей. Легко понять, почему люди становятся хуже, чем они есть, если их доводят до того, чтобы смотреть на неизбежно естественное как на плохое и позже чувствовать его как имеющее злое происхождение. Это мастерский ход религий и метафизики, которые хотят сделать человека плохим и греховным по природе, сделать природу подозрительной в его глазах и так сделать самого себя злым, ибо он учится чувствовать себя злым, когда не может избавиться от природы. Он постепенно начинает смотреть на себя, после долгой жизни, прожитой естественно, настолько подавленным грузом греха, что сверхъестественные силы становятся необходимыми, чтобы избавить его от бремени; и с этим понятием приходит так называемая потребность в спасении, которая является результатом не реальной, а воображаемой греховности. Пройдите через отдельные моральные изложения в ваучерах христианства, и всегда будет обнаружено, что требования чрезмерны, чтобы человеку было невозможно удовлетворить их. Цель не в том, чтобы он стал моральным, а в том, чтобы он чувствовал себя как можно более греховным. Если бы это чувство не было сделано приятным человеку — почему он должен был импровизировать такой идеал и цепляться за него так долго? Как в древнем мире неисчислимая сила интеллекта и способность к чувству были растрачены, чтобы увеличить радость жизни через праздничные системы поклонения, так в эру христианства неисчислимое количество интеллектуальной способности было принесено в жертву в другом стремлении: чтобы человек во всех отношениях чувствовал себя греховным и тем самым был тронут, вдохновлен, одушевлен. Тронуть, вдохновить, одушевить любой ценой — не это ли крик свободы истощенной, перезревшей, перекультивированной эпохи? Круг всех естественных ощущений был пройден сотни раз: душа устала. Тогда святые и аскеты нашли новый порядок экстазов. Они поставили себя перед глазами всех не только как модели для подражания многим, но как страшные и все же восхитительные зрелища на пограничной линии между этим миром и следующим миром, где в тот период каждый думал, что видит в одно время лучи небесного света, в другое — страшные, угрожающие языки пламени. Глаз святого, направленный на страшную значимость краткости земной жизни, на близость последнего суда, на вечную жизнь в загробье; этот сверкающий глаз в изможденном теле заставлял людей, в мире старого времени, дрожать до глубины своего существа. Смотреть, отводить взгляд и содрогаться, чувствовать заново очарование зрелища, поддаваться ему, насыщаться им, пока душа не дрожала от пыла и лихорадки — это было последнее удовольствие, оставшееся классической древности, когда ее чувства были притуплены ареной и гладиаторским шоу.

142

Подводя итог всему сказанному: то состояние души, в котором святой или ожидающий святой радуется, есть комбинация элементов, с которыми мы все знакомы, за исключением того, что под иными влияниями, чем те, что от простого религиозного мышления, они обычно вызывают осуждение людей так же, как когда объединены с самой религией и рассматриваются как высшее достижение святости, они являются объектом восхищения и даже молитвы — по крайней мере в более простые времена. Очень скоро святой обращает на себя ту строгость, которая так тесно связана с инстинктом господства любой ценой и которая внушает даже самому одинокому индивиду чувство силы. Скоро его раздутая чувствительность чувства прорывается из тоски сдержать свои страсти внутри него и трансформируется в тоску овладеть ими, как если бы они были дикими скакунами, главный импульс будучи всегда импульсом гордого духа; затем он жаждет полного прекращения всех тревожащих, очаровывающих чувств, бодрствующего сна, длительного покоя в лоне тупой, животной, растительноподобной праздности. Затем он ищет битву и гасит ее внутри себя, потому что усталость и скука противостоят ему. Он связывает свое самообожествление с самопрезрением. Он наслаждается диким шумом своих желаний и острой болью греха, самой идеей быть потерянным. Он способен сыграть со своими собственными страстями, например, желанием господствовать, трюк так, что он идет в другую крайность жалкого унижения и подчинения, так что его перенапряженная душа без всякого сдерживания через эту антитезу. И, наконец, когда потакание видениям, разговорам с мертвыми или с божественными существами одолевает его, это в действительности лишь форма удовлетворения, которой он жаждет, возможно, форма удовлетворения, в которой все другие удовлетворения смешаны. Новалис, один из авторитетов в вопросах святости, из-за своего опыта и инстинкта, выдает весь секрет с величайшей простотой, когда говорит: «Примечательно, что тесная связь удовлетворения, религии и жестокости не заставила людей давно осознать их внутреннее родство и общую тенденцию».

143

Не то, что есть святой, а то, чем он был в глазах несвятых, дает ему его историческую важность. Поскольку существовало заблуждение относительно святого, его состояния души ложно рассматривались, а его личность была отделена как можно больше от человечества как нечто несравненное и сверхъестественное, из-за этих вещей он достиг необычайного, с помощью которого он управлял воображением целых наций и целых эпох. Даже он сам не знал себя, ибо даже он рассматривал свои расположения, страсти и действия в соответствии с системой интерпретации, столь же искусственной и преувеличенной, как пневматическая интерпретация библии. Искаженное и больное в его собственной природе с ее смешением духовной бедности, дефектного знания, разрушенного здоровья, перенапряженных нервов, оставалось столь же скрытым от его взгляда, как и от взгляда его созерцателей. Он не был ни особенно хорошим человеком, ни особенно плохим человеком, но он олицетворял нечто, что было далеко выше человеческого стандарта в мудрости и доброте. Вера в него поддерживала веру в божественное и чудесное, в религиозную значимость всего существования, в надвигающийся день суда. В последних лучах заходящего солнца древнего мира, которые падали на христианские народы, теневая форма святого достигала огромных пропорций — до таких огромных пропорций, действительно, что вплоть до нашей собственной эпохи, которая больше не верит в бога, есть мыслители, которые верят в святых.

144

Само собой разумеется, что этот набросок святого, сделанный по модели всего вида, может быть противопоставлен многим противоположным наброскам, которые создали бы более приятное впечатление. Есть определенные исключения среди вида, которые отличаются либо особой мягкостью, либо особой человечностью, и, возможно, силой своей собственной личности. Другие в высшей степени очаровательны, потому что некоторые из их заблуждений проливают особый свет на все их существо, как это имеет место с основателем христианства, который принимал себя за единородного сына Бога и поэтому чувствовал себя безгрешным; так что через свое воображение — которое не следует слишком сурово судить, поскольку вся древность кишела сыновьями бога — он достиг той же цели, чувства полной безгрешности, полной безответственности, которая теперь может быть достигнута каждым индивидом через науку. — Таким же образом я рассматривал святых Индии, которые занимают промежуточную станцию между христианскими святыми и греческими философами и поэтому не должны рассматриваться как чистый тип. Знание и наука — насколько они существовали — и превосходство над остальной частью человечества через логическую дисциплину и тренировку интеллектуальных способностей настаивались буддистами как существенные для святости, так же как они осуждались христианским миром как признаки греховности.

The Project Gutenberg eBook of Human, All Too Human, by Friedrich Nietzsche.