«Человеческое, слишком человеческое: Книга для свободных умов, Часть 2»

210.

Экстравагантные предположения. — Есть люди настолько самонадеянные, что они могут хвалить величие, которым они публично восхищаются, только представляя его как ступени и мосты, ведущие к ним самим.

211.

На почве оскорбления. — Тот, кто хочет лишить людей концепции, обычно не удовлетворяется ее опровержением и вытягиванием из нее нелогичного червя, который в ней обитает. Скорее, когда червь был убит, он бросает весь плод также в грязь, чтобы сделать его низким в глазах людей и внушить отвращение. Таким образом он думает, что нашел средство сделать обычное «воскрешение на третий день» концепций невозможным. — Он ошибается, ибо на самой почве оскорбления, посреди нечистот, ядро концепции вскоре дает новые семена. — Правильная вещь тогда — не презирать и забрызгивать то, что хочешь окончательно удалить, а класть его нежно на лед снова и снова, принимая во внимание тот факт, что концепции очень живучи. Здесь мы должны действовать согласно максиме: «Одно опровержение — не опровержение».

[pg 300]

212.

Судьба морали. — Поскольку духовная несвобода ослабевает, мораль (унаследованный, традиционный, инстинктивный образ действий в соответствии с моральными чувствами) наверняка также находится в упадке. Это, однако, не относится к индивидуальным добродетелям, умеренности, справедливости, покою; ибо величайшая свобода сознательного интеллекта ведет когда-нибудь, даже бессознательно, обратно к этим добродетелям, и затем предписывает их практику как целесообразную.

213.

Фанатик недоверия и его поручительство. — Старец: Вы хотите совершить огромную авантюру и наставлять человечество в великих вещах? Каково ваше поручительство?

Пиррон: Оно таково: я намерен предостеречь людей против самого себя; я намерен признать все недостатки своего характера совершенно открыто и раскрыть миру свои поспешные выводы, свои противоречия и свои глупые ошибки. «Не слушайте меня», — скажу я им, — «пока я не стал равным самому ничтожному среди вас, более того, даже меньше, чем он. Боритесь против истины, сколько можете, из своего отвращения к ее адвокату. Я буду вашим соблазнителем и предателем, если вы найдете во мне малейшее мерцание респектабельности и достоинства».

Старец: Вы обещаете слишком много; вы не можете нести это бремя.

Пиррон: Тогда я скажу людям даже это и скажу, что я слишком слаб и не могу сдержать свое обещание. Чем больше мое недостоинство, тем больше они будут не доверять истине, когда она проходит через мои губы.

Старец: Вы предлагаете учить недоверию к истине?

Пиррон: Да; недоверию, какого никогда еще не было на земле, недоверию ко всему и вся. Это единственный путь к истине. Правый глаз не должен доверять левому глазу, и некоторое время свет должен называться тьмой: это путь, по которому вы должны идти. Не воображайте, что он приведет вас к фруктовым деревьям и прекрасным пастбищам. Вы найдете на этой дороге маленькие твердые зерна — это истины. Годами и годами вам придется глотать горсти лжи, чтобы не умереть от голода, хотя вы знаете, что это ложь. Но те зерна будут посеяны и посажены, и, возможно, возможно, когда-нибудь придет урожай. Никто не может обещать этот день, если он не фанатик.

Старец: Друг, друг! Ваши слова тоже слова фанатика!

Пиррон: Вы правы! Я буду недоверчив ко всем словам.

Старец: Тогда вам придется молчать.

Пиррон: Я скажу людям, что я должен молчать и что они должны не доверять моему молчанию.

Старец: Значит, вы отступаете от своего предприятия?

Пиррон: Напротив — вы показали мне дверь, через которую я должен пройти.

Старец: Я не знаю, полностью ли мы еще понимаем друг друга?

Пиррон: Вероятно, нет.

Старец: Если бы только вы понимали себя! [pg 302] (Пиррон поворачивается и смеется.)

Старец: Ах, друг! Молчание и смех — это теперь вся ваша философия?

Пиррон: Могла бы быть и хуже.

214.

Европейские книги. — Читая Монтеня, Ларошфуко, Лабрюйера, Фонтенеля (особенно «Диалоги мертвых»), Вовенарга и Шамфора, мы ближе к античности, чем в любой группе из шести авторов других наций. Через этих шестерых дух последних столетий до Христа снова воплотился, и они коллективно образуют важную связь в великой и все еще непрерывной цепи Возрождения. Их книги возвышаются над всеми изменениями национального вкуса и философских нюансов, от которых, как правило, каждая книга берет и должна брать свой оттенок, чтобы стать знаменитой. Они содержат больше реальных идей, чем все книги немецких философов вместе взятые: идей того сорта, что порождают идеи—— Я в затруднении, как определить до конца: достаточно сказать, что они кажутся мне писателями, которые писали ни для детей, ни для визионеров, ни для девственниц, ни для христиан, ни для немцев, ни для — я снова в затруднении, как закончить свой список. Чтобы похвалить их простыми словами, я могу сказать, что если бы они были написаны на греческом, они были бы поняты греками. Как много, с другой стороны, понял бы даже Платон из сочинений наших лучших немецких мыслителей — Гёте и Шопенгауэра, например — не говоря уже об отвращении, которое он почувствовал бы к их стилю, особенно к его неясным, преувеличенным и местами сухим как пыль элементам? И это дефекты, от которых эти двое среди немецких мыслителей страдают меньше всего и все же слишком много (Гёте как мыслитель был более склонен, чем следовало бы, обнимать облако, а Шопенгауэр почти постоянно блуждает, не без последствий, среди символов объектов, а не среди самих объектов). — С другой стороны, какая ясность и изящная точность есть у этих французов! Греки, чьи уши были наиболее утонченными, не могли не одобрить это искусство, и одно качество они бы даже восхищали и почитали — французское словесное остроумие: они были чрезвычайно падки на это качество, не будучи особенно сильными в нем сами.

215.

Мода и современность. — Везде, где невежество, нечистоплотность и суеверие все еще процветают, где коммуникация отсталая, сельское хозяйство бедное, а духовенство могущественное, все еще носят национальные костюмы. Мода, с другой стороны, правит там, где преобладают противоположные условия. Мода, соответственно, встречается рядом с добродетелями в современной Европе. Должны ли мы называть ее их изнаночной стороной? — Мужская одежда, которая является модной и больше не национальной, провозглашает о своем носителе: во-первых, что он не желает казаться индивидом или членом класса или расы; что он сделал намеренное подавление этих видов тщеславия законом для самого себя: во-вторых, что он работник и имеет мало времени для одевания и самоукрашения, и более того, рассматривает что-либо дорогое или роскошное в материале и крое как негармоничное с его работой: наконец, что своей одеждой он указывает на более ученые и интеллектуальные призвания как на те, к которым он стоит или хотел бы стоять ближе всего как европеец — тогда как такие национальные костюмы, какие все еще существуют, выставили бы занятия разбойника, пастуха и солдата как самые желательные и выдающиеся. Внутри этого общего характера мужской моды существуют легкие колебания, требуемые тщеславием молодых людей, денди и бездельников наших великих городов — другими словами, европейцев, которые еще не достигли зрелости. — Европейские женщины пока еще гораздо менее зрелые, и по этой причине колебания у них гораздо больше. Они также не хотят национального костюма и ненавидят быть узнанными по своей одежде как немки, француженки или русские. Они, однако, очень желают произвести впечатление как индивиды. Затем, также, их одежда не должна оставлять никого в сомнении, что они принадлежат к одному из более респектабельных классов общества (к «хорошему» или «высокому» или «великому» обществу), и на этот счет их претензии тем больше, если они едва или вовсе не принадлежат к этому классу. Прежде всего, молодая женщина не хочет носить то, что носит пожилая женщина, потому что она думает, что теряет свою рыночную стоимость, если ее подозревают в том, что она несколько продвинута в годах. Пожилая женщина, с другой стороны, хотела бы обманывать мир как можно дольше с помощью молодежного наряда. Из этой конкуренции должны постоянно возникать временные моды, в которых молодежный элемент безошибочно и неподражаемо заметен. Но после того, как изобретательный гений молодых женщин-художниц некоторое время буйствовал в таких нескромных откровениях молодости (или, скорее, после того, как изобретательный гений более старых, придворных цивилизаций и все еще существующих народов — фактически, всего мира одежды — был поставлен на службу, и, скажем, испанцы, турки и древние греки были запряжены вместе для прославления прекрасной плоти), тогда они наконец обнаруживают, снова и снова, что они не были хорошими судьями своего собственного интереса; что если они хотят иметь власть над мужчинами, игра в прятки с красивым телом скорее выиграет, чем голая или полуголая честность. И тогда колесо вкуса и тщеславия поворачивается еще раз в противоположном направлении. Более пожилые молодые женщины обнаруживают, что их царство пришло, и конкуренция милых, абсурдных существ бушует снова с самого начала. — Но чем больше женщины продвигаются ментально и больше не уступают между собой первенство незрелому возрасту, тем меньше становятся их колебания костюма и тем менее сложным их украшение. Справедливый вердикт в этом отношении не должен основываться на древних моделях — другими словами, не на стандарте одежды женщин, которые живут на берегах Средиземного моря, — но должен иметь глаз на климатические условия центральных и северных регионов, где интеллектуальный и творческий дух Европы теперь находит свой самый естественный дом. — Вообще говоря, поэтому, не изменение будет характерным признаком моды и современности, ибо изменение ретроградно и знаменует все еще незрелых мужчин и женщин Европы; но скорее отказ от национального, социального и индивидуального тщеславия. Соответственно, похвально, поскольку это влечет за собой экономию времени и сил, если определенные города и районы Европы думают и изобретают для всех остальных в вопросе одежды, ввиду того факта, что чувство формы, кажется, не было даровано всем. Не является также чрезмерной амбицией, пока эти колебания все еще существуют, для Парижа, например, претендовать на то, чтобы быть единственным изобретателем и новатором в этой сфере. Если немец, из ненависти к этим претензиям со стороны французского города, хочет одеваться иначе — как, например, в стиле Дюрера, — пусть он поразмыслит, что он тогда имеет костюм, который носили немцы старых времен, но который немцы ни в малейшей степени не изобрели. Ибо никогда не было стиля одежды, который характеризовал бы немца как немца. Более того, пусть он посмотрит, как он выглядит в своем костюме, и не протестует ли его совершенно современное лицо, со всеми его оттенками и морщинами, против дюреровской моды одежды. — Здесь, где концепции «современный» и «европейский» почти идентичны, мы понимаем под «Европой» гораздо более широкий регион, чем тот, что охвачен Европой географии, маленьким полуостровом Азии. В частности, мы должны включить Америку, поскольку Америка — дочь нашей цивилизации. С другой стороны, не вся Европа подпадает под заголовок культурной «Европы», а только те нации и подразделения наций, которые имеют свое общее прошлое в Греции, Риме, иудаизме и христианстве.

[pg 307]

216.

«Немецкая добродетель». — Нельзя отрицать, что с конца XVIII века по Европе пронесся поток морального пробуждения. Только тогда Добродетель вновь обрела дар речи. Она научилась находить непринужденные жесты экзальтации и волнения, она больше не стыдилась себя и создавала философии и поэмы для собственного прославления. Если мы поищем истоки этого потока, то наткнемся на Руссо, но на мифического Руссо, на фантом, сформированный впечатлением от его сочинений (можно было бы сказать: от его мифически истолкованных сочинений) и от тех указаний, которые он давал сам. Он и его публика постоянно работали над созданием этой идеальной фигуры. Другой исток кроется в воскрешении стоической стороны римского величия, благодаря чему французы столь благородно продолжили дело Возрождения. С поразительным успехом они перешли от воспроизведения античных форм к воспроизведению античных характеров. Таким образом, они всегда могут претендовать на высшие почести как нация, которая до сих пор давала современному миру свои лучшие книги и своих лучших людей. Как этот двойной архетип — мифический Руссо и воскрешенный дух Рима — повлиял на более слабых соседей Франции, особенно заметно в Германии, которая вследствие своего нового и совершенно непривычного порыва к серьезности и возвышенности в воле и самообладании в конце концов пришла в изумление от своей новообретенной добродетели и выпустила в мир понятие «немецкая добродетель», как если бы это было самым оригинальным и наследственным из ее достояний. Первые великие люди, которые влили в свою кровь этот французский импульс к величию и осознанию моральной воли, были честнее и благодарнее. Откуда берется морализм Канта? Он постоянно напоминает нам: от Руссо и возрожденного стоического Рима. Морализм Шиллера имеет тот же источник и то же прославление источника. Морализм Бетховена в нотах — это непрерывная песнь во славу Руссо, античных французов и Шиллера. «Молодая Германия» первой забыла свою благодарность, потому что тем временем люди наслушались проповедников ненависти к французам. «Молодой немец» вышел на передний план с бо́льшим сознанием, чем обычно дозволено юношам. Когда он исследовал свое отцовство, он вполне мог думать о близости Шиллера, Шлейермахера и Фихте. Но своих дедов ему следовало бы искать в Париже и Женеве, и было весьма близоруко с его стороны верить в то, во что он верил: что добродетели не более тридцати лет. Люди привыкли требовать, чтобы слово «немецкий» означало «добродетель», и этот процесс не был полностью забыт по сей день. — Заметим далее, что это моральное пробуждение, как можно почти догадаться, привело лишь к недостаткам и препятствиям для познания моральных явлений. Что представляет собой вся немецкая философия, начиная с Канта, со всеми ее французскими, английскими и итальянскими ответвлениями и побочными продуктами? Полутеологическую атаку на Гельвеция, отказ от медленно и с трудом обретенных взглядов и указателей верного пути, которые в конце концов он собрал и так хорошо выразил. По сей день Гельвеций — самый поносимый из всех добрых моралистов и добрых людей в Германии.

217.

Классическое и романтическое. — И классически, и романтически настроенные умы — два вида, которые существуют всегда, — лелеют видение будущего; но первые черпают свое видение из силы своего времени, вторые — из его слабости.

218.

Машина как учитель. — Машинное производство само по себе учит слаженной работе масс людей в деятельности, где каждый должен делать лишь одно дело. Это модель партийных организаций и ведения войны. С другой стороны, оно не учит индивидуальному самовозвеличиванию, ибо превращает многих в машину, а каждого индивида — в инструмент для одной цели. Его самый общий эффект — учить преимуществу централизации.

219.

Неспособность обосноваться. — Человеку нравится жить в маленьком городке. Но время от времени именно этот маленький городок выгоняет нас в суровую и одинокую природу, особенно когда нам кажется, что мы знаем его слишком хорошо. Наконец, чтобы освежиться от природы, мы отправляемся в большой город. Несколько глотков из этой чаши — и мы видим ее осадок, и круг начинается заново, с маленького городка как отправной точки. — Так живут современные люди; они во всем слишком основательны, чтобы быть способными обосноваться, подобно людям былых времен.

220.

Реакция против цивилизации машин. — Машина, сама по себе продукт высочайших умственных сил, приводит в движение почти исключительно низшие, бездумные силы людей, которые ее обслуживают. Правда, она высвобождает огромное количество силы, которая иначе оставалась бы в бездействии. Но она не передает импульса подниматься выше, совершенствоваться, становиться артистичным. Она создает активность и монотонность, но в конечном счете это порождает обратный эффект — отчаянную скуку души, которая благодаря машинам научилась тосковать по разнообразию досуга.

221.

Опасность просвещения. — Все полубезумные, театральные, зверски жестокие, распутные и особенно сентиментальные и самоопьяняющиеся элементы, которые формируют истинную революционную субстанцию и стали плотью и духом еще до революции в Руссо, — все это составное существо с напускным энтузиазмом в конце концов поставило даже «просвещение» на свою фанатичную голову, которая благодаря этому сама начала сиять, словно в озаряющем ореоле. Однако просвещение по сути чуждо этому явлению, и, если бы его оставили в покое, оно молча пронзило бы облака, подобно лучу света, долго довольствуясь тем, чтобы преображать лишь индивидов, и тем самым лишь медленно преображая также национальные обычаи и институты. Но теперь, будучи по рукам и ногам прикованным к насильственному и внезапному монстру, само просвещение стало насильственным и внезапным. Его опасность поэтому стала почти больше, чем его полезное качество освобождения и озарения, которое оно привнесло в великое революционное движение. Тот, кто поймет это, также узнает, из какой путаницы его нужно извлечь, от каких нечистот очистить, чтобы оно затем само по себе могло продолжить дело просвещения, а также задушить революцию в зародыше и свести на нет ее последствия.

222.

Страсть в Средние века. — Средние века — это эпоха великих страстей. Ни античность, ни наш период не обладают этим расширением души. Никогда способность души не была больше или не измерялась более крупными мерками. Физическая, первобытная чувственность варварских рас и сверхдушевные, сверхбдительные, сверхострые глаза христианских мистиков, самое детское и юношеское и самое перезревшее и уставшее от мира, дикость хищного зверя и изнеженность и чрезмерная утонченность позднеантичного духа — все эти элементы тогда нередко соединялись в одном и том же человеке. Таким образом, если человека охватывала страсть, стремительность потока должна была быть больше, водоворот — запутаннее, падение — глубже, чем когда-либо прежде. — Мы, современные люди, можем довольствоваться ощущением того, что мы понесли здесь утрату.

223.

Грабить и копить. — Все интеллектуальные движения, посредством которых великие могут надеяться грабить, а малые — копить, непременно преуспеют. Вот почему, например, немецкая Реформация имела успех.

224.

Радостные души. — Когда давался даже отдаленный намек на выпивку, пьянство и дурно пахнущий род шутовства, души старых немцев становились радостными. В остальном они были подавлены, но здесь они находили то, что действительно понимали.

225.

Разврат в Афинах. — Даже когда на рыбном рынке Афин появились свои мыслители и поэты, греческий разврат имел более идиллический и утонченный вид, чем когда-либо имели римский или немецкий разврат. Голос Ювенала прозвучал бы там как пустая труба, и на него ответили бы добродушным и почти детским взрывом смеха.

226.

Изобретательность грека. — Поскольку стремление к победе и превосходству является неискоренимой чертой человеческой природы, более древней и примитивной, чем любое уважение к равенству или радость от него, греческое государство санкционировало гимнастические и художественные состязания среди равных. Иными словами, оно обозначило арену, где этот импульс к завоеванию мог бы найти выход, не подвергая опасности политический порядок. С окончательным упадком гимнастических и художественных состязаний греческое государство впало в состояние глубокого беспокойства и распада.

[pg 313]

227.

«Вечный Эпикур». — Эпикур жил во все времена и живет до сих пор, неведомый тем, кто называл и называет себя эпикурейцами, и не пользующийся репутацией среди философов. Он сам даже забыл свое собственное имя — это был самый тяжелый багаж, который он когда-либо сбрасывал.

228.

Стиль превосходства. — «Университетский жаргон», речь немецких студентов, берет свое начало среди студентов, которые не учатся. Последние знают, как приобрести перевес над своими более серьезными товарищами, выставляя напоказ все фарсовые элементы культуры, респектабельности, эрудиции, порядка и умеренности и постоянно держа на устах слова из этих сфер, как лучшие и более ученые студенты, но со злобой во взгляде и сопутствующей гримасой. Этот язык превосходства — единственный, который является оригинальным в Германии, — в наши дни бессознательно используют также государственные деятели и газетные критики. Это непрерывный процесс иронического цитирования, беспокойное, сварливое косоглазие вправо и влево, язык кавычек и гримас.

229.

Отшельник. — Мы уходим в уединение, но не из личных опасений, как будто политические и социальные условия дня нас не удовлетворяют; скорее потому, что своим уединением мы пытаемся сохранить и накопить силы, которые когда-нибудь будут остро необходимы культуре, чем больше это настоящее есть это настоящее и, как таковое, выполняет свою задачу. Мы формируем капитал и пытаемся сделать его безопасным, но, как в времена реальной опасности, наш метод состоит в том, чтобы зарыть наш клад.

230.

Тираны интеллекта. — В наши дни любого, кто выразил бы одну моральную черту так же полно, как это делают персонажи Теофраста и Мольера, сочли бы больным и говорили бы о нем, что он одержим «навязчивой идеей». Афины третьего века, если бы мы могли их посетить, показались бы нам населенными дураками. В наши дни демократия идей правит в каждом мозгу — там господствует множество в совокупности. Единая идея, которая пыталась быть господином, теперь называется, как сказано выше, «навязчивой идеей». Это наш метод убийства тиранов — мы намекаем на сумасшедший дом.

231.

Опаснейшая эмиграция. — В России существует эмиграция интеллекта. Люди пересекают границу, чтобы читать и писать хорошие книги. Таким образом, однако, они работают над тем, чтобы превратить свою страну, покинутую интеллектом, в зияющую азиатскую пасть, которая охотно проглотила бы нашу маленькую Европу.

232.

Политические дураки. — Почти религиозная любовь к королю переносилась греками, когда монархия была упразднена, на полис. Идею можно любить больше, чем человека, и она не препятствует любящему так часто, как любимое человеческое существо (ибо чем больше люди знают, что их любят, тем менее внимательными они обычно становятся, пока не перестают быть достойными любви, и действительно возникает разрыв). Поэтому почтение к государству и полису было больше, чем почтение к принцам когда-либо было. Греки — политические дураки древней истории; сегодня другие нации хвастаются этим отличием.

233.

Против пренебрежения глазами. — Нельзя ли обнаружить среди культурных классов Англии, которые читают «Таймс», снижение их силы зрения каждые десять лет?

234.

Великие дела и великая вера. — У одного человека были великие дела, но его товарищ имел великую веру в эти дела. Они были неразлучны, но, очевидно, первый был полностью зависим от последнего.

235.

Общительный человек. — «Я не лажу с самим собой», — сказал кто-то в объяснение своей любви к обществу. — «У общества пищеварение сильнее, чем у меня, и оно может смириться со мной».

236.

Закрытие умственных глаз. — Если мы натренированы и привыкли размышлять о своих действиях, мы должны тем не менее закрывать внутренний глаз во время совершения действия (пусть это будет даже только написание писем или еда или питье). Даже в разговоре с обычными людьми мы должны знать, как затуманить собственное умственное зрение, чтобы достичь и понять среднее мышление. Это закрытие глаз — сознательный акт, и его можно достичь волей.

237.

Самая страшная месть. — Если мы хотим отомстить противнику основательно, мы должны подождать, пока у нас не окажется полная рука истин и справедливости, и мы сможем спокойно использовать все это против него. Поэтому осуществление мести можно отождествить с осуществлением справедливости. Это самый страшный вид мести, ибо нет высшего суда, к которому можно было бы апеллировать. Так Вольтер отомстил Пирону пятью строками, которые суммируют всю жизнь, работу и характер Пирона: каждое слово — истина. Так же он отомстил Фридриху Великому в письме к нему из Ферне.

238.

Налоги на роскошь. — В магазинах мы покупаем самые необходимые и неотложные вещи и должны платить очень дорого, потому что мы платим также за то, что там можно получить дешево, но что редко находит покупателя — предметы роскоши, которые служат удовольствию. Таким образом, роскошь налагает постоянный налог на человека простой жизни, который обходится без излишеств.

[pg 317]

239.

Почему нищие все еще живут. — Если бы вся милостыня подавалась только из сострадания, все племя нищих давно бы умерло от голода.

240.

Почему нищие все еще живут. — Величайший из подающих милостыню — трусость.

241.

Как мыслитель использует разговор. — Не будучи подслушивающими, мы можем услышать многое, если способны хорошо видеть и в то же время позволять себе время от времени упускать из виду самих себя. Но люди не знают, как использовать разговор. Они уделяют слишком много внимания тому, что они хотят сказать и ответить, тогда как истинный слушатель часто довольствуется тем, чтобы дать предварительный ответ и сказать что-то просто в качестве платежа в счет вежливости, но, с другой стороны, с памятью, затаившейся в засаде, уносит с собой все, что сказал другой, вместе с его тонами и жестами в речи. — В обычном разговоре каждый думает, что он лидер, как если бы два корабля, плывущие бок о бок и слегка подталкивающие друг друга то тут, то там, были каждый твердо убеждены, что другой корабль следует за ним или даже его буксируют.

242.

Искусство оправдываться. — Если кто-то оправдывается перед нами, он должен представить очень веские доводы, иначе мы легко начинаем чувствовать себя виноватыми и испытываем неприятную эмоцию.

243.

Невозможное общение. — Корабль ваших мыслей идет слишком глубоко, чтобы вы могли путешествовать на нем в водах этих дружелюбных, благопристойных, услужливых людей. Слишком много мелей и песчаных отмелей: вам пришлось бы лавировать и поворачивать, и вы постоянно оказывались бы в тупике, а они вскоре также были бы в недоумении относительно вашего недоумения, причину которого они не могут угадать.

244.

Лис из лис. — Настоящий лис называет кислым не только тот виноград, до которого не может дотянуться, но и тот, до которого он дотянулся и вырвал из рук других.

245.

В интимном общении. — Как бы тесно ни были связаны люди, в их общем горизонте все еще остаются все четыре стороны света, и временами они осознают этот факт.

246.

Молчание отвращения. — Смотрите! Кто-то претерпевает глубокую и болезненную трансформацию как мыслитель и человек и делает публичное признание в этой перемене. А те, кто его слышит, ничего не видят и все еще верят, что он такой же, как прежде! Этот обычный опыт уже вызвал отвращение у многих писателей. Они слишком высоко оценивали интеллектуальность человечества и дали обет молчать, как только осознали свою ошибку.

247.

Деловая серьезность. — Дела многих богатых и выдающихся людей — это их форма отдыха от слишком долгих периодов привычного досуга. Они тогда становятся такими же серьезными и страстными, как другие люди в свои редкие моменты досуга и развлечений.

248.

Двойной смысл глаза. — Точно так же, как внезапная чешуйчатая рябь пробегает по воде у ваших ног, существуют подобные внезапные неопределенности и двусмысленности в человеческом глазе. Они ведут к вопросу: это содрогание, или улыбка, или и то, и другое?

249.

Положительное и отрицательное. — Этому мыслителю не нужен никто, чтобы опровергнуть его — он вполне способен сделать это сам.

250.

Месть пустых сетей. — Прежде всего нам следует остерегаться тех, у кого есть горькое чувство рыбака, который после тяжелого рабочего дня возвращается вечером домой с пустыми сетями.

251.

Неотстаивание наших прав. — Осуществление власти трудоемко и требует мужества. Вот почему так многие не отстаивают свои самые законные права, потому что их права — это своего рода власть, а они слишком ленивы или слишком трусливы, чтобы осуществлять их. Снисходительность и терпение — вот имена, данные добродетелям, которые скрывают эти недостатки.

252.

Носители света. — В обществе не было бы солнечного света, если бы прирожденные льстецы (я имею в виду так называемых любезных людей) не приносили его с собой.

253.

Когда наиболее благожелателен. — Когда человек был высоко удостоен чести и немного поел, он наиболее благожелателен.

254.

К свету. — Люди стремятся к свету не для того, чтобы лучше видеть, а чтобы лучше сиять. — Человека, перед которым мы сияем, мы охотно позволяем называть светом.

255.

Ипохондрик. — Ипохондрик — это человек, у которого достаточно интеллекта и удовольствия от интеллекта, чтобы воспринимать свои печали, свои потери и свои ошибки всерьез. Но поле, на котором он пасется, слишком мало: он выедает его так близко, что в конце концов вынужден искать отдельные стебли. Таким образом, он в конце концов становится завистливым и алчным — и только тогда он невыносим.

256.

Отдача взамен. — Гесиод советует нам давать соседу, который помог нам, добрую меру и, если возможно, более полную меру взамен, как только у нас появится возможность. Ибо именно здесь проявляется удовольствие соседа, поскольку его прежняя благожелательность приносит ему проценты. Более того, тот, кто дает взамен, также получает свое удовольствие, поскольку, давая немного больше, чем получил, он искупает легкое унижение от необходимости искать помощи.

257.

Более тонко, чем необходимо. — Наше чувство наблюдения за тем, насколько другие воспринимают наши слабости, гораздо тоньше, чем наше чувство наблюдения за слабостями других. Из этого следует, что первое чувство тоньше, чем необходимо.

258.

Род ярких теней. — Рядом с ночным типом человека мы почти регулярно находим, как будто связанную с ним, яркую душу. Это, так сказать, негативная тень, отбрасываемая первым.

259.

Не мстить. — Существует так много тонких видов мести, что тот, у кого есть повод отомстить, может действительно делать или не делать то, что хочет. В любом случае весь мир через некоторое время согласится, что он отомстил. Поэтому избегание мести едва ли подвластно человеку. Он не должен даже говорить, что не хочет этого делать, поскольку презрение к мести интерпретируется и ощущается как возвышенная и изысканная форма мести. — Из этого следует, что мы не должны делать ничего лишнего.

[pg 322]

260.

Ошибка тех, кто воздает почести. — Каждый думает, что делает самый приятный комплимент мыслителю, когда говорит, что сам пришел точно к той же идее и даже к тому же выражению. Мыслитель, однако, редко радуется, слыша такие новости, нет, скорее, он часто становится недоверчивым к своим собственным мыслям и выражениям. Он молча решает пересмотреть и то, и другое когда-нибудь. Если мы хотим воздать почести кому-либо, мы должны остерегаться выражать свое согласие, ибо это ставит нас на один уровень. — Часто это вопрос социального такта — слушать мнение так, как если бы оно не было нашим или даже выходило за пределы нашего собственного горизонта — как, например, когда старик время от времени открывает кладовую своих накопленных знаний.

261.

Письма. — Письмо — это нежданный визит, а почтальон — посредник невежливых сюрпризов. Каждую неделю у нас должен быть один час для получения писем, а затем мы должны идти принимать ванну.

262.

Предубежденный. — Кто-то сказал: я был предубежден против самого себя с детства, и поэтому я нахожу некоторую долю истины в каждом порицании и некоторую долю абсурда в каждой похвале. Похвалу я обычно ценю слишком низко, а порицание — слишком высоко.

[pg 323]

263.

Путь к равенству. — Несколько часов восхождения на гору делают негодяя и святого двумя довольно похожими существами. Усталость — кратчайший путь к равенству и братству, а свобода в конечном итоге даруется сном.

264.

Клевета. — Если мы начинаем прослеживать до источника реальное скандальное искажение фактов, мы редко будем искать его происхождение у наших честных и прямолинейных врагов; ибо если бы они выдумали что-то подобное о нас, они, будучи нашими врагами, не получили бы доверия. Те, однако, кому мы некоторое время были наиболее полезны, но кто по той или иной причине может быть тайно уверен, что они больше ничего от нас не получат, — такие люди в состоянии запустить шар клеветы. Они получают доверие, во-первых, потому, что предполагается, что они не выдумали бы ничего, что могло бы нанести им ущерб; во-вторых, потому, что они узнали нас близко. — В качестве утешения многократно оклеветанный человек может сказать себе: клевета — это болезни других, которые прорываются в вашем теле. Они доказывают, что общество — это (моральный) организм, так что вы можете прописать себе лекарство, которое в конечном итоге будет полезно другим.

265.

Детское царство небесное. — Счастье ребенка — такой же миф, как счастье гиперборейцев, о которых слагали легенды греки. Греки полагали, что если счастье действительно где-то обитает на нашей земле, то оно должно обитать как можно дальше от нас, возможно, вон там, на краю света. У старых людей та же мысль — если человек вообще способен быть счастливым, он должен быть счастлив как можно дальше от нашего возраста, на границах и началах жизни. Для многих людей вид детей сквозь завесу этого мифа — величайшее счастье, которое они могут чувствовать. Он сам входит в преддверие небес, когда говорит: «Пустите детей приходить ко Мне, ибо их есть Царство Небесное». Миф о детском царстве небесном действует так или иначе везде в современном мире, где существует некоторая сентиментальность.

266.

Нетерпеливый. — Именно растущий человек не хочет вещей в растущей стадии. Он слишком нетерпелив для этого. Юноша не будет ждать, пока после долгого изучения, страданий и лишений его картина людей и вещей будет завершена. Соответственно, он уверенно принимает другую картину, которая лежит готовой у него под рукой и рекомендуется ему, и привязывает свою веру к ней, как если бы она должна была дать ему сразу линии и цвета его собственной живописи. Он прижимает философа или поэта к своей груди и должен с того времени выполнять долгие отрезки принудительного труда и отрекаться от своего собственного «я». Он многому учится в процессе, но часто забывает то, что больше всего стоит изучать и знать — свое «я». Он остается всю свою жизнь партизаном. Ах, огромное количество утомительной работы должно быть сделано, прежде чем вы найдете свои собственные цвета, свою собственную кисть, свой собственный холст! — Даже тогда вы очень далеки от того, чтобы быть мастером в искусстве жизни, но по крайней мере вы босс в своей собственной мастерской.

267.

Учителей нет. — Как мыслители, мы должны говорить только о самообучении. Обучение молодых другими — это либо эксперимент, проводимый над чем-то еще неизвестным и непознаваемым, либо тщательный процесс нивелирования, чтобы заставить нового члена общества соответствовать обычаям и манерам, которые преобладают в данное время. В обоих случаях результат, соответственно, недостоин мыслителя — это ручная работа родителей и учителей, которых кто-то доблестно честный назвал «nos ennemis naturels». Однажды, когда, как думает мир, мы уже давно закончили свое образование, мы открываем самих себя. Тогда начинается задача мыслителя, и тогда самое время призвать его на помощь — не как учителя, а как самоучку, у которого есть опыт.

268.

Сочувствие к юности. — Нам жаль, когда мы слышим, что кто-то, кто еще молод, теряет зубы или слепнет. Если бы мы знали все неисправимые и безнадежные чувства, скрытые во всем его существе, как велика была бы наша печаль! Почему мы действительно страдаем из-за этого? Потому что юность должна продолжать работу, которую мы предприняли, и каждый изъян и недостаток в ее силе, вероятно, повредит нашей работе, которая попадет в ее руки. Это печаль о несовершенной гарантии нашего бессмертия: или, если мы чувствуем себя лишь исполнителями человеческой миссии, это печаль о том, что эта миссия должна перейти в более слабые руки, чем наши.

269.

Возрасты жизни. — Сравнение четырех возрастов жизни с четырьмя временами года — почтенный кусок глупости. Ни первые двадцать, ни последние двадцать лет жизни не соответствуют времени года, если предположить, что мы не довольствуемся проведением параллели между белыми волосами и снегом и подобными цветовыми аналогиями. Первые двадцать лет — это подготовка к жизни в целом, ко всему году жизни, своего рода длинный новогодний день. Последние двадцать лет пересматривают, усваивают, приводят в единство и гармонию все, что было пережито до тех пор: как в малой степени мы делаем это каждый канун Нового года со всем прошедшим годом. Но между ними действительно лежит интервал, который предполагает сравнение с временами года — время с двадцатого по пятидесятый год (говорить здесь о десятилетиях в совокупности, в то время как само собой разумеется, что каждый должен уточнить для себя эти грубые контуры). Эти три десятилетия соответствуют трем временам года — лету, весне и осени. Зимы человеческая жизнь не имеет, если только мы не хотим назвать (к сожалению) часто вмешивающиеся тяжелые, холодные, одинокие, безнадежные, бесплодные периоды болезни зимами человека. Двадцатые годы, жаркие, гнетущие, бурные, стремительные, изнуряющие годы, когда мы хвалим день вечером, когда он закончен, когда мы вытираем пот со своих лбов — годы, в которые работа кажется нам жестокой, но необходимой — эти двадцатые годы — лето жизни. Тридцатые годы, с другой стороны, — это ее весна, с воздухом то слишком теплым, то слишком холодным, вечно беспокойным и стимулирующим, бурлящим соком, цветением листьев, ароматом почек повсюду, многими восхитительными утрами и вечерами, работой, к которой нас пробуждает пение птиц, истинной работой сердца, своего рода радостью от собственной крепости, усиленной вкусом обнадеживающего предвкушения. Наконец, сороковые годы, таинственные, как все, что неподвижно, как высокое, широкое плато, пересекаемое свежим бризом, с ясным, безоблачным небом над ним, которое всегда имеет один и тот же нежный вид весь день и пол-ночи — время урожая и сердечного веселья — это осень жизни.

270.

Женский интеллект в современном обществе. — Что женщины в наши дни думают об интеллекте мужчин, можно угадать по тому факту, что в своем искусстве украшения они думают о чем угодно, только не о подчеркивании интеллектуальной стороны своих лиц или своих отдельных интеллектуальных черт. Напротив, они скрывают такие черты и понимают, например, с помощью расположения волос над лбом, как придать себе вид яркой, жадной чувственности и материализма, как раз тогда, когда они лишь слегка обладают этими качествами. Их убеждение, что интеллект у женщин пугает мужчин, заходит так далеко, что они даже охотно отрицают остроту самого интеллектуального чувства и намеренно навлекают на себя репутацию близорукости. Они думают, что тем самым сделают мужчин более доверчивыми. Это как если бы мягкие, привлекательные сумерки распространялись вокруг них.

271.

Великое и преходящее. — Что доводит наблюдателя до слез, так это восторженный взгляд счастья, с которым прекрасная молодая невеста смотрит на своего мужа. Мы чувствуем всю меланхолию осени, думая о величии и о преходящности человеческого счастья.

272.

Смысл и жертва. — У многих женщин есть intelletto del sacrifizio, и они больше не наслаждаются жизнью, когда муж отказывается приносить их в жертву. Со всем своим остроумием она тогда больше не знает — куда? и, не замечая этого, превращается из жертвы в жрицу.

273.

Неженственное. — «Глуп как мужчина», — говорят женщины; «Труслива как женщина», — говорят мужчины. Глупость у женщины неженственна.

274.

Мужской и женский темперамент и смертность. — То, что мужской пол имеет худший темперамент, чем женский, следует из того факта, что дети мужского пола имеют бо́льшую смертность, чем женского, явно потому, что они легче «выпрыгивают из своей кожи». Их дикость и невыносимость вскоре делают все плохое в них смертельным.

275.

Эпоха циклопического строительства. — Демократизация Европы — это непреодолимая сила. Даже тот, кто хотел бы остановить прилив, использует те самые средства, которые демократическая мысль впервые вложила в руки людей, и он делает эти средства более удобными и применимыми. Самые закоренелые враги демократии (я имею в виду духи переворота) кажутся существующими только для того, чтобы страхом, который они внушают, гнать вперед различные партии все быстрее и быстрее по демократическому курсу. Теперь мы можем вполне посочувствовать тем, кто работает сознательно и честно для этого будущего. В их лицах есть что-то тоскливое и монотонное, и серая пыль, кажется, была навеяна в их самые мозги. Тем не менее, потомство, возможно, когда-нибудь посмеется над нашей тревогой и увидит в демократической работе нескольких поколений то, что мы видим в строительстве каменных плотин и стен — деятельность, которая неизбежно покрывает одежду и лицо большим количеством пыли и, возможно, неизбежно делает самих рабочих немного туповатыми; но кто бы из-за этого пожелал, чтобы такая работа была не сделана? Кажется, что демократизация Европы — это звено в цепи тех могучих профилактических принципов, которые являются мыслью современной эры и посредством которых мы восстаем против Средневековья. Сейчас, и только сейчас, эпоха циклопического строительства! Окончательная безопасность в фундаментах, чтобы будущее могло строиться на них без опасности! Отныне невозможность того, чтобы сады культуры были снова уничтожены за одну ночь дикими, бессмысленными горными потоками! Плотины и стены против варваров, против чумы, против физического и духовного рабства! И все это понято сначала грубо и буквально, но постепенно во все более высоком и духовном смысле, так что все указанные здесь принципы могут предстать как интеллектуальная подготовка величайшего художника в садоводстве, который может приступить к своей собственной задаче только тогда, когда другая полностью завершена! — Правда, если мы рассмотрим долгие интервалы времени, которые здесь лежат между средствами и целью, великий, высший труд, напрягающий силы и мозги столетий, который необходим для того, чтобы создать или предоставить каждое отдельное средство, мы не должны слишком сурово судить о работниках настоящего, когда они громко провозглашают, что стена и забор — это уже конец и конечная цель. В конце концов, никто еще не видит садовника и плоды, ради которых существует забор.

276.

Право всеобщего избирательного права. — Народ не предоставил себе всеобщее избирательное право, но, где бы оно сейчас ни действовало, он получил и принял его как временную меру. Но в любом случае народ имеет право восстановить дар, если он не удовлетворяет его ожиданиям. Это недовольство кажется всеобщим в наши дни, ибо когда при любом случае, где осуществляется голосование, едва две трети, нет, возможно, даже не большинство всех избирателей, идут к урнам, сам этот факт является голосованием против всей системы избирательного права. — По этому пункту, на самом деле, мы должны вынести гораздо более суровый вердикт. Закон, который постановляет, что большинство должно решать относительно благосостояния всех, не может быть построен на фундаменте, который он сам предоставил, ибо он обязан требовать гораздо более широкого фундамента, а именно единогласия всех. Всеобщее избирательное право должно быть выражением воли не только большинства, но и всей страны. Таким образом, несогласия очень малого меньшинства уже достаточно, чтобы отменить систему как непрактичную; и воздержание от голосования — это, по сути, несогласие такого рода, которое разрушает весь институт. «Абсолютное вето» индивида, или — чтобы не быть слишком мелочным — вето нескольких тысяч, висит над системой как следствие справедливости. При каждом случае, когда оно применяется, система должна, в зависимости от разнообразия разделения, сначала доказать, что она все еще имеет право на существование.

277.

Ложные выводы. — Какие ложные выводы делаются в сферах, где мы не дома, даже теми из нас, кто привык как люди науки делать правильные выводы! Это унизительно! Теперь ясно, что в великой суматохе мирских дел, в политических делах, во всех внезапных и неотложных вопросах, которые приносит почти каждый день, эти ложные выводы должны решать. Ибо никто не чувствует себя как дома с новинками, которые возникли за ночь. Вся политическая работа, даже у великих государственных деятелей, — это импровизация, которая полагается на удачу.

278.

Предпосылки эпохи машин. — Пресса, машина, железная дорога, телеграф — это предпосылки, из которых никто еще не осмелился сделать выводы, которые последуют через тысячу лет.

279.

Тормоз культуры. — Когда нам говорят, что здесь у людей нет времени на продуктивные занятия, потому что военные маневры и процессии занимают их дни, а остальное население должно кормить и одевать их, их одежда, однако, поразительна, часто весела и полна абсурдов; что там признаются лишь немногие выдающиеся качества, индивиды похожи друг на друга больше, чем где-либо еще, или, во всяком случае, рассматриваются как равные, однако послушание требуется и отдается без рассуждений, ибо люди командуют и не делают попыток убедить; что там наказаний мало, но эти немногие жестоки и склонны стать окончательными и самыми страшными; что там измена считается тяжким преступлением, и даже критика зла осмеливается только самыми дерзкими; что там, опять же, человеческая жизнь дешева, и амбиции часто принимают форму подвергания жизни опасности — когда мы слышим все это, мы сразу говорим: «Это картина варварского общества, которое покоится на опасной основе». Один человек, возможно, добавит: «Это портрет Спарты». Но другой станет задумчивым и заявит, что это описание нашей современной военной системы, как она существует посреди нашей совершенно иной культуры и общества, живой анахронизм, картина, как сказано выше, сообщества, покоящегося на опасной основе; посмертная работа прошлого, которая может действовать только как тормоз на колесах настоящего. — Но временами даже тормоз культуры жизненно необходим — то есть, когда культура продвигается слишком быстро под гору или (как, возможно, в этом случае) в гору.

280.

Больше почтения к тем, кто знает. — В конкуренции производства и продажи публика становится судьей продукта. Но публика не обладает специальными знаниями и судит по внешнему виду товаров. Вследствие этого искусство внешнего вида (и, возможно, вкус к нему) должно возрастать под господством конкуренции, в то время как, с другой стороны, качество каждого продукта должно ухудшаться. Результат будет — поскольку разум не падает в цене — что однажды будет положен конец этой конкуренции, и новый принцип победит. Только мастер ремесла должен выносить вердикт о работе, и публика должна зависеть от веры в личность судьи и его честность. Соответственно, никакой анонимной работы! По крайней мере, эксперт должен быть там как гарант и поставить свое имя, если имя создателя отсутствует или неизвестно. Дешевизна товара для мирянина — это другой вид иллюзии и обмана, поскольку только долговечность может решить, что вещь дешева и до какой степени. Но трудно, а для мирянина невозможно, судить о ее долговечности. — Поэтому то, что производит эффект на глаз и стоит мало в настоящее время, получает преимущество — это, естественно, работа, сделанная машиной. Опять же, машины — то есть причина величайшей быстроты и легкости в производстве — благоприятствуют самому продаваемому виду товара. В противном случае это не влечет за собой ощутимой прибыли; это было бы слишком мало использовано и слишком часто простаивало бы. Но что касается того, что является наиболее продаваемым, публика, как сказано выше, решает: это должно быть наиболее обмениваемым — иными словами, вещь, которая кажется хорошей и также кажется дешевой. Таким образом, в области труда наш девиз также должен оставаться в силе: «Больше уважения к тем, кто знает!»

281.

Опасность королей. — Демократия имеет власть, не прибегая к насильственным средствам, а лишь посредством постоянного законного давления, сделать королевскую и императорскую власть пустой оболочкой, пока от нее не останется лишь ноль, возможно, обладающий тем значением, которое имеет любой ноль: сам по себе он ничто, но, будучи поставлен с нужной стороны, он увеличивает число в десять раз. Королевская и императорская власть оставались бы роскошным украшением на простом и подобающем наряде демократии, прекрасным излишеством, которое демократия позволяет себе, пережитком всех исторически почтенных, первобытных украшений, более того — символом самой истории, и в этом уникальном положении — вещью весьма эффективной, если, как сказано выше, она не стоит особняком, а поставлена с нужной стороны. — Чтобы избежать опасности этого аннулирования, короли зубами держатся за свое достоинство военачальников. Для этого им нужны войны, или, иными словами, чрезвычайные обстоятельства, при которых то медленное, законное давление демократических сил ослабевает.

282.

Учитель — необходимое зло. — Пусть между продуктивными умами и умами голодными и восприимчивыми будет как можно меньше людей! Посредники почти бессознательно фальсифицируют пищу, которую поставляют. За свою работу посредников они требуют слишком высокую плату для себя, и она изымается у подлинных, продуктивных умов — а именно: интерес, восхищение, досуг, деньги и другие преимущества. — Соответственно, мы всегда должны рассматривать учителя как необходимое зло, точно так же, как и торговца; как зло, которое мы должны сделать как можно меньшим. — Возможно, главная причина царящего в Германии бедствия кроется в том, что слишком многие желают жить и жить хорошо за счет торговли (иными словами, стремясь по возможности снизить цены для производителя и повысить цены для потребителя, и таким образом наживаться на максимально возможном ущербе для обоих). Точно так же мы, безусловно, можем проследить главную причину царящей интеллектуальной нищеты в избытке учителей. Именно из-за учителей так мало усваивается и так плохо.

283.

Налог на почтение. — Тому, кого мы знаем и чтим — будь то врач, художник или ремесленник, — кто делает и производит что-то для нас, мы охотно платим как можно больше, часто плату сверх наших средств. С другой стороны, мы платим неизвестному как можно меньшую цену; здесь идет состязание, в котором каждый борется и заставляет других бороться за пядь земли. В работе известного есть нечто, что нельзя купить: чувство и изобретательность, вложенные в его труд ради нас самих. Мы считаем, что не можем лучше выразить свое чувство долга, чем своего рода жертвой с нашей стороны. — Самый тяжелый налог — это налог на почтение. Чем больше преобладает конкуренция, чем больше мы покупаем у неизвестных и работаем на неизвестных, тем ниже становится этот налог, тогда как на самом деле он является мерилом возвышенности духовного общения человека.

284.

Средство к подлинному миру. — Ни одно правительство в наши дни не признает, что содержит армию для того, чтобы время от времени удовлетворять свою страсть к завоеваниям. Говорят, что армия служит только оборонительным целям. Эта мораль, оправдывающая самооборону, призывается в качестве адвоката правительства. Это, однако, означает резервировать мораль для себя, а аморальность — для соседа, ибо его нужно считать жаждущим нападения и завоевания, если наше государство вынуждено рассматривать средства самообороны. — В то же время, объясняя нашу потребность в армии (потому что он отрицает жажду нападения так же, как и наше государство, и якобы также содержит свою армию по оборонительным соображениям), мы провозглашаем его лицемером и коварным преступником, который хотел бы захватить врасплох, без всякой борьбы, безвредную и беспечную жертву. В этой позиции все государства противостоят друг другу сегодня. Они предполагают злые намерения со стороны соседа и добрые намерения со своей собственной. Эта гипотеза, однако, есть бесчеловечное понятие, такое же плохое и даже худшее, чем война. Более того, в основе своей это вызов и повод к войне, поскольку она навязывает соседнему государству обвинение в аморальности и тем самым провоцирует враждебные намерения и действия. От доктрины армии как средства самообороны нужно отречься так же полностью, как и от жажды завоеваний. Возможно, настанет памятный день, когда нация, прославленная в войнах и победах, отличающаяся высочайшим развитием военного порядка и интеллекта и привыкшая приносить тяжелейшие жертвы этим целям, добровольно воскликнет: «Мы сломаем наши мечи» — и уничтожит всю свою военную систему до основания. Сделать себя беззащитными (после того как были наиболее сильно защищены) из возвышенности чувств — вот средство к подлинному миру, который всегда должен покоиться на миролюбивом настроении. Так называемый вооруженный мир, который царит в настоящее время во всех странах, является признаком воинственного настроения, настроения, которое не доверяет ни себе, ни своему соседу и, отчасти из ненависти, отчасти из страха, отказывается сложить оружие. Лучше погибнуть, чем ненавидеть и бояться, и вдвойне лучше погибнуть, чем сделать себя ненавидимым и внушающим страх — это должно однажды стать высшей максимой каждого политического сообщества! — Наши либеральные представители народа, как известно, не имеют времени на размышления о природе человечества, иначе они знали бы, что трудятся напрасно, когда работают ради «постепенного уменьшения военных бремени». Напротив, когда бедствие от этих бремени будет наибольшим, тот род Бога, который единственный может здесь помочь, будет ближе всего. Древо военной славы может быть уничтожено только одним махом, одним ударом молнии. Но, как вы знаете, молния исходит из облака и сверху.

285.

Можно ли согласовать собственность со справедливостью. — Когда несправедливость собственности ощущается остро (а стрелка великих часов снова находится в этом положении), мы формулируем два метода облегчения этой несправедливости: либо равное распределение, либо отмена частного владения и возврат к государственной собственности. Последний метод особенно дорог сердцам наших социалистов, которые злятся на того первобытного еврея за слова: «Не укради». По их мнению, восьмая заповедь должна звучать скорее так: «Не владей». — Первый метод часто пробовался в древности, правда, всегда в малых масштабах, и все же с плохим успехом. Из этой неудачи мы тоже можем извлечь урок. «Равные участки земли» — сказать это легко, но сколько горечи вызывает необходимое деление и отделение, потеря освященных временем владений, сколько благочестия уязвлено и принесено в жертву! Мы вырываем с корнем фундамент морали, когда вырываем межевые камни. Опять же, сколько новой горечи среди новых владельцев, сколько зависти и косых взглядов! Ибо никогда не было двух действительно равных участков земли, а если бы и были, человеческая зависть к ближнему помешала бы поверить в их равенство. И как долго просуществовало бы это равенство, нездоровое и отравленное в самых корнях? Через несколько поколений, по наследству, здесь один участок достался бы пяти владельцам, там пять участков — одному. Даже если предположить, что люди смирились бы с такими злоупотреблениями посредством принятия суровых законов о наследовании, те же равные участки действительно существовали бы, но появились бы и нуждающиеся недовольные, не владеющие ничем, кроме неприязни к своим сородичам и соседям, и жаждущие всеобщего переворота. — Если же вторым методом мы попытаемся вернуть собственность общине и сделать индивида лишь временным арендатором, мы помешаем земледелию. Ибо человек против всего, что является лишь преходящим владением, не благословленным его собственной заботой и жертвой. С такой собственностью он ведет себя как флибустьер, как грабитель или как никчемный транжира. Когда Платон заявляет, что себялюбие исчезло бы с отменой собственности, мы можем ответить ему, что если отнять себялюбие, человек больше не будет обладать и четырьмя кардинальными добродетелями; как мы должны сказать, что самая смертоносная чума не могла бы повредить человечеству так ужасно, как если бы однажды исчезло тщеславие. Без тщеславия и себялюбия что такое человеческие добродетели? Этим я вовсе не хочу сказать, что эти добродетели — лишь разнообразные имена и маски для этих двух качеств. Утопический рефрен Платона, который до сих пор поют социалисты, покоится на недостаточном знании людей. Ему не хватало исторической науки о моральных чувствах, понимания происхождения добрых и полезных характеристик человеческой души. Он верил, как и вся древность, в добро и зло как в черное и белое — то есть в радикальное различие между добрыми и злыми людьми и добрыми и злыми качествами. — Чтобы собственность впредь внушала больше доверия и становилась более моральной, мы должны держать открытыми все пути труда для небольших состояний, но должны предотвращать легкое и внезапное приобретение богатства. Соответственно, мы должны забрать все отрасли транспорта и торговли, которые способствуют накоплению больших состояний — особенно, следовательно, денежный рынок — из рук частных лиц или частных компаний, и смотреть на тех, кто владеет слишком многим, так же, как и на тех, кто не владеет ничем, как на типы, чреватые опасностью для общества.