«Часы с мистиками: вклад в историю религиозных мнений»

За «Хронику», которую он оставил после себя, историк иногда должен быть ему благодарен. У него был близорукий ум. Действия, происходившие непосредственно вокруг него, он мог описать верно. Но у него не было широты взглядов, чтобы увидеть, к чему склоняется эпоха.

Уиллоби. Как восхитителен этот ответ Лютера; — неопровержимый упрек тому самонадеянному мистицизму, который хвастливо хотел бы сорвать завесу и осмелиться на беседу с Богом лицом к лицу. Семела погибает. То, что фанатик выживает, — доказательство того, что он лишь обнял облако.

Атертон. Скорее, упрек той глупости, во всех ее формах, которая воображает себя предметом особого откровения, являющегося не страшным поиском души, а лишь льстивым отражением ее собственных желаний.

Гауэр. И что большинство людей могут сделать с этой более мягкой формой того же честолюбия — я имею в виду призыв избегать всякого образа и фигуры? Как иначе мы можем постичь духовные реальности? Фигуративный язык, на котором нам передается религиозная истина, кажется мне похожим на ту тонкую мембрану, приклеенную к обратной стороне обугленного папирусного свитка, который иначе рассыпался бы в прах при разворачивании. Хрупкая пленка сама по себе превратилась бы в пыль, но благодаря этому она держится вместе и может быть развернута для изучения.

Уиллоби. А когда библейский образ используется слишком настойчиво (застарелый грех систематизирующих богословов), это все равно что если бы на вашей сусальной коже или чем-то подобном было предварительно написано, и эти знаки приняли за знаки свитка, для которого она была лишь опорой и подкладкой.

Гауэр. Я легко могу представить, каким раздражающим человек вроде Себастьяна Франка должен был быть для Лютера, с его доктринами пассивности и апатии, его святым презрением к правилам, рациональности или практичности и его праздным хаотичным плетением систем, когда каждая рука была нужна для благого дела Реформы.

Атертон. Был еще и Швенкфельд, который отошел от Лютера как пиетист в одну сторону, в то время как Франк удалился как пантеист в другую.

Гауэр. Впрочем, благонамеренный человек; своего рода квакер XVI века, не так ли?

Атертон. Да. Смешайте квакера, плимутского брата и антипедобаптиста, и результатом будет нечто вроде швенкфельдианина.

Уиллоби. Из моих изысканий относительно Якоба Бёме я узнал, что самым важным из лютеранских мистиков был тихий человек немногословный, пастор в Чопау во второй половине XVI века, по имени Валентин Вайгель.

Гауэр. Вы дадите нам больше информации о нем, когда будете читать свое эссе о Якобе Бёме. На данный момент признаюсь, что устал от этих второстепенных мистиков.

Уиллоби. Я буду иметь дело с ним только в той мере, в какой он был предшественником Якоба. Трактаты Вайгеля были опубликованы посмертно, и вокруг его могилы разгорелся весьма нешуточный спор. Он основывает свое богословие на Theologia Germanica, добавляет модификацию Себастьяна Франка и вводит теософию Парацельса. Таким образом, он приближает нас к Бёме, который соединил в себе два вида мистицизма — теопатический, представленный Швенкфельдом, с одной стороны, и теософский, представленный Парацельсом, с другой.

Атертон. По мере того как лютеранство становилось все более холодным и жестким, мистицизм находил все больше оснований для оправдания, и его благотворная реакция снова оказала услугу Церкви.

Уиллоби. Думаю, можно сказать, что меч Тридцатилетней войны расчистил для него законное пространство. В той необходимой борьбе за мнение внутренняя жизнь была серьезно поставлена под угрозу. Было неизбежно, полагаю, что множество людей искали не только духовности в мистицизме и чистоты в отделении, но и мудрости в звездах, богатства в алхимии и общения святых в тайных обществах.

Примечание к странице 46.

Лютер пишет: — Jam vero privatum spiritum explores etiam, quæras, num experti sint spirituales illas angustias et nativitates divinas, mortes, infernosque. Si audieris blanda, tranquilla, devota (ut vocant) et religiosa, etiamsi in tertium cœlum sese raptos dicant, non approbabis. Tenta ergo et ne Iesum quidem audias gloriosum, nisi videris prius crucifixum. Золотое правило. — Luth. Epist. De Wette, № 358. 13 янв. 1522 г. Язык, который он использует в других местах в отношении таких фанатиков, силен, но не сильнее, чем того требовал случай. Это действительно было не время для комплиментов — для нерешительных, «да-нет» высказываний по этому вопросу. Свобода, на которую претендовали последователи Карлштадта, вела прямо к беззаконной гордыне, которая была таким же рабством сатане — была смертельной раной, а не венцом духовной жизни. Именно из полноты своего милосердия — а не из его недостатка — Лютер высказал свой мужественный протест против этой опасной лжи. Мишле выбирает отрывок, который весьма поучительно показывает, как сильный ум (в этом споре, как и во многих других) разбивает вдребезги, одним прикосновением, идолов, соблазняющих слабых. «Если вы спросите людей Карлштадта, — говорит Лютер, — как достигается этот возвышенный дух, они отсылают вас не к Евангелию, а к своим грезам, к своей пустоте. «Помести себя, — говорят они, — в состояние пустой скуки, как мы, и тогда ты усвоишь тот же урок; небесный голос будет услышан, и Бог будет говорить с тобой лично». Если вы будете настаивать на этом вопросе дальше и спросите, что это за их пустая скука, они знают об этом столько же, сколько доктор Карлштадт о греческом и иврите... Разве вы не узнаете во всем этом Дьявола, врага божественного порядка? Разве вы не видите, как он открывает огромную пасть и кричит: «Дух, дух, дух!», и в то же время, пока он кричит это, разрушает все мосты, дороги, лестницы — одним словом, любой возможный путь, по которому дух может проникнуть в вас; то есть внешний порядок, установленный Богом в святом крещении, в знаках и символах и в Его собственном Слове. Они хотят, чтобы вы научились взбираться на облака, ездить на ветре; но они не говорят вам ни как, ни когда, ни где, ни что; всему этому вы должны научиться сами, как они».

ГЛАВА III.

Subtle. Your lapis philosophicus?

Face. ’Tis a stone,

And not a stone; a spirit, a soul, and a body;

Which if you do dissolve, it is dissolved;

If you coagulate, it is coagulated;

If you make it to fly, it flieth.

The Alchemist.

Атертон. Мы должны зайти к Уиллоби сегодня вечером, полагаю, чтобы он проводил нас к Якобу Бёме — или, точнее, Бёме.

Уиллоби. Я едва ли доведу вас так далеко сегодня вечером. Мне нужно побеспокоить вас несколькими предварительными параграфами о теософском мистицизме, который возник с Реформацией, некоторыми замечаниями о теургических суевериях того периода и парой слов о Корнелии Агриппе и Парацельсе. Весьма громоздкое вступление, — но необходимое, уверяю вас.

И на этом Уиллоби, утешившись хорошей гроздью винограда, начал читать свое эссе.

О теософии Якоба Бёме.

§ 1. Мистицизм и наука.

Мне предстоит проследить продвижение мистицизма в новый мир. До Реформации мистик искал спасения в Боге от всего, что не было Богом. После этой эпохи он ищет из рук своего Творца сверхъестественного знакомства со всем, что Он создал. Когда-то его высшим знанием было то превосходящее невежество, которое падает в обморок в славе Бесконечного. Теперь он претендует на знакомство, превосходящее знакомство простых смертных, с тайнами моря и суши, звезд и стихий. Избегая того монашеского дуализма, который оставлял мир сатане, мистицизм теперь будет оспаривать империю князя мира сего. Вдохновленный свыше и, возможно, не без помощи ангельских служений, мастер скрытой мудрости будет благочестиво извлекать благотворные потенции вселенной и отталкивать злонамеренные. Больше не будучи простым созерцателем — взирающим на высоты божественной природы или в глубину человеческой, — мистик новой эпохи будет охватывать всепроникающим взором весь горизонт вещей видимых. Теософ по-прежнему жаждет святости, но знания — едва ли меньше. Добродетель (как и прежде) может рассматриваться такими мистиками слишком сильно как средство для достижения цели. Но цель уже не та. При теопатическом мистицизме упражнение в христианских добродетелях и дисциплина огненных духовных очищений были дорогой к сверхчеловеческому возвышению — видению и покою, предвосхищающим небеса. При теософском — Вера, Милосердие и Надежда были условиями высшего знания. Ибо никогда гордым, алчным, нечистым небо не доверило бы ключи тайны и опасной прерогативы в невидимом мире. Созерцательному мистику три небесные сестры принесли облако славы; для теософа они раскрыли «бесконечную книгу тайн» природы; в руку теурга они вложили жезл волшебника.

Сфера мистицизма не была расширена таким образом какой-либо экспансивной силой самой по себе. Дух новой и более здоровой эпохи осмелился обесценить болезненную уединенность монастыря. Люди начали чувствовать, что более мужественно и более божественно исследовать и знать, чем созерцать и мечтать. После рабства школ и краха монастыря амбиции интеллекта не признавали никаких границ, не принимали никакого покоя. Высшие стремления религии и самые дерзкие предприятия науки были одинаково мистическими. Они слились в теософии. Такие изменения были вызваны силой извне. Мистицизм был разбужен от своего лихорадочного сна духом времени — как Ева Мильтона Адамом от своего тревожного утреннего сна — и приглашен выйти и увидеть, как «природа раскрашивает свои цвета».

По мере того как возрождение словесности распространялось по Европе, вкус к древности и естественным наукам начал требовать своей доли в свободе, завоеванной для богословия, притязания Каббалы, Гермеса, неоплатонической теургии стали отождествляться с делом прогресса.

То древнее учение, знакомое школе Плотина, согласно которому мир был огромным животным — живым организмом, объединенным во всех своих частях тайными симпатиями, — получило некоторое новое развитие в воображении каждого адепта. Изучающий белую магию верил, вместе с Ямвлихом, в божественную силу, присущую определенным словам призывания, посредством которых стремящийся мог поддерживать общение с силами высшего царства. У современных, как и у древних неоплатоников, религия играла незаменимую роль во всех таких попытках. Прокл требовал от теурга аскетической чистоты. Кампанелла требует fides intrinseca — той благочестивой простоты сердца, которая должна квалифицировать кандидата одновременно для общения со святыми духами и для отражения обманчивых искусств злонамеренных.

Но теософы Германии не были, подобно александрийцам, рабскими поклонниками прошлого. Они не прибегали к теургии, чтобы поддержать падающую веру. Они не использовали этот инструмент, чтобы продлить, посредством судорожных действий суеверной практики, жизнь угасающей философии. Те формулы заклинаний, те «символы» и «синтематы», которые были всем для Ямвлиха, для многих из них были лишь побочной работой, а другими — полностью отвергались. Они благочестиво верили в подлинность Каббалы. Они были убеждены, что под всеми потоками перемен это устное предание сохранило свою жизнь невредимой со времен Моисея — точно так же, как еврейская басня учила их, что кедры одни из всех деревьев продолжали распространять силу своих неуязвимых рук под водами потопа. Они радовались скрытой мудрости этой книги, как сокровищу, богатому зародышами всей философии. Они утверждали, что из ее чудесных страниц человек может узнать ангельскую геральдику небес, тайны божественной природы, средства общения с властителями небес. Но такое почтение, отнюдь не подавляя, казалось, скорее освобождало и возбуждало их воображение. В традиции, перед которой они склонялись, величие возраста и очарование юности встретились вместе. Гиерокл принес им Пифагора из незапамятного прошлого; и не было новизны более желанной в том беспокойном, любящем чудеса настоящем. Таким образом, теософы могли противопоставлять век веку и благоговейно оспаривать почтенное. Древность во имя Аристотеля, столь долго абсолютная, наложила позорное рабство. Древность во имя Платона, вновь выкопанная, даровала славную привилегию. Цепи прошлого опиливались инструментами, которые предоставило прошлое. Древнее предписание само стало доводом для перемен, когда одна половина его требований была отвергнута в честь другой.

Эта теософия была странной смесью эллинского, восточного и христианского стилей мышления. Я приму в качестве ее эмблемы церковь Св. Иоанна на Родосе, которая, полная статуй святых и гробниц рыцарей, сломанных или округленных в холмы запятнанного снега рукой времени, увенчана полумесяцем и вторит голосу муэдзина, укрывая под своим портиком алтарь греческого Бога. Но наша несообразная теософская структура, всегда открытая и всегда меняющаяся, постоянно расширяла свои пределы. Череда эксцентричных приверженцев непрестанно обогащала ее причудливыми устройствами, свежими цветами фантазии, новыми символами в мистической мозаике и сложными арабесками непроницаемого значения.

Плотин, равнодушный к материальной вселенной, довольствовался тем, что унаследовал и передал доктрину жизненности мира. Это понятие теперь стало ядром сложной системы симпатий и антипатий. Оно подсказывало средства от каждой болезни, будь то ума или тела. Оно побуждало к тысяче фантастических приспособлений и символов. Но в то же время оно делало исследователя более внимательным к природным явлениям. Превознося Трисмегиста до небес и бросая своего Галена в огонь, Парацельс объявил мир своей книгой. Страницами этого тома были континенты и моря — провинции, его параграфы — растения, камни, живые существа каждого климата, его иллюминированные буквы.

На заре науки парил метеор, который одновременно манил вперед и сбивал с пути искателей истины, — это была надежда на особое озарение. Они спешили обобщать мешанину грубых фантазий и частичных фактов. Ибо обобщение было для них внезапным импульсом, а не медленным результатом. Это был возвышенный акт, вызванный Божественным светом, который вспыхивал в интуиции извне или излучался из чудесных глубин микрокосма внутри. Отсюда (как у пчел в георгинах) их усердие было их опьянением. Суть мистицизма — путать внутреннее творение или процесс с каким-либо внешним проявлением. Часто теософ радовался мысли, что природа, подобно скале в пустыне, была заставлена ответить на его принуждающий жезл, — что божественно данный поток бил ключом, чтобы удовлетворить его жажду знаний. Оглядываясь на его труды, мы можем заметить, что этот импульс отнюдь не был чудом и часто был чем угодно, только не благословением. В действительности это было лишь как приток воды в полузатопленную шахту его исследований, затопляющий область его первых неосторожных усилий и рано или поздно останавливающий его прогресс в каждом канале, который он мог открыть. Фактически, область научных исследований, которая увяла под схоластом, была затоплена мистиком — настолько легким и обильным казалось знание, реализованное рожденной небесами интуицией. Индукции было суждено развить посредством умелого орошения эту изобилующую чудесами почву. Никакое устойчивое продвижение было невозможно, когда любая случайная идея могла быть фактически наделена санкцией вдохновения.

Смешение света и тьмы в тот сумеречный период достигло именно той степени тени, которая наиболее благоприятствовала энергичному преследованию естественных наук сверхъестественными средствами.

Правда, вера в колдовство, повсеместно распространенная, то и дело повергала людей и правителей в пароксизмы страха и ярости. Но искусный студент оккультного искусства уже не был в большой опасности быть сожженным заживо как справедливая жертва сатане. Астролог, алхимик, адепт в естественной магии были во всеобщем спросе. Императоры и дворяне, подобные Рудольфу и Валленштейну, держали каждый своего звездочета в башенной комнате, окруженной астролябиями и перегонными кубами, жуткими препаратами и таинственными инструментами, и слушали с плохо скрываемой тревогой, как зодиакально-поясный и серебрянобородый советник, согбенный от учебы и затуманенный дымом, объявлял оракульским жаргоном соединение планет или свой прогресс к проекции. Реальные опасности для таких претендентов теперь возникали из того самого доверия, которое они внушили. Такова была жажда золота и вера в алхимию, что никто, предположительно обладающий секретом, не был застрахован от тюремного заключения и пыток, чтобы принудить к его выдаче. Сетониус был колесован, потому что жестокая алчность великих не могла выжать из него тот золотой процесс, которого не существовало. Немногие исследователи, чья цель была более благородного порядка, были огорчены, обнаружив свою науку столь плохо оцененной. Они видели, что их ценят только как составителей гороскопов и создателей хитрых игрушек. Часто с горькой иронией они принимали вид шарлатана ради хлеба насущного. Самозванцы, мошеннические, как Даустерсвивел сэра Артура Уордора, обманывающие и обманутые, как Аласко Лестера, кишели при мелком дворе каждого ландграфа и курфюрста.

Теургический мистицизм был практически допущен даже внутри Лютеранской церкви, в то время как более спекулятивный или молитвенный мистицизм Себастьяна Франка, Швенкфельда и Вайгеля был повсюду запрещен. Лютеранские доктора, верующие в Каббалу, которую Рейхлин защитил от монахов, были убеждены, что теургическое искусство может привлечь ангелов к смертным. Разве не совершила ниспосланная с небес сила Каббалы чудеса истории Ветхого Завета? Разве сила определенных мистических слов не обеспечила еврейским святым привилегию общения с ангельскими натурами? Разве Всемогущий не поместил все земные вещи под наместничество звездных влияний? Разве Он не объединил все вещи, одушевленные и неодушевленные, тонкой сетью симпатий, и не был ли человек ведущим аккордом в этой системе гармонии — центральным сердцем этой циркулирующей магнитной силы? Приняв это, благочестивый человек, мудрый в законах трех видов vincula между верхним и нижним мирами, мог быть допущен к тому, чтобы привлечь к себе на земле тех светлых разумных существ, которые должны были стать его товарищами на небесах. Теургия основывалась, следовательно, на знании интеллектуального vinculum (божественной потенции, присущей определенным словам), астрального (благоприятного соединения планет) и элементарного (симпатии тварей). В использовании этих, конечно, был вовлечен обычный фокус-покус магического исполнения — талисманы, магические огни, благовония, кровь голубей, перья ласточек et hoc genus omne.

ГЛАВА IV.

For I am siker that there be sciences,

By which men maken divers apparences,

Swiche as thise subtil tregetoures play.

For oft at festes have I well herd say,

That tregetoures, within an halle large,

Have made come in a water and a barge,

And in the halle rowen up and down.

Sometime hath semed come a grim leoun,

And sometime floures spring as in a mede,

Sometime a vine and grapes white and rede,

Sometime a castel all of lime and ston,

And whan hem liketh voideth it anon.

Thus semeth it to every mannes sight.

Chaucer.

Give me thy hand, terrestrial; so:—Give me thy hand, celestial; so.

Merry Wives of Windsor.

Эссе Уиллоби — Второй вечер.

§ 2. Корнелий Агриппа.

Корнелий Агриппа из Неттесгейма — благоприятный образец того дерзкого и разностороннего склада ума, который в XVI веке искал приключений и славы в каждой области философии. Его беспокойная жизнь живописна контрастом всех мыслимых превратностей. Придворный и ученый, солдат и мистик, он совершил тур по дворам Европы. Покровительствуемый и преследуемый попеременно, обласканный как чудо и затравленный как еретик, мы видим его сегодня Платоном, пирующим у сицилийского тирана, завтра Диогеном, ползающим с рычанием в свою бочку. Он читает лекции с всеобщим одобрением о Verbum Mirificum Рейхлина. Он формирует тайную ассоциацию для продвижения оккультной науки. Он осажден роящимися деревенщинами в каком-нибудь Garde Douloureuse и спасается почти чудом. Он поступает на службу к Маргарите, регенту Нидерландов, затем к Императору и посвящается в рыцари на поле боя за героическую доблесть в кампании против венецианцев. Затем о нем слышно как об учителе богословия в Павии. Погруженный в нищету превратностями войны, он пишет для утешения мистический трактат «О тройственном пути познания Бога». Рука маркиза Монферратского вырывает его из трясины отчаяния, но вскоре он снова бездомен, голоден, часто после хлеба, всегда после похвалы и власти. При дворе Франции королева-мать оказывает ему благосклонность, но удерживает честь, к которой такие дары могли бы вполне стремиться. Затем появляется знаменитая книга «О суетности искусств и наук».

Для гордого духа Агриппы было как полынь — быть рассматриваемым как простой астролог. Подумать только, что он должен трудиться в безвестности, как гном, вычисляя аспекты, секстили и квартили, рассчитывая куспиды и часы домов неба, чтобы служить амбициям неумолимой интриганки, когда его доблесть могла бы украсить турнир, а его мудрость — управлять советом! Он хотел бы быть во Франции тем, кем был в Венгрии великий астролог предыдущего века Марциус Галеотти, которому царь России и хан Тартарии, как говорили, посылали почтительные подарки более чем королевской пышности; который был послом как монархов, так и звезд; который принимал участие в государственном управлении двора в Буде и, атакуя в одном ряду с увенчанным короной шлемом Маттиаса, топтал ряды неверных в тюрбанах. Так галантный рыцарь и «придворный самого элегантного покроя», архимаг, философ, богослов стал на время скептиком и Тимоном. «De Vanitate Scientiarum» опустошает с дикой яростью берсерка всю область знания. Монах Ильсан из средневековой басни не более свирепо топтал розы в зачарованном саду Вормса, — Пантагрюэль не более жестоко жарил огнем своих шестьсот девять и пятьдесят побежденных всадников, чем Агриппа истреблял сатирой каждую профессию и каждое призвание среди людей. С полным основанием он мог сказать в своем предисловии: «Грамматики будут бранить меня — этимологи будут производить мое имя от подагры — шумные риторы будут мучить меня своими громкими словами и враждебными жестами — запутанный геометр заключит меня в свои треугольники и тетрагоны — космограф изгонит меня среди медведей в Гренландию». Схоластический фанатизм никогда не мог простить человека, чей сарказм не оставил ничего стоящего, кроме Священного Писания. Монахи и доктора Лиона метали в ответ свои языковые стрелы с грозным криком ереси. Его позор и изгнание они могли устроить, но они не могли остановить эти крылатые слова или склонить этот бесстрашный дух.

Трактат «О тройственном пути познания Бога» показывает, как посредством Божественного озарения христианин может постичь скрытые смыслы Нового Завета, подобно тому как каббалист раскрывает смыслы Ветхого. Он учит тому, как благочестивый разум может соединиться с Богом и, видя всё сущее в Нём и приобщаясь к Его силе, уже сейчас, соразмерно своей вере, предсказывать будущее и управлять стихиями.

«De Occulta Philosophia» [213] (юношеское сочинение, переработанное в зрелые годы) рассматривает три вида магии: естественную (науку о симпатиях и антипатиях, с помощью которой адепт ускоряет или видоизменяет природные процессы, совершая тем самым кажущиеся чудеса), небесную, или математическую (астрологию), и религиозную, или церемониальную (теургию).

Однажды ученые мужи были крайне озадачены странными неровными отверстиями на фасаде древнего храма. Один из них, более проницательный, чем остальные, предположил, что эти углубления могли быть следами гвоздей, которыми к камню крепились металлические пластины, изображавшие греческие буквы. И действительно, линии, проведенные от одной точки к другой, образовали буквы, и имя божества было раскрыто. Подобным же образом исследователь естественной магии стремился расшифровать тайный язык вселенной, прослеживая те линии симпатии, которые связывали в таинственном родстве самые отдаленные объекты. Считалось, что поля пространства пронизаны во всех направлениях скрытыми путями магнитного влияния; что они пересекаются со всех сторон сложной сетью связей, объединяющей далекие и близкие, небесные и земные миры. На науку была возложена задача открывать и применять те законы гармонии и единства, которые соединяют земные субстанции друг с другом и с действием звезд. Во всех стадиях творения люди, как им казалось, видели, как низшее всегда стремится к высшей природе, а горний порядок изливает свое влияние на дольний. Отеческий солнца луч возлагал благословляющую длань на склоненную голову колосьев. Томящиеся росы устремлялись ввысь, по иаковлевой лестнице солнечных лучей, и, входя в число светлых служителей облаков, возвращались добрыми ливнями. Каждая планета, согласно своему духу или настроению, изливала целебные или губительные свойства в минералы и травы. Все сладкие звуки, движимые мистическими законами числа, были стремлением к музыке сфер — воспоминанием об универсальных гармониях. Воздух был полон призраков или образов материальных объектов. Агриппа утверждал, что они, проникая в разум, подобно тому как воздух проникает в тело, порождают предчувствия и сны. Вся природа оракульна. Облачная прохлада или знойное затишье — это Дельфы и Додона для птиц, скота и гадов земных. Но чувства грешного человека притуплены. Мастер тайной мудрости может облегчить нисхождение благотворных влияний и помочь страждущему творению, вздыхающему об обновлении. Ему надлежит сочетать (говоря фигуральным языком того времени) «низшие и высшие потенции, земное и астральное, подобно тому как земледелец сочетает лозу с вязом». Мудрец может заявить о себе в горнем мире так же, как и на земле, коснувшись струны, вибрация которой простирается до небес. Из закона симпатии проистекает сила амулетов и фильтров, изображений и мазей, способных порождать любовь или ненависть, здоровье или болезнь, останавливать вращающиеся крылья далекой мельницы или сдерживать паруса пинаса в индийских морях. Таков был мир Агриппы.

Согласно Баптисте Порте, некое дыхание жизни, или душа мира, пронизывает весь организм вселенной, определяет ее симпатии и, будучи воспринятым душой исследователя, наделяет ее способностью к магическим изысканиям. Подобным же образом, в теории Агриппы, пятый элемент, или эфир, есть дыхание этой Мировой Души. Внутри духа, одушевляющего таким образом тело мира, лежат те творческие силы, или качества, которые являются производителями всех видимых вещей. Инструментами этой универсальной пластической Силы являются звезды и духи стихий.

Для всех теософов человек есть микрокосм — гармонизированное воплощение вселенной: нечто, представляющее всё, что содержится в каждой сфере бытия, заключено в его природе. Таким образом, он повсюду находит симпатии и потенциально знает и действует повсюду. Поскольку, следовательно, самая сокровенная основа его бытия находится в Боге, а остальная часть его природы есть миниатюра вселенной, истинное самопознание есть, соразмерно, одновременно и познание Бога, и познание творения. Источники Религии и Науки одинаково находятся внутри него.

Агриппа заимствует из «Федра» четыре вида вдохновения: поэтическое, дионисийское (открывающее видения), аполлоническое (дарующее тайную мудрость) и то, чистой покровительницей которого является восходящая Венера — восторженная любовь, которая возносит нас на небо в экстазе и в мистическом единении с Божеством открывает вещи невыразимые. Он сравнивает душу, находящуюся в обычном состоянии в теле, со светом внутри темного фонаря. В моменты мистического экстаза она извлекается из своей темницы, божественный элемент освобождается и излучается безмерно, превосходя пространство и время. Его платонизм, как и у многих других, вел его от чувственного и формального к идеальному. Греческий язык не без оснований считался опасным. Платон был реформатором, стоявшим в одном ряду с Лютером среди немцев. Сколь отвратителен был клерикальный порок рядом с созерцательным идеалом Платона.

В те дни почти каждый великий ученый был также великим путешественником. Странствия Агриппы и его собратьев-теософов немало способствовали прогрессу и распространению оккультной науки. Эти странствующие профессора магии, подобно тем воздушным путешественникам — насекомым, разносили повсюду пыльцу своей мистической Лилии, символа теософии, и сеяли плодотворные частицы в умах родственного склада, где бы они ни оказывались. Сами их невзгоды и удары судьбы, если и разрушали их планы занятий, расширяли поле их наблюдений; были богаты на идеи; принуждали к поиску новых ресурсов и умножали их точки зрения — подобно тому как современный натуралист, прерванный во время своей утренней прогулки и загнанный дождем под дерево, может найти неожиданную компенсацию в открытии нового мха на его коре или давно разыскиваемой мушки среди опадающих листьев.

Гауэр. Философия Агриппы дает нам весьма образное представление о мире.

Атертон. Прекрасный роман, превзойденный лишь реальными результатами современных открытий.

Уиллоуби. В те дни всякое воображаемое сходство истолковывалось как закон родства: всякое подобие быстро становилось реальностью — отчасти как китайцы верят, что причудливые скалы в одном из их округов, по форме напоминающие грубые изваяния странных зверей, действительно заключают в себе животных соответствующего вида. А что касается связей, которые, как предполагалось, образуют узы таинственной симпатии, то они выведены столь же обоснованно, как и та связь, которую наше старое народное суеверие воображало между сильным ветром в ночь на Масленицу и смертностью среди ученых мужей и рыб.

Гауэр. И все же как завораживают эти мечты науки. Какое очарование, например, в ботанике, которая пыталась прочесть в крапчатых или прожилковых цветах лепестков и листьев, в нежно-румяных оттенках, извилистых линиях, штрихах багрянца, аметиста или золота, в узорах полупрозрачных тканей, окрашенных в пурпур или цвет крови, — планетарный шифр, иероглиф звезды, тайный знак элементарных духов — скользящей Ундины или парящего Сильфа.

Уиллоуби. Так же, в значительной мере, обстояло дело с анатомией и психологией; ибо говорили, что человек черпает жизнь от центрального солнца, а рост — от луны, в то время как воображение было даром Меркурия, а гнев низвергался на него из Марса. Он был создан из звезд так же, как и из земли, и рожден властелином обоих.

Атертон. Эта тесная связь между земным и звездным мирами должна была способствовать приближению человека к Богу. Цель была благородна — сочетать Естественную Науку, низшее, с Откровенной Религией, высшим; возвышая одновременно мир и человека — физическое и духовное; затягивая туже золотую цепь, которая привязывает мир к подножию вечного престола. В то время как дух обитал во всей природе, преображая и восстанавливая ее, а благотворные влияния, входя в субстанции и организмы земли, благословляли их в соответствии с их способностью к благословению (преображая одни с легкостью в высшие формы красоты, долго трудясь и почти теряясь в грубости и упрямстве других), так же и в душах людей действовал Божественный Дух, радостно приветствуемый смиренными сердцем, мрачно отвергаемый гордыми; благодать Божья здесь была благоуханием жизни, а там становилась углублением смерти на смерть.

Уиллоуби. Как близка их параллель между законами восприимчивости во внутреннем мире и во внешнем. Они принесли свое лучшее, верно — эти маги, — золото, ладан и смирну.

Гауэр. Говоря о симпатиях, я почувствовал, что последние четверть часа быстро вхожу в rapport с теми старыми поэтами-философами. Мне кажется, я жажду вместе с ними проникнуть в тайны природы. Я представляю себя одним из их стремящихся собратьев. Я говорю: для мертвых пусть природа будет мертвой; мне же она откроет свое сердце. Изменчивое выражение, безмолвные жесты этого мира, томления и конвульсии стихий, хмурые взгляды и улыбки двойных небес — всё это будет иметь членораздельное высказывание для моего слуха. Внутренним оком я вижу — где более тускло, где отчетливо — тонкую сеть симпатических влияний, играющих по всей вселенной, подобно танцующим сеткам теней от воды на стенках мраморного бассейна——

Уиллоуби (Атертону, с гротескным выражением жалости). Он улетел! Почти уже скрылся из виду.

Гауэр (по-видимому, не замечая прерывания). Да, я узнаю, какие легенды о старых войнах стихий хранятся внутри вон того серого мыса, вокруг колен которого, словно у деда, резвятся волны; и какова история моря — каковы страсти пучины, порождающие этот влюбленный сон и ревнивое безумие; и каков смысл той громовой музыки, которую сторукий прибой выбивает из черных или рыжих клавиш скал и песка вдоль столь многих далеко извивающихся уединенных берегов. Я узнаю, о чем мечтают горы, когда под летней дымкой они говорят во сне, а обычное ухо может различить лишь звон бесчисленных ручьев, скользящих по их склонам. Там мне будет рассказано, как впервые Король Морозов завоевал свою империю и заставил побежденные высоты земли пройти под теми ледяными боронами, которые люди называют ледниками.

Атертон. «Блудливая Фантазия была странницей всегда!»

Гауэр. На самых обыденных вещах я вижу, как астральные влияния изливают яркость — нет ничего простого без искры горней славы; — как телеги и башмаки крестьянина в осеннюю ночь становятся фосфоресцирующими и усеяны электрическими драгоценностями. Очищенным зрением я созерцаю зарождающиеся и неоперившиеся добродетели трав и минералов, которые растут, свернувшись в этом качающемся гнезде, именуемом землей, и смотрят с жаждой вверх на свои родительские звезды, парящие в служении над ними, сияющие в самых верхних ветвях Мирового Древа. Я заглядываю в сердце Вундерберга и вижу, далеко внизу, дворцы и церкви подземного мира, вижу разветвляющиеся реки и сверкающие сады, где золото и серебро текут и цветут; я созерцаю Диких женщин и ревнивых карликов, а вдали — покинутые обители народа курганов, играющих на арфах под своими мшистыми камнями; в то время как из центральных глубин доносится до меня рокочущая литания тех гигантов, которые ждут и поклоняются до Дня Великого Возмещения. Там, среди этих диких скал, я различаю под каменным капюшоном отшельника-Потенцию, ожидающего, когда кто-нибудь выведет его на солнечный, многолюдный мир поверхности и отправит благословлять человечество. О, долгожданная Добродетель, пусть мне выпадет честь открыть двери твоего заточения! Ты, минеральная Мощь, ты, осколок от камней Нового Иерусалима, ты не будешь больше пребывать среди нас впустую! Я почувствовал, как твоя тайна растет внутри моей души, подобно побегу древа жизни, и с ней я выйду и исцелю народы! [214]

Атертон. Нет, не раньше, чем вы поужинаете. Я слышу звонок.

Гауэр. Значит, девятнадцатый век? Ах, да, я помню.

Уиллоуби. Прочь, мошенник!

ГЛАВА V.

Причина, по которой Люди не сомневаются во многих вещах, заключается в том, что они никогда не исследуют общепринятые Впечатления; они не копают до Корня, где лежат Ошибки и Изъяны; они спорят лишь о Ветвях: Они не исследуют, истинна ли та или иная вещь, но лишь то, была ли она так или иначе понята. Не исследуется, сказал ли Гален что-либо по существу, но лишь то, сказал ли он так или этак. — Монтень.

Эссе Уиллоуби — Третий вечер.

§ 3. Теофраст Парацельс.

Должное место должно быть отведено влиянию этого медицинского Измаила, Парацельса. Родившись в 1493 году в Айнзидельне, близ Цюриха, он изучал медицину в Базеле и путешествовал по Европе в течение четырнадцати лет, от Швеции до Неаполя и от Франции до Польши. Ревностная ненависть, вызванная вполне разумным проектом реформ, изгнала его из Базеля вскоре после возвращения. Поносимый и поносящий, он стал странником по всей Германии, повсюду формируя группы учеников или будучи ими преследуемым. Он умер в возрасте сорока восьми лет в маленькой гостинице — но не, как долго гласила молва, пьяным на полу в пивной; — скорее, став жертвой насилия со стороны нападавших, подосланных к нему некоторыми враждебными врачами. [215]

Парацельс нашел медицинскую профессию тех дней более катастрофически некомпетентной, если это возможно, чем мы видим ее на страницах Лесажа и Мольера. В нее было так легко войти, жалуется он, что она стала повсюду соблазнительным прибежищем для мошенничества и невежества. С поверхностным знанием греческого языка врач мог стать законченным и знаменитым. Мертвый язык должен был изгонять смертельные недуги. Болезни встречали определениями, а факты и эксперименты игнорировались среди споров о смысле Галена, Гиппократа и Авиценны. Когда новая жизнь начала пробиваться к свету из-под руин схоластики, бесстрашная яростность такой натуры стала ее подходящим органом. Парацельс был первым, кто читал лекции на народном языке. Вместо того чтобы читать и комментировать текст Галена или извлекать причудливые специфические средства из Раймунда Луллия или Иоанна де Рупециссы, он решил наблюдать и судить самостоятельно везде, где опустошения болезней или войн могли предоставить ему факты. Сколь бы нелепыми ни были многие из его собственных средств, он заслуживает звания реформатора как по результатам, так и по намерениям. Он с большим успехом применял минеральные препараты, ранее неизвестные или малоиспользуемые; совершал знаменитые исцеления с помощью опиума и разоблачал мошеннические претензии алхимика и астролога. На преследования и грубые оскорбления со стороны профессии он отвечал потоками неразбавленной и неисчерпаемой брани. В то время как его собратья в бархатных плащах, с лицами мягко-бессмысленными или многозначительно-непостижимыми, поднимались с кошачьей мягкостью шагов в покои тучного бургомистра или модной дамы, Парацельс гордился высокопарной поношенностью и шумной вульгарностью. Он хвастался, что почерпнул немало советов, болтая на равных с коробейниками, возчиками и старухами. Он любил осушить свою кружку на скамье у придорожных трактиров с мужланами, каких писал Остаде. Оборванный и запыленный, шагая с ранцем за спиной под палящим солнцем, он клялся, что в его бороде больше мудрости, чем во всех остепененных мудрецах всех университетов Европы.

На основе принципов, по существу тех же, что представлены Агриппой, Парацельс развил, по-своему, учение о сигнатурах и взаимоотношениях макрокосма и микрокосма.

Особое озарение Святого Духа было не более существенно для монашеского совершенства предшествующих мистиков, чем для успеха теософа в том благочестивом поиске науки, который внушал Парацельс. Истинный Врач — тот, кто хочет быть воистину мудрым в тайнах природы, должен искать с непрестанной настойчивостью свет, исходящий свыше. В Писании и в Каббале лежит ключ ко всему знанию. Медицина имеет четыре столпа: (1) Философия, в целом эквивалентная, как он ее использует, физиологии — изучению истинной природы материальных субстанций в их отношении к микрокосму, человеку; (2) Астрономия, охватывающая особенно влияния небесных тел на человеческое тело; (3) Алхимия, не делание золота, а приготовление специфических средств — химия, примененная к медицине; (4) Религия, посредством которой истинный профессор целительного искусства наставляется Богом и работает в уповании на Него и в единении с Ним. [216] В духе древних мистиков он описывает экстаз того, чья душа внутренне поглощена, так что обычное действие внешних чувств приостановлено. Человек, таким образом божественно опьяненный, потерянный в мыслях столь глубоких, может казаться, говорит Парацельс, простым дураком для людей этого мира, но в глазах Бога он мудрейший из человечества, причастник тайны Всевышнего. [217] Подобно Агриппе (и с таким же основанием) Парацельс придает большое значение Воображению, используя этот термин, по-видимому, для выражения высшей реализации веры. Бэкон замечает, что Воображение у Парацельса почти эквивалентно Очарованию. Он говорит о Троице как отображенной в человеке, в Сердце (Gemüth), в Вере и в Воображении — трех формах той духовной природы в нас, которую он объявляет огненной частицей из Божественной Субстанции. Через расположение Сердца мы приходим к Богу; через Веру к Христу; и через Воображение мы принимаем Святого Духа. Будучи так благословлены (если бы мы только истинно знали свои собственные сердца), ничто не было бы для нас невозможным. Это истинная магия, дар Веры, который, будь его сила достаточной, мог бы даже сейчас изгонять дьяволов, исцелять больных, воскрешать мертвых и передвигать горы. [218]

В шестнадцатом веке мы все еще прослеживаем влияние того учения, столь плодотворного в мистицизме, которое Ансельм завещал схоластам средних веков. Мы должны познавать, восходя к источнику бытия, и в первоначальной Идее, откуда проистекают все идеи, различать внутреннюю потенцию всего актуального существования. Но у Парацельса мы видим особое значение, придаваемое двум новым идеям, которые значительно видоизменяют и, по-видимому, облегчают исследования теософии. Одна из них — теория божественного проявления через Противоположности — учащая (вместо старого деления Бытия и Небытия) развитию первоначальной основы существования через антитезис, и родственная, по сути, принципу современной спекулятивной философии, согласно которому Божественное Бытие есть поглощение (Aufhebung) тех противоположностей, которые его самоэволюция, или lusus amoris, постулировала. Это учение — ключевая нота в системе Якоба Бёме. Другая — предположение, что человек — микрокосм, есть, так сказать, миниатюра макрокосма — великого внешнего мира, — маленький парламент, в который каждая часть вселенной посылает своего депутата, — его тело составлено из четырех кругов материального существования, — его животная природа соответствует верхнему небосводу и зависит от него, — и его дух, божественное истечение, в котором, хотя и падшем, обитает магнитное стремление к своему источнику, что делает искупление возможным через Христа. Нет ничего, соответственно, на небесах вверху или на земле внизу, что не могло бы быть найдено в малом мире человека. На этом принципе, далее, зависит вся система сигнатур в ее применении к лечению человеческих недугов. [219]

Парацельс определяет истинную магию как знание скрытых свойств и действий природных объектов. Каббала дает наставления относительно небесных тайн и учит высочайшему приближению к Высшему. Комбинируя эти источники знания, мы приходим к пониманию и можем частично произвести тот брак между небесными влияниями и земными объектами, называемый на языке теософии Гамахеей. [220] Истинная магия основана исключительно «на Тернерии и Троице Бога» и работает в гармонии с той универсальной жизнью, которая под влиянием Святого Духа одушевляет всю природу — даже гранит, океан и цветок. Магия Парацельса отрицает использование всех церемоний, заклинаний, запретов и благословений и опирается исключительно на силу той веры, которой было дано обещание, что духи будут подчиняться ей, а горы будут вырваны с корнем по ее повелению. [221] Мы здесь достаточно далеки от теургического ритуала Ямвлиха. Но оставалось еще много места для суеверной практики, и Парацельс не мог отказать в своей вере силе определенных магических слов, восковых изображений и пентаклей, начертанных магическими знаками. Универсальная жизнь природы была мифологически олицетворена в сильфах и гномах, саламандрах и ундинах, отчасти так же, как мысль о сверхъестественном присутствии находила свое представление в нимфах, нереидах и гамадриадах древнегреческих басен. [222]

В химии Парацельса вся материя состоит в различных пропорциях из соли — твердого связующего принципа, ртути — жидкого, и серы — огненного, или горючего. [223]

Теория сигнатур исходила из предположения, что каждое творение несет в какой-то части своей структуры или внешнего облика указание на характер или свойство, присущее ему — представление, по сути, его идеи или души. Саути рассказывает в своем «Докторе» легенду, согласно которой тот, кто выпил бы крови некоего неизвестного животного, смог бы слышать голос и понимать речь растений. Такой человек мог бы стоять на горе на восходе солнца и внимать их языку, от нежных голосов полевых цветов и травинок в росе до великого изречения величественных деревьев, совершающих свой поклон в свежих утренних ветрах; — мог бы слышать, как каждое перечисляет свои дары и добродетели, благословляя Творца за Его даяния. Знание, таким образом даруемое чарами, исследователь симпатий искал как результат тщательного наблюдения. Он пытался читать характер растений по знакам в их организации, как профессор хиромантии объявлял характер людей по линиям руки. Такие указания иногда прослеживались по сходству определенных частей растения с частями человеческого тела, иногда их искали в более сокровенных отношениях определенных растений к определенным звездам. Так, цитроны, согласно Парацельсу, полезны при сердечных заболеваниях, потому что они имеют форму сердца; и потому, кроме того, что они имеют цвет солнца, а сердце есть, в некотором роде, солнце тела. Подобным же образом saphena riparum следует применять при свежих ранах, потому что ее листья пятнисты, как будто от капель крови. Вид dentaria, чьи корни напоминают зубы, является средством от зубной боли и цинги. [224]

Теософы, работая на принципах, очень похожих на принципы алхимиков, хотя и с более достойной и широкой целью, унаследовали необычайный язык своих предшественников. Та мудрость Гамахеи, которая должна была объяснить и облегчить союз небесного и земного в явлениях и процессах природы, естественно породила фразеологию, которая была запутанной смесью теологических, астрологических и химических терминов. Чтобы добавить неясности, каждый агент или процесс был скрыт под символическими именами и фантастическими метафорами, часто меняющимися с капризом адепта. Так, белое вино Луллия называется у Парацельса клеем орла; а красное вино Луллия — у Парацельса кровью Красного Льва. Часто метафора переходит в своего рода притчу, как у Бернарда Тревизского. Он описывает то, что понимается как растворение золота в ртути, под управлением Сатурна, оставляющее остаток черной пасты, в следующем восточном стиле:—

«Король, когда он приходит к источнику, оставляя всех чужестранцев позади себя, входит в баню один, облаченный в золотые одежды, которые он снимает и отдает Сатурну, своему первому камергеру, от которого он получает черный бархатный костюм». [225]

Подобным же образом, в «Secretum Magicum», приписываемом Парацельсу, мы находим упоминание о химической Деве Марии, о химических смертях и воскресениях, падениях и искуплениях, заимствованных из теологической фразеологии. Мы читаем о союзе философского Sol — Quintessentia Solis, или Пятой Мудрости Золота, с его Отцом в Золотом Небе, посредством чего несовершенные субстанции приводятся к совершенству Царства Золота. [226]

Заключение трактата Вейденфельда о Зеленом Льве Парацельса может служить образцом этого причудливого способа выражения, который никогда не может говорить прямо и который, будучи принят Якобом Бёме, окутывает его неясную систему семикратной тьмой:—

«Посему давайте прекратим дальнейшее преследование упомянутого Зеленого Льва, которого мы преследовали через луга и леса Дианы, через путь философского Сатурна, вплоть до виноградников Философии. Это приятнейшее место позволено ученикам этого искусства, чтобы освежиться здесь после стольких трудов и пота, опасностей для состояния и жизни, упражняясь в работе женщин и играх детей, довольствуясь самой красной кровью Льва и вкушая белый или красный виноград Дианы, вино из которого, будучи очищенным, является самым тайным секретом всей более тайной Химии; будучи белым или красным вином Луллия, нектаром древних и их единственным желанием, особым освежением для усыновленных сынов, но сокрушением сердца и камнем преткновения для насмешливых и невежественных». [227]

ГЛАВА VI.

Men. I pray thee tell me,

For thou art a great dreamer—

Chi. I can dream, sir,

If I eat well and sleep well.

Men. Was it never by dream or apparition opened to thee—

What the other world was, or Elysium?

Didst never travel in thy sleep?

Beaumont and Fletcher: The Mad Lover.

Эссе Уиллоуби — Четвертый вечер.

§ 4. Якоб Бёме и его «Аврора».

Давайте теперь познакомимся с этим самым примечательным теософом, Якобом Бёме.

Вечер, и в маленьком городке Гёрлиц дневные дела закончены. Лавочники болтают друг с другом перед своими дверями или пьют пиво за столиками, выставленными на открытом воздухе; а добропорядочные горожане ведут жен и детей на прогулку за город. Рядом с мостом стоит сапожная мастерская, и под ее выступающим фронтоном, среди вывесок и образцов ремесла, можно прочесть имя Якоба Бёме. Внутри этого дома, в маленькой и скудно обставленной комнате, трое мужчин сидят за столом, на котором лежат несколько книг и бумаг и большая куча недавно собранных растений и полевых цветов. Трое друзей только что вернулись из долгой прогулки по полям, которые лежат за Нейсскими воротами. Тот маленький человек, по-видимому, около сорока лет, с иссохшим, почти жалким видом, с низким лбом, выступающими висками, крючковатым носом, короткой и редкой бородой и быстрыми голубыми глазами, который говорит тонким, мягким голосом, — это Якоб. [228] По одну сторону от него сидит доктор Кобер, врач с высокой репутацией в Гёрлице. Это он собрал во время их прогулки эти цветы, и теперь он время от времени берет один из них и просит Бёме угадать по его форме и цвету его особые свойства. Часто ему приходится обмениваться взглядами изумления со своим ученым другом по другую сторону стола при виде поразительной проницательности их необразованного хозяина. Этот третий член трио — доктор Бальтазар Вальтер, директор Лаборатории в Дрездене, выдающийся химик, который шесть лет путешествовал по Востоку, овладел всей научной мудростью Запада и который теперь верит, что его долгий поиск истинной философии счастливо завершился наконец под крышей гёрлицкого сапожника. Он тоже иногда произносит греческое или восточное слово и удивляется, как близко Бёме угадывает его значение по одному лишь звуку и движению губ при формировании его слогов. [229] Когда Вальтер произносит слово «Идея», Бёме вскакивает в восторге и заявляет, что звук представил ему образ небесной девы необычайной красоты. Разговор блуждает — о каком-нибудь теософском вопросе, может быть, или о тревожных временах, или о распространении сочинений Бёме по Силезии и Саксонии, с последовавшими преследованиями или похвалами; в то время как добрая фрау Бёме, уложив пару детишек спать, занята внизу на кухне, готовя скромный ужин.

Якоб Бёме родился в деревне Альт-Зейденберг, близ Гёрлица, в 1575 году. Ребенком он был серьезным и вдумчивым не по годам. Говорили, что чудеса сказочных преданий стали для мальчика предметом непосредственного видения, как и тайны религии — для мужчины в последующие годы. Среди выветренных валунов заколдованного холма юный пастушок обнаружил золотой клад горных людей — бежал в ужасе и никогда больше не смог найти это место. [230]

Еще не достигнув двадцати лет, Бёме увидел жизнь в качестве странствующего подмастерья. Чуткая совесть и задумчивый темперамент деревенского юноши сторонились распутной и шумной компании своих собратьев по ремеслу. Подобно Джорджу Фоксу, на которого он в этот период сильно походил, он находил Церковь едва ли более компетентной, чем мир, в предоставлении бальзама, который мог бы успокоить дух, одновременно возбужденный и подавленный. Среди духовенства постыдная раболепность одних, аморальная жизнь других, фанатизм почти всех — отталкивали его со всех сторон. Кафедра была позорным столбом для воображаемых папистов и кальвинистов. Церкви были укрепленными местами на театре военных действий. Они были духовно тем, чем наши были буквально во времена короля Стефана, когда мангонели и арбалетные болты стояли наготове на зубчатой башне, когда военные припасы были сложены в склепе, а ров проходил через церковный двор. На Аугсбургское исповедание и Формулу Согласия ссылались так, словно они имели вдохновенный авторитет. Имена Лютера и Меланхтона были сделаны концом споров и свободы. Сам принцип протестантизма был оставлен, когда церковники начали доказывать свои позиции не Писанием, а Символами Веры. Так Бёме бродил, размышляя, с Библией в руках, и скорбел тяжко из-за раздоров среди христианских братьев, из-за того, что зло повсюду распространялось и было плодоносным, а добро было столь редким и столь угнетенным; потому что он видел, как вблизи, так и вдали, такую кажущуюся растрату и потерю человеческих душ. Глубокая меланхолия овладела им — отчасти потому, что истину, которая дала бы покой, ему самому было так трудно найти, но больше всего из-за зрелища, которое он видел, когда смотрел вокруг на разумных тварей Божьих. По возвращении из своих странствий он поселился в Гёрлице, рано женился и усердно работал по своей специальности. Повсюду эти тревожные, ищущие мысли о тайне жизни были с ним, беспокоя его. Он читает много мистических и астрологических книг, не исключено, что даже так рано, Швенкфельда и Парацельса. [231] Но туманная работа его ума не скоро уступит место солнечному свету и ясному небу. Его можно найти всё еще с пеликаном и выпью в пустынных местах, где блестят солончаки, и размножается крапива, и лежат дикие звери, и обнажена кедровая работа — среди безвременных руин того Града Надежды, который почти вернул себе христианство в непреодолимую пору Лютера.

Наконец, в незабвенный день, когда он сидел, размышляя в своей комнате, он впал, сам не зная как, в своего рода транс. Стремящиеся, восходящие скорби его души привели его на это светящееся плоскогорье. За бурей последовал безмятежный интервал. Он не искал, он созерцал; он был окружен атмосферой славы. Он наслаждался в течение семи дней невозмутимым субботством души. Он заглянул в открытую тайну творения и провидения. Таким казался его экстаз. В «Амадисе Греческом» чародей запирает героев и принцесс сказания в Башне Вселенной, где всё, что происходило в мире, проходило перед ними, как в волшебном стекле, в то время как они сидели, созерцая, скованные вековым заклятием. Так Бёме верил, что принципы Универсального Процесса были представлены его видению, когда он сидел в своем кабинете в Гёрлице. Мы можем сказать, что работой всех его последующих дней было вспомнить, развить для себя и выразить для других семенные внушения того и одного последующего славного сна.

Бёме было двадцать пять лет, когда произошел предмет этого первого озарения. Он заявил, что был повергнут в транс, глядя на ослепительный свет, отраженный от оловянного сосуда, когда лучи солнца ударили в его комнату. Не доверяя поначалу природе видения, он вышел в поля, чтобы рассеять фантасмагорию; но странные оттенки и символы всё еще присутствовали и, казалось, указывали ему на сердце и тайну вселенной. В течение нескольких лет его дар оставался скрытым. Бёме был известен как тихий, медитативный, трудолюбивый человек, любивший книги; в остальном едва ли отличимый от других сапожников. Через десять лет после первого проявления он поверил, что стал получателем второго, не опосредованного, как прежнее, чем-либо внешним; и открывающего с большей полнотой и порядком то, что прежде лежало в сравнительном беспорядке. Чтобы зафиксировать это сообщение в форме, которая могла бы быть для него постоянным подспорьем, он начал писать свою «Аврору».

Но он сам расскажет свою историю, как он рассказал ее двадцать один год спустя своему другу Каспару Линдерну.

«Я видел и знал, — говорит он, — Бытие всех Бытий, Бездну (Grund) и Бездонность: item, рождение Святой Троицы; происхождение и первоначальное состояние этого мира и всех тварей через Божественную Мудрость. Я знал и видел в себе все три мира, i.e. (1) божественный ангельский или райский мир; затем, (2) темный мир, как оригинал природы, в отношении огня; и (3) этот внешний видимый мир, как творение и излияние, или как субстанцию, изреченную из двух внутренних духовных миров. Более того, я видел и имел познание всего Бытия в добре и в зле — как каждое имело свое происхождение в другом, и как Матерь порождала; — и всё это двигало меня не просто к высоте изумления, но заставляло меня радоваться чрезвычайно». (Невероятно, как это может показаться, этот отрывок имеет смысл, который может стать очевидным для некоторых читателей после прочтения того, что сказано далее, в объяснение системы Бёме.)