«Скрытый символизм алхимии и оккультных искусств»

[pg 276] Змею следует рассматривать как мифологический символ (частый также в жизни сновидений) для либидо, которое интровертирует себя и входит в опасную запретную область желания инцеста (или даже только склонности избегать жизни); и особенно (хотя не всегда справедливо) эта концепция уместна, если змея появляется как ужасающее животное (представитель ужасной матери). Так же и дракон эквивалентен змее, и он может, конечно, быть заменен другими монстрами. Фаллическое значение змеи, конечно, достаточно знакомо; змея как ядовитое ужасное животное указывает, однако, на особый фаллос, либидо, обремененное тревогой. Юнг, у которого есть обильный материал для трактовки этого символизма, называет змею действительно «негативным фаллосом», фаллосом, запрещенным по отношению к матери и т. д. Я бы напомнил, что алхимия тоже имеет символ змеи или дракона, и используемый таким образом, который усиливает предыдущую концепцию. Там он связан с символами интроверсии и появляется как «ядовитый». Змея тревоги — это «страж порога» оккультистов; это охраняющий сокровище дракон мифа. В мистическом делании змея должна быть побеждена; мы должны разобраться с конфликтом, который является душой змеи.

Также мистические руководства по йоге индусов знают символ змеи, которую интровертирующийся индивид должен разбудить и победить, после чего он приходит во владение ценными силами. Эти змеи [кундалини] рассматриваются мистиками йоги как препятствие, существующее в человеческом теле, которое заграждает определенные вены или нервы (анатомия индусских философов здесь довольно свободна), и этим средством, если они освобождаются, дыхание жизни (прана) посылает чудесные силы через тело. Основной путь в теле, который должен быть освобожден для усиленных жизненных энергий, обычно описывается как сушумна (насколько я знаю, еще не выяснено, аорта брюшная или позвоночник дали анатомическую основу для идеи центрального канала), и является средним путем между двумя другими противоположными каналами дыхания, которые называются пингала, правый, и ида, левый. (Здесь тоже, кстати, появляется сравнение противоположностей.) Я цитирую теперь несколько отрывков о кундалини и ее значении в начале мистического делания.

«Как Ананта, Владыка Змей, поддерживает всю эту вселенную с ее горами и лесами, так кундалини является главной опорой всех практик йоги. Когда кундалини спит, она пробуждается по милости гуру [духовного учителя], тогда все лотосы [лотос здесь означает нервный центр] и грантхи [сплетения, нервное сплетение?] пронзаются. Тогда прана идет через царский путь, сушумну. Тогда ум остается подвешенным, и йог обманывает смерть... Так йог должен тщательно практиковать различные мудры [упражнения], чтобы разбудить великую богиню [кундалини], которая спит, закрывая рот сушумны». (Hatha Yoga Prad., III, 1-5.) «Как открывают дверь [символизм двери] ключом [«Дидерих» странника в притче], так йог должен открыть дверь мокши [освобождения] с помощью кундалини. Парамешвари [великая богиня] спит, закрывая своим ртом отверстие, через которое нужно идти к брахмарандхре [отверстие или место в голове, через которое божественный дух, Брахма или Атман, попадает в тело; анатомическая основа для этой наивной идеи могла быть предоставлена одним из швов черепа, возможно, sutura frontalis; брахмарандхра, вероятно, является целью дыхания, которое проходит через сушумну, становящуюся свободной], где нет боли или страдания. Кундалини спит над кандой. [Канда, для которой мы едва ли можем найти соответствующий орган, находится между пенисом и пупком.] Она дает мукти йогам и рабство глупцам. [См. позже результаты интроспекции.] Тот, кто знает ее, знает йогу. Кундалини описывается как свернутая подобно змее. Тот, кто заставляет эту шакти [вероятно, силу] двигаться... освобождается без сомнения. Между Гангом и Ямуной [две реки Индии, которые часто используются символически, вероятно, для правого и левого потока дыхания жизни, пингала и ида, ср. то, что следует] сидит молодая вдова [интересная характеристика кундалини], вызывающая жалость. Он должен насильственно овладеть ею, ибо это ведет к высшему престолу Вишну. Ида — это священный Ганг, а пингала — Ямуна. Между идой и пингалой сидит молодая вдова кундалини. Вы должны разбудить спящую змею [кундалини], взявшись за ее хвост. Эта шакти, оставляя сон, поднимается насильственно». (Hatha-Yoga, Prad., III, 105-111.) Рам Прасад («Nature's Finer Forces», стр. 189) пишет о кундалини: «Эта сила спит в развитом организме. Это та сила, которая втягивает грубую материю из материнского организма через пуповину и распределяет ее по разным местам, где семенная прана придает ей форму. Когда ребенок отделяется от матери, сила засыпает». Здесь кундалини шакти появляется ясно в связи с матерью. Шива — это бог [образ отца], наиболее свойственный йогам. Жена Шивы, однако, называется Кундалини.

Мифологически выражаясь, интроверсия протекает хорошо, если герой побеждает дракона. Если этого не происходит, результатом является неудачный исход; человек теряет себя. По моему мнению, эта потеря себя возможна двумя путями, один активный, другой пассивный. Всего тогда было бы три завершения интроверсии. Хорошее завершение — это вход в истинное мистическое делание, кратко, мистицизм. Плохие завершения — это активный путь магии и пассивный путь шизофрении (интроверсионный психоз). В первом случае совершается внутреннее воссоединение, в двух других случаях — потеря себя; в магии теряют себя в страстях, для которых желают создать удовлетворение магически, освобождаясь от законов природы; в случае душевной болезни погружение развивается в лень, духовную смерть. Три пути, по которым следует интровертирующийся индивид, грубо соответствуют этим трем другим возможностям жизни: работе (морали), преступлению, самоубийству. Эти три возможности, конечно, признаются герметическим искусством; оно признает три фундаментальные силы, которые не могут дать иного результата психически. Два из этих принципов взаимно противоположны (в неочищенном состоянии материи). Мы знаем их довольно хорошо как [Символ: Огонь] и [Символ: Вода] и т. д. Третий принцип лежит ровно между двумя другими, подобно посоху Гермеса между двумя змеями. Так символ [Символ: Меркурий], как посох Гермеса со змеями, точно объединяет все три. В этом аспекте три качества или составляющие материи (пракрити) могут сразу быть подставлены вместо трех фундаментальных сил алхимии согласно индусской доктрине санкхья. Саттва, Раджас, Тамас переводятся (Шредером) как «чистота, страсть, тьма».

В Бхагавад-гите сказано о счастье, которое даруют эти три:

“Where one rests after earnest work and arrives at the end of toil,

Fortune, which appears poison at first, finally is like nectar.

Such a fate is truly good, procured through cheerfulness of spirit. [Sattva.]

Fortune that first shows like nectar, and finally appears as poison,

Chaining the senses to the world, belongs to the realm of passion. [Rajas.]

[pg 281] Fortune that immediately and thereafter strikes the soul with delusion,

In sleep, indolence, laziness, such Fortune belongs to darkness.” [Tamas.]

«Страсть» и «тьма», Раджас и Тамас (в алхимии обозначенные [Символ: Огонь] и [Символ: Вода], также часто [Символ: Марс] и [Символ: Венера]) указывают на неверный путь, опасность в интроверсии. Они ведут к тому, что Гёррес (Christl. Myst.) описывает как «демонический» мистицизм в противоположность божественному мистицизму. Все мистические руководства предостерегают нас от неверного пути и часто подчеркивают, что мы можем легко сбиться с пути даже там, где есть доброе намерение. Злой умеет, с помощью иллюзий, сделать ложный путь обманчиво похожим на правильный, так что праведный человек, который не начеку, может неожиданно попасть в худшие запутанности. Тщательное самоисследование, точное наблюдение эффекта духовных упражнений — вот что должен принять к сердцу каждый. Однако в игру вступают силы, которые имеют свои корни в глубочайшей тьме души (в бессознательном) и которые изъяты из поверхностного взгляда. [После того как это было написано, я прочитал короткую статью д-ра Карла Фуртмюллера под названием «Psychoanalyse und Ethik» и нахожу там, стр. 5, отрывок, который я воспроизвожу здесь из-за его согласия с моей позицией. Я должен заявить с самого начала, что, согласно Фуртмюллеру, психоанализ особенно квалифицирован для возбуждения подозрения против банальной совести, которая ведет самоисследование только в область сознательного, с пренебрежением к бессознательным импульсам, которые столь же важны для выполнения действий. Интересующий нас здесь отрывок гласит: «Нет недостатка в намеках на то, что эти фундаментальные факты, которые помещают всю жизнь в новую перспективу, были признаны или подозревались даже в более ранние времена. Если раннее христианство верило, что демоны могут овладеть сердцем человека в том смысле, что они принимали голос Бога, и человек верил, что, действительно делая работу дьявола, он делает работу Бога, то это звучит как символическое представление игры сил, которые описаны выше». Игра этих сил была действительно известна культурным религиозным народам всех времен. Что касается христианства, то, что автор утверждает о его началах, может быть принято как истинное для гораздо более раннего времени. Мы уже знаем, что одна из первых работ мистицизма состоит в воспитании совести, в тончайшем очищении этого судебного внутреннего ока. Претензии психоаналитика там выполнены до крайности.] Вместо многих примеров я охотно цитирую один, но поучительное изложение Уолтера Хиттона, великого мастера созерцательной жизни, из его «Scala Perfectionis», как Бомонт (Tract. v. Gust. pub. 1721, стр. 188 и сл.) передает его. Так он пишет: «Из того, что я сказал, мы можем в некоторой степени понять, что видения и откровения, или любой вид духа в телесном облике, или в воображении во сне или наяву, или любое другое ощущение в телесных чувствах, которые, так сказать, духовно исполняются, либо через звук в ушах, или вкус во рту, или запах в носу, или любое другое ощутимое тепло огненного качества, которое согревает грудь или любую другую часть тела, или любая другая вещь, которая может быть почувствована телесным чувством, даже если она не столь освежающая и приятная, все это не созерцание или наблюдение; но в отношении духовных добродетелей и тех небесного восприятия и любви к Богу, которые сопровождают истинное созерцание, лишь злые второстепенные дела, даже если они кажутся похвальными и хорошими. Все такие виды ощущений могут быть хорошими, если произведены добрым ангелом, но могут, однако, исходить обманчивым образом от внушений плохого ангела, если он маскируется под ангела света. Ибо дьявол может имитировать в телесных ощущениях точно те же вещи, которые может совершить добрый ангел. Действительно, так же как добрые ангелы приходят со светом, так может сделать и дьявол. И так же как он может фабриковать это в вещах, которые кажутся глазам, так он может привести это к исполнению в других чувствах. Человек, который воспринял и то, и другое, может лучше всего сказать, что есть добро и что есть зло. Но кто не знает ни того, ни другого или только одно, может быть очень легко обманут».

Внешне, в чувственном качестве, они все похожи, но внутренне они очень различны. И поэтому мы не должны слишком сильно желать их, ни легко утверждать, что душа может различить между добром и злом духом различения, чтобы она не была обманута. Как говорит св. Иоанн: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». И чтобы знать, является ли восприятие телесного чувства добрым или злым, Хиттон дает следующее правило:

«Если вы видите необычный свет или блеск своим телесным глазом, или в воображении, или если вы слышите какой-либо чудесный сверхъестественный звук своими ушами, или если вы воспринимаете внезапный сладкий вкус в своих ртах или чувствуете какое-либо тепло в своих грудях, подобно огню, или любую форму удовольствия в любой части своего тела, или если вы видите духа в телесной форме, как если бы он был ангелом, чтобы укрепить или наставить вас, или любое такое чувство, о котором вы знаете, что оно исходит не от вас или от физического существа, тогда наблюдайте за собой с большой осторожностью в такое время и рассматривайте эмоции своего сердца благоразумно. Ибо если вы осознаете по случаю удовольствия или удовлетворения, полученного от такого восприятия, что ваши сердца отвлекаются от созерцания Иисуса Христа и от духовных упражнений: как от молитвы, и познания самих себя и своих недостатков, и от обращения внутрь к добродетели и духовному знанию и восприятию Бога, с результатом, что ваше сердце и ваши склонности, ваше желание и ваш покой зависят главным образом от вышеупомянутого чувства или видения, в том, что вы поэтому удерживаете их, как если бы это была часть небесной радости или ангельского блаженства, и поэтому ваши мысли становятся такими, что вы ни молитесь, ни можете думать ни о чем другом, но должны полностью уступить этому, чтобы сохранить это и удовлетворить себя этим, тогда это ощущение очень подозрительно в том, что оно исходит от Врага; и поэтому будь оно хоть сколь чудесным и поразительным, все же отрекитесь от него и не соглашайтесь принять его. Ибо это ловушка Врага, чтобы увести душу в заблуждение таким телесным ощущением или приятностью чувств, и поймать ее, чтобы бросить в духовное высокомерие и ложную уверенность, что случается, если она льстит себе, как если бы она наслаждалась небесным блаженством и из-за удовольствия, которое она чувствует, была уже наполовину в раю, в то время как она все еще на самом деле у врат ада, и поэтому из-за гордости и самонадеянности могла впасть в заблуждение, ересь, фанатизм и другое телесное или духовное бедствие.

«В случае, однако, что эти вещи не приводят к отвлечению вашего сердца от духовных упражнений, но заставляют вас становиться все более благочестивыми и более пылкими в молитве и более мудрыми, чтобы культивировать духовные мысли; если вы сначала удивлены, но тем не менее ваше сердце поворачивается назад и пробуждается к большей тоске по добродетели, и ваша любовь к Богу и ближнему возрастает все больше и больше, и делает вас все более кроткими в ваших собственных глазах; тогда вы можете сделать вывод из этого знака, что это от Бога и исходит от присутствия и действия доброго ангела, и исходит от благости Бога, либо для утешения простых благочестивых душ, чтобы увеличить их доверие к Богу и тоску по нему, и из-за такого укрепления искать более тщательно познания и любви Бога. Или если они совершенны, кто воспринимает такое удовольствие, оно кажется им несколько похожим на предвкушение и тень преображения тела, которое оно может ожидать в небесном блаженстве». Однако я не знаю, может ли такой человек быть найден на земле.

«Он продолжает: Об этом методе различения между делами духов святой Иоанн (1 Иоанна IV, 3) говорит в своем послании: «Всякий дух, который не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, не от Бога» (или как это переведено Лютером: «Кто не признает, что Иисус Христос пришел во плоть»). Этот союз и связь Иисуса с человеческой душой вызваны доброй волей и ревностным стремлением к нему, которое одно желает обладать им и созерцать его духовно в его блаженстве. Чем больше эта тоска, тем теснее Иисус соединен с душой, и чем меньше тоска, тем слабее он связан с ним. Так всякий дух или всякое ощущение, которое уменьшает эту тоску и отвлекает ее от стойкого созерцания Иисуса Христа и от вздохов и тоски, как ребенок, по нему, этот дух освободит Иисуса от души, и поэтому он не от Бога, а деятельность Врага. Но если дух или ощущение увеличивает это желание, затягивает узы любви и преданности ближе к Иисусу, поднимает очи души к духовному знанию все больше и больше и делает сердце все более кротким, этот дух от Бога».

Во многих современных теософских методах интроверсии, заимствованных из индусских доктрин йоги, мы находим призыв не придавать значения чудесам, появляющимся рядом с настоящим призом, более того, рассматривать их как пагубный побочный продукт. Индусская доктрина называет их Сиддхи. Уолтер Хиттон говорит о них как о «низших подчиненных делах». Из их описания следует, что они являются фантастическими явлениями, которые отчасти льстят желанию власти, отчасти другим желаниям. [См. Note E в конце этого тома.] Сиддхи квалифицированы, чтобы пленять слабые умы своим жонглированием. Эротические переживания соединяются очень легко с ними, потому что, переходя в регрессивную фазу, они показывают свои «титанические» лики. Я с некоторой смелостью, но не без права, только что процитировал Сиддхи как анагогический эквивалент аутоэротизма. Регрессивная фаза, однако, появляется, как только предаешься удовлетворению Сиддхи. Не сами Сиддхи являются злом (я рассматриваю их действительно как анагогические), а потеря себя в них. Они могут быть как божественными, так и дьявольскими. Это зависит от отношения к ним.

В результате интроверсии дьявольский мистицизм противопоставляется, как мы видели, божественному. Истинный мистицизм характеризуется расширением личности, а ложный — сжатием личности. Мы можем также сказать, расширением или сжатием сферы интереса, которая определяет социально ценное отношение. Я говорю взвешенно «сфера интереса», ибо мистицизм в конце концов не будет просто выполнять социальный закон без любви, но он трудится для выявления этой самой любви. Он не удовлетворяется поверхностным окрашиванием субстанции в золото (т. е., среди других значений, заставить человека делать добро внешне); но он изменил бы субстанцию полностью, сделал бы ее золотом насквозь (т. е. ориентировать всю импульсную силу человека на добро, так чтобы он желал этого добра с теплотой любви и поэтому находил свое счастье в добродетели). Только добро, а не счастье выбрано как ведущая звезда, как я должен отметить, чтобы избежать неправильного понимания герметической процедуры. Счастье возникает только в определенной точке и кажется мне похожим на плод, созревший тем временем. Самые тонкие представители этой доктрины среди алхимиков не так уж далеки, в конце концов, от кантовской этики.

Алхимическая этика предполагает, что существует воспитание, облагораживание воли. Личность, которая желает, может научиться охватывать бесконечно много в своем эго. [Ср. Фуртмюллер (Psychoanalyse und Ethik, стр. 15): «Индивид может... сделать команды других своими собственными». Он цитирует Гёте (Die Geheimnisse):

From the law which binds all being

The man is freed who masters himself.

Полюса сжатия и расширения следующие: Маг и патологический интровертированный человек сжимают сферу своего интереса до узчайшего эгоизма. Мистик расширяет ее безмерно, в том, что он включает весь мир в себя. Личность, эгоистично входящая в интроверсию, может сохранить свое счастье только твердым самозамыканием перед вечно угрожающим разрушением; мистик свободен. Счастье мистика состоит в союзе его воли с мировой волей или, как выражает другая формула, в союзе с Богом. [Об освобождающем эффекте слияния собственной воли с более сильной ср. мои эссе Jb. ps. F., III, стр. 637 и сл., и IV, стр. 629.] Это счастье поэтому также неразрушимо (золото). Читатель должен всегда помнить, что мистик никогда не работает ни над чем, кроме проблемы человечества в целом; только он делает это в форме интенсивной жизни, и может действительно быть так, что силы, которые предоставляет ему интроверсия, действительно делают возможной более динамичную деятельность и больший результат. Со своей стороны, я сильно склонен верить в это.

О расширении личности, некоторые отрывки из Бесед о Божественности в Бхагавад-гите:

“Who sees himself in all being and all being in himself,

Whoever exercises himself in devotion and looks at all impartially,

Whoever sees me everywhere, and also sees everything in me,

From him I can never vanish nor he from me.” VI, 29f.

“Whoever discovers in all the modes of life the very exalted lord,

Who does not fail when they fail—he who recognizes that, has learned well,

For whosoever recognizes the same lord as the one who dwells in all,

Wounds not the self through the self, and travels so the highest road.” XIII 27f.

[pg 290] Эти отрывки проясняют прогрессивную функцию идеи Бога в «работе». Кстати, я верю, что доктрины преданности (Йога), которые теоретически основаны на философии санкхья, возникшей без Бога, по веским практическим причинам приняли идею ишвары (Бога) в свою систему. Концентрация требует возвышенного неосязаемого объекта в качестве цели. И этот объект должен обладать свойством быть выше всякого достижения силы схватить и все же, по-видимому, казаться достижимым. Бог имеет, кроме того, функции носителя конфликтов и надежд. В начале работы, действительно, препятствующие конфликты все еще существуют. Определенное облегчение достигается оставлением конфликта божеству, и это освобождает силы, которые были сначала искалечены под давлением конфликтов. [Ср. Юнг, Психология бессознательного, Freud Kl. Schr., II, стр. 131.]

“Then throw on me all thy doings, thinking only on the highest spirit,

Hoping and desiring nothing, so fight, free from all pain.” Bh. G. III 30.

“Whose acts without any bias and dedicates all his activity to God

Will not be stained with evil [is therefore free from conflicts] as the lotus leaf is not stained by the water.” V 10.

Идея воспитания воли, конечно, была знакома уже давно этическим писателям, даже если она временами упускалась из виду.

Аристотель убежден, что мораль возникает из обычая и конвенции. «Как мы учимся плавать только в воде, а музыке — практикой на инструменте, так мы становимся праведными через праведное действие, а умеренными и мужественными — через соответствующие акты. Из единообразных действий формируются прочные привычки, и без рациональной деятельности никто не становится хорошим... быть хорошим — это акт. Добро никогда не бывает по природе; мы становимся хорошими поведением, соответствующим норме. Мы обладаем моралью не по природе, а против природы. У нас есть предрасположенность достичь ее... мы должны полностью завоевать ее привычкой. Как говорит Платон, в согласии с этим, правильное воспитание состоит в том, чтобы быть ведомым с юности вверх, чтобы радоваться и огорчаться вещам, по поводу которых мы должны радоваться и огорчаться. Но если через курс действий в соответствии с обычаем было обеспечено определенное направление воли, тогда удовольствие и боль добавляются к действиям, которые проистекают из воли, и, так сказать, как знаки, что здесь новая природа установлена в человеке». (Jodl. Gesch. d. Eth., I, стр. 44 и сл.) «Энергия и гордая уверенность в человеческой силе, с которой Аристотель предлагает человеку его волю и формирование характера как его собственную работу, акцент, с которым он противопоставил квиетистскому «velle non discitur» (мы не можем воспитывать волю или научиться желать, как позже выражались пессимистические мнения аксиоматически) реальную незаменимость и в то же время возможность формирования воли; это утверждение достойно восхищения и весьма характерно для методов мышления античной философии на ее вершине». (Jodl., l. c., стр. 49.) [Velle non discitur было популяризировано Шопенгауэром.]

У Филона и родственных ему философов довольно отчетливо прослеживается мысль, получившая впоследствии столь широкое признание среди христианских аскетов, что высшее развитие моральной силы достижимо лишь посредством длительного и постепенно возрастающего упражнения — своего рода «этической гимнастики». Более того, Филон использует слово «аскеза» (Askesis) для описания того, что в других местах называлось телесным упражнением. Окцидентальное духовное упражнение соответствует индуистской йоге.

В процессе одомашнивания человека на протяжении бесчисленных поколений должны были сформироваться социальные инстинкты, которые проявляются как моральные склонности. Я вспоминаю моральное чувство у Шефтсбери. Социальная жизнь человека, например, играет значительную роль у Адама Смита, и все же даже у него моральный закон — это не нечто готовое с самого начала, не врожденный императив, а своеобразный продукт каждого индивида. Развитие совести получает интересную трактовку у Смита. В нас происходит естественное перемещение чувств, опосредованное симпатией, которое пробуждает в каждом из нас качества другого, и мы можем сказать, «что мораль в смысле Смита, подобно тому как позже учил Фейербах, есть лишь отраженный эгоизм, хотя сам Смит был совершенно не склонен рассматривать симпатию как эгоистический принцип. Посредством процесса, который мы почти можем назвать своего рода самообманом воображения, мы должны смотреть на себя глазами других — весьма разумная предосторожность природы, которая таким образом создала противовес импульсам, иначе действовавшим бы пагубно. [Помните, что я сказал выше об интродетерминации.] Это перемещение, которое осуществляет симпатия, мы не можем избежать; оно само проявляется, когда мы знаем, что защищены от критики другого полной приватностью наших собственных действий. Только оно может поддерживать нас в вертикальном положении, когда все вокруг нас неправильно понимают и ложно судят о нас. Ибо фактические суждения другого о нас образуют, так сказать, первый суд, выводы которого постоянно корректируются тем совершенно беспристрастным и хорошо осведомленным свидетелем, который растет вместе с нами и реагирует на все наши поступки». (Йодль, там же, I, стр. 372 и сл.)

Выведение морали из эгоистических импульсов путем перемещения не сводит этику к эгоизму, как хотел бы заставить нас поверить Гельвеций. Это «карикатура на истинное положение вещей — говорить о своекорыстии, когда мы имеем в виду великодушие и благодеяние, и утверждать, что благодеяние есть не что иное, как замаскированный эгоизм, поскольку оно доставляет радость или приносит честь тому, кто его практикует». (Там же, стр. 444.)

Этическая эволюция, которая происходит как расширение личности, требует, чем активнее она практикуется, устранения сопротивлений, действующих против экспансии эго. Нельзя отрицать, что враждебные тенденции, связанные с малодушными взглядами, всегда присутствуют и создают конфликты. Если бы их не было, моральная задача была бы легкой. Но поскольку человек не может служить двум господам, так и в личном психическом хозяйстве низложенные точки зрения, если они не объединяются с вновь приобретенными, должны быть убиты и изгнаны из своей власти. Прежде всего этот процесс должен быть сделан эффективным, если развитие принимается интенсивно в форме интроверсии. Это должно проявиться и в символике.

Уже в леканомантических экспериментах нас поражает умирание фигуры (старика), которая представляет старую форму совести, уже преодоленную. Это та часть психики Ли, которая сопротивляется новому, на манер стариков (тип отца). Чтобы новое могло быть подавлено, оно должно быть принесено в жертву; на каждом шагу своей эволюции человек должен от чего-то отказываться; не без жертвы, не без отречения достигается лучшее. Жертва должна прийти, конечно, до того, как начнется новая реформированная жизнь. Герметические представления не всегда следуют хронологическому порядку, однако жертва обычно помещается в начале, как интроверсия. В притче странник убивает льва, хорошо в самом начале. Он жертвует чем-то, делая это. Он убивает себя, т.е. часть себя, чтобы иметь возможность восстать обновленным (возрожденным). Этот процесс есть первая мистическая смерть, называемая также алхимиками гниением или «чернотой». Эта смерть часто сливается с символом интроверсии, потому что оба могут появляться под символом входа в мать или землю. Только при более внимательном рассмотрении иногда можно увидеть, какой процесс в основном имеется в виду.

«И это ты должен знать, сын мой, кто не знает, как убить и как вызвать возрождение, как оживить духов, как очистить, как сделать ярким и ясным... тот еще ничего не знает и ничего не достигнет». (Siebengestirn, стр. 21.)

«Это две змеи, посланные Юноной (которая есть металлическая природа), которых сильный Геркулес (т.е. мудрец в своей колыбели) должен задушить, т.е. одолеть и убить, чтобы в начале своей работы заставить их гнить, быть разрушенными и родить». (Фламель, стр. 54.)

Снова и снова мастера заявляют, что нельзя достичь истинного прогресса иначе, как посредством черноты, смерти и гниения.

В «Clavis philosophiae et alchymiae Fluddanae» 1633 года мы читаем: «Знай же, что долг духовной алхимии — умертвить и очистить все омрачающие предрассудки как тленные и суетные, и таким образом разрушить шатры тьмы и невежества, чтобы этот нетленный, но все еще омраченный дух мог стать свободным и расти и умножаться в нас с помощью огненного духа, полного благодати, который Бог так милостиво увлажнил, чтобы увеличить его от зерна до горы. Это истинная алхимия, о которой я говорю, та, что может умножить во мне тот прямоугольный камень, который есть краеугольный камень моей жизни и моей души, чтобы мертвое во мне было пробуждено заново и восстало из старой природы, которая стала испорченной в Адаме, как новый человек, который нов и жив во Христе, и поэтому в том прямоугольном камне...»

«Жертве» интровертирующейся личности Юнг посвящает целую главу в своей «Психологии бессознательного» (гл. IV). Краткое резюме ее показало бы, что под жертвой подразумевается отказ от матери, т.е. отказ от всех связей и ограничений, которые душа перенесла из детства во взрослую жизнь. Победа над драконом равносильна принесению в жертву регрессивной (инцестуозной) тенденции. После того как мы искали мать через интроверсию, мы должны бежать от нее, обогащенные сокровищем, которое мы получили.

Жертва части нашего «я» (убийство дракона, отца и т.д.) есть, как указывает Юнг, представленная также в мифологии стрельбой острыми стрелами в символ либидо. Символ либидо — это, как правило, солнечный символ. Теперь особенно примечательно, что VIII ключ алхимика Базилия Валентина (см. рис. 3, стр. 199) показывает стреляющие стрелы, которые нацелены на [Символ: солнце] (этот символ либидо par excellence), который удачно используется как «мишень». Смерть достаточно ясно акцентирована и соотнесена с погружением зерен пшеницы в землю. [Иоанн XII, 24, 25: Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную.] Как оно восстает, так восстанет и умирающий мистик. Могильные кресты имеют форму [Символ: Огонь] ([Символ: Сера]); они показывают, что погребенный есть некая сера, нечистая сера, своеволие. Птицы, от которых мы должны защитить зерно, могут в конце концов оказаться Сиддхи; они являются в интровертной форме религиозной работы тем, что в противном случае было бы просто «развлечениями» или «рассеяниями».

Мистическая смерть — это смерть эгоизма (в индуистской терминологии ахамкара). Якоб Бёме пишет в своей книге об истинном искуплении, I, 19: «...Хотя я не достоин, [Иисус], прими меня все же в Твою смерть и позволь мне только в Твоей смерти умереть моей смертью; все же порази Ты меня в моем признанном эгоизме до земли и убей мой эгоизм Твоей смертью...». В Mysterium Magnum, XXXVI, 74, 75: «...Мы превозносим не произнесенное слово мудрости Божьей, но только животную волю к своекорыстию и эгоизму, которая отошла от Бога, которая чтит себя как ложного Бога своего собственного и не может верить или доверять Богу (как Антихрист, который поставил себя на место Бога); и мы учим, напротив, что человек образа Антихриста должен полностью умереть, чтобы он мог родиться во Христе новой жизни и воли, каковая новая воля имеет силу в совершенном слове природы божественными глазами видеть все чудеса Божьи, как в природе, так и в твари, в совершенной мудрости. Ибо как умирает Антихрист в душе, так восстает Христос из мертвых».

В герметической книге «Gloria Mundi» рассказывается об Адаме, что он мог бы, если бы не действовал вопреки Богу, прожить 2000 лет в раю и был бы тогда взят на небо; но он навлек на себя смерть, болезнь и бедствие. Только по милости Божьей ему было дано частичное знание сил вещей, трав и средств против многообразных немощей. «Когда, однако, он больше не мог поддерживать себя врачебным искусством [в раю], он послал своего сына Сифа в рай за древом жизни, которое он получил не физически, а духовно. Наконец он пожелал масла сострадания, после чего ангелами, по повелению Бога дать масло, было дано обещание, и затем семя масличного дерева послано, каковое семя Сиф посадил по своем возвращении, после смерти отца и на могиле отца, из которого выросло древо святого креста, на котором Господь наш Иисус Христос через свои страдания и смерть освободил нас от смерти и всех грехов; каковой Господь Христос в своей святейшей человечности стал древом и деревом жизни и принес нам плод масла сострадания...». Адам — это неодомашненный человек; этот идеал должен умереть для морального претендента.

Болезненный долг убийства части себя прекрасно выражен в Бхагавад-гите, где герой, Арджуна, колеблется сражаться против своих «сородичей», стрелять в них — лук падает из его рук.

Умирание относится к старым царствам. Старые законы истекают, чтобы освободить место для новых. Новая жизнь отменяет старые дела. (Ср. Павел, Рим. VII-VIII.)

Учение Веданты: Но что касается долга канона писания и восприятия, оба длятся до тех пор, пока длится Самсара, т.е. до пробуждения. Если оно достигнуто, восприятие аннулируется, и если вы выводите отсюда возражение, что тем самым Веда аннулируется, следует отметить, что согласно нашему собственному учению отец не есть отец, и Веда не есть Веда. (Deussen, Syst. d. Ved., стр. 449.)

Bhagavad-Gita, IV, 37:

“Like fire when it flames and turns all the firewood to ashes.”

So the fire of knowledge burns for you all deeds to ashes.

По нескольким причинам образ отца особенно подходит для представления того, что должно быть разрешено. Через отца в ребенка внедряются старый Адам (совокупность унаследованных инстинктов) и самые сильные императивы. Отец также является типом упорного приверженности предкам. Снова мы встречаем антитезу, старое поколение, новое поколение, в нас самих после интродетерминации.

Мистическая смерть (жертва) не должна быть совершена простым аскетизмом, как бы механически; алхимики осторожно предостерегают нас от суровых средств. Работа должна идти естественным путем; работа есть также, хотя и в самом деле завершение природы, все же не выше природы.

“Nature rejoices in nature

Nature overcomes nature

Nature rules nature.”

[pg 300] Так, говорят, учил маг Остан. И Бхагавад-гита (VI, 5-7) говорит:

“Let one raise himself by means of self, and not abase self,

Self is his own friend, is also his own enemy.

To him is his self his own friend, who through self conquers self,

Yet if it battle with the external world, then self becomes enemy to self.”

В «Clavis Philosophiae et Alchymiae Fluddanae» (стр. 57) мы читаем: «Так невозможно подняться к надмирной жизни, поскольку это не происходит посредством природы. Со ступеней природы достигается лестница Иакова, и цепь к трону Юпитера начинается на земле».

Идея самопожертвования (с расчленением) очень красиво появляется в аллегорическом видении старого герметического философа Зосимы, который, кажется, скопировал его, как отмечает Райценштайн, из египетской «Некии». Я цитирую из Hoefer (Hist. Chim., I, стр. 256-259):

«Я спал и видел священника, стоящего перед алтарем, имеющим форму чаши и с несколькими ступенями, по которым можно было подняться к нему. [Сначала упоминаются 15, позже 7 ступеней.] И я услышал голос, громко взывающий: “Я закончил восхождение и спуск по этим 15 ступеням, сияющим светом”. Выслушав священника, совершающего обряд у алтаря, я спросил его, что это за громогласный голос, чей звук поразил мой слух. Священник ответил мне, говоря: “Я тот, кто есть (εἰμὶ ὁ ὤν), священник святилища, и я под тяжестью силы, которая подавляет меня. Ибо на рассвете пришел заместитель, который схватил меня, убил меня мечом, разрезал меня на куски; и после того, как содрал кожу с моей головы, он смешал кости с плотью и сжег меня в огне, чтобы научить меня, что дух рождается с телом. Это та сила, которая подавляет меня”. Пока священник говорил это, его глаза стали как кровь, и он изверг всю свою плоть. Я видел, как он калечил себя, раздирал себя зубами и падал на землю. Охваченный ужасом, я проснулся и начал размышлять и спрашивать себя, действительно ли это природа и состав воды. И я поздравил себя с тем, что хорошо рассудил [а именно в ходе мыслей, предшествовавших видению]. Вскоре я снова уснул и увидел тот же алтарь, и на этом алтаре я увидел воду, кипящую с шумом, и многих людей в ней. Не найдя никого поблизости, чтобы объяснить это явление, я подошел, чтобы насладиться зрелищем у алтаря. Тогда я заметил человека с седыми волосами и худого, который сказал мне: “На что ты смотришь?”. “Я смотрю”, — ответил я с удивлением, — “на кипение воды и людей, которые кипят там еще живыми”. “Зрелище, которое ты видишь”, — ответил он, — “есть начало, конец и трансмутация (μεταβολή)”. Я спросил его, что такое трансмутация. “Это”, — сказал он, — “место операции, которая называется очищением [в оригинале topos askeseos], ибо люди, которые желают стать добродетельными, приходят туда и становятся духами, избегающими тела”. И я спросил его: “Ты тоже дух [pneuma]?” “Я”, — сказал он, — “дух и страж духов”. Во время этого разговора и среди шума кипящей воды и криков людей я заметил человека из меди, держащего в руке свинцовую книгу, и я услышал, как он сказал мне громким голосом: “Смотри, я приказываю всем тем, кто подвергается наказаниям, учиться из этой книги. Я приказываю каждому взять свинцовую книгу и писать в ней своей рукой, пока его гортань не разовьется, рот не откроется, а глаза не займут свое место снова”. Акт последовал за словом, и хозяин дома, присутствовавший на этой церемонии, сказал мне: “Вытяни шею и посмотри, что делается”. “Я вижу”, — сказал я. “Медный человек, которого ты видишь”, — сказал он, — “и который покинул свою собственную плоть, есть священник перед алтарем. Это ему дана привилегия распоряжаться этой водой”. Перебирая все это в своем воображении, я проснулся и сказал себе: “В чем причина этого события? Что это действительно такое? Не вода ли это белая, желтая, кипящая, божественная?”. Я обнаружил, что рассуждал хорошо... Наконец, чтобы быть кратким, построй, мой друг, храм из единственного камня [монолит]... храм, который не имеет ни начала, ни конца, и внутри которого находится источник чистейшей воды, яркой, как солнце. Именно с мечом в руке нужно искать и проникать в него, ибо вход узок. Он охраняется драконом, которого нужно убить и содрать с него кожу. Соединив плоть и кости, ты сделаешь пьедестал, по которому будешь взбираться, чтобы достичь храма, где найдешь то, что ищешь. Ибо священник, который есть медный человек, которого ты видел сидящим у источника, меняет свою природу и превращается в человека из серебра, который может, если пожелаешь, превратить себя в человека из золота... Не открывай ничего из этого никому другому и храни эти вещи для себя, ибо молчание учит добродетели. Очень прекрасно понимать трансмутацию четырех металлов, свинца, меди, олова, серебра, и знать, как они превращаются в совершенное золото...»

Психоанализ, подобно сравнительной мифологии, делает вероятным, что убийство или расчленение фигуры отца равносильно кастрации. Это имеет, согласно интродетерминации, анагогический, более широкий смысл, если мы сравним орган порождения с творческой силой, и более узкий, если мы сравним его с сексуальностью. Более широкая концепция не требует немедленной интерпретации. Что касается более узкой, я замечу, что мистические руководства показывают, что наиболее активной силой для духовного образования является сексуальное либидо, которое по этой причине частично или полностью изымается из своего первоначального использования. (Правила целомудрия.) «Сила обретается при подтверждении воздержания». (Патанджали, Йога-сутра, II, 38.) Эти учебники признали великую трансмутируемость сексуального либидо. (Ср. способность сублимации в алхимической, а также во фрейдистской терминологии.) Естественно, уменьшение сексуальности должно было произойти в начале работы, чтобы обеспечить эту силу; отсюда кастрация в начале процесса. Убийство фаллической змеи сводится, конечно, к тому же самому. Змея с хвостом во рту — это цикл либидо, вечно катящееся колесо жизни, деторождения, которое всегда само себя порождает, и сотворения мира. Тот же цикл представлен богом, который держит свой фаллос во рту и таким образом (в соответствии с детской и примитивной теорией) постоянно оплодотворяет себя. Змей хорош, а также зол. Кто прорывает кольцо, освобождает себя от колеса принуждения, возвышается над добром и злом, чтобы поставить на его место позже мистическое единение [Hieros Gamos].

Рассматриваемое с точки зрения знания, формирование типов обнаруживает себя как символическое предчувствие анагогической идеи, не сразу ясно постижимой. Для духа то, что еще не может быть ясно увидено (мифологический уровень знания) или больше не может быть увидено (засыпание и т.д.), изображается в символической форме. [Более подробную информацию можно найти в моих эссе «Phantasie und Mythos», «Ueber die Symbolbildung» и «Zur Symbolbildung» (Jb. ps. F., II, III, IV).] Эта форма символа есть форма знания, адаптированная к способности духа, как она тогда существовала. Не то чтобы нужно было предполагать какое-то таинственное предчувствие или пророческий дар видения. Обстоятельство, что человек может извлекать все более глубокий смысл из своих символов, придает им вид небесных предвестников, посланных последними идеями, которые они выражают. В некотором смысле, однако, последний смысл подразумевается в первом появлении типического символа. Уже было объяснено посредством интродетерминации, как это было возможно. Психика, чей инвентарь сил скопирован символически в элементарных типах, знает, пусть даже сначала только смутно, возможное развертывание сил. Эти развертывания изначально не актуальны, а потенциальны. [См. Примечание F.]

Чем больше тогда психика развита так, что то, что изначально было лишь возможным предчувствием актуальности и что, следовательно, стремится приблизиться к чисто потенциальному, начинает становиться актуальным, тем больше символизм имеет ценность «программы». Согласно Юнгу, Риклину и др., фантазию (сновидение, мифотворчество) можно понимать не только как у Фрейда, «как исполнение желания, в котором более старый и детский материал выражает желание чего-то неурегулированного, недостигнутого или подавленного, но также как мифологический первый шаг в направлении сознательного и адаптированного мышления и действия, как программу... Маедер обсудил телеологические функции сновидения и бессознательного. В ходе аналитического лечения мы обнаруживаем непрерывные трансформации символа либидо в потоке сновидений, пока не будет достигнута форма, которая служит попыткой адаптироваться к актуальности. Существуют эпохи в истории цивилизации, которые особенно характеризуются накоплением либидо в том смысле, что из резервуара мифологических и религиозных форм мышления делаются новые адаптации к реальным процессам и данным. Значительным примером является Возрождение, которое изучение литературы Возрождения и посещение городов Возрождения, например, Флоренции, делают очевидным в высокой степени. Анализ романтизма... подтверждает эти процессы развития». (Zentralblatt f. Psa., III, стр. 114.)

Мы имеем здесь мысль, что «программа» выражена в искусстве, которое поэтому имеет предвидение в некоторой степени грядущего события. Юнг (Jb. ps. F., III, стр. 171 и сл.) пишет: «Это ежедневный опыт в моей профессиональной работе (опыт, уверенность в котором я должен выразить со всей осторожностью, требуемой сложностью материала), что в определенных случаях хронических неврозов сновидение возникает во время начала болезни или задолго до него, часто визионерского значения, которое неизгладимо запечатлевается в памяти и содержит смысл, скрытый от пациента, который предвосхищает последующие переживания, т.е. психологическое значение. Сновидения, по-видимому, остаются спонтанно в памяти до тех пор, пока они подходящим образом очерчивают психологическую ситуацию индивида».

Чем больше программа проработана, тем больше ценность символизма (чьи типы всегда могут оставаться прежними, несмотря на изменения в их внешнем виде) меняется на ценность функционального символизма в более узком смысле; ибо функциональный символизм в ограниченном смысле — это тот, который копирует актуальную игру сил в психике.

К функциональному символизму актуальных сил относятся, например, в значительной части лица в моих леканомантических экспериментах, хотя они также содержат программный материал; далее, в чистейшей форме, ранее описанное автосимволическое видение гор. Прогресс психоаналитического лечения, помимо программных связей, обычно копируется в сновидении в соответствии с моментальным психическим статусом, и поэтому актуально и функционально. Вполне вероятно, что прогресс мистической работы представлен мистику в его фантазировании (сновидениях, видениях и т.д.) символическим образом. Но когда наталкиваешься на письменные продукты фантазии мистиков, конечно, только тот, кто имеет собственные мистические переживания, может рискнуть сказать, демонстрируется ли программный символизм или актуально-функциональный символизм. Например, я не сужу о степени актуальности в анагогическом символизме притчи.

C. Возрождение.

В благоприятном исходе интроверсии, т.е. когда мы побеждаем дракона, мы освобождаем ценное сокровище, а именно, огромную психическую энергию, или, согласно психоаналитическому взгляду, либидо, которое применимо к столь желаемому новому творению (как титанический аспект которого мы признаем «реформирующее»). Символический тип, открыто или скрыто выраженный, освобождения активного либидо есть рождение. Символ либидо с характеристикой активной жизни выходит из символа матери. (Первый является либо явно ребенком, либо даже пищей, либо он фаллический или животный. Zbl. Psa., III, стр. 115.) Поскольку мистик является автором этого, своего рождения, он стал своим собственным отцом.

Интроверсия (поиск матки или могилы) является необходимой предпосылкой возрождения или воскресения, и это является необходимой предпосылкой мистического сотворения нового человека. (Иоанн III, 1-6): «Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью [интроверсия] и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо такие чудеса, какие Ты творишь, не может никто творить, если не будет с ним Бог. Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? может ли он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух».

Вода — один из самых общих религиозных символов матери (крещение). У самых ранних алхимиков медный человек становится серебряным, серебряный человек — золотым, будучи погруженным в святой источник.

Мифологическое представление интроверсии с ее опасностью и с возрождением было дано ранее [см. приключение Вишну]. Подробные примеры следуют; сначала кельтский миф о рождении Талиесина.

[pg 309] В старые времена жил человек знатного происхождения в Пелине по имени Тегид Воэл. Его родовая страна находилась в центре озера Тегид. Его жену звали Керидвен. От нее у него был сын, Морврам ап Тегид, и дочь, Крейрви, прекраснейшая дева в мире. У этих двоих был еще брат, самый уродливый из всех существ, по имени Авагдду. Керидвен, мать этого некрасивого сына, хорошо знала, что он будет иметь мало успеха в обществе, хотя он был наделен многими прекрасными качествами. Она решила приготовить котел [интроверсия] для своего сына, чтобы благодаря его мастерству в заглядывании в будущее [Сиддхи] он нашел вход в общество. Котел с водой начал кипеть [приготовление ребенка в сосуде матки], и приготовление должно было продолжаться без перерыва, пока нельзя будет получить три благословенные капли от даров Духа [сокровище]. Она поставила Гвиона, сына Гвреанга из Лланвейра, следить за приготовлением котла и назначила слепого [увечье или кастрация] по имени Морда поддерживать огонь под котлом, с приказом, чтобы он не допускал прерывания кипения в течение года и дня. [Ср. деятельность странника в притче, разд. 14 и сл.] Тем временем Керидвен занималась звездами, ежедневно наблюдала движение планет и собирала травы всех разновидностей, которые обладали особыми силами [Сиддхи]. К концу года, пока она все еще искала травы, случилось так, что три капли мощной воды вылетели из котла и упали на палец Гвиона. Они обожгли его, и он сунул палец в рот. Как только драгоценные капли коснулись его губ, все события будущего открылись его глазам, и он увидел, что должен быть начеку против Керидвен [грозная мать]. Он бросился домой. Котел раскололся на две части [мотив разрывания матки], ибо вся вода в нем, кроме трех мощных капель, была ядовитой [опасность интроверсии], так что она отравила лошадей Гвиддно Гарантура, которые пили из желоба, в который котел вылился [потоп]. Теперь Керидвен пришла и увидела, что вся ее годовая работа пропала. Она взяла пестик и ударила слепого так сильно по голове, что один из его глаз выпал на щеки. «Ты несправедливо изувечила меня», — крикнул Морда; «ты видишь, что я невиновен. Твоя потеря вызвана не моей ошибкой». «Воистину», — сказала Керидвен, — «Гвион Малый был тем, кто ограбил меня». Немедленно она преследовала его, но Гвион увидел ее издалека и превратился в зайца и удвоил свою скорость, но она тут же стала гончей, заставила его повернуть назад и погнала его к реке. Он прыгнул в нее и стал рыбой, но его враг быстро преследовал его в образе выдры, так что он должен был принять форму птицы и улететь в воздух. Но стихия не дала ему места убежища, ибо женщина стала соколом, погналась за ним и поймала бы его [формы тревоги]. Дрожа от страха смерти, он увидел кучу гладкой пшеницы на гумне, упал в середину ее и превратился в зерно пшеницы. Но Керидвен приняла форму черной курицы, полетела к пшенице, разгребла ее, узнала зерно и проглотила его [оплодотворение, инцест]. Она забеременела от него и после того, как была в заточении девять месяцев [возрождение], она нашла столь прекрасного ребенка [улучшение], что больше не могла думать о его смерти [бессмертие]. Она положила его в лодку, покрыла кожей [кожа = лануго плода, относится к мотиву рождения] и по наущению мужа бросила челн в море 29 апреля. В это время рыбная запруда Гвиддно стояла между Диви и Аберистуитом, недалеко от его собственной крепости. Было обычным в этой запруде каждый год 1 мая ловить рыбу стоимостью 100 фунтов. У Гвиддно был единственный сын, Эльфин. Он был очень неудачлив в своих начинаниях, и поэтому отец считал его рожденным в злой час. Его советники убедили отца, однако, позволить сыну вытащить запруду-корзину в этот раз, чтобы попробовать, будет ли удача когда-нибудь его, и чтобы он мог еще получить что-то, с чем выйти в мир. На следующий день, 1 мая, Эльфин осмотрел запруду-корзину и ничего не нашел, однако, когда он уходил, он увидел лодку, покрытую кожей, покоящуюся на столбе запруды. Один из рыбаков сказал ему: «Ты никогда не был так неудачлив, как сегодня ночью, но теперь ты уничтожил добродетель запруды-корзины», в которой они всегда находили сто фунтов на первое мая. «Как так?», — спросил Эльфин. «Лодка может легко содержать стоимость сотни». Кожа была поднята, и тот, кто открыл ее, увидел лоб ребенка и сказал Эльфину: «Смотри на сияющий лоб». «Сияющий лоб, Талиесин, пусть будет его имя», — ответил принц, который взял ребенка на руки и из-за собственного несчастья пожалел его. Он посадил его позади себя на своего коня. Немедленно ребенок сочинил песню для утешения и хвалы Эльфину и в то же время предсказал ему его будущую славу. Эльфин взял ребенка в крепость и показал его отцу, который спросил ребенка, человек ли он или дух. На что он ответил следующей песней: «Я первый бард Эльфина; моя родная страна — земля херувимов. Небесный Иоанн назвал меня Мерддин [Мерлин] и, наконец, каждый, Король: Талиесин. Я был девять месяцев в утробе моей матери Керидвен, до чего я был маленьким Гвионом, теперь я Талиесин. С моим Господом я был в мире выше и упал как Люцифер в глубины ада. Я нес знамя перед Александром. Я знаю имена звезд с севера на юг. Я был в круге Гвидиона в Тетраграмматоне. Я сопровождал Хеана в долину Хеврона. Я был в Ханаане, когда Авраам был убит. Я был при дворе Две до того, как Гвидион родился, спутник Илии и Еноха. Я был на суде, который приговорил Сына Божьего к кресту. Я был надзирателем на строительстве башни Нимрода. Я был в ковчеге с Ноем. Я видел разрушение Содома. Я был в Африке до того, как Рим был построен. Я пришел сюда к остаткам Трои (т.е. в Британию, ибо мистический прародитель британцев хвастался троянским происхождением). Я был с моим Господом в яслях ослов. Я утешал Моисея в Иордане. Я был на небосводе с Марией Магдалиной. Я был наделен духом котлом Керидвен. Я был арфистом в Ллеоне в Лохлине. Я страдал от голода за сына девы. Я был в белых горах при дворе Кинвелина в цепях и рабстве, год и день. Я жил в царстве Троицы [Три-единства]. Неизвестно, является ли мое тело плотью или рыбой. Я был учителем всего мира и остаюсь до дня суда на лице земли. [Коротко, Талиесин имеет вездесущность [Символ: Меркурий].] Я сидел на шатком стуле в Каэр Седен [Каэр Седен — вероятно, непрерывно повторяющийся цикл животной жизни в центре вселенной], который постоянно вращается между тремя элементами. Разве не чудо, что он отражает единственный луч?». Гвидднау, удивленный эволюцией мальчика, попросил другую песню и получил ответ: «Вода имеет свойство приносить благодать; полезно посвящать свои мысли правильно Богу; хорошо тепло молиться Богу, потому что благодать, которая исходит от него, не может быть сорвана. Трижды я был рожден; я знаю, как нужно медитировать. Печально, что люди не приходят искать все знание мира, которое собрано в моей груди, ибо я знаю все, что было, и все, что будет». (Nork. Myth. d. Volkss., стр. 662 и сл.)

[pg 314] История Талиесина тесно гармонирует с историей Гермеса в Изумрудной скрижали. Норк делает некоторые интересные наблюдения, которые, помимо интерпретации мифа о природе, содержат также намек на идею духовного возрождения.

Я уже упоминал, что символ матки часто является полостью тела монстра. Точно так же, как в предыдущем мифе герой через интроверсию получает три чудесные капли, так и в финском эпосе «Калевала» Вяйнямёйнен узнает три магических слова в чреве монстра, своего мертвого предка Антеро Випунена. Гигантский размер тела существа, которое здесь и в других мифах представляет мать, имеет детский корень. Интровертирующийся человек, как мы знаем, становится ребенком. Для ребенка взрослые, и, конечно, мать, очень велики. Для взрослого, который становится ребенком и оживляет соответствующие образы, образ матери может легко стать гигантским.

Штекель рассказывает (Spr. d. Tr., стр. 429) о пациенте, чьи сновидения показывают фантазии о матке и возрождении в скрытой форме, что он, будучи предупрежден об этом Штекелем, размышлял об этом несколько минут, а затем сказал: «Я должен открыто признаться вам в этих сознательных фантазиях. Мне было 13 лет, когда я пожелал познакомиться с огромной великаншей, в чьем теле я мог бы совершить прогулку и где я мог бы осмотреть все. Я бы тогда сделал себя вполне комфортно и легко в красной пещере. Я также фантазировал о качелях, которые были подвешены на 10 м высоты в теле этой великанши. Там я хотел качаться вверх и вниз радостно».

Мы теперь не будем удивлены мясной горой Крун из мандеанской саги о Хибил-Зиве или подобными гигантскими личностями. Хибил-Зива спустился в мир тьмы, чтобы получить ответ на вопрос (т.е. еще раз сокровище в форме чудесного слова). Он обращался тщетно к разным лицам, но всегда должен был идти глубже и наконец пришел к Круну, от которого он вырвал магическое слово.

Сокровище или чудотворное имя приходит из глубин согласно герметической каббалистической концепции также. Давид, как предполагается, нашел при копании фундамента храма Эбен стийях, Камень Глубин, который отпирал источник великой бездны (I Мос., VII, 11, и VIII, 12) и на котором был начертан Сем ха-мефораш, произнесенное имя (Бога). Этот камень он принес в святая святых, и на нем был установлен ковчег завета. Бесстрашные ученики мудрости входили временами в святилище и узнавали от камня имя с его комбинациями букв, чтобы творить чудеса с помощью него.

В случаях, когда матка представлена полостью тела монстра, возрождение происходит чаще всего путем выплевывания. Также происходит прорыв посредством разрывания матки, и в каждом случае это имеет значение «мощного вырывания себя», сжигания мостов позади себя, окончательной победы над матерью. Спуску в подземный мир (интроверсия) соответствует, как характеристика последующего возрождения, восхождение к свету с освобожденным сокровищем (магическое слово, как выше, вода жизни, как в путешествии Иштар в ад и т.д.).

Часто используемый символ для освобожденного либидо — это свет, солнце. Возрожденные солнечные фигуры, в связи с ежедневным и ежегодным подъемом и спуском, также вполне общи. То, что освобожденное либидо появляется таким образом, может иметь несколько причин. Внешние, как дарующие жизнь свойства солнца, приглашают к сравнению. Затем параллель свет = сознание. [Также то высшее или иное сознание, которое опосредовано мистической религиозной работой; для чего выражения вроде «просветлять» и т.д. достаточно значимы. На эту тему см. мое эссе Phant. u. Myth. (Jb., II, стр. 597).] А также внутренние причины, т.е. такие, которые покоятся на актуальных ощущениях света и тепла, которые происходят, как показывают литература и наблюдения, у лиц, преданных духовному обучению. Здесь может быть предложен случай мистику использовать для сознательной жизни и действия функции, которые до сих пор были бессознательными. О появлении света в состоянии интроверсии истории святых и экстатиков, и автобиографии такого рода людей полны. Огромное количество примеров могло бы быть приведено. Я удовлетворюсь тем, что напомню, что Мехтильда Магдебургская озаглавила свои откровения: «Струящийся Свет моего Божества» («Ein vliessend Lieht miner Gotheit»), и добавлением слов Джейн Лид: «Если кто-нибудь спросит, что такое магическая сила [искомая возрожденным], я отвечу: “Это можно сравнить с удивительно мощным вдохновением для души, с кровью, окрашивающей и проникающей и трансмутирующей внутреннюю жизнь, концентрирующим и существенно творческим светом и огненным пламенем”».