«Скрытый символизм алхимии и оккультных искусств»

Figure 1.

Не следует опускать несколько интересных особенностей, как, например, то, что Лейбниц около 1667 года был секретарем общества алхимиков (так называемых розенкрейцеров) в Нюрнберге. Лейбниц описывает алхимию как “введение в мистическую теологию” и отождествляет концепции “Arcana Naturae” и “Chymica”. (M. H. der C. G., 1903, с. 149; 1909, с. 169 и сл.) В законах великой ложи “Indissolubilis” (XVII и XVIII века) встречаются в качестве доктринальных символов трех степеней алхимические символы соли (ректификация, прояснение), ртути (осветление) и серы (объединение, тинктура), используемые способом, который соответствует стадиям реализации “Великого Делания”. M. H. d. C. G., 1909, с. 173 и сл. отмечает, что мы, вероятно, должны рассматривать это только как случайность, если не встречаются в знаменитых герметических химических сочинениях подобные знаки с дополнениями, как это для экспертов исключило бы все сомнения относительно их смысла. В 1660 году в Париже вышло издание сочинения, очень знаменитого среди последователей искусства, “Двенадцать ключей философии”, которое якобы было написано неким братом Базилиусом Валентинусом. В этом издании мы видим в начале замечательную пластину, чья связь с масонским символизмом несомненна (Рисунок 1). В дополнение к низшему символу соли (представленному как кубический камень) есть значительная отсылка к земле и земному. [Я должен отметить, что помимо [символ: круг с диаметральной линией] алхимия использовала [символ: квадрат] для соли, в котором есть особая отсылка к земной природе соли. У Платона мельчайшие частицы земли кубические. Соль и земля чередуются в терминологии, точно так же, как ртуть [символ: женский] и воздух [символ: воздух] или вода [символ: вода]; как сера [символ: сера] и огонь [символ: огонь]; только, однако, там, где это позволяет контекст.] Ректификация субъекта (человека), предпринятая Искусством, достигается через очищение земных элементов согласно указанию алхимиков, которые называют начало работы “Vitriol” и формируют акростих из начальных букв этого слова: “Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem” [= Посети внутренности земли; очищая, ты найдешь скрытый камень]. На полпути вверх парит [символ: ртуть], которая имеет значение “символа союза” в братствах (как таковой, символ товарищества), и слева и справа от нее находится луна и солнце или пылающая звезда. Выше помещен треугольник, в котором находится феникс, восстающий из пламени; и на треугольнике стоит коронованный Сатурн или Гермес (в масонстве Хирам). Слева и справа от этой царственной формы, на груди и животе которой помещены символы планет, мы замечаем воду в форме капель (слез) и пламя, которые означают страдание и воскресение. “Когда мы замечаем, что не только принципы старых “любителей искусства” соответствуют принципам “королевского искусства” [масонства], но что символизм также одинаков во всех частях, мы признаем, что более поздние масонские общества — это лишь современное переформирование обществ, которые отбросили обесцененные имена алхимиков, чтобы предстать в новом обличье” (там же, с. 175). Что утверждение о полном сходстве символизма не просто фантазия, следующие соображения (и не только те, что в этом разделе) удовлетворительно продемонстрируют. В следующих примерах слова, показывающие это наиболее ясно, выделены курсивом.

Алхимия рассматривалась ее учениками как королевское искусство. Старые источники показывают, что искусство изготовления золота было открыто в Египте только наследным принцам. В общем, только сыновья королей были информированы жрецами относительно магических наук. Герметики выводили свое искусство прямо от королей, Гермес, Гебер и патриархи алхимии были представлены как короли.

Согласно Кунрату (Amphitheatrum), молитва, работа и настойчивость ведут к вечной мудрости по мистической лестнице семи теософских ступеней. Совершенная мудрость состоит в познании Бога и Его Сына, в понимании святых писаний, в самопознании и в познании великого мира и его Сына, Магнезии философов или Философского камня. Мистические ступени в общем содержат три деятельности: слушание (audire), упорствование (perseverare), познание (nosse et scire), что применяется к пяти объектам, так что мы можем различить семь ступеней всего. Только чистые могут войти в храм мудрости, только достойным доверяются секреты, профаны же должны держаться в стороне.

В пятой таблице Amphitheatrum Кунрата изображена семистолпная цитадель Паллады (Прит. IX, 1). У входа стоит стол с легендой Opera bona (= добрые дела). Позади сидит человек с посохом Меркурия. С каждой стороны находится четырехгранная пирамида, на вершине левой — солнце, на правой — луна. На первой стоит слово Fides (= вера), на второй — Taciturnitas (= молчание). Позади человека мы читаем слово Mysterion, над внутренним входом Non omnibus (= не для всех).

[pg 197] Алхимия часто упоминает два или три света. Под ними она понимала [символ: Солнце] и [символ: Луна], [символ: Венера], [символ: Ртуть], [символ: Юпитер], свет благодати и свет природы и т. д. Сопоставление [символ: Солнце] [символ: Луна] и [символ: Гексаграмма] интересно; никто не может достичь желаемого конца, прежде чем через круговое колесо элементов жир или кровь солнца и роса луны не будут действием искусства и природы объединены в одном теле в образе гексаграммы; и это может произойти только по воле Всевышнего, который один дарует уникальное благо Святого Духа и бесценное сокровище согласно своей особой милости. Вышеупомянутое круговое колесо идентично змею, который кусает свой собственный хвост; это сила, которая всегда потребляет и всегда обновляет себя. Этот круг, кажется, не отсутствует в пылающей звезде; это круглый глаз или так же кругло сформированная “G”, которая последняя выглядит довольно похоже на иероглиф змеи. Ссылка на Бытие имеет вескую причину. Более того, гексаграмма представляет в каббалистическом смысле мистический союз мужской и женской потенции [символ: Огонь] с [символ: Вода]. Согласно раввинскому верованию, картина должна быть помещена в ковчег завета рядом со скрижалями законов, которая показывает мужчину и женщину в интимном объятии, в форме гексаграммы. В каббалистических сочинениях, как, например, у Г. К. Агриппы, мы находим человеческую форму в звезде, обычно вписанную в пентаграмму. Гениталии приходятся точно на среднюю часть и часто делаются заметными добавленным [символ: Ртуть] как мужско-женская или андрогинная творческая сила. Один из змеевидных египетских иероглифов часто превращается в арабский [символ: гимель], т. е. гимель. Я не знаю, имеет ли этот факт какое-либо значение здесь. В отношении вышеупомянутых отрывков, которые упоминают “волю Всевышнего”, я отсылаю к диалогу, который касается “G”; например, “Означает ли это что-то еще?” “Что-то, что больше тебя”. “Кто больше меня?” и т. д. “Это Бог, которого англичане называют God. Рассмотри эту таинственную звезду; это символ Духа... Образ святого огня и т. д.”

Figure 2.

REBIS представлен как герметический гермафродит. Уже упомянутая фигура с двумя головами (рисунок 2) встречается (как сообщает Хёлер) в книге, которая появилась во Франкфурте в 1618 году, под названием “Joannes Danielis Mylii Tractatus III, seu Basilica Philosophica”, хотя ее можно увидеть и в других книгах по алхимии. Гермафродит стоит на драконе, который лежит на глобусе. В правой руке он держит пару циркулей, в левой — угольник. На глобусе мы видим квадрат и треугольник. Вокруг фигуры знаки семи планет, с [символ: Ртуть] наверху. В гравюре в Discursus Nobilis Джона из Мюнстера мы видим солнце и луну, в середине сверху звезду [символ: Гексаграмма], также обозначенную Y = γλζ (= материя), окруженную лучами. (Хёлер, Herm. Phil., с. 105.)

В каббале, которая нашла свое место в представлениях алхимиков и розенкрейцеров, не последнюю роль играют три столпа и два столпа.

Тувалкаин был известен как великий алхимик. Он был патриархом мудрости, мастером всех видов работ по меди и железу (Бытие IV, 22). Он обладал знанием не только обычной химии и необходимого для нее огня, но также высшей химии и скрытого элементального огня. После потопа не было другого человека, знавшего это искусство, кроме праведного Ноя, которого некоторые называют Гермогеном или Гермесом, владевшего знанием небесных и земных вещей.

Посвятивший себя искусству должен быть свободным человеком (Höhler, l. c., стр. 66). «Ординал» Нортона устанавливает это более или менее следующим образом: «Короли в старые времена постановили, что никто не должен изучать свободные науки, кроме свободных и благородных духом, и всякий, кто посвящает себя им, должен посвящать им свою жизнь наиболее свободно. Соответственно, древние называли их семью свободными искусствами, ибо тот, кто желает учиться основательно и хорошо, должен обладать определенной свободой».

Figure 3.

Очень часто у алхимиков встречаются образы смерти: могила, гроб, скелет и т. д. Так, в «Atalanta Fugiens» Михаэля Майера эмблема XLIV показывает, как король лежит в своей короне в только что открытом гробу. Справа стоит человек в тюрбане, слева двое, которые открывают гроб и позволяют увидеть его радостный лик. В «Practica» Василия Валентина иллюстрация четвертого ключа показывает гроб, на котором стоит скелет, а иллюстрация восьмого ключа (см. рис. 3) — могилу, из которой наполовину появляется человек с выпрямленным телом и поднятыми руками. [Эту репродукцию и рисунок я получил благодаря любезности доктора Людвига Келлера и публикациям Общества Коменского.] Двое мужчин стреляют в известную мишень, [Символ: Sol], здесь представленную как цель (символ, часто используемый в старых ложах), в то время как третий сеет. (Притча о сеятеле и семенах.) Этот знак является искусной адаптацией иероглифа серы и идентичен регистрационному знаку третьей степени Великой ложи Indissolubilis. Знак [Символ: Полукруг] на стене также является символом академии; это полукруг, человек, которому передается свет, и означает, при коллективном употреблении, братство. Очевидная идея состоит в представлении исключительного общества как ограждающей стены. Ангел с трубой — это ангел Страшного суда, который пробуждает мертвых. Что касается птиц, я отсылаю к Евангелию от Матфея XIII, 4: «И когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то». В тексте Василия Валентина, в четвертом ключе, упоминается гниение и распад, с которыми мы знакомы. Идея расчленения нередко выражена ясно, более ясно, чем в нашей притче. Уже в самых старых алхимических руководствах одна операция называется могилой Осириса. В одной из рукописей, цитируемых Бертело (Orig., стр. 60), говорится: «Дракон — страж храма, принеси его в жертву, сними с него кожу, срежь его плоть с костей, и ты найдешь то, что ищешь». Дракон также называется Осирисом, с сыном которого Гором-Гарпократом отождествляется искусный Гермес. (Нужна ли ссылка на требования в 3-й степени? J ... оставил свою кожу; ... B ... оставил свою плоть...; M ... B..., он живет в Сыне.)

Здесь яснее, чем где-либо еще, мы видим масонский символизм, соединенный с мифом о прародителях или мифом о творении. Где бы он ни действовал, мифотворческая сила, по-видимому, никогда не желает изменять своим законам. Также не отсутствует дерево, растущее из могилы или тела мертвого предка («... у могил наших отцов». «Меня обвинили в ужасном преступлении».) Это акация, присутствие которой рационализируется, по-видимому, с целью создания знака, по которому можно снова найти место поспешного погребения.

Египетская сказка рассказывает о двух братьях. Младший, Бата, был ложно обвинен своей невесткой (как Иосиф женой Потифара). Его брат Инпу (Анубис) вследствие этого преследовал его. Бог солнца создал мощный поток, который отделил преследователя от преследуемого. Бата оскопил себя и бросил свой орган деторождения в воду, где его проглотила рыба. Сердце Баты позже в истории превращается в цветок акации или кедра. [Я, естественно, не придаю значения случайности, что здесь встречается акация. Суть в том, что дерево является символом жизни.] Бата примиряется с Инпу и при расставании говорит ему, что кружка пива должна служить символом того, как поживает брат, живущий вдалеке. Если пиво пенится, он в опасности. Жена Баты приказывает срубить дерево акации, на котором находится сердце Баты в виде цветка, и в результате Бата умирает. С помощью кружки Инпу узнает об опасности Баты и отправляется искать своего младшего брата. Инпу находит срубленную акацию, а на ней ягоду, которая является сердцем его брата в преображенном виде. Бата оживает и превращается в быка. Его жена приказывает зарезать быка под предлогом желания съесть его печень. Две капли крови падают из перерезанного горла быка на землю и превращаются в два персиковых дерева. Жена Баты приказывает срубить два персиковых дерева. Щепка влетает ей в рот. Она проглатывает ее и беременеет от нее. Ребенок, которого она рождает, — это реинкарнированный Бата. Таким образом, он снова живет в своем сыне как ребенок вдовы.

Второй фрагмент «Physica et Mystica» Псевдо-Демокрита, который цитирует Бертело (Orig., стр. 151), повествует о том, что мастер умер, не посвятив Демокрита в тайны знания. Демокрит вызвал его из подземного мира. Дух воскликнул: «Вот награда, которую я получаю за то, что сделал для тебя». На вопросы Демокрита он ответил: «Книги в храме». Их не нашли. Некоторое время спустя, по случаю праздника, они увидели, как колонна треснула, и в отверстии нашли книги мастера, которые содержали три мистических аксиомы: «Природа радуется природе; Природа торжествует над природой; Природа управляет природой».

Цитаты, безусловно, лишь поверхностно показывают взаимосвязь алхимии и масонства. Фактическая близость, лежащая в основе символизма, которая, кроме того, уже предвосхищена нашим исследованием герметического искусства, будет рассмотрена позже.

Мы могли бы также постулировать психологическую взаимосвязь в форме «этиологического допущения» согласно терминологии психоанализа. Это объяснило бы временное слияние алхимического розенкрейцерства с масонством. Розенкрейцерское безумие никогда не возникло бы — скажу я — в масонстве, если бы не было такой тенденции. Должна была существовать какая-то эмоциональная причина для этого явления, и поскольку призрак розенкрейцерства бродил особенно по масонской сцене и, действительно, был опасен только для нее, это этиологическое допущение должно быть таким, чтобы обеспечить эффективный фактор в самом масонстве, только в более сдержанной и здоровой форме. В масонстве психологические элементы играли роль, которая при неправильном управлении могла выродиться, как это и произошло, когда золото- и розовокрестничество было привито к масонству. Мне кажется слишком поверхностным объяснять движение лишь внешней связью розенкрейцерства и масонской системы. Хотя наблюдение вполне справедливо, оно не затрагивает ядра дела, импульса, который может обнажить только психология. Масонство должно было чувствовать некоторую близость к розенкрейцерству, нечто родственное в психической основе способа выражения (символизм, ритуал) обоих. Только способы выражения розенкрейцерства, очевидно, более далеко идущие или более опасные в том смысле, что они (всегда при условии руководства со стороны вольных товарищей) могли скорее подстрекать более слабые характеры к извращенной идее и практике этого.

То, что розенкрейцерство в своем лучшем аспекте идентично высшей алхимии, больше не может вызывать сомнений ни у кого после представленного здесь материала. Общий психологический элемент проявится, когда, как это будет сделано в последующих частях этой книги, мы углубимся в более глубокую общую основу алхимии и масонства. Тогда только искомое «этиологическое допущение» обретет желаемую ясность. Но уже сейчас может быть ясно: что мы имеем в обеих областях структуры с религиозным содержанием, даже если время от времени используются имена, которые будут скрывать эти факты. Я добавлю сейчас в предвосхищении утверждение, ясное подведение итогов которого было оставлено для психоанализа, а именно, что объект религиозного поклонения регулярно должен рассматриваться как символ либидо, той психологической богини, которая управляет желаниями человечества — и чей премьер-министр — Эрос. [Либидо — это желание или стремление к желанию, поскольку оно контролирует нашу импульсивную жизнь. В медицинском языке, используемом в основном для сексуального желания, понятие либидо расширяется в психоанализе (а именно К. Г. Юнгом) до побудительной силы психических явлений в целом. Либидо, следовательно, было бы внутренним взглядом на то, что в объективном описании должно называться «психической энергией». Как можно было придать ему такое расширение значения, видно, когда мы знаем возможности его трансформации и сублимации, вопрос, который будет рассмотрен позже.] Теперь, если символ либидо, воздвигнутый для идеала, помещается слишком обнаженно перед искателем, опасность недопонимания и извращения всегда присутствует. Ибо он вводится в заблуждение своими инстинктами, чтобы принять символ буквально, то есть в его первоначальном, более низком смысле, и действовать соответственно. Поэтому все религии вырождаются, в которых выбирают в качестве символа либидо неприкрытый половой акт, и поэтому также должна выродиться религия, в которой золото, этот объект чрезмерного желания, используется в качестве символа.

Что побуждает искателя, то есть человека, который действительно заслуживает этого имени, в масонстве и в алхимии, ясно проявляется как определенное неудовлетворение. Искатель не удовлетворен тем, что он фактически узнает в степенях, он ожидает большего, хочет получить более исчерпывающую информацию, хочет знать, когда «реальное» будет наконец показано. Жалуются, например, на узость значения степеней товарищества. Гораздо важнее объективного значения любой степени является субъективное богатство того, что должно быть продвинуто. Чем меньше это, тем меньше он «найдет» даже в степенях, и тем менее удовлетворен он будет, в случае если ему удастся достичь чего-либо вообще. Действовать здесь компенсирующим образом — естественно, задача лиц, которые его вводят. Но именно вышеупомянутое неудовлетворение также заставляет ожидать чудесных искусств от начальников высших степеней; ожидание, которое дает прекрасную возможность для эксплуатации мошенниками, которых, конечно, не было недостатка в области алхимии, точно так же, как позже, в более критическое время, в масонстве высоких степеней. Кто может точно определить, какая часть могла быть сыграна алчностью, амбициями, тщеславием, любопытством и, наконец, не не заслуживающим похвалы эмоциональным голодом?

Спекулянты, которые ловили рыбу в мутных водах позднего розенкрейцерства, насаживали на крючок много желаемых вещей в качестве приманки; как власть над миром духов, проникновение в самые сокровенные части учений природы, честь, богатство, здоровье, долголетие. В одном пробуждалась надежда на одну из этих целей, в другом — на другую. Вера в делание золота была, как уже упоминалось, еще жива в тот период. Но не только продолжение этого убеждения вызывало веру в алхимические тайны высоких степеней, но, как, например, показывает Б. Копп (Alch. II, стр. 13), это была определенная метафизическая потребность времени.

Замечено, что при всем признании злоупотреблений я признаю за розенкрейцерством, как оно того заслуживает, даже за его поздними формами, идеальную сторону. Отрицать это — значит фальсифицировать его истинный облик. Только необходимо отметить важное различие между идеей и ее сторонниками: алхимия и алхимики, розенкрейцерство и розенкрейцеры. Есть достойные и недостойные сторонники; среди алхимиков их называют адептами или мастерами и халтурщиками и небрежными работниками. Поскольку в нашем исследовании мы имеем дело с герметической наукой самой по себе, а не только с искажениями, предпринятыми от ее имени, мы не должны позволять себе быть вовлеченными в них. И поскольку для нас прежде всего должен рассматриваться духовный результат (алхимия, розенкрейцерские мысли, масонский символизм и т. д.), а не отдельные лица, его отстаивающие, вопрос о том, имели ли самые ранние розенкрейцеры организованный союз или нет, является праздным. Достаточно того, что розенкрейцеры созданы в воображении, что это воображение поддерживается и что люди проживают его и делают реальным. Для нас это сводится к одному и тому же, были ли «так называемые» или «реальные» розенкрейцеры; сущность их учения живет, и эта сущность, которая очевидна в литературе, была тем, на что я ссылался, когда говорил, что розенкрейцерство идентично высшей алхимии или герметическому или королевскому искусству. Но я думаю, что сравнение справедливо и для обществ золотого и розового креста, ибо духовный охват этого нового издания такой же, как и у старого ордена, за исключением того, что, как и в судьбе всех тонких вещей, оно было неправильно понято большинством. Не было недостатка в попытках отговорить людей от их заблуждений. В розенкрейцерских примечаниях к «Kompass der Weisen» (издание 1782 г.), например: «Более того, цель нашей безвинной гильдии — не делание золота... Скорее мы удаляем ошибочное мнение из них [учеников], поскольку они заражены им, даже на первой ступени храма мудрости. Им серьезно внушают остерегаться этих ошибок и что они должны искать Царства Божьего и правды его». Также посредством всевозможных реформ мы стремимся наставить путника на правильный путь, ведущий к первоначальному идеалу. По-видимому, алхимическая подготовка «делания» доступна только для самых маленьких кругов. Множество ослеплено.

«Где пребывают шотландские мастера?»

«Совсем рядом с солнцем».

«Почему?»

«Потому что они могут это выдержать».

[pg 209]

Раздел V.

Проблема множественной интерпретации.

После сказанного ясно, что Притча содержит наставление в смысле высшей алхимии. Тот, кто внимательно прочитал эту 4-ю главу, безусловно, будет в состоянии понять притчу, в значительной части, в герметическом смысле. Я не хочу развивать эту интерпретацию сейчас, ибо до некоторой степени она развивается сама собой без дальнейших усилий, и то, что выходит за рамки этого, может быть рассмотрено только во второй части этого тома. Я ограничусь сейчас несколькими предложениями.

Что касается внешнего оформления притчи как произведения розенкрейцерской литературы, мы должны помнить, что она была опубликована в 1788 году, во время поздних обществ золотого и розового креста, и в книге, чей теософский и религиозный характер виден во всех содержащихся в ней фигурах, а также в большей части текста. Постоянно повторяется, что золото — это не обычное золото, а наше золото, что камень — это духовный камень (Иисус Христос) и т. д. Сотворение мира, религиозный долг человечества, мистический путь к переживанию божественности — все представлено в подробных картинах с преимущественно химическим символизмом. Эта высшая концепция алхимии, которая во всем соответствует идеалу так называемого старого или истинного розенкрейцера, не мешает редактору верить в возможность чудесных даров, которые могут быть получены через герметическое искусство. Многие части книги заставляют нас подозревать определенную наивность, которая может выходить на несколько градусов за пределы простоты, необходимой для религиозного развития.

Что касается происхождения притчи, есть две возможности. Либо редактор сам является автором и как таковой отходит на задний план, в то время как он выступает в качестве собирателя старых розенкрейцерских рукописей, которые он теперь, публикуя, раскрывает любителям искусства, либо редактор — лишь редактор. В любом случае остается обязательство интерпретировать притчу герметически. Образовательная цель редактора установлена. Если он сам является автором, он сам облек свои учения в образы притчи. Если, напротив, автор — кто-то другой (либо современник и так [Символ: солнце] R. C. [Символ: крест], либо старый герметический философ, Fr. R. C.), редактор нашел в отредактированном им произведении предмет, подходящий для его цели, материал, который выражает его доктрины. Мы можем, очевидно, также удовлетвориться, чтобы избежать вопроса об авторстве, тем, что само сочинение получает свой собственный характер от герметических интерпретаций и показывает в деталях свой соответствующий теософский материал. Тем не менее я желаю показать направляющую руку собирателя и редактора.

Несколько контролирующих элементов, указывающих на герметическую теософскую интерпретацию, которую читатель, вероятно, ищет в притче, могут быть показаны, если я упомяну этические цели, которые то здесь, то там возникают в нашей психоаналитической интерпретации притчи. Я мог бы напомнить читателю, что странник — это убийца драконов, подобно святому Георгию; святая Мария изображена стоящей над драконом; также под Буддой, восседающим на цветке лотоса, нередко извивается побежденный дракон; и т. д. Я мог бы упомянуть религиозный символизм узкого пути, который ведет к истинной жизни. Многие события в притче должны быть восприняты как испытания, и мы можем видеть, как странник преодолевает элементальный мир (Природа торжествует над природой), в чем он испытан всеми четырьмя элементами и выходит победителем из всех испытаний. Борьбу со львом в логове можно рассматривать как мировое испытание, ходьбу по покрытой облаками стене (подобно полету вверх в сосуде) как воздушное испытание, эпизод с мельницей (и потоп в сосуде) как водное испытание, а пребывание в нагретом сосуде как огненное испытание. Старый мельник — это Бог, десять мельничных колес — это десять заповедей, а также десять Сефирот, которые создают весь мир. Мы также вспоминаем Офаним (колеса, класс ангелов).

Некоторые детали предполагают принятие искателя в герметическое братство, которое, насколько я могу судить, можно было бы назвать розенкрейцерским. Существовало также среди каббалистов, как, по-видимому, показывает Рейхлин (De Vero Mirifico), посвящение в тайну. Фладд (в своем Tractatus theologo-philosophicus de vita, morte et resurrectione, гл. XVI) апострофирует розенкрейцеров: «С открытыми глазами я увидел из вашего краткого ответа двум людям, которых вы намеревались, по увещеванию Святого Духа, выбрать в свой монастырь или дом, что вы обладали тем же знанием истинной тайны и теми же ключами знания, которые отпирают Рай Радости, какими обладают патриархи и пророки святого писания». И в другом месте: «Верьте, что ваш (R. C. [Символ: крест]) дворец или обитель расположены на границах земного рая [locus voluptatis terrestris]....» В нашей притче это рай радости [pratum felicitatis], где странник встречает компанию, в которую желает вступить. Он должен пройти испытания, как каждый неофит. Collegium sapientiae притчи относится к розенкрейцерскому Collegium Sancti Spiritus, который фактически назван в другом отрывке книги, содержащей притчу.

Кровь льва, которую странник получает, разрезая его, относится к розовой крови креста, которую мы получаем через глубокое копание и удары молотом. Странник срывает розы и кладет их в свою шляпу, знак почета. Мастер обычно изображается в шляпе на старых картинах. «Розовый сад» (сад притчи четырехугольный) было названием, применявшимся, по-видимому, к алхимическим ложам. Философская работа сама по себе сравнивается с розой; белая роза — это белая тинктура, красная роза — это красная тинктура (разные степени завершения, которые следуют за степенями черного). Они срываются в «алхимическом раю», но нужно приступать к этому в послушании природе. Василий Валентин в третьем из своих двенадцати ключей пишет о великом магистерии: «Так что всякий, кто желает сравнить нашу несгораемую серу всех мудрецов, должен сначала позаботиться о себе, чтобы он искал нашу серу в том, кто внутренне несгораем; что не может произойти, пока соленое море не проглотит труп и полностью не извергнет его снова. Затем поднимите его в его степени, чтобы он превзошел в блеске все звезды небесные и стал по своей природе таким же богатым кровью, как пеликан, когда он ранит себя в грудь, чтобы его молодые могли быть хорошо накормлены без недуга для его тела и могли питаться его кровью. [Пеликан обладает под своим клювом большим мешком, в котором он может сохранять пищу, главным образом рыбу. Если он срыгивает пищу из своего зоба, чтобы кормить своих молодых, он опирает свой клюв о свою грудь. Это породило веру, что он разрывал свою грудь, чтобы кормить своих молодых своей кровью. С ранних времен пеликан поэтому используется как символ Христа, который пролил свою кровь за человечество. Алхимики представляли философский камень, красную тинктуру, как пеликана; ибо своей проекцией на более низкие металлы он жертвовал собой и, так сказать, отдавал свою кровь, чтобы окрасить их. Христианский и герметический символизм совпадают, так как в высшем смысле камень Христос, т. е. Мессия, находится на наших сердцах.] Это роза нашего мастера с цветом алого и красного драконьего крови, о которой писали многие, также пурпурная мантия высших командиров в нашем искусстве, в которую одета Королева Спасения и которой могут быть согреты все бедные металлы. Храните хорошо эту мантию почета».

Интересно, что сновидческие параллели могут поддержать нас в обоих направлениях на пути герметической интерпретации. Я сообщил во втором разделе этого тома о «сне Летающего Почтальона». Я должен теперь завершить его интерпретацию. Штекель пишет (l. c, стр. 399): «Если мы исследуем фантазии о рождении и матке, г-н X. Z., сновидец, оказывается низким преступником. Он борется с сознательными идеями убийства. Он боится, что может убить своего дядю или свою мать. Он очень набожен. Но его душа черна, как улица, усыпанная угольной пылью. Его злые мысли (гомосексуальные) преследуют его. Он входит на мельницу. Это мельница Бога, которая мелет медленно, но верно. Его вес (его бремя греха) приводит в движение мельницу. Он изгнан. Он входит в Летающий Почтальон. Это почта, которая соединяет небо и землю. Он должен заплатить, т. е. покаяться в своих грехах. Его грехи эротичны (три геллера = гениталии). Его грехи и злодеяния воняют перед небом (грязные ноги). Кондуктор — это смерть.... Комната колес относится к колесу преступников. Вода — это кровь». Опасная ситуация во сне, мельница Бога, чернота, вода или кровь, которые являются их аналогами, найдены в притче без необходимости дальнейших ссылок. Особенно я бы выделил необычную деталь вонючих, грязных ног, для которой, вероятно, никто не увидел бы никакой ассоциации в притче. Она найдена в эпизоде гниения брачной пары в сосуде. Прямо сказано, что гниющие трупы (т. е. разлагающиеся греховные тела людей в теософской работе) воняют. Противоположность — запах святости. Фактически эта оппозиция часто повторяется в герметических руководствах. Кондуктор во сне описан герметически как посланник неба [Символ: ртуть], Гермес, проводник душ. Его первое появление в жизни человека — совесть. Это заставляет наши грехи, которые были бы в противном случае безразличны, вонять. В алхимии вещества воняют при их растворении в ртутной очищающей жидкости. Только позже появляется приятный аромат.

Если мы находим, с одной стороны, что притча предстает как герметическое сочинение, которое позволяет нам развивать теософские принципы из ее химических аналогов, с другой стороны, психоаналитическая интерпретация этим не поколеблена. Следовательно, возникает вопрос для нас, как возможно дать несколько интерпретаций длинного ряда символов, которые находятся в полном противоречии. [Если бы мы имели дело только с отдельными символами, дело не было бы вовсе необычайным.] Наше исследование показало, что они возможны. Психоаналитическая интерпретация выводит на свет элементы бесцельной и иррациональной жизни импульса, которая вымещает свою ярость в фантазиях притчи; и теперь анализ герметических сочинений показывает нам, что притча, как и все глубокие алхимические книги, является введением в мистическую религиозную жизнь — согласно степени ясности, с которой идеи витали перед автором. Ибо точно так же, как психоаналитически выведенное значение фантазий не приходит ему в голову, так, возможно, даже мистический путь, по которому он должен путешествовать, должен был представляться лишь смутно перед ним. Так что, независимо от того, какую степень ясности мог иметь субъективный опыт с точки зрения автора, мы должны для решения нашей собственной проблемы придерживаться данного объекта и возможностей интерпретации, которые так необычайно связны.

Интерпретаций на самом деле три: психоаналитическая, которая ведет нас в глубины импульсивной жизни; затем ярко контрастирующая герметическая религиозная, которая, так сказать, ведет нас к высоким идеалам и которую я назову кратко анагогической; и третья, химическая (натурфилософская), которая, так сказать, лежит посередине и, в отличие от двух других, кажется этически безразличной. Третье значение этого произведения воображения лежит в разных отношениях на полпути между психоаналитическим и анагогическим и может, как показывает алхимическая литература, быть воспринято как носитель анагогического.

Притча может служить академической иллюстрацией для всей герметической (философии). Проблема множественной интерпретации вполне универсальна, в том смысле, а именно, что с ней сталкиваешься везде, где воображение творчески активно. Так что наше исследование открывает широкие поля, и искусство и мифология особенно, кажется, приглашают нас. Я буду отходить как можно меньше, однако, от области, выбранной в качестве примера, т. е. алхимии. Но в двух баснях я проработаю проблему множественной интерпретации. В выборе басен я нахожусь под влиянием того факта, что психоаналитическая разработка (Ранка) лежит под рукой, и что обе подвергаются анагогической интерпретации Хичкоком, который написал книгу об алхимии. Это позволяет мне кратко коснуться дела, потому что я могу просто сослаться на подробное рассмотрение в вышеупомянутых книгах. Две истории принадлежат коллекции Гримм и называются «Шесть лебедей» и «Три перышка». (K. H. M., № 49 и 63.)

Ранк (Lohenginsage) связывает историю о шести лебедях и многочисленные подобные истории с сагой о рыцаре лебедя. Показано, что мифическое содержание всех этих повествований имеет в основе те элементарные силы жизни импульса, которые мы нашли в притче, и что они специально основаны на семейных конфликтах, т. е. на тех неконтролируемых мотивах любви и ненависти, которые выходят в своей самой грубой форме у невротика как его (фантазированный) «семейный роман». К этому семейному роману относится, среди прочего, инцест в разных формах, незаконная любовь к матери, спасение матери от опасности, спасение отца, желание быть отцом и т. д., фантазии, значение которых объясняется в трудах Фрейда и Ранка (Миф о рождении героя 3). Согласно Хичкоку, напротив, та же история рассказывает о человеке, который в упадке жизни впадает в заблуждение, принимает грех в свое сердце, но затем, посоветовавшись со своей совестью, ищет свое лучшее «я» и завершает (алхимически-творческую) работу шести дней. (Хичкок, Красная книга.)

Неоспоримо, что существует, помимо психоаналитической и анагогической интерпретации этой сказки (и почти всех других), натурмифологическая и в специальном смысле астрономическая интерпретация. Значительными указаниями на это являются семь детей и семь лет, шитье одежды из звездных цветов, отсутствие руки, как в случае с Мардуком, и соответствующие герои астральных мифов, и многие другие. Один из семи особенно выделяется, как солнце среди так называемых планет. Этически безразличное значение сказки наряду с психоаналитическим и анагогическим соответствует химическому содержанию герметических сочинений. В качестве объекта безразличного значения всегда стоит естественнонаучное содержание творения духа. Обычно существует определенная связь между астрономическим и алхимическим значениями. Теперь хорошо известно, что алхимия находилась под влиянием астрологии, что семь металлов соответствуют семи планетам, что, как солнце выделяется среди планет, так и золото среди металлов; и как в астрологии сгорание происходит на небе, так оно происходит и в перегонном кубе алхимиков. И тот факт, что солнечная дева в конце истории освобождает своих шести планетных братьев, звучит точно так же, как когда тинктурирующая сила золота в конце шести дней совершенствует шесть несовершенных металлов и делает больное здоровым.

Во второй истории я подчеркну в несколько большей степени оппозицию двух контрастирующих интерпретаций (психоаналитической и анагогической), так как я должен вернуться к ней снова. История подходит для подробного рассмотрения из-за своей краткости. Я сначала представлю ее.

Жил-был король, у которого было три сына, двое из которых были умными и хитрыми, но третий не говорил много, был прост и назывался просто Дурачком. Когда король стал стар и слаб и ожидал своего конца, он не знал, кто из его сыновей должен унаследовать королевство после него. Поэтому он сказал им: «Идите, и кто принесет мне самый красивый ковер, тот будет королем после моей смерти». И чтобы не было между ними никаких разногласий, он вывел их перед своим замком, пустил три перышка в воздух и сказал: «Как они полетят, так и вы идите». Одно полетело на восток, другое на запад, третье, однако, полетело прямо вперед, но, пролетев лишь небольшое расстояние, вскоре упало на землю. Теперь один брат пошел направо, другой налево, и они смеялись над Дурачком, который должен был остаться с третьим перышком там, где оно упало.

Дурачок сел и был печален. Вдруг он заметил, что рядом с перышком лежит люк. Он поднял его, нашел лестницу и спустился вниз. Затем он подошел к другой двери, постучал и прислушался, в то время как внутри голос позвал:

[pg 220]

“Maiden green and small,

Shrunken old crone,

Old crone's little dog,

Crone here and there,

Let us see quickly who is out there.”

Дверь открылась, и он увидел большую толстую жабу, а вокруг нее толпу маленьких жаб. Толстая жаба спросила, каково его желание. Он ответил: «Я хотел бы самый красивый и лучший ковер». Тогда она позвала молодую и сказала:

“Maiden green and small,

Shrunken old crone,

Crone's little dog,

Crone here and there,

Fetch here the big box.”

Молодая жаба принесла коробку, и толстая жаба открыла ее и дала Дурачку ковер из нее, такой красивый и такой тонкий, как наверху на земле не могли бы соткать. Затем он поблагодарил ее и снова поднялся.

Двое других, однако, считали своего младшего брата настолько слабоумным, что верили, что он ничего не найдет и не принесет обратно. «Зачем нам так трудиться», — сказали они и взяли со спины первой попавшейся им жены пастуха ее грубую шаль и принесли домой королю. В то же время Дурачок вернулся и принес свой красивый ковер, и когда король увидел его, он был поражен и сказал: «Если справедливость должна быть соблюдена, королевство принадлежит младшему».

[pg 221] Но двое других не давали отцу покоя и говорили, что невозможно, чтобы Дурачок, которому не хватает понимания во всех вещах, мог быть королем, и умоляли его поставить новое условие. Тогда отец сказал: «Тот, кто принесет мне самый красивый перстень, будет королем», вывел трех братьев и пустил три перышка в воздух, чтобы они следовали за ними. Двое старших снова пошли на восток и запад, а перышко Дурачка полетело прямо вперед и упало рядом с дверью в земле. Так он снова спустился к толстой жабе и сказал ей, что ему нужен самый красивый перстень. Она немедленно приказала принести свою большую коробку и из нее дала ему перстень, который сверкал драгоценными камнями и был красивее, чем любой ювелир на земле мог бы сделать. Двое старших смеялись над Дурачком, который собирался искать золотой перстень, но они не утруждались и выбили штифт из старого колеса телеги и принесли этот перстень королю. Но когда Дурачок показал свой золотой перстень, отец снова сказал: «Королевство принадлежит ему». Двое старших не переставали докучать королю, пока он не поставил третье условие и не объявил, что королевство достанется тому, кто принесет домой самую красивую женщину. Снова он пустил три перышка в воздух, и они полетели, как прежде.

Так Дурачок без лишних слов спустился к толстой жабе и сказал: «Я должен принести домой самую красивую женщину». «Самую красивую женщину, эй? Ее здесь нет, но тем не менее ты получишь ее». Она дала ему выдолбленную морковь, в которую были запряжены шесть маленьких мышей. Тогда Дурачок печально сказал: «Что мне с этим делать?» Жаба ответила: «Просто посади одну из моих маленьких жаб в нее». Так он взял одну наугад из круга и посадил ее в желтую карету, но едва она заняла свое место, как стала необычайно красивой девой, морковь — каретой, а шесть маленьких мышей — лошадьми. Так он поцеловал деву, уехал с лошадьми и отвез их к королю. Его братья пришли позже. Они не утруждали себя поиском красивой дамы, а привели первую попавшуюся симпатичную крестьянку. Когда король посмотрел на них, он сказал: «Младший получает королевство после моей смерти». Но двое старших оглушили уши короля своими криками: «Мы не можем позволить Дурачку быть королем», и добились его согласия, что тот, чья женщина прыгнет через кольцо, висевшее посреди комнаты, получит предпочтение. Они думали: «Крестьянки легко сделают это, они достаточно сильны, а нежная мисс прыгнет до смерти». Старый король согласился и на это. Так две крестьянки прыгнули, даже прыгнули через кольцо, но были так неуклюжи, что упали и сломали свои неловкие руки и ноги. Тогда красивая женщина, которую привел Дурачок, прыгнула так же легко, как косуля, и всякое сопротивление должно было прекратиться. Так он получил корону и правил долго и мудро.

Я предлагаю сначала аккуратную психоаналитическую интерпретацию этого повествования. Как и сон, сказка регулярно является фантастическим исполнением желаний, и таких, действительно, как мы осознаем, но которые жизнь не удовлетворяет, а также таких, о которых мы едва ли подозреваем в сознании и не стали бы развлекать, если бы знали их ясно. Реальность отрицает многое, особенно слабым, или тем, кто чувствует себя слабыми, или кто имеет меньшую способность к работе в борьбе за существование по отношению к своим ближним. Эффективный человек совершает в своей жизни то, что желает, желания слабых остаются неисполненными, и по этой причине слабый, или кто-либо в сравнении с величиной своих желаний, считающий себя слабым, пользуется фантастическим исполнением желаний. Он желает достичь недостижимого хотя бы в воображении. Это психологическая причина, почему так много сказок составлены с точки зрения слабого, так что переживающее Эго сказки, герой, — это дурачок, самый маленький или самый слабый или самый младший, который угнетен и т. д. Герой вышеупомянутой сказки — дурачок и младший. В своей фантазии, то есть в истории, он клеймит своих братьев, которые в реальной жизни более эффективны и которым он завидует, как злобных, неприятных персонажей. (В реальной жизни мы обычно можем наблюдать, насколько подозрительны, например, физически деформированные люди. Их чувствительность хорошо известна.) Подобно лисе, для которой виноград зелен, он объявляет, что то, что совершают его более сильные товарищи, плохо, их исполнение своего долга дефектно, а их цели презренны, особенно в сексуальной сфере, где он чувствует себя открыто наиболее уязвленным. Сказка рассматривает специфически с самого начала завоевание женщины. Ковер, перстень — это женские символы, первый — это тело женщины, перстень — это влагалище (греч. kteis = гребень = pudenda muliebria). (Ковер еще более специфически отмечен как женский символ тем, что братья берут его с тела пастушки. Пастушка — грубая «тряпка» — грубая «ткань» — в отличие от тонкого ковра героя.)

Дурачок — это тот, кто не любит много работать. Когда он также приписывает небрежность своим братьям, он выдает нам свою собственную природу, в том, что его «перышко», т. е. он сам, не улетает далеко, в то время как перышки его братьев улетают на некоторое расстояние. Чтобы обесценить этот взгляд на себя, распределение перышек перекладывается на случай, как будто на высшую определяющую силу. Это всегда было любимым оправданием ленивых и неэффективных людей.

Одним из средств утешения себя за недостижимость своих желаний является вера в чудеса. (Ср. мою работу о Фантазии и Мифе.) Дурачок получает свое преимущество чудесным образом; жареные голуби влетают ему в рот.

В своих эротических предприятиях он придерживается своего собственного ближайшего окружения. Он ясно несет в себе Имаго, которое держит его крепко. [Это образ, изъятый из сознания и, следовательно, неразрушимый, объекта своей самой ранней страсти, который продолжает действовать как сильно аффективный комплекс и овладевает жизнью с формирующим эффектом. Самые мощные Имаго — это Имаго родителей. Здесь естественно на сцену выходит материнское имаго, которое позже занимает положение в центре любовной жизни (а именно выбор объекта).] Куда он поворачивает для своего путешествия завоевания? В землю. Земля — это мать, как учит нас знакомый символический язык. Люк, коробка, подземные норы предполагают фантазию о чреве. Жаба часто появляется со значением матки, гармонируя с ситуацией, которую представляет сказка. (Напротив, лягушка обычно — пенис.) Большая коробка жабы (= мать) — это также чрево. Из нее, действительно, женские символы, в этой связи, сестры, производятся для дурачка. Коробка — это, однако, также домашний шкаф — шкаф для еды, посылка, шляпная коробка, камера, чаша и т. д., — из которой добрая мать раздает вкусные подарки, игрушки и т. д. Точно так же, как отец в детской фантазии может сделать все, так и мать имеет коробку, из которой она достает всевозможные добрые подарки для детей. Внизу среди жаб разыгрывается идеальный семейный эпизод. Неисчерпаемая коробка матери (с двойным значением) даже доставляет желаемую женщину для дурачка.

Женщина — для кого? Несомненно, для дурачка, психологически. Сказка говорит для короля, потому что женские символы, ковер, перстень, король желает для себя, в стольких словах, и вывод таков, что женщина также принадлежит ему. Заключение сказки, однако, оказывается верным психологической ситуации, так как оно избавляется от короля и позволяет дурачку жить дальше, по-видимому, с той же женщиной. Ясно как день, что дурачок идентифицирует себя со своим отцом, ставит себя на его место. Образ, который владеет им с самого начала, — это женщина отца, мать. И смерть отца — это деликатно игнорируется — которая приносит королеву и корону, является желанием дурачка. Так снова мы находимся в центре Эдипова комплекса. Как заменитель матери фигурирует сестра, одна из маленьких жаб.

Мы рассматривали историю сначала с точки зрения неэффективности героя и натолкнулись на эротические отношения, наконец на Эдипов комплекс. Психологическая связь проистекает из того факта, что те образы, на которых построен Эдипов комплекс, кажутся рассчитанными на то, чтобы вызвать неэффективность в эротической жизни.

Анагогическая интерпретация Хичкока (l. c., стр. 175 сл.) следующая, хотя и несколько сокращенная:

Король ясно означает человека. У него три сына; он — образ Троицы, которую в смысле нашего представления мы будем мыслить как тело, душу и дух. Двое сыновей были мудры в мирском смысле, но третий, который представляет дух и в примитивной форме называется совестью, прост, чтобы типизировать прямой и узкий путь истины. Дух ведет в священном молчании тех, кто кротко следует за ним, и умирает в мистическом смысле, если его отрицают, или же появляется в других формах, чтобы преследовать душу призраками убитых добродетелей. Человек, так сказать, в сомнении относительно принципа, которому принадлежит высшее руководство в жизни. «Идите, и кто принесет мне самый красивый ковер, тот будет королем после моей смерти». Ковер — это нечто, на чем ходят или стоят, здесь представляющее лучший образ жизни согласно Исаии XXX, 21: «Это путь, ходите по нему, когда вы поворачиваете направо и когда вы поворачиваете налево».

Три перышка — это, конечно, три принципа. Два из них движутся сразу в противоположных направлениях [к востоку и к западу, как многие авторы по алхимии представляют два принципа или дыхания, anima и corpus или [Символ: Золото] и [Символ: Серебро]] и так приходят даже в самом начале в сторону от правильного пути. Третье, символ духа, летит прямо вперед и имеет недалеко до своего конца, ибо прост путь к внутренней жизни. И так дух будет говорить с нами, если мы последуем его голосу, сначала совсем слабый голос: «Но весьма близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его» (Второзаконие XXX, 14). Все же душа не свободна от печали, так как человек стоит неподвижно на нижних ступенях лестницы, которая ведет вверх в вечную жизнь. Дурачок встревожен в своем сердце, и в смирении этой скорби он обнаруживает «все сразу» тайную дверь, которая показывает ему вход в мистическую жизнь. Дверь находится на поверхности земли, в унижении, как третье перышко определило это заранее. Как Дурачок благоразумно подчинился этому, он прогуливался по пути, который открыла для него дверь. Три ступени, три фундаментальные силы. Так Христос должен был сойти, прежде чем он мог подняться. Герой истории стучит, как Христос стучит в евангелии (т. е. в дверь внутреннюю, в отличие от закона Моисея, двери внешней). Большая жаба с ее маленькими вокруг нее в кругу означает великую мать природу и ее существа, которые окружают ее в кругу; в кругу, ибо природа всегда возвращается на саму себя в цикле. Дурачок получает самый красивый ковер.

Два других существа, которые мы называем пониманием и чувствами (солнце и луна герметических писаний), смотрят вовне, вместо того чтобы искать путь внутрь; поэтому случается так, что они хватаются за первое попавшееся грубое одеяние.

Принести прекраснейшее кольцо — значит принести истину, которая, подобно кольцу, не имеет ни начала, ни конца. Понимание и чувство движутся в разных направлениях, простак кротко ждет у двери, ведущей во внутреннее пространство великой матери. [Появление этой концепции в анагогической интерпретации также важно.]

В третьем испытании, поиске «прекраснейшей женщины», венца жизни, понимаемого как экзотерически, так и эзотерически, морковь олицетворяет растительную жизнь (тело, естественного человека), а шесть мышей, которые ее везут, — наши старые знакомые, шесть лебедей или добродетелей, и высшая из них, сострадание — или любовь — едет в карете как коронованная царица. Непосвященный человек почти в сомнении и спрашивает: «Что мне делать с морковью?» Однако великая мать отвечает, как бы говоря: «Возьми одну из моих фундаментальных сил». И что же мы видим тогда? Жаба превращается в прекрасную деву и т. д. Человек [стр. 229] теперь внезапно осознает, как страшно и чудесно он устроен. Преисполненный благоговения перед самим собой, он готов воскликнуть: «Не моя воля, но Твоя да будет».

Остается еще одно испытание. Мы все должны пройти через своего рода мистическое кольцо, которое висит в зале (учения). Только один во всей вселенной в состоянии совершить это, выдержать это без вреда. Прекрасная нежная дева с чудесным даром — это дух [spiritus или [Символ: Меркурий] алхимии].

Добавим, что две интерпретации внешне противоречат друг другу, хотя каждая демонстрирует безупречную завершенность. Должен отметить, что я ограничился кратчайшим изложением; при дальнейшей проработке анализа обе интерпретации могут быть гораздо теснее соотнесены с мотивами истории.

Во-первых, возникает вопрос, как один и тот же ряд образов может гармонизировать несколько взаимоисключающих интерпретаций (проблема множественной интерпретации); тем не менее, мы обнаружили в притче три практически равнозначные схемы интерпретации: психоаналитическую, химическую (научную) и анагогическую. Во-вторых, возникает вопрос, более специфически: как могут два столь антитетичных значения, как психоаналитическое и анагогическое, существовать бок о бок.

[pg 233]

Часть III.

Синтетическая часть.

Раздел I.

Интроверсия и регенерация.

А. Интроверсия и интродетерминация.

Множественная интерпретация произведений фантазии стала нашей проблемой, и диаметральная противоположность психоаналитической и анагогической интерпретации особенно поразила нас. Вопрос теперь, по-видимому, усложняется, если я покажу, что психоаналитическая интерпретация содержит аналог, который мы должны принять во внимание. Этот аналог представлен замечательным сосуществованием символизма материальных и функциональных категорий в одном и том же произведении воображения. Чтобы быть понятым, я должен прежде всего объяснить, что это за категории.

В разделе 2 вводной части мы видели, что воображение проявляет склонность к символическим формам выражения, причем тем большую, чем более оно сновидно. Теперь, посредством этого символизма, как мы наиболее ясно наблюдаем в гипнагогических (полусновидных) галлюцинациях и в сновидениях, представлены три различные группы объектов.

I. Содержания мышления, содержания воображения, короче говоря, содержания или объекты мышления и воображения, материал мысли, будь то сознательный или бессознательный.

[pg 234] II. Состояние, активность, структура психики, способ и манера, которыми она функционирует и чувствует, метод функционирования психики, будь то сознательный или бессознательный.

III. Соматические процессы (телесные стимуляции). Этот третий род объектов тесно связан с двумя другими. Он не способен заинтересовать нас в данной связи, поэтому мы опускаем его.

Таким образом, мы приходим к двум категориям, в которые можем включить все символизирующие произведения воображения: материальной и функциональной.

I. Материальная категория характеризуется представлением содержаний мысли, т. е. содержаний, которые прорабатываются в ходе мыслей (упорядоченная мысль, воображаемое), будь то просто образы или группы образов, понятия, которые в некоторой степени развернуты в процессы сравнения и определения, или даже суждения, цепочки рассуждений, которые служат аналитическими или синтетическими операциями и т. д. Поскольку, как мы знаем, фантазии (сновидения, грезы, даже стихи) чаще всего вдохновлены желаниями, часто будет оказываться, что содержания, символически содержащиеся в них, являются образами желаний, т. е. воображаемым переживанием удовлетворения.

II. Функциональная категория характеризуется тем, что изображается само состояние, структура или работоспособность индивидуального сознания (или психического аппарата). Она называется функциональной, потому что не имеет ничего общего с материалом или содержаниями акта мышления, а относится лишь к манере и методу, которым функционирует сознание [стр. 235] (быстро, медленно, легко, трудно, затрудненно, небрежно, радостно, принужденно; бесплодно, успешно; разобщенно, расщеплено на комплексы, объединено, взаимозаменяемо, встревожено и т. д.). [Не имеет значения, являются ли они сознательными или бессознательными. Мышление здесь должно пониматься в самом широком смысле. Оно означает здесь все психические процессы, которые могут иметь что-либо в качестве «объекта».]

Два типичных примера позволят нам сразу ясно понять две категории и держать их раздельно.

А. Материальный символизм. — Условия. В сонливом состоянии я размышляю о природе суждений, которые являются транссубъективно (= для всех людей) значимыми. Внезапно нить абстрактной мысли обрывается, и автосимволически на ее месте возникает следующая гипнагогическая галлюцинация:

Символ. Огромный круг, или прозрачная сфера, парит в воздухе, и люди просовывают свои головы в этот круг.

Интерпретация. В этом символе выражено все, о чем я думал. Транссубъективная значимость касается всех людей без исключения; круг проходит через все головы. Эта значимость должна иметь свою причину в чем-то общем для всех. Все головы принадлежат одной и той же, по-видимому, однородной сфере. Не все суждения транссубъективны; своими телами и конечностями люди находятся вне сферы и под ней, стоя на земле как отдельные индивиды.