«Ересь: её польза и мораль. Оправдание и защита»

ЕРЕСЬ: ЕЕ ПОЛЕЗНОСТЬ И МОРАЛЬ

ЗАЩИТА И ОПРАВДАНИЕ

Чарльз Брэдло

Лондон: Austin & Co., 17, Джонсонс-Корт, Флит-стрит, E.C. Цена девять пенсов.

Contents

ЕРЕСЬ: ЕЕ ПОЛЕЗНОСТЬ и МОРАЛЬ

CHAPTER I.

INTRODUCTION

CHAPTER II.

THE SIXTEENTH CENTURY

CHAPTER III.

THE SEVENTEENTH CENTURY

CHAPTER IV.

THE EIGHTEENTH CENTURY

ЕРЕСЬ: ЕЕ МОРАЛЬ И ПОЛЕЗНОСТЬ

ЗАЩИТА и ОПРАВДАНИЕ.

ГЛАВА I. ВВЕДЕНИЕ

Что такое ересь, что ее так сурово карают? Почему общество готово прощать многие проступки, закрывать глаза на многие порочные практики, и при этом проявляет так мало милосердия к открытому еретику, с которым обращаются как с каким-то ужасным чудовищем, вызывающим страх и ненависть? Большинство верующих, вместо того чтобы попытаться с добрым намерением найти решение трудностей, выдвигаемых их братьями-еретиками, без разбора клеймят всех ищущих «одной общей категорией порицания; их взгляды высмеиваются как софистические и ложные, поносятся как бесконечно опасные, их самих объявляют еретиками и неверными, а также клеветнически называют насмешниками и атеистами». Для некоторых верующих все еретики — атеисты. Для Папы Римского атеистами являются Гарибальди и Мадзини. Для Религиозного трактатного общества атеистами были Вольтер и Пейн. Однако ни в одном из вышеупомянутых случаев это утверждение не является истинным. Вольтер и Пейн были еретиками, но оба были теистами. Гарибальди и Мадзини — еретики, но никто из них не является атеистом. За редким исключением, еретики одного поколения становятся почитаемыми святыми спустя менее чем двадцать поколений. Лорда Бэкона в его время обвиняли в атеизме, сэра Исаака Ньютона — в социнианстве, знаменитого Тиллотсона фактически обвиняли в атеизме, а доктор Бернет писал против общепринятых преданий о грехопадении и потопе. Мало найдется людей прошлого, которыми сегодня гордится церковь, на которых в свое время не указывали как на еретиков ортодоксальные противники, движимые партийной злобой. Ересь сама по себе не является ни атеизмом, ни теизмом, ни отвержением Римской церкви, ни Кентерберийской, ни Константинопольской; ересь не обязательно относится к какому-либо «-исту» или «-изму». Еретик — это тот, кто выбрал свои собственные убеждения или чьи убеждения являются результатом умственных усилий; и он отличается от других, ортодоксальных, тем, что они придерживаются мнений, которые часто являются лишь наследием предыдущего поколения, принятым без вопросов; он же вырвался из привычной колеи конвенционального соглашательства и искал истину вне путей, освященных привычкой.

Люди, которые являются ортодоксальными, обычно таковы по той же причине, по которой они англичане или французы — они родились в Англии или Франции и не могут изменить удачу или неудачу своего места рождения. Их ортодоксия — не более высокая добродетель, чем их национальность. Люди добры и верны в любой нации и любой вере; но больше добрых и верных людей в тех нациях, где цивилизация достигла прогресса, и среди тех вероисповеданий, которые были изменены высокими гуманизирующими влияниями. Люди добры не благодаря своей ортодоксии, а вопреки ей; их доброта — это плод их человечности, а не ортодоксии. Ересь необходима для прогресса; ересь в религии всегда предшествует стремлению к политической свободе. Невозможно добиться эффективного политического прогресса без широко распространенного еретического мышления. Каждому крупному политическому изменению, в котором народ играл важную роль, предшествовала популяризация ереси в непосредственно предшествующих поколениях.

К счастью, невежественные люди не могут быть настоящими еретиками, поэтому образование должно быть служанкой ереси. Невежество и суеверие — сестры-близнецы. Вера слишком часто означает не что иное, как преклонение интеллекта на пороге неизвестного. Ересь — это первопроходец, прямой и мужественный, перешагивающий через запретную черту в своем поиске истины. Гетеродоксия развивает интеллект, ортодоксия подавляет его. Ересь — это мерцание звезды в ночи, ортодоксия — облако, скрывающее этот слабый проблеск света от усталых путников на обремененном жизненном пути. Ортодоксия хорошо иллюстрируется темными средними веками, когда масса людей верила во многое, а знала мало, когда чудеса были обычным делом, а школы — редкостью, и когда монастыри на вершинах холмов хранили литературу Европы. Ересь говорит сама за себя в этом девятнадцатом веке, с газовым и электрическим светом, с дешевыми газетами, с тысячами лекционных залов, с бесчисленными библиотеками и, по крайней мере, с большинством людей, способных читать мысли, оставленные мертвыми, а также слушать слова, произносимые живыми.

Слово «еретик» должно быть почетным званием; ибо честная, ясно высказанная ересь всегда добродетельна, будь то истина или заблуждение; однако нетрудно понять, как обвинение в ереси обычно использовалось как средство возбуждения недобрых чувств. Греческое слово [———], которое, по сути, является нашим словом «ересь», означает просто «выбор» или «избрание». Еретический философ был тем, кто искал и нашел, кто, не довольствуясь проторенными путями, выбрал новую дорогу, выбрал новый способ путешествия в поиске того счастья, которое ищет все человечество.

Еретиков обычно называют «неверными», но ни одно слово не могло бы быть применено более несправедливо, если под ним подразумевается нечто большее, чем то, что еретик не соответствует государственной вере. Если бы это означало тех, кто не исповедует веру, тогда возражений не было бы, но чаще это используется по отношению к тем, кто неверный, и тогда это обычно клевета. Магометане и христиане называют евреев неверными, а магометане и христиане называют друг друга неверными. Таким образом, каждый верующий является неверным для всех сект, кроме своей собственной; его и еретика, отвергающего все церкви, разделяет лишь одна степень ереси. Каждый обычный ортодоксальный человек является еретиком для каждой религии в мире, кроме одной, но он еретик в силу случайности рождения, без добродетели истинной ереси.

В нашей стране ересь не ограничивается экстремальной платформой, принятой в качестве отправной точки таким человеком, как я. Она процветает даже в поддерживаемой государством Церкви Англии, и чтобы показать это, не нужно ограничиваться такими примерами, как авторы «Эссе и рецензий» (Essayists and Reviewers), которые находят источники образования мира скорее в Греции и Италии, чем в Иудее; которые отвергают предполагаемые пророчества как доказательство мессианского характера Иисуса; которые признают, что в природе и из природы, с помощью науки и разума, мы не имеем и не можем иметь никаких доказательств божества, совершающего чудеса; но заявляют, что для этого мы должны выйти за пределы природы и науки, и, по сути, признают, что евангельские чудеса — это всегда объекты, а не доказательства веры; которые отрицают необходимость веры в Иисуса как спасителя для народов, которые никогда не могли иметь такой веры; и которые отвергают представление о том, что все человечество индивидуально вовлечено в проклятие и погибель греха Адама; или даже преподобным Чарльзом Войси, который отказывается проповедовать «Бога Библии» и не хочет учить, что каждое слово Ветхого и Нового Завета является словом Божьим; или преподобным Данбаром Хитом, который вопреки библейскому учению о том, что человек существует на земле всего около 6000 лет, учит, что бесчисленные тысячелетия прошли с тех пор, как человеческая семья начала играть в нации на нашей земле; или епископом Коленсо, который в своем обвинении Пятикнижия, своем отрицании буквальной правдивости повествований о сотворении, грехопадении и потопе, фактически оспаривает всю систему христианства (если фундамент ложен, надстройка не может быть истинной); или преподобным Баденом Пауэллом, который заявил, «что весь дух геологии находится в полном противоречии с космогонией, изложенной на горе Синай», и который отрицал «локальный рай над землей и локальный ад под землей»; или преподобным доктором Джайлсом, который, не довольствуясь тем, что опередил доктора Коленсо в своих нападках на текст Пятикнижия, также столь же энергично писал против текста Нового Завета; или преподобным доктором Уоллом, который, не удовлетворившись аргументами против общепризнанно неверного авторизованного перевода Библии, фактически писал, чтобы доказать, что необходим новый и исправленный еврейский текст, поскольку сам еврейский текст испорчен; или преподобным доктором Айронсом, который учит, что не только авторы Евангелий неизвестны, но и сам язык, на котором учил Иисус, еще предстоит открыть, который заявляет, что до эзрианского периода буквальная история Ветхого Завета утрачена, который не находит учения о Троице в Писании и который заявляет, что Евангелие не учит доктрине Искупления; или покойным архиепископом Уэйтли, которому приписывают латинский памфлет, выдвигающий серьезные возражения против правдивости предполагаемого смешения языков в Вавилоне.

Мы можем справедливо утверждать, что среди мыслящих священнослужителей Церкви Англии ересь является правилом, а не исключением. Как только священник начинает проповедовать проповеди, которые он не покупает готовыми литографированными — проповеди, которые являются плодом его собственного мозга, — так сразу же ересь в той или иной степени прорастает: то в отвержении какого-то церковного догмата или статьи второстепенной важности, то в смелом заявлении, противоречащем основным и более существенным догматам. Даже епископ Уотсон, столь знаменитый своей «Апологией Библии», заявлял, что церковные статьи и символы веры не являются обязательными ни для кого. «Они могут быть истинными, они могут быть ложными», — писал он. Сегодня десятки священнослужителей Церкви Англии открыто протестуют против или стонут в молчании под принудительной подпиской на Тридцать девять неверуемых статей. Сэр Уильям Гамильтон заявляет, что главы колледжей в Оксфорде прекрасно знали, что человек, готовящийся к служению в Церкви, «подпишется под Тридцатью девятью статьями, в которые он не может верить, который клянется делать и делать то, что он не может или не выполняет».

В научных кругах ересь наиболее эффективных членов поразительно очевидна. Против членов Антропологического общества свободно выдвигаются обвинения в атеизме, и хотя такое обвинение не кажется оправданным какими-либо отчетами об их собраниях или их печатными публикациями, ясно, что не только вне общества, но даже в их собственном кругу чувствуется, что их исследования серьезно конфликтуют с еврейским писанием. Против Общества проповедовали и молились, и все же это просто общество для открытия всего возможного о человеке, как доисторическом, так и современном. Однако у него есть непростительный порок в глазах ортодоксов — оно поощряет высказывание фактов без учета их влияния на веру.

Этнологическое общество родственно последнему во многих своих целях, и поэтому некоторые из его наиболее активных членов были прямыми противниками еврейской хронологии, которая ограничивает существование человека коротким промежутком в 6000 лет; они были отрицателями происхождения человеческого рода от одной пары, смешения языков в Вавилоне и сведения человеческого рода к одной семье в результате Ноева потопа.

Геологическая наука имеет толпу еретиков среди своих профессоров, людей, которые отрицают внезапное происхождение фауны и флоры; которые прослеживают постепенное развитие растительного и животного царств на протяжении огромных периодов времени; и которые не находят места для отдыха в начале существования, но вынуждены остановиться перед лицом неизмеримого прошлого, непостижимого в своем величии. Геология, цитируя слова доктора Калиша, провозглашает «полную невозможность сотворения даже одной только земли за шесть дней». Мистер Гудвин говорит в «Эссе и рецензиях»: «Школьные учебники сегодняшнего дня, обучая ребенка тому, что земля движется, все же уверяют его, что ей немногим менее шести тысяч лет и что она была создана за шесть дней. С другой стороны, геологи всех религиозных вероисповеданий согласны с тем, что земля существовала в течение огромного ряда лет — исчисляемых миллионами, а не тысячами; и что, несомненно, прошло более шести дней с момента ее первого сотворения до появления человека на ее поверхности».

Астрономия имеет в рядах своих профессоров многие из своих наиболее способных умов, которые не верят в солнце и луну как в два великих светила, которые не могут принять мириады звезд как закрепленные на небосводе исключительно для того, чтобы давать свет на землю, которые отказываются верить в небо как в твердый небосвод, разделяющий воды над ним от вод под ним, которые не могут с помощью своих телескопов обнаружить локальный рай над или локальный ад под землей, хотя их наука отмечает каждую слабую туманность, пересекающую или пересекаемую полем зрения наблюдателя. Цитируя снова мистера Гудвина: — «При возрождении науки в шестнадцатом веке некоторые из самых ранних выводов, к которым пришли философы, оказались в противоречии с популярным и давно устоявшимся убеждением. Птолемеева система астрономии, которая тогда полностью владела умами людей, рассматривала всю видимую вселенную с земли как неподвижного центра вещей. Коперник изменил точку зрения и, поместив наблюдателя на солнце, сразу низвел землю до незаметного глобуса, лишь подчиненного члена семейства планет; которые земляне до тех пор наивно воображали лишь подвесками и украшениями своего собственного жилища. Церковь, естественно, проявила живой интерес к спорам, возникшим между философами новой школы и теми, кто придерживался старых доктрин, поскольку еврейские записи, основа религиозной веры, явно поддерживали мнение о неподвижности земли и некоторые другие взгляды на вселенную, весьма несовместимые с теми, что были предложены Коперником. Отсюда возникли официальные разбирательства против Галилея, в результате которых он согласился подписать свое знаменитое отречение, признав, что «предложение о том, что солнце является центром мира и неподвижно на своем месте, абсурдно, философски ложно и формально еретично, потому что оно прямо противоречит Писанию»; и что «предложение о том, что земля не является центром мира и не неподвижна, но что она движется, а также с суточным вращением, абсурдно, философски ложно и, по крайней мере, ошибочно в вере».

Почему общество так сурово относится к ереси? Триста лет назад оно сжигало еретиков, до тридцати лет назад оно отправляло их в тюрьму; даже в Англии и Америке сегодня оно довольствуется тем, что преследует, досаждает и клевещет на них. В Соединенных Штатах кандидат на пост губернатора штата, хотя и признанный в остальном подходящим, подвергся ожесточенным нападкам за свое предполагаемое социнианство. Сэр Сидни Уотерлоу, баллотируясь на шотландское место, был подвергнут резкому допросу о том, когда он в последний раз был внутри унитарианской часовни, и спас свое место только тем, что не слишком смело признал свои взгляды. Лорд Амберли, который был «недостаточно мудр», чтобы быть честным в некоторых своих ответах, не получил свое место в Южном Девоне из-за подозрения в ереси, возбужденного против него. Именно теологической ненависти (odium theologicum) мистер Милл может приписать свое непринятие в Вестминстере; и предполагается, что это также повредило сэру Джону Лаббоку в Западном Кенте. Я воздерживаюсь от распространения о своем собственном случае только потому, что узнаю из прессы, что именно вульгарность и грубость моей ереси вызывают у них негодование. Отвечать, что я стремился избежать грубости и вульгарности, хуже, чем бесполезно, меня судят без суда, осуждают без выслушивания; доказательства излишни в случае человека, который таким образом ставит себя вне закона.

Сэр Уильям Драммонд говорит: «Ранние ассоциации, как правило, являются самыми сильными в человеческом уме, и то, во что нас учили верить в детстве, мы редко склонны подвергать сомнению, став взрослыми. Отвлеченные от спекулятивных исследований обычными делами жизни, люди в целом не обладают ни склонностью, ни досугом исследовать, во что они верят и почему они верят. Мощный предрассудок остается в уме; обеспечивает убежденность без труда мышления; и отталкивает сомнение без помощи или авторитета разума. Множество, таким образом, вряд ли будет аплодировать автору, который призывает его рассмотреть то, чем оно до сих пор пренебрегало, и остановиться там, где оно привыкло проходить мимо. Может также случиться, что существует ученое и грозное тело, которое, дав свое общее одобрение буквальной интерпретации Священного Писания, может быть оскорблено дерзостью неосвященного мирянина, который осмеливается утверждать, что язык этих Писаний часто является символическим и аллегорическим, даже в тех местах, которые и Церковь, и Синагога считают не чем иным, как простым изложением факта. Писатель, который имел бы достаточную смелость столкнуться с такими препятствиями и обратиться к публике, только подверг бы себя инвективам оскорбленного фанатизма и искажениям заинтересованной злобы. Пресса зазвенела бы от декламаций против него, и ни ученость, ни аргументы, ни разум, ни умеренность на его стороне не защитили бы его от литературного убийства, которое ожидало его. Напрасно он облачился бы в закаленный небесами панцирь истины. Оружие, которое не могло ни пронзить его щит, ни разбить его шлем, могло быть направлено отравленными остриями через сочленения его доспехов. Каждая тривиальная ошибка, которую он мог бы совершить, была бы раздута в вопиющий проступок; и каждая незначительная ошибка, в которую он мог бы впасть, была бы представлена фанатичными или наемными критиками того времени как невежественное или извращенное отклонение от истины». Как по статутному праву, так и по общему праву ересь наказуема, и многие наказываются за нее даже во второй половине девятнадцатого века. Человек, который был воспитан в христианстве или исповедовал его, и который затем отрицает любую из Тридцати девяти статей, подлежит обвинению и тюремному заключению, но этот путь выбирается редко; более распространенная практика заключается в том, что христианин пользуется отсутствием веры у еретика, чтобы возражать против его компетентности в качестве свидетеля. В последнее время неоднократно возникали случаи, когда предложенный свидетель отвергался как ненадежный, потому что он был слишком честен, чтобы притворяться, что придерживается веры, которую на самом деле отрицал. Помимо такого открытого преследования, существует постоянный, непрекращающийся, ничтожный, мелочный дух преследования, который отказывается торговать с еретиком; который отказывается есть с ним; который не хочет нанимать его; который чувствует себя оправданным в клевете на него, который стремится настроить ум его жены против него и отнять у него привязанность его детей.

Для тех, кто не верит в это, я приведу пример двух священнослужителей Церкви Англии: один (который был моим учителем в детстве) настроил сердце доброго отца против меня и завел меня дальше в ереси, чем я тогда мечтал зайти; а другой, который в жестокой злобе пытался ранить меня как человека через чувства моей жены и детей, которых он самым подлым и низким образом оклеветал. Первый до сих пор не наказан, второй избежал заслуженного наказания только тем, что сам записал себя в клеветники и просил прощения за клеветнические измышления своего мозга. И все же этот последний священнослужитель Церкви Англии, который написал сильное письмо, благодаря меня за мое великодушное снисхождение, и который со своей собственной кафедры притворялся, что выражает свою скорбь, является фактически первым и единственным человеком в моем окружении, который кричит «атеист» в мой адрес, когда я вступаю в политическую жизнь, и он думает, что эта фраза может ранить и повредить мне.

ГЛАВА II. ШЕСТНАДЦАТЫЙ ВЕК

Требуется более искусное перо, чем мое, чтобы хотя бы слабо набросать прогресс ереси за последние три столетия, но я надеюсь сказать достаточно, чтобы дать читателю представление о ее быстром росте и широком распространении. Я говорю о последних трех столетиях, потому что только за последние триста лет ересь сделала большинство своих новообращенных среди массы людей. В прежние времена еретиков было не только мало, но они говорили с немногими и писали для немногих на языке немногих; и, действительно, можно справедливо сказать, что только за последние сто лет величайшие люди стремились сделать ересь «вульгарной»; то есть сделать ее общедоступной. Один из наших ведущих ученых недавно признался, что его упрекали некоторые из его более ортодоксальных друзей за то, что он не ограничивал латинским языком те из своих геологических мнений, которые считались наиболее опасными для еврейских записей. Отправную точку реальной эры популярной ереси можно поместить в начало шестнадцатого века, когда воспоминания о Гусе и Жижке (которые действительно привили массе некоторый дух еретического сопротивления веком ранее) помогли Лютеру в сопротивлении Риму.

Мартин Лютер, родившийся в Эйслебене в Саксонии в 1483 году, был одним из тех еретиков, которые искали народной поддержки для своей ереси и которые, следуя примеру Ульриха Цвингли из Цюриха, проповедовали народу грубыми, простыми словами. В то время как другие ограничивались латынью, он провозгласил на простом немецком языке свою оппозицию Тецелю и его покровителям. Я знаю, что сегодня об ортодоксальных протестантах говорят так, будто он святой без изъяна, и, действительно, я не хочу лишать христианскую церковь чести его приверженности; он едва ли достаточно хорош и достаточно верен для первоклассного еретика. Тем не менее, в оправдание того, что я временно причисляю его к еретикам шестнадцатого века, достаточно будет упомянуть, что он считал «книги Царств более достойными доверия, чем книги Паралипоменон», что он писал следующее: — «Книгу Ездры я выбрасываю в Эльбу». «Я такой враг книги Есфири, что хотел бы, чтобы ее не существовало». «Иов говорил не так, как написано в его книге». «Это чистый argumentum fabulæ». «Книга Притчей Соломоновых была собрана другими», об Екклесиасте — «в ней слишком много разрозненного материала; у нее нет ни сапог, ни шпор, она едет только в носках». «Исаия заимствовал все свое искусство и знание у Давида». «История Ионы настолько чудовищна, что абсолютно невероятна». «Послание к Евреям написано не святым Павлом и, конечно, не каким-либо апостолом». «Послание Иакова я считаю писанием не апостольским» и «это поистине послание соломенное». Послание Иуды «ссылается на изречения или истории, которые не имеют места в Писании», «в Откровении я не могу обнаружить никаких следов того, что оно установлено Святым Духом». Если бы Мартин Лютер был жив сегодня, Established Church of England, которая притворяется, что чтит его, преследовала бы его в английских церковных судах, если бы он осмелился повторить вышеуказанные фразы с ее кафедр. Что сказали бы писатели, которые нападают на меня за грубость, о следующем отрывке, который встречается в отношении Меланхтона, которого Лютер хвастается, что воскресил чудесным образом из мертвых? «Меланхтон», — говорит сэр Уильям Гамильтон, которому я обязан приведенными здесь выдержками, — «заболел в Веймаре от сокрушения и страха за ту роль, которую его заставили сыграть в многоженстве ландграфа: его жизнь была даже в опасности». «Тогда и там», — сказал Лютер, — «я заставил нашего Господа Бога поплатиться за это. Ибо я бросил мешок перед дверью и натер ему уши всеми его обещаниями слышать молитвы, которые я знал, как перечислить из Священного Писания, так что он не мог не прислушаться ко мне, если бы я когда-либо снова возложил какое-либо упование на его обещания». Мартина Лютера с его абсолютным отрицанием свободы воли и с его двойным кодексом морали для принцев и крестьян — легким для одних и суровым для других — можно теперь справедливо оставить тем, кто желает хвастаться его ортодоксией; здесь его имя используется только для иллюстрации популярного импульса, данного нонконформизму его ссорой с папскими властями. Лютер протестовал против Римской церкви, но самим этим фактом установил право для кого-то более продвинутого, чем доктор Мартин, протестовать в свою очередь против Лютеранской церкви. Единственная последовательная церковь в христианском мире — это Римская церковь, ибо она претендует на право думать за всех своих последователей. Все протестантские церкви непоследовательны, ибо они претендуют на право думать и судить против Рима, но отказывают более крайним нонконформистам в праве думать и судить против самих себя. Гете, говорит Фруд, заявляет, что Лютер отбросил интеллектуальный прогресс человечества назад, используя страсти толпы для решения предметов, которые следовало оставить ученым. Я не верю, что это полностью верно, ибо толпа, однажды получив возможность свободно слушать, прислушивалась к большему, чем просто призыв к их страстям, и самостоятельно исследовала предложения, которые в противном случае они приняли бы или отвергли по привычке и без исследования. Публичные дискуссии Мартина Лютера пером и языком в Виттенберге, Аугсбурге, Либенверде и Лихтенберге, а также протест, который он поощрял против Рима, были началом энергичной полемики, в которой публика (которая впервые услышала острые полемические проповеди, публично произносимые в различных кафедрах лютеранскими проповедниками о свободе воли и необходимости, избрании и предопределении и т. д.) начала принимать реальное участие и проявлять интерес; и которая продолжается до сих пор и, по сути, никогда не закончится, пока нечестивый союз Церкви и Государства не будет повсюду аннулирован и каждая религия не будет оставлена поддерживать себя своей собственной истиной или падать от своей собственной слабости, и никто не будет преследоваться по закону из-за своих мнений по религиозным вопросам. Хотя Лютер, несомненно, дал импульс росту рационализма своим собственным призывом к разуму и своим упованием на разум для себя, неверно, что он выступал за право общей свободы исследования, и он не оставил бы неограниченными привилегии индивидуального суждения для других. Он мог быть яростным в своих осуждениях разума, когда более свободный мыслитель, чем он сам, осмеливался использовать его против его суеверий. Несколько примечательно, что в то время как, с одной стороны, один человек, Лютер, отрывал от Римской церкви большое количество умов, другой человек, Лойола, примерно в то же время был занят основанием того мощного общества (Общества иезуитов), которое сделало так много, чтобы сдержать свободное исследование и сохранить священническое господство над человеческим интеллектом. То, что Лютер начал в Германии грубо, неэффективно и, возможно, больше из личного чувства привилегий особого ордена, к которому он принадлежал, чем из желания народного прогресса, было поддержано в своем постоянном эффекте Декартом, в Англии Бэконом, во Франции Монтенем и в Италии Бруно.

Фрэнсис Бэкон, лорд Верулам, родился 22 января 1561 года и умер в 1626 году. Его мать, Анна, дочь сэра Энтони Кука, была женщиной высокого образования и, безусловно, с некоторыми склонностями, благоприятными для свободомыслия, ибо она сама перевела на английский язык некоторые проповеди о судьбе и свободе воли Бернардино Окино, итальянского реформирующего еретика, одинаково отвергнутого властями в Риме, Женеве, Виттенберге и Цюрихе. Окино в своем знаменитом рассуждении «касательно свободы или рабства человеческой воли, и предвидения, предопределения и свободы Бога», после обсуждения с большой остротой и с разных точек зрения этих важных тем, приходит к выводу, что нет выхода из лабиринтов мысли, в которые погружается честный мыслитель в попытке решить эти проблемы. Хотя, как и другие писатели того и более ранних периодов, многие работы Бэкона были опубликованы на латыни, он писал и публиковал также на английском языке, и если я прав, причисляя его к еретикам шестнадцатого века, его также следует считать «вульгарным» еретиком — т. е. тем, кто писал на вульгарном (народном) языке, кто проповедовал свою ересь на языке, который понимала масса. Льюис говорит: «Бэкон и Декарт обычно признаются отцами современной философии, хотя они сами были увлечены быстро нарастающим течением своего века, тогда решительно направлявшимся в сторону науки. Их слава в том, что они видели видения грядущего величия, выразили в терминах блестящей силы мысли, которые смутно волновали век, и санкционировали новое движение своим авторитетным гением». Бэкон был популяризатором того метода рассуждения, который известен как индуктивный, того метода, который стремится проследить путь от феноменов момента к вечному ноумену или ноуменам — от обусловленного к абсолютному. Почти за две тысячи лет до этого тот же метод преподавался Аристотелем в противовес Платону, и, вероятно, за долгие тысячи лет до великого грека доисторические схоласты использовали этот метод; он естественен для человеческого ума. Стагирит был основателем школы, Бэкон — учителем и популяризатором для нации. Греческий язык Аристотеля был известен немногим, красноречивый английский язык Бэкона открыл предмет для многих, кого он пропитал своей собственной уверенностью в великой прогрессивности человеческой мысли. Льюис говорит: «Дух его философии был антагонистичен теологии, ибо это был дух сомнения и поиска; и его поиск был направлен на видимые и осязаемые результаты». Сам Бэкон в своем эссе о суеверии говорит: «Атеизм оставляет человека чувствам, философии, естественному благочестию, законам, репутации, все из которых могут быть проводниками к внешней моральной добродетели, даже если бы религии не было; но суеверие ниспровергает все это и воздвигает абсолютную монархию в умах людей: поэтому атеизм никогда не возмущал государства; ибо он делает людей осторожными в отношении самих себя, так как они не смотрят дальше; и мы видим времена, склонные к атеизму, как времена Августа Цезаря были гражданскими временами; но суеверие было смятением многих государств и вводит новый primum mobile (первую движущую причину), который похищает все сферы управления». Это правда, что он также писал против атеизма, и это сильным языком, но его философия не использовалась для целей доказательства теологических положений. Он сказал: «Истинная философия — это та, которая является верным эхом голоса мира, которая написана в некотором роде под диктовку вещей, которая ничего не добавляет от себя, которая является лишь отскоком, отражением реальности». Было хорошо сказано, что слова «Полезность и Прогресс» дают ключевые ноты учений Бэкона. Еще одной выдержкой мы оставим его труды. «Хитрые люди», — говорит он, — «презирают учения, простые люди восхищаются ими, а мудрые люди используют их; ибо они не учат своему собственному использованию; но это мудрость вне их и выше их, завоеванная наблюдением. Читайте не для того, чтобы противоречить и опровергать, не для того, чтобы верить и принимать как должное, не для того, чтобы найти предмет для разговора и дискуссии; но чтобы взвешивать и обдумывать. Некоторые книги нужно пробовать, другие проглатывать, а некоторые немногие жевать и переваривать. Чтение делает человека полным; конференция — готовым; а письмо — точным; и поэтому, если человек мало пишет, ему нужна большая память; если он мало говорит, ему нужен быстрый ум; а если он мало читает, ему нужно много хитрости, чтобы казаться знающим то, чего он не знает. Истории делают людей мудрыми; поэты — остроумными; математика — тонкими; естественная философия — глубокими; мораль — серьезными; логика и риторика — способными спорить». Он был отцом экспериментальной философии. В одном из его предположений о силе притяжения гравитации можно найти первую помощь более поздним демонстрациям сэра Исаака Ньютона по этому вопросу; другое его предположение, разработанное Торричелли, закончилось демонстрацией тяжести атмосферы. Но методу, который он так популяризировал, можно приписать величайшие открытия современности. Прискорбно, что память о его моральной слабости должна оставаться, чтобы испортить похвалу его великому интеллекту.

Лорд Маколей в Edinburgh Review, после сравнения философии Платона с философией Бэкона, сказал: — «Подводя итог всему: мы должны сказать, что целью платоновской философии было возвысить человека до бога. Целью бэконовской философии было обеспечить человека тем, что ему требуется, пока он остается человеком. Целью платоновской философии было поднять нас высоко над вульгарными потребностями. Целью бэконовской философии было удовлетворить наши вульгарные потребности. Первая цель была благородной; но вторая была достижимой. Платон натянул хороший лук; но, как Ацест у Вергилия, он целился в звезды; и поэтому, хотя не было недостатка в силе или умении, выстрел был потрачен впустую. Его стрела действительно сопровождалась следом ослепительного сияния, но она ни во что не попала. Бэкон зафиксировал свой взгляд на цели, которая была помещена на земле и в пределах досягаемости лука, и попал в яблочко. Философия Платона начиналась со слов и заканчивалась словами — благородными словами, действительно, словами, такими, каких следовало ожидать от прекраснейшего из человеческих интеллектов, осуществляющего безграничное господство над прекраснейшим из человеческих языков. Философия Бэкона начиналась с наблюдений и заканчивалась искусствами».

Во Франции политическая ересь Жана Бодена — который бросил вызов божественному праву правителей; который провозгласил право сопротивления против деспотических указов монархов; который имел слова восхваления для тираноубийства и все же не имел представления о том, что множество имеет право использовать политическую власть, но, напротив, писал против них — была очень несовершенной, концепция индивидуального права была смешана с привычкой повиновения монархической власти. Боден классифицируется Мосхеймом среди писателей, которые посеяли семена скептицизма во Франции; но хотя он был далек от ортодоксального человека, сомнительно, чтобы Боден когда-либо намеревался, чтобы его взгляды разделялись за пределами класса, к которому он принадлежал. К частичному проблеску индивидуального права в трудах Бодена добавьте доктрину политического братства, преподаваемую Ла Боэси, и тогда эта политическая ересь становится опасной, становясь популярной.

Самым решительным еретиком и сомневающимся шестнадцатого века был некий Санчес, португалец по рождению, практикующий как врач в Тулузе; но импульс, который в конечном итоге привел к распространению и популярности скептических мнений в отношении политики и теологии, главным образом обязан сатирическим романам Рабле и эссе Монтеня. «Чем был Рабле для сторонников теологии», — говорит Бокль, — «тем был Монтень для самой теологии. Труды Рабле были направлены только против духовенства, но труды Монтеня были направлены против системы, порождением которой было духовенство».

Монтень родился в Бордо в 1533 году, умер в 1592 году. Луи Блан говорит о его словах: «Et ce ne sont pas simples discours d'un philosophe à des philosophes. Montaigne s'addresse à tous». Слова Монтеня не были словами философа, говорящего только со своим собственным орденом, он обращался ко всему человечеству, и он писал на языке, который большинство могло легко понять. Вольтер указывает, что Монтень как философ был исключением во Франции в своем классе; ему удалось избежать того преследования, которое так тяжело обрушилось на других. Мысли Монтеня были подобны острым инструментам, разбросанным повсюду и предназначенным для разрушения многих старых социальных и конвенциональных связей; он был защитником индивидуализма и ставил каждого человека выше общества, а не общество как более важное, чем каждый человек. Монтень высмеивал спорщиков, которые противоречили друг другу, и насмехался над той изменчивостью ума, которая рассматривала мнение момента как непогрешимо истинное и которая все же всегда временно менялась от приступа лихорадки или глотка крепкого напитка и часто навсегда модифицировалась каким-то новым открытием. Менее удачливый, чем Монтень, Годфри а Валле был сожжен за ересь в Париже в 1572 году, его главным преступлением было издание работы под названием «De Arte Nihil Credendi».

Ересь, таким образом защищаемая во Франции, Германии и Англии, имела в Италии своих солдат шестнадцатого века в лице Помпонацци из Мантуи, Джордано Бруно и Телезио, оба из Неаполя, и Кампанеллы из Калабрии, галантная группа, которые почти все были встречены криком «атеист» и которым отвечали либо изгнанием, тюрьмой, либо костром.

Помпонацци, родившийся в 1486 году и умерший в 1525 году, написал трактат о душе, который был настолько сочтен нападкой на доктрину бессмертия, несмотря на исповедание почтения к догмам Церкви, что работа была публично сожжена в Венеции, а специальная булла Льва X была направлена против этой доктрины.

Бернардино Телезио родился в Неаполе в 1508 году и основал там школу, в которой математике и философии было отведено первое место. В течение своей жизни ему посчастливилось избежать преследований, но после его смерти его работы были запрещены Церковью; Телезио был главным образом полезен в образовании умов некоторых неаполитанцев для более продвинутого мышления, чем его собственное.

Это было хорошо проиллюстрировано в случае с Томмазо Кампанеллой, родившимся в 1568 году, который, привлеченный учениями Телезио, энергично писал против старых схоластов и в пользу новой философии. Несмотря на показное почтение к Римской церкви, Кампанелла провел двадцать семь лет своей жизни в тюрьме. Кампанеллу, как это обычно бывает с выдающимися писателями, обвиняли в атеизме, но, по-видимому, нет никаких справедливых оснований для этих обвинений. Он был настоящим еретиком, ибо он не только противостоял Аристотелю, но даже своему собственному учителю Телезио. Никто из этих людей, однако, еще не стремился достичь народа, они писали друг другу и друг о друге, а не народу или о массах. Говорят, что Кампанелла был пятьдесят раз арестован и семь раз подвергнут пыткам за свою ересь.

Некий Андрей де Бена, глубокий ученый и выдающийся проповедник Римской церкви, увлеченный духом времени, перешел в реформированную партию; но его ум, однажды освободившись от старых оков, не нашел покоя в узкой церкви Лютера, и результатом стал поэтический пантеизм.

Джероламо Кардано, математик значительных способностей, родившийся в Павии в 1601 году, был яростно обвинен в атеизме. Его главное преступление, по-видимому, было скорее в противоположном направлении; астрология была для него любимым предметом. В то время как странные взгляды, выдвинутые в некоторых его работах, послужили хорошей цели, провоцируя исследование, мы вряд ли можем классифицировать Кардано иначе, как человека, чья несомненная гениальность и эрудиция были более чем уравновешены его чрезмерно суеверной глупостью.

Джордано Бруно родился недалеко от Неаполя около 1550 года. Он был сожжен в Риме за ересь 17 февраля 1600 года. Бруно был сожжен за предполагаемый атеизм, но, по-видимому, скорее был пантеистом. Его самым заметным признанием ереси было неверие в вечные муки и отвержение общепринятых ортодоксальных идей о дьяволе. Он писал главным образом на итальянском, своем вульгарном языке, и таким образом эффективно помогал великому маршу ереси, знакомя глаза людей с более новыми и более истинными формами мысли. Бруно владел языком так же свободно, как и пером. Он говорил в Италии, пока не вызвал оппозицию, сделавшую бегство единственным возможным спасением от смерти. В Женеве он не нашел места для отдыха, свирепый дух Цвингли и Кальвина был там слишком могущественным; в Париже он мог бы найти благосклонность у короля и в Сорбонне, но он отказался посещать мессу и прочитал серию популярных лекций, которые завоевали много поклонников; из Парижа он отправился в Англию, где мы находим его публично дебатирующим в Оксфорде и читающим лекции по теологии, пока он не вызвал антагонизм, который побудил его вернуться в Париж, где он фактически публично обсуждал в течение трех дней некоторые из великих проблем существования. Парижская ортодоксия не могла допустить его нападок на устоявшиеся мнения, и на этот раз именно в Германию Бруно обратился за гостеприимством; где, после посещения многих различных штатов, читая лекции свободно, но с общим успехом, он навлек на себя приговор об отлучении от церкви в Хельмштадте. Наконец он вернулся в Италию и говорил в Падуе, но должен был немедленно бежать оттуда от Инквизиции; в Венеции он нашел место для отдыха в тюрьме, откуда после шести лет темницы и после нежных милостей дыбы он был выведен, чтобы получить окончательное опровержение костром. Есть великий героизм в том, как он принял свой приговор и перенес свое огненное наказание. Ни крика отчаяния, ни мольбы о спасении, ни дрожи в момент смерти. Мученичество Бруно может выгодно контрастировать с высшим примером, который дает нам христианство.

Именно во второй половине шестнадцатого века унитарианство или социнианство заняло передовую позицию в Европе, имея свою главную силу в Польше, со значительным влиянием в Голландии и Англии. В 1524 году некий Льюис Хетцер был публично сожжен в Констанце за отрицание божественности Иисуса; но Хетцер был больше связан с анабаптистами, чем с унитариями. Примерно в то же время человек по имени Клавдий открыто спорил среди швейцарского народа против доктрины Троицы, а некий Джон Кампанус боролся в Виттенберге и других местах против обычно внушаемых доктрин Церкви относительно Отца, Сына и Святого Духа.

В 1566 году Валентин Джентилис, неаполитанец, был казнен в Риме за учение о превосходстве Бога Отца над Сыном и Святым Духом. Современное унитарианство, по-видимому, имело своими основателями или главными промоутерами Лелио Социна и его племянника Фауста Социна; первый обладал лучшим мозгом и более высоким гением, но был испорчен робким и нерешительным характером; второй обладал более активной натурой и более смелым темпераментом. Из Кракова и Ракова во второй половине этого века унитарии (которые привлекали в свои ряды многих людей с передовыми умами) выпустили большое количество книг и памфлетов, которые распространялись среди народа с значительным рвением и усердием. Унитарианство было перенесено из Польши в Трансильванию врачом Георгием Бландратой и проповедником Фрэнсисом Давидом, или Давидесом, которые получили поддержку и одобрение тогдашнего правителя страны. Давидес, к несчастью для себя, стал слишком унитарианским для унитариев; он принял крайние взгляды некоего Симона Будного, который в Литве полностью отверг любой вид религиозного поклонения в отношении Иисуса. Будный был отлучен от церкви самими унитариями, а Давидес был заключен в тюрьму на всю оставшуюся жизнь. Поскольку унитарии преследовались старой Римской и новой Лютеранской церквями, так они, в свою очередь, преследовали отступников и противников своего собственного движения. История каждого человека включала расширение общественного мышления; каждый акт преследования иллюстрировал тщетную попытку сдержать прогресс ереси; каждая новая секта отмечала шаг к разрушению старых обструктивных верований.

Ближе к концу шестнадцатого века Эрнестиус Сонерус из Нюрнберга писал против доктрины вечных мук, а также против божественности Иисуса, но его работы никогда не были очень широко распространены. Среди выдающихся европейцев шестнадцатого века, которых доктор Дж. Ф. Смит упоминает как атеистов или сторонников атеизма, были Паоло Джовио, Пьетро Аретино и Муретус. Слух даже зачислил самого Льва X в атеистические ряды. Насколько некоторые из этих людей оправдывали это обвинение, помимо того, что были популяризаторами литературы и любителями философии, сейчас трудно сказать. Решительное сопротивление распространению еретических мнений в Южной Европе было оказано Римской церковью, и утверждается, что несколько тысяч человек были сожжены или иным образом наказаны в Испании, Португалии и Неаполе в течение шестнадцатого века. Инквизиция, или Священная канцелярия, была в Испании и Португалии самым заметным и активным преследователем, но преследования энергично проводились в других частях Европы отступниками от Рима. Цвингли, Лютер и Кальвин были столь же суровы, как и Папа, по отношению к тем, с кем они расходились во мнениях.

Михаил Сервет, или Серведе, был уроженцем Арагона, по профессии врач; он писал против общепринятых доктрин о Троице, но был далек от обычного унитарианства.

Он был сожжен в Женеве по настоянию Кальвина. Кальвин был склонен сжигать еретических оппонентов; к имени Сервета можно добавить имя Грюэ, который также был сожжен по настоянию Кальвина за отрицание божественности христианской религии и за аргументы против бессмертия души.

Стоит заметить, что, хотя ересь в этом XVI веке начала открыто разветвляться и пускать глубокие корни в народе, церковные историки вынуждены признать улучшение положения общества. Мосхейм говорит: «В этом веке искусства и науки достигли высот, неведомых предыдущим эпохам, и из этого счастливого возрождения знаний европейские церкви извлекли самые значительные и неоценимые преимущества». «Благотворное влияние истинной науки и ее тенденция к улучшению как формы религии, так и институтов гражданского устройства были осознаны многими государствами». Любовь к литературе — самая примечательная и характерная форма прогрессирующей цивилизации. Вместо того чтобы быть поглощающей страстью немногих ученых, она постепенно становится удовольствием и занятием все большего числа людей. Такое развитие литературных занятий массами возможно лишь тогда, когда достигнуто достаточно ереси, чтобы сделать их область изучения достаточно широкой для того, чтобы быть полезной. Роттердам дал жизнь утонченному Эразму, Валенсия — Людовико Вивесу, Пикардия — Лефевру, а Франция — Рабле.

Во второй половине этого века выросли гиганты литературы, гиганты, которые писали для народа. Уильям Шекспир писал даже для тех, кто не умел читать, но мог учиться, глядя и слушая. Его комедии и трагедии — это одновременно и картины для народа, изображающие различные фазы английской жизни и характера, с добавленной к этому универсальностью изображения и широтой философии, с которыми, едва ли будет преувеличением сказать, не сравнится ни один другой драматург. Италия гордится своим Торквато Тассо, чье «Освобожденный Иерусалим», великое произведение великого поэта, отмечает, подобно могучему памятнику, эпоху, способную найти даже в порабощенной священниками стране аудиторию среди самых низших, так же как и среди высших слоев, готовую читать и петь, и, наконец, проникнуться излияниями поэта. В астрономии имя Тихо Браге выделяется в XVI веке, подобно одной из звезд первой величины, существование которых он каталогизировал.

ГЛАВА III. СЕМНАДЦАТЫЙ ВЕК

Семена исследования, посеянные в XVI веке, привели к плодотворному проявлению передовых мнений в следующем столетии. На страницах истории XVII века можно, вероятно, зафиксировать больше имен людей, либо открыто признанных еретиками, либо обвиненных ортодоксами в ереси, либо тех, чьи труды, как можно показать, способствовали росту ереси, чем можно найти за весь предыдущий долгий период, в течение которого христианская Церковь претендовала на господство и контроль над европейской мыслью. Список еретиков XVII века действительно грандиозен и славно заполнен. Одним из его ранних мучеников был Джулио Чезаре Ванини, который был сожжен в Тулузе в 1619 году в возрасте 34 лет как «нечестивый и упорный атеист». Был ли он атеистом или нет? Это вопрос, при ответе на который немногие сохранившиеся его работы дают мало оснований разделять мнение его преследователей. Тем не менее многие писатели соглашаются писать так, будто его атеизм был бесспорно общеизвестным. Он был бедным неаполитанским священником, проповедовал своего рода пантеизм; к несчастью для себя, он верил в пользу публичных дискуссий по теологическим вопросам и тем самым навлек на свою голову обвинение в стремлении обратить мир в атеизм.

В 1611 году двое мужчин по имени Легат и Уитмен были сожжены в Англии за ересь. «Но, — говорит Бокль, — это был последний вздох угасающего фанатизма; и с того памятного дня почва Англии никогда не была запятнана кровью человека, пострадавшего за свое религиозное вероисповедание».

Пьера Шаррона из Парижа, возможно, следовало бы включить в список XVI века, ибо он умер в 1603 году, но его единственная известная работа «О мудрости» (La Sagesse) принадлежит XVII веку, в котором она распространялась и приобрела репутацию.

Он настаивал на том, что религия является случайным результатом рождения и воспитания и что поэтому разнообразие вероисповеданий не должно быть причиной раздора между людьми, поскольку такое разнообразие является результатом обстоятельств, над которыми сами люди не имели контроля; и он призывает к тому, что, поскольку каждая секта претендует на то, чтобы быть единственно истинной, мы должны подняться выше всех сект и, не пугаясь страха перед будущим наказанием и не обольщаясь надеждой на будущее счастье, «довольствоваться такой практической религией, которая состоит в выполнении жизненных обязанностей». Бокль, который отзывается о Шарроне в высоких тонах, говорит: «Сорбонна зашла так далеко, что осудила великий труд Шаррона, но не смогла добиться его запрета».

Рене Декарт Дюперрон, появившийся на несколько лет позже Бэкона (он родился в 1596 году в Ла-Э, в Турени, умер в 1650 году в Стокгольме), заложил основы дедуктивного метода рассуждения и применил его таким образом, которого Бэкон, по-видимому, тщательно избегал. И Декарт, и Бэкон поставили перед собой задачу заменить старые системы более всеобъемлющим и полезным духом философии; но в то время как Бэкон стремился достичь этого, убеждая людей экспериментировать и наблюдать, Декарт начал с поиска первого и самоочевидного основания всего знания. Для него оно находится в сознании. Существование Божества было пунктом, который Бэкон оставил нетронутым разумом, однако для Декарта это было первое положение, которое он стремился доказать. Он говорит: «Я всегда считал, что два вопроса о существовании Бога и природе души являются главными из тех, которые должны быть доказаны скорее философией, чем теологией, ибо, хотя нам, верующим, достаточно верить в Бога и в то, что душа не погибает вместе с телом, кажется невозможным когда-либо убедить неверных в какой-либо религии, если мы сначала не докажем им эти две вещи с помощью естественного разума». Чтобы доказать это существование Бога и бессмертие души, Декарту нужна была твердая отправная точка, такая, которой не могло коснуться никакое сомнение, которую не мог поколебать никакой аргумент. Он нашел эту точку в факте своего собственного существования. Он мог сомневаться во всем остальном, но он не мог сомневаться в том, что он, мыслящий сомневающийся, существует. Его собственное существование было первичным фактом, несомненной уверенностью, которая служила базой для всех других рассуждений, отсюда его знаменитое «Cogito ergo sum»: я мыслю, следовательно, я существую. И хотя справедливо возражали, что Декарт существовал не потому, что мыслил, а существовал и мыслил, тем не менее ясно, что только в мышлении Декарт имел сознание своего существования. Факт существования Декарта был для него чем-то выше и вне всякой логики. Доказательства не могли добавить к этой уверенности, никакой скептицизм не мог ее опровергнуть. Соглашаемся ли мы с картезианской философией или с рассуждениями, используемыми для ее поддержания, мы должны восхищаться следующими четырьмя правилами, которые он нам дал и которые, наряду с взглядом на сознание, с которым мы не полностью согласны, являются существенными чертами основы значительной части системы Декарта:

«1. Никогда не принимать ничего за истинное, кроме того, что очевидно таковым является; не допускать ничего, кроме того, что столь ясно и отчетливо представляется истинным, что нет никаких оснований в этом сомневаться.

«2. Делить каждый вопрос на столько отдельных частей, сколько возможно, чтобы каждая часть была более легко постижима, а целое — более понятным.

«3. Проводить исследование в порядке, начиная с объектов наиболее простых и, следовательно, наиболее легких для познания, и постепенно восходя к познанию наиболее сложных.

«4. Производить такие точные расчеты и такие осмотрительные проверки, чтобы быть уверенным, что ничего существенного не было упущено».

«Сознание, будучи основой всякой достоверности, все, что вы ясно и отчетливо осознаете, должно быть истинным: все, что вы ясно и отчетливо постигаете, существует, если идея включает в себя существование».

Следует отметить, что сознание, будучи состоянием или условием ума, отнюдь не является непогрешимым проводником. Люди могут воображать, что у них есть ясные идеи, когда их сознание, если его тщательно изучить, оказалось бы предательским. Декарт аргументировал три класса идей — приобретенные, составные и врожденные. Именно в его допущении врожденных идей кроется одна из радикальных слабостей его системы. Сэр Уильям Гамильтон указывает, что использование слова «идея» Декартом для выражения объекта памяти, воображения и чувства было совершенно новым употреблением, и только один другой писатель, Дэвид Бьюкенен, ранее использовал слово «идея» в этом значении.

Декарт не писал для масс, и его философия ограничилась бы гораздо более узким кругом, если бы ее распространение зависело от его собственных усилий. Но эпоха была временем для новой мысли, и современники и последователи Декарта довели картезианскую логику до крайностей, которых он, возможно, избегал, и они преподавали новую философию миру в бесстрашном духе, с дерзостью, примером которой Декарт не мог им послужить. Декарт, который в ранней жизни путешествовал гораздо больше, чем было принято в то время, вероятно, был лично знаком с большинством ведущих мыслителей Европы, живших тогда; в противном случае было бы трудно объяснить столь готовное принятие ими его первой работы. К счастью для Декарта, он родился с приличным состоянием и избежал тех трудностей, которым вынуждены подчиняться более бедные философы. Возможно, есть и обратная сторона. Более чем вероятно, что если бы жизненные потребности принудили его, научные пристрастия Декарта могли бы привести к более непосредственной пользе для общества. Его философия часто бывает педантичной до утомления, а его научные теории часто бесплодны. Страх перед бедностью мог бы ускорить некоторые из его размышлений до более практического выражения. Бокль напоминает нам, что Декарт «был первым, кто успешно применил алгебру к геометрии; что он указал на важный закон синусов; что в эпоху, когда оптические инструменты были крайне несовершенны, он обнаружил изменения, которым подвергается свет в глазу хрусталиком; что он обратил внимание на последствия, вытекающие из веса атмосферы, и что он обнаружил причины радуги». «Декарт, — говорит Сент, — сбросив пеленки схоластики, решил быть обязанным только самому себе в приобретении истины, которой он так искренне желал обладать. Ибо чем иным является методическое сомнение, которое он установил как отправную точку в своей философии, как не энергичным протестом человеческого разума против всякого внешнего авторитета? Поместив таким образом всю науку на философскую основу, неважно какую, он освободил саму философию от ее долгого рабства и провозгласил ее королевой интеллекта. Отсюда каждый, кто хотел отдать себе отчет в своем существовании, каждый, кто желал познать себя, познать природу и возвыситься до ее творца; одним словом, все, кто желал мудро использовать свои интеллектуальные способности, применять их не к пустым спекуляциям, граничащим с небытием, а к разумным и практическим исследованиям, приняли и последовали некоторому направлению от Декарта». Почти забавно, когда философы критикуют своих предшественников. Г-н Анри Биттер отказывает Декарту в какой-либо оригинальности метода или даже иллюстрации, в то время как Гегель описывает его как основателя современной философии, влияние которого на его собственную эпоху и на современные времена невозможно преувеличить. Попытаться полностью и правдиво разобраться с Декартом в нескольких строках, которые можно здесь выделить, невозможно; все, что требуется, — это как бы каталогизировать его имя в списке XVII века. Будь он первооткрывателем или подражателем, основателем или учеником, несомненно, что Декарт дал резкую шпору европейской мысли и мощно ускорил прогресс ереси. Не является целью или обязанностью настоящего автора исследовать или опровергать какие-либо из экстраординарных взглядов, которых придерживался Декарт относительно вихрей. Сообщается, что сам Декарт сказал: «Моя теория вихрей — это философский роман». Наука за последние три столетия продвинулась даже быстрее, чем философия; и большинство физических спекуляций Декарта отнесены в область грандиозно любопытных заблуждений. Есть один момент ошибки, удерживаемый Декартом, достаточно распространенный даже сегодня — хотя чаще всего без четкого понимания позиции, — чтобы оправдать несколько слов по этому поводу. Декарт отрицал умственные способности у всего животного мира, кроме человечества. Все царство животных он рассматривал как машины без интеллекта. В этом он был логичен, даже в ошибке, ибо он признавал душу за человеком, в чем отказывал животному. Душа и ум у него отождествляются, а мышление является фундаментальным атрибутом ума. Признать, что собака, лошадь или слон могут мыслить, что они могут помнить то, что произошло вчера, что они могут рассуждать пусть даже крайне неполно, означало бы признать, что эта собака, лошадь или слон имеют какую-то душу; чтобы избежать этого, он сводит всех животных вне человеческой семьи к положению машин. Сегодня наука признает у животных, в большей или меньшей степени в зависимости от их организации, восприятие, память, суждение и даже некое подобие разума. Тем не менее ортодоксия все еще претендует на душу для человека, даже если он безумен с рождения, и отказывает в ней проницательному слону, разумной лошади, верной собаке и хитрой обезьяне. Его доказательство существования Божества изложено Льюисом следующим образом: — «Интерпретируя свое сознание, он обнаружил, что у него есть идея Бога, понимая под Богом субстанцию бесконечную, вечную, неизменную, независимую, всеведущую, всемогущую. Это для него было такой же достоверной истиной, как истина его собственного существования. Я существую: не только я существую, но существую как жалко несовершенное конечное существо, подверженное изменениям, в значительной степени невежественное и неспособное создать что-либо. В этом, моем сознании, я нахожу по своей конечности, что я не есть Все; по своему несовершенству, что я не совершенен. Тем не менее бесконечное и совершенное существо должно существовать, потому что бесконечность и совершенство подразумеваются как корреляты в моих идеях несовершенства и конечности. Бог, следовательно, существует: его существование ясно провозглашено в моем сознании и не может быть предметом сомнения, если его справедливо рассмотреть, более чем мое собственное существование. Концепция бесконечного существа доказывает его реальное существование; ибо если на самом деле нет такого существа, я должен был создать эту концепцию; но если я мог ее создать, я могу также ее уничтожить, что очевидно неверно; следовательно, должно быть внешне по отношению ко мне архетип, из которого была получена концепция. Все, что мы ясно и отчетливо постигаем как содержащееся в чем-либо, является истинным для этой вещи. Теперь мы постигаем, ясно и отчетливо, что существование Бога содержится в идее, которую мы имеем о нем — Ergo, Бог существует». Может быть уместно отметить при этом доказательстве, что иезуитский писатель, отец Ардуэн, в своих «Разоблаченных атеистах», в качестве вознаграждения за это доказательство существования Божества, помещает Декарта и его учеников, ле Грана и Режи, в первый ряд атеистических учителей. Вольтер, комментируя это, замечает: «Человека, который посвятил всю остроту своего необычайного интеллекта открытию новых доказательств существования Бога, самым абсурдным образом обвинили в полном его отрицании». Говоря о доказательстве существования Божества, «Демонстрации такого рода, — говорит Фруд, — были характерными чертами периода. Декарт подал пример их построения, и за ним последовали Кэдворт, Кларк, Беркли и многие другие, помимо Спинозы. Неубедительность метода, возможно, легче всего заметить в странно противоположных концепциях, сформированных всеми этими писателями о природе того Существа, чье существование они, тем не менее, согласились, с помощью того же процесса, вывести каждый из своих идей. Важно, однако, изучить его тщательно, ибо это самый краеугольный камень пантеистической системы. Как утверждает Декарт, аргумент выглядит примерно следующим образом: — Бог есть всесовершенное Существо, совершенство — это идея, которую мы формируем о Нем, существование — это модус совершенства, и поэтому Бог существует. Софизм, как нам говорят, только кажущийся, существование — это часть идеи — настолько же вовлеченная в нее, как равенство всех линий, проведенных из центра к окружности круга, вовлечено в идею круга. Несуществующее всесовершенное Существо так же немыслимо, как четырехугольный треугольник. Иногда отвечают, что таким образом мы можем доказать существование чего угодно, титанов, химер или олимпийских богов; нам нужно только определить их как существующие, и доказательство завершено. Но это возражение вкратце отбрасывается; ни одно из этих существ не является по гипотезе абсолютно совершенным, и, следовательно, об их существовании мы ничего не можем заключить. С большей справедливостью, однако, мы можем сказать, что о таких терминах, как совершенство и существование, мы знаем слишком мало, чтобы спекулировать. Существование может быть несовершенством, насколько мы можем знать, мы ничего не знаем об этом деле. Такие аргументы — лишь бесконечные petitiones principii — подобно пожирающему себя змею, сводящиеся к ничему. Мы бродим вокруг них в надежде найти какую-то осязаемую точку, за которую мы можем ухватить их смысл; но нам везде представляется одна и та же непрактичная поверхность, с которой наше схватывание соскальзывает неэффективно».