Мы хотели бы, чтобы наш Редакторский стол был всегда серьезным, всегда искренним, и в то же время в истинной гармонии со всем тем невинным, веселым и даже радостным отдыхом, который необходим иногда как для духовного, так и для телесного здоровья. Мы хотели бы избежать всякого подобия проповедничества, и все же мы не можем не процитировать здесь авторитет выше Сенеки — «Vanis mundi pompis renuntio». — «Тщетную пышность мира я отвергаю», — таков язык примитивной формы христианского крещения, до сих пор буквально используемой в одной из наших крупнейших христианских деноминаций и выраженной по существу ими всеми. Теперь можно ясно показать, что это слово, «pompæ», использовалось не так, как оно часто используется сейчас, в расплывчатой и общей манере, а употреблялось с особой отсылкой к публичным театральным шоу и представлениям. Каждому крещеному христианину, как нам кажется, аргумент должен быть убедительным. Если театральные шоу («pompæ») — это не «мир» в смысле Нового Завета, какая возможная земная вещь может быть включена под это когда-то весьма значимое имя? Если они не охвачены «похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской», тогда не только язык не имеет фиксированного значения, но даже сами идеи полностью изменились.
Отдых, как мы сказали, — это нечто совсем другое, чем развлечение. Это воссоздание или обновление перегруженных умственных или телесных сил посредством некоторого расслабляющего и восстанавливающего упражнения. Это приятно, как всегда приятны все правильные вещи; но вот самое важное различие — удовольствие не является его целью. Сопутствующее наслаждение — это лишь слабительное и восстанавливающее средство для чего-то более высокого, более окончательного и более реального в человеческом существовании; и только на этой почве оно становится рациональным или невинным. Развлечение никогда не может быть ни тем, ни другим.
Но те, кто нуждается в отдыхе в этом смысле, никогда не будут искать его в театре. Причина представляется сразу. Опыт совпадает с априорным взглядом, вытекающим из самой природы вещей, в заявлении, что его там никогда нельзя найти. Эмоции, вызываемые в театре, возбуждают — они истощают — они рассеивают. В каждом из этих аспектов они находятся в войне с законной идеей восстанавливающего. Они стимулируют, но не бодрят. Всякий поиск удовольствия ради удовольствия имеет в себе элемент смерти. Он имеет свое основание в болезненном чувстве нужды, которое всегда становится еще более болезненным от удовлетворения. То же самое и с тем, что лежит в основе аппетита к стимулирующим напиткам, за исключением того, что здесь это затрагивает всю духовную систему. Одним словом, поистине восстанавливающие упражнения души, в которых удовольствие является средством, а не целью, всегда сопровождаются чувством свободы, и это лучшая характеристика, по которой их можно отличить от других, принимающих вид и имя. Все, что полезно для тела или души, никогда не порабощает. Поддельная страсть к наслаждению, с другой стороны, всегда связывает дух в более глубокое и еще более глубокое рабство. От одного ум возвращается с более здоровым и сердечным вкусом к более трудным и серьезным обязанностям жизни; другое при каждом повторении делает такие обязанности все более и более объектами все растущего отвращения и неприязни. Малейшее наблюдение за завсегдатаями театра определит, к какому классу умственных упражнений следует отнести влияние его представлений.
Но есть еще одна мысль, связанная с этим. Мы находим в такой идее природы и цели театральных представлений истинную причину, почему актеры и актрисы никогда не были и никогда не могут рассматриваться как респектабельный класс в обществе. Они могут вносить сколько угодно в наше развлечение, но никакой принцип благодарности, даже если бы было какое-либо основание для столь священного чувства, никогда не заставит самих людей, которые используют их как средство наслаждения, признать их социальное равенство. Любимый актер может время от времени быть провозглашен на публичном обеде. Серьезные люди могут иногда проявлять общественный интерес к какой-нибудь актрисе, которая предоставила захватывающую тему для газетной дискуссии или судебного расследования. Но пусть потребуются более высокие тесты, и инстинктивное чувство нашего человечества проявится сразу. Они никогда не были, они никогда не будут свободно допущены к более близким социальным отношениям. Модный завсегдатай театра не дал бы сердечно свою дочь в жены самому популярному из актеров; он отвернулся бы с отвращением от мысли, что его сын должен выбрать в невесты самую искусную актрису, которая когда-либо вызывала восторженные аплодисменты одурманенной удовольствием аудитории. Нам не нужно далеко ходить за причиной. Ее можно частично найти в факте или подозрении об их в целом порочной жизни. Но об этом, и причине этого, в другом месте. Это другая, хотя и связанная мысль, которой мы хотели бы здесь придать значение. При всем том, что притворяются, будто театр является местом наставления или отдыха, существует подсознание, что его великая цель — просто приятная эмоция, одним словом, развлечение. Наряду с этим существует другое подавленное сознание, что такая цель не является почетной для нашей человечности и что те, следовательно, чье главное занятие — служить ей, не могут рассматриваться как имеющие высокое или даже респектабельное призвание. Это решение можно назвать несправедливым, но мы не можем изменить его, даже если нам не удастся обнаружить истинную почву, в которой оно имеет свое происхождение. Различия существуют в самой природе вещей и идей. Никакое теоретическое братание никогда не сможет существенно изменить их.
Существует три уровня занятости, ранг которых должен быть независим от любых условностей. Два из них почтенны, хотя и различаются по степени. Третий по сути своей бесчестен во всем своем великом многообразии направлений. Высшее место отводится, и всегда должно отводиться тем, кто живет ради блага духа или здоровья тела, способствующего этому; второе — тем наиболее полезным и достойным занятиям, целью которых является материальное благополучие, рассматриваемое само по себе. Область бесчестия охватывает всех и каждого, чья цель — ἡδὑ (приятное), а не ἁγαθὁν (благое) или истинно полезное, будь то для души или тела — всех, кто живет, чтобы нравиться, чтобы просто доставлять удовольствие, чтобы развлекать человечество; иными словами, помогать им уничтожать свое драгоценное земное время и отвращать свои мысли от великих целей их бессмертного существования. Самый бедный ремесленник или поденщик, трудящийся в низшей сфере utile (или полезного, как мы его определили), стоит выше по рангу, принадлежит к более почетному классу, чем самый гордый актер, когда-либо ступавший на театральные подмостки. Среди этих «мужчин и женщин удовольствий» может быть множество разновидностей и степеней, от танцовщицы на канате до самой модной примадонны; от циркового клоуна до Форреста или Макриди из аристократического театра; но инстинкт человеческого сознания признает в них всех лишь один род. Все они живут, чтобы развлекать, а такая жизнь не может быть почетной.
Возможно, скажут, что это бесчестие должно относиться как к тем, кого развлекают, так и к тем, кто развлекает. С точки зрения абстрактной справедливости это могло бы быть так; но на самом деле сама эта мысль налагает дополнительный груз позора на осуждаемую касту. Простое стремление к удовольствиям, простое развлечение ощущается как само по себе деградация разумной природы, и полусознательное чувство этого находит облегчение в том, чтобы переложить его на инструменты, которые, как предполагается, получают денежное вознаграждение вместо неизбежного бесчестия. Таким образом, можно увидеть, что дурная репутация актеров и актрис — это не случайное неудобство, а имеет неизменное основание в законах человеческого сознания. Ни по какой другой причине не могло возникнуть то всеобщее осуждение сценического персонажа, которое можно найти в трудах самых просвещенных язычников, так же как и в трудах самых ревностных отцов церкви. Мнения Платона и Сократа по этому вопросу наиболее определенны, и Августин лишь выражает чувства как классического, так и христианского мира, когда говорит (De Civ. Dei, 2. 14): Adores removent a societate civitatis—ab honoribus omnibus repellunt homines scenicos — «Они удаляют актеров из гражданского общества — от всех почестей отстраняют они людей сцены». Исключения из этого лишь подтверждают правило. Тот факт, что в очень немногих случаях, как у Гаррика и миссис Сиддонс, они едва вышли из-под этого груза бесчестия, лишь показывает, насколько всеобщим и глубоким является это порицание.
Театр невозможно реформировать. Наше доказательство этого до сих пор основывалось главным образом на историческом опыте. Но такой опыт, как и любая другая законная индукция, наводит нас на мысль о некоем лежащем в основе принципе зла, некой присущей порочности, которую, как можно ожидать, не искоренит никакое изменение внешних обстоятельств. В поисках этого существенного порока нам не нужно предаваться аффектации глубины. Мы полагаем, что он лежит ближе к поверхности, чем принято думать. Почему актерство радикально порочно? Потому что, отвечаем мы, оно является именно тем, что означает его название. Это игра — игра в театральном смысле — исполнение роли — нереальной роли, в отличие от суровых истин, которые всегда должны занимать эту нашу серьезную и ответственную жизнь. Мы упоминали о бессердечии сцены перед лицом обильных страданий и горестей мира. Это лишь еще один аспект той же истины, который мы хотели бы здесь представить. У нас нет права тратить на простое развлечение драгоценное время, которое могло бы быть использовано для облегчения стольких страданий. У нас нет права играть или находить удовольствие в том, чтобы видеть, как другие играют в мире, где повсеместная неискренность, ложь и притворство всегда требуют правдивости, серьезности и реальности как самых благородных и ценных элементов человеческого характера. Безусловно, мы призваны избегать всего, что имеет даже кажущуюся противоположную тенденцию, под какой бы прекрасной личиной оно ни представало или под каким бы прекрасным именем искусства, эстетики или литературы ни требовало нашего восхищения. Возражение заключается не столько в том, что представление само по себе фиктивно, сколько в его склонности порождать фиктивные характеры у актеров и зрителей. Ни один здравомыслящий человек не может оглянуться на наш мир, не заметив, что его преобладающая порочность — это именно то, что театр наиболее приспособлен поощрять. Актерство, сценическое актерство, повсюду — в политике, в литературе и даже в религии. Люди играют в государство и играют в церковь. Искусственность характера пронизывает наш «мир литературы» до самой деморализующей степени. Мы повсюду живем слишком вне самих себя — попеременно становясь жертвами и творцами ложных общественных настроений, под которыми театральный дух времени хоронит все реальное и правдивое в человеческой природе. Наша мораль театральна; наша общественная и социальная жизнь театральна; наши революции и наше сочувствие революциям театральны; наши политические съезды театральны; наша филантропия и наши реформы театральны.
Но мы не можем в настоящее время останавливаться на этом взгляде в его более общих аспектах. В непосредственном воздействии на самих актеров и актрис мы находим коренную причину порочных жизней, которые всегда характеризовали их как класс. Мужчины и женщины, которые играют любого персонажа, не будут иметь собственного характера. Опасная способность принимать любую страсть и любое предполагаемое моральное состояние должна, в конечном счете, быть несовместимой с той серьезностью чувств, без которой не может быть ни моральной, ни интеллектуальной глубины. У нас нет ни времени, ни места, чтобы останавливаться на тех пагубных последствиях театральных представлений, которые наиболее известны и наиболее общепризнаны. Тот, кто требует доказательств этого, может быть отослан к записям наших уголовных судов. Мы предпочли бы поискать корень зла. Именно здесь, в самой внутренней идее драмы, мы находим вирусный источник, из которого течет весь ее яд и проявлениями которого являются лишь необходимые конечные результаты того, что называют побочными бедами. Это заключается не просто в изображении порочных персонажей, будь то в форме героического преступления или вульгарной комедии. Радикальный вред заключается в том, что театр является великим складом и семинарией ложных чувств; и все ложные чувства, без исключения даже религиозных (на самом деле, чем выше претензия, тем больше зло), являются своего рода духовным ядом. Под этим мы подразумеваем эмоцию и сентиментальность, не имеющие основания в каком-либо предшествующем здоровом моральном состоянии, с которым они могли бы быть органически связаны. Нет более достоверного факта, чем то, что такая кажущаяся добродетель может быть вызвана даже в худших из людей, и что вместо того, чтобы по-настоящему смягчать и облагораживать, она неизменно оказывает ожесточающее влияние, делая чувства менее способными откликаться на подлинные обязанности и подлинную доброту реальной жизни. Действительно, это благословенная и блаженная вещь — иметь чувствующее сердце; но тогда чувство должно быть реальным; то есть, как мы определили, исходящим изнутри как законный продукт истинного морального организма. Лучше быть без всяких чувств, чем иметь те, что являются неестественным результатом искусственного стимула. Лучше, чтобы душа была бесплодной пустыней, чем чтобы ее орошали такие стигийские потоки или чтобы она процветала в ядовитом анчаре такой смертоносной зелени. Существует множество доказательств того, что человек может растаять под влиянием театральной сентиментальности и все же пойти на совершение худших преступлений; причем со свободой, тем большей из-за фиктивной добродетели, под которой его истинный характер был так полностью скрыт от его собственных глаз.
Сначала может показаться странным, что это так. Эмоции доброжелательности, сострадания, патриотизма, можно сказать, должны быть одними и теми же, что бы их ни вызывало. Но истинный анализ покажет, что существует не только большая, но и существенная разница. В одном случае чувство является естественным результатом здоровой души, находящейся в прямом общении с реальностями жизни. В другом — оно полностью искусственно. Одно имеет свое основание в разуме и совести; другое — в чувствительной и воображаемой природе. Одно приходит к нам в должном порядке вещей; другое мы создаем для себя. Одно всегда восстанавливает, возвышает, смиряя, смягчает, укрепляя. Оно становится сильнее и чище от упражнений. Оно никогда не пресыщает, никогда не истощает, никогда не вызывает обратной реакции. Другое всегда вызывает истощение, соответствующее неестественному возбуждению, и, как любой другой искусственный стимул, при каждом повторении сводит духовную природу к более низкому состоянию. Короче говоря, используя выразительные библейские сравнения, одно — это постоянное вливание в разбитые цистерны; другое подобно источнику живой воды, бьющему в жизнь вечную. Ничто не является более заманчиво обманчивым, а следовательно, и более опасным, чем культивирование эстетической природы, либо в ущерб моральной, либо путем поощрения общественных настроений, которые смешивают их вместе. Нас должен предостеречь тот факт, о котором история дает не один пример, что нация может отличаться художественным и драматическим изяществом и все же представлять самый ужасный контраст преступности и жестокости. Подобный взгляд можно применить к эпохе, отмеченной теоретической, или сентиментальной, или театральной филантропией. Есть веские основания опасаться, что за ней последует, если не будет сопровождать ее, эпоха, отличающаяся великой свирепостью и безразличием к реальным человеческим страданиям.
Но вернемся к нашей аналогии. С равным основанием можно было бы утверждать в отношении тела, что физическая сила одинакова, независимо от причины, которой она вызвана. И все же мы все знаем, что существует существеннейшая разница между той энергией нервов и мышц, которая является результатом реального и естественного упражнения здорового организма при выполнении его законных функций, и той, которая происходит от сводящих с ума искусственных стимулов. Они могут казаться одинаковыми в данный момент; и все же мы знаем, что одна содержит элемент бодрящей и воссоздающей жизни; другая несет семена смерти и приносит смерть в человеческий микрокосм со всей своей чередой физических, а также духовных бед.
И это наводит на ту мысль, в которой мы находим самое внутреннее различие между истинным и ложным чувством. В одном случае эмоция ищется ради нее самой как цель. В другом — она является средством к высшему благу. Одно пытается спасти свою жизнь и теряет ее. Другое теряет свою жизнь и находит ее. Истинная доброжелательность не осознает себя как цель и через такую неосознанность достигает существенного удовлетворения. Ложная же не смотрит ни на что, кроме роскоши своей собственной эмоции, и таким образом постоянно превращает в яд ту самую пищу, которой питается. Подобно кровосмесительным чудовищам Мильтона, так поступают матереубийственные удовольствия искусственной сентиментальности.
Into the womb
That bred them ever more return—
порождая, в конце концов, более острую потребность и давая рождение более невыносимой боли —
Hourly conceived
And hourly born with sorrow infinite.
Там же мы находим верное понятие того слова, которое кажется столь неспособным к какому-либо строгому определению — мы имеем в виду часто используемый и часто злоупотребляемый термин «сентиментализм». Он отличается от истинного чувства тем, что это чувство ради чувства — или ради самого процесса чувствования — чувство собственных чувств (если мы можем использовать это странное выражение), вместо того чтобы сопереживать бедам и страданиям других, которые не являются строго объектами, а лишь средствами роскошного возбуждения для этого интровертированного состояния аффектов. Следовательно, в то время как истинная доброжелательность всегда исходит из свободы своей неосознанности, сентиментализм всегда наиболее эгоистичен, всегда обращен внутрь, чтобы созерцать себя и чувствовать себя, и, таким образом, всегда находится во все более строгом и позорном рабстве.