«Гармонии политической экономии»

В течение дня у этого человека будет повод использовать сахар, масло и различные другие материалы и утварь.

Он посылает своего сына в школу, чтобы получить там образование, которое, хотя и ограничено, тем не менее подразумевает предшествующее изучение и исследование, а также степень знаний, которая поражает воображение.

Он выходит. Он находит улицу вымощенной и освещенной.

Сосед судится с ним. Он находит адвокатов, чтобы защищать его дело, судей, чтобы поддерживать его права, должностных лиц правосудия, чтобы привести приговор в исполнение; все это подразумевает приобретенные знания и, следовательно, интеллект и средства к существованию.

Он идет в церковь. Это грандиозный памятник, и книга, которую он несет туда, является памятником, возможно, еще более грандиозным, человеческого интеллекта. Его учат морали, его ум просвещается, его душа возвышается; и для этого мы должны предположить, что другой человек ранее посещал школы и библиотеки, консультировался со всеми источниками человеческого обучения и, будучи так занят, был способен жить, не занимаясь непосредственно потребностями тела.

Если наш ремесленник отправляется в путешествие, он обнаруживает, что, чтобы сэкономить ему время и усилия, другие люди удалили и выровняли почву, заполнили долины, вырубили горы, соединили берега рек, уменьшили трение, поместили колесные экипажи на блоки из песчаника или полосы железа и подчинили силу животных и силу пара человеческим потребностям.

Невозможно не поразиться безмерной диспропорции, которая существует между наслаждениями, которые этот человек получает от общества, и тем, что он мог бы получить своими собственными усилиями без посторонней помощи. Я осмелюсь сказать, что за один день он потребляет больше, чем мог бы произвести сам за десять веков.

Что делает явление еще более странным, так это то, что все другие люди находятся в той же ситуации. Каждый отдельный член общества поглотил в миллионы раз больше, чем мог бы произвести сам; однако нет взаимного грабежа. И если мы рассмотрим вещи более внимательно, мы увидим, что плотник заплатил услугами за все услуги, которые другие оказали ему. Если мы доведем дело до строгого расчета, мы убедимся, что он не получил ничего, за что не заплатил бы своей скромной промышленностью; и что каждый, кто, с каким бы интервалом времени или пространства, был занят на его службе, получил или получит свое вознаграждение.

Социальный механизм, следовательно, должен быть очень изобретательным и очень мощным, поскольку он приводит к этому странному результату, что каждый человек, даже тот, чья доля выпала в самых скромных условиях, имеет больше наслаждения в один день, чем мог бы произвести сам за многие века.

И это еще не все. Механизм общества покажется еще более изобретательным, если читатель будет любезен обратить свой взгляд на самого себя.

Я предполагаю, что он простой студент. Какое его дело в Париже? Как он живет? Нельзя отрицать, что общество предоставляет в его распоряжение пищу, одежду, жилье, развлечения, книги, средства обучения, множество вещей, короче говоря, на производство которых потребовалось бы много времени, не говоря уже о том, чтобы объяснить, как они были произведены. И какие услуги этот студент оказал обществу в обмен на все эти вещи, которые потребовали столько труда, усилий, усталости, физических и интеллектуальных усилий, столько изобретений, транзакций и перевозок туда и сюда? Никаких. Он только готовится оказывать услуги. Почему же тогда так много миллионов людей оставили ему плоды своего позитивного, эффективного и продуктивного труда? Вот объяснение: отец этого студента, который был юристом, возможно, или врачом, или торговцем, ранее оказывал услуги — возможно, обществу в Китае — и был вознагражден не немедленными услугами, а правом требовать услуги, в то время, в том месте и в той форме, которые могли быть наиболее подходящими и удобными для него. Именно этими прошлыми и далекими услугами общество сейчас расплачивается, и (удивительно, как это кажется) если мы проследим в мыслях бесконечный ряд транзакций, которые должны были иметь место, чтобы этот результат был достигнут, мы увидим, что каждый был вознагражден за свой труд и услуги; и что эти права переходили из рук в руки, иногда разделенные на части, иногда сгруппированные вместе, пока в потреблении этого студента весь счет не был сведен и сбалансирован. Не является ли это очень примечательным явлением?

Мы закрыли бы глаза на дневной свет, если бы не смогли заметить, что общество не могло бы представить комбинации столь сложные, и в которых гражданские и уголовные законы имеют столь малую роль, если бы оно не подчинялось законам механизма удивительно изобретательного. Изучение этого механизма — дело политической экономии.

Другая вещь, достойная наблюдения, заключается в том, что из неисчислимого числа транзакций, которым студент был обязан своим ежедневным пропитанием, не было, возможно, миллионной части, которая способствовала бы этому напрямую. Вещи, которыми он сейчас пользуется и которые бесчисленны, были произведены людьми, большая часть которых давно исчезла с лица земли. И все же они были вознаграждены так, как они ожидали, хотя тот, кто сейчас пользуется плодами их трудов, ничего для них не сделал. Они не знали его; они никогда не узнают его. Тот, кто читает эту страницу, в самый момент, когда он читает ее, имеет силу, хотя, возможно, он не осознает ее, привести в движение людей каждой страны, всех рас, я почти сказал всех времен — белых, черных, красных, смуглых — заставить ушедшие поколения и поколения еще не рожденные способствовать его нынешним наслаждениям; и он обязан этой необычайной силой услугам, которые его отец ранее оказывал другим людям, которые, по-видимому, не имели ничего общего с теми, чей труд сейчас востребован. И все же, несмотря на все различия во времени и пространстве, был достигнут столь справедливый и равноправный баланс, что каждый был вознагражден и получил именно то, что, как он рассчитывал, он должен был получить.

Но, по правде говоря, могло ли все это произойти и могли ли такие явления наблюдаться, если бы общество не имело естественной и мудрой организации, которая действует, как будто, неизвестно нам?

Много было сказано в наши дни об изобретении новой организации. Верно ли, что какой-либо мыслитель, какой бы гений мы ни приписывали ему, какой бы силой мы ни предполагали, что он обладает, мог бы вообразить и внедрить организацию, превосходящую ту, результаты которой я только что набросал?

Но что бы подумали о ней, если бы я описал ее механизмы, ее пружины и ее движущие силы?

Механизм состоит из людей, то есть из существ, способных учиться, размышлять, рассуждать, быть обманутыми и разочарованными, и, следовательно, способствовать улучшению или ухудшению самого механизма. Они способны к удовольствию и боли; и именно это делает их не только колесами, но и пружинами механизма. Они также являются движущей силой; ибо именно в них пребывает активный принцип. Более того, они сами являются конечной целью и объектом механизма, поскольку именно в индивидуальные боли и наслаждения все определенно разрешается.

Теперь было замечено, и это, к сожалению, достаточно очевидно, что в действии, развитии и даже прогрессе (теми, кто признает прогресс) этого мощного механизма многие колеса были неизбежно, фатально повреждены; и что, что касается большого числа человеческих существ, сумма незаслуженных страданий намного превосходит сумму наслаждений.

Этот взгляд на предмет заставил многие искренние умы, многие благородные сердца подозревать сам механизм. Они отвергли его, они отказались изучать его, они нападали, часто со страстью, на тех, кто исследовал и объяснял его законы. Они восстали против природы вещей, и в конце концов они предложили организовать общество по новому плану, в котором несправедливости, страданиям и ошибкам не будет места.

Боже упаси, чтобы я выступил против намерений, явно чистых и филантропических! Но я изменил бы своим принципам и совершил бы насилие над велениями моей собственной совести, если бы не заявил, что эти люди, по моему мнению, на неверном пути.

Во-первых, они вынуждены, самой природой своего пропагандизма, отрекаться от блага, которое развивает общество, отрицать его прогресс, приписывать ему все страдания, охотиться за ними с жадностью и преувеличивать их без меры.

Когда человек верит, что он открыл социальную организацию, отличную от той, которая проистекает из обычных тенденций человеческой природы, совершенно необходимо, чтобы получить признание для своего изобретения, нарисовать организацию, которую он желает упразднить, в самых мрачных красках. Таким образом, публицисты, на которых я ссылаюсь, после того как провозгласили с энтузиазмом, и, возможно, с преувеличением, совершенствуемость человека, впадают в странное противоречие, утверждая, что общество становится все более и более испорченным. По их словам, люди в тысячу раз несчастнее, чем они были в древние времена при феодальном режиме и иге рабства. Мир стал адом. Если бы можно было вызвать Париж десятого века, я осмелюсь думать, что такой тезис был бы признан несостоятельным.

Затем они приходят к осуждению самой пружины человеческого действия — я имею в виду внимание к личному интересу, — потому что это привело к такому состоянию вещей. Заметим, что человек так организован, чтобы искать наслаждения и избегать страданий. Из этого источника, я допускаю, проистекают все социальные беды — война, рабство, монополия, привилегия; но из того же источника проистекает все, что есть хорошего, поскольку удовлетворение потребностей и отвращение к страданию являются мотивами человеческого действия. Дело тогда в том, чтобы обнаружить, не является ли этот стимул к действию, своей универсальностью — от индивидуального становясь социальным — сам по себе принципом прогресса.

Во всяком случае, не осознают ли изобретатели новых организаций, что этот принцип, присущий самой природе человека, последует за ними в их системы, и что там он нанесет больший ущерб, чем в нашей естественной организации, в которой интерес и несправедливые претензии одного по крайней мере сдерживаются сопротивлением всех? Эти писатели всегда делают два недопустимых предположения — первое заключается в том, что общество, каким они его представляют, будет направляться непогрешимыми людьми, лишенными этого мотива личного интереса; и, во-вторых, что массы позволят направлять себя этими людьми.

Наконец, эти создатели систем, по-видимому, не утруждают себя средствами исполнения. Как они собираются установить свою систему? Как они собираются побудить все человечество сразу отказаться от принципа, на котором они сейчас действуют — влечения к наслаждению и отвращения к боли? Необходимо было бы, как сказал Руссо, изменить моральную и физическую конституцию человека.

Чтобы побудить людей сразу отбросить, как изношенную одежду, существующий социальный порядок, в котором человеческий род жил и развивался от начала до наших дней, принять организацию человеческого изобретения и стать послушными частями другого механизма, есть, как мне кажется, только два средства, которые могут быть использованы — сила или всеобщее согласие.

Основатель новой системы должен иметь в своем распоряжении силу, способную преодолеть всякое сопротивление, чтобы человечество было в его руках только как воск, который можно лепить и формировать по его желанию, — или он должен получить путем убеждения согласие столь полное, столь исключительное, столь слепое даже, чтобы сделать ненужным применение силы.

Я бросаю вызов любому указать мне третье средство установления или внедрения в человеческую практику фаланстера или любой другой искусственной социальной организации.

Теперь, если есть только два предполагаемых средства, и если мы продемонстрировали, что одно столь же непрактично, как и другое, мы доказали, что эти создатели систем теряют и свое время, и свой труд.

Что касается распоряжения материальной силой, которая подчинила бы им всех королей и народы земли, это то, о чем эти слабоумные, старческие, как они есть, никогда не мечтали. Король Альфонс имел достаточно самомнения и глупости, чтобы воскликнуть, что «если бы он был взят в советы Бога, планетарная система была бы устроена лучше». Но хотя он поставил свою мудрость выше мудрости Творца, он не был достаточно безумен, чтобы желать бороться с силой Всемогущества, и история не говорит нам, что он когда-либо на самом деле пытался заставить звезды вращаться согласно законам своего изобретения. Декарт также довольствовался конструированием крошечного мира с костями и струнами, зная хорошо, что он не был достаточно силен, чтобы убрать вселенную. Мы не знаем никого, кроме Ксеркса, который, в опьянении своей властью, осмелился сказать волнам: «До сих пор вы придете, и не дальше». Волны не отступили перед Ксерксом, но Ксеркс отступил перед волнами; и без этой унизительной, но мудрой предосторожности он, безусловно, утонул бы.

Сила, следовательно, отсутствует у организаторов, которые подчинили бы человечество своим экспериментам. Когда они привлекут на свою сторону русского автократа, шаха Персии, хана Тартарии и всех других тиранов мира, они обнаружат, что им все еще не хватает власти распределять человечество на группы и классы и уничтожать общие законы собственности, обмена, наследования и семьи; ибо даже в России, в Персии и в Тартарии необходимо до определенной степени учитывать чувства, привычки и предрассудки народа. Если бы императору России пришло в голову заняться изменением моральной и физической конституции своих подданных, вероятно, у него вскоре появился бы преемник, и этот преемник был бы лучше проконсультирован, чем продолжать эксперимент.

Но поскольку сила — это средство, совершенно недоступное для наших многочисленных создателей систем, у них не остается иного ресурса, кроме как получить всеобщее согласие.

Есть два способа получения этого — а именно, убеждение и обман.

Убеждение! Но находили ли мы когда-нибудь два ума в полном согласии по всем пунктам одной науки? Как же тогда ожидать, что люди разных языков, рас и манер, разбросанные по поверхности земного шара, большинство из них не умеющие читать и обреченные умереть, даже не услышав имени реформатора, примут единогласно универсальную науку? К чему вы стремитесь? К изменению всей системы труда, обменов и социальных отношений, домашних, гражданских и религиозных; одним словом, к изменению всей физической и моральной конституции человека; и вы надеетесь сплотить человечество и привести их всех под этот новый порядок вещей путем убеждения!

Воистину, вы берете на себя нелегкую и непростую задачу.

Когда человек доходит до того, что говорит своим ближним:

«Последние пять тысяч лет между Богом и человеком существует недопонимание;

«Со времен Адама и до наших дней человеческий род идет неверным путем — и если вы окажете мне хоть немного доверия, я вскоре верну его на путь истинный;

«Бог желал, чтобы человечество следовало совсем другой дорогой, но люди пошли своим путем, и оттого в мир вошло зло. Пусть они повернут назад по моему призыву и выберут противоположное направление, и тогда воцарится всеобщее счастье».

Когда человек начинает в таком духе, будет чудом, если ему поверят пять или шесть последователей; но путь от этого до доверия тысячи миллионов людей поистине огромен.

А затем вспомните, что число социальных изобретений так же необъятно, как сама область воображения; что нет такого публициста или писателя по социальной экономии, который, запершись на несколько часов в своей библиотеке, не вышел бы оттуда с готовым планом искусственной организации в руках; что изобретения Фурье, Сен-Симона, Оуэна, Кабе, Блана и других совершенно не похожи друг на друга; что каждый день приносит новую схему; и что люди вправе требовать, чтобы им дали немного времени на размышление, прежде чем их призовут отвергнуть социальную организацию, дарованную им Богом, и сделать окончательный и бесповоротный выбор среди стольких новоизобретенных систем. Ибо что произойдет, если после выбора одного из этих планов появится лучший? Можно ли каждый день ставить институты собственности, семьи, труда, обмена на новую основу? Неужели мы будем вынуждены каждое утро менять организацию общества?

«Таким образом, — говорит Руссо, — законодатель, не будучи в состоянии эффективно использовать ни силу, ни убеждение, вынужден прибегнуть к авторитету иного рода, который увлекает нас без насилия и убеждает, не доказывая».

Что это за авторитет? Самозванство. Руссо не осмеливается произнести это слово, но, следуя своей неизменной практике в подобных случаях, он помещает его за прозрачную завесу красноречивой тирады.

«Вот причина, — говорит он, — которая во все времена заставляла отцов наций прибегать к вмешательству небес и приписывать богам свою собственную мудрость, чтобы народ, подчиняясь законам государства как законам природы и признавая одну и ту же силу в создании человека и государства, повиновался свободно и охотно нес бремя общественного благоденствия. Этот возвышенный разум, недоступный для вульгарных душ, — это тот разум, решения которого законодатель вкладывает в уста бессмертных, чтобы увлечь божественным авторитетом тех, кого нельзя побудить соображениями человеческой благоразумности. Но не каждому дано заставить богов говорить» и т. д.

И чтобы не было никаких сомнений, он цитирует Макиавелли и позволяет ему завершить эту мысль: «Никогда не было ни одного учредителя НЕОБЫЧАЙНЫХ законов у народа, который не прибегал бы к Богу».

Но почему Макиавелли советует нам прибегать к Богу, а Руссо — к богам, к бессмертным? Читатель может ответить на этот вопрос сам.

Я вовсе не обвиняю современных отцов наций в использовании этих недостойных обманов. Но когда мы встаем на их точку зрения, мы видим, что они легко позволяют увлечь себя желанием успеха. Когда серьезный и филантропически настроенный человек глубоко убежден, что обладает социальным секретом, с помощью которого все его ближние могут наслаждаться в этом мире безграничным счастьем, — когда он ясно видит, что не может практически утвердить эту идею ни силой, ни доводами, и что обман — его единственный ресурс, он подвергается очень сильному искушению. Мы знаем, что даже служители религии, которые выражают величайший ужас перед ложью, не отвергали благочестивых обманов; и мы видим на примере Руссо (этого сурового писателя, который начертал на титульном листе всех своих трудов девиз Vitam impendere vero), что даже гордая философия может позволить себе соблазниться привлекательностью совсем иной максимы, а именно: «Цель оправдывает средства». Почему же тогда нас должно удивлять, что современные организаторы также думают «приписать богам свою собственную мудрость, вложить свои решения в уста бессмертных, увлекая нас без насилия и убеждая, не доказывая!»

Мы знаем, что по примеру Моисея Фурье предварял свой Второзаконие Книгой Бытия. Сен-Симон и его ученики зашли еще дальше в своих апостольских старческих бреднях. Другие, более осмотрительные, примкнули к широкой вере, модифицированной в соответствии с их взглядами под названием неохристианства; и каждого должен поразить тон мистической аффектации, который почти все наши современные реформаторы внесли в свои проповеди.

Усилия такого рода послужили лишь доказательством одного факта, и он немаловажен, а именно: в наши дни не всегда тот пророк, кто им хочет быть. Напрасно он провозглашает себя богом; ему никто не верит: ни публика, ни его собратья, ни он сам.

Раз уж я заговорил о Руссо, мне позволительно сделать здесь некоторые замечания об этом фабриканте систем, поскольку они послужат для того, чтобы указать на различия между искусственной и естественной организацией. К тому же это отступление вполне уместно, так как «Об общественном договоре» уже некоторое время снова преподносится как оракул будущего.

Руссо был убежден, что изоляция — это естественное состояние человека, и, следовательно, общество — это человеческое изобретение. «Общественный порядок, — говорит он в начале, — не происходит от природы и, следовательно, основан на соглашении».

Этот философ, хотя и был страстным любителем свободы, имел очень низкое мнение о людях. Он считал их совершенно неспособными самостоятельно создавать хорошие институты. Поэтому вмешательство основателя, законодателя, отца наций было необходимым.

«Народ, подчиняющийся законам, — говорит он, — должен быть их автором. Только тем, кто объединяется, принадлежит право устанавливать условия своего объединения; но как им регулировать их? По общему согласию или по внезапному вдохновению? Как слепое множество, которое часто не знает, чего хочет, потому что редко знает, что для него хорошо, может самостоятельно осуществить предприятие столь великое и трудное, как создание системы законов? ... Индивиды видят, что хорошо, и отвергают это — публика желает того, что хорошо, но не может обнаружить это: — все в равной степени нуждаются в руководителях. ... Отсюда необходимость законодателя».

Этот законодатель, как мы уже видели, «не будучи в состоянии использовать силу или разум, вынужден прибегнуть к авторитету иного рода»; то есть, говоря прямо, к обману.

Невозможно передать ту огромную высоту, на которую Руссо ставит своего законодателя над другими людьми:

«Боги были бы нужны, чтобы дать законы людям. ... Тот, кто осмеливается основать народ, должен чувствовать себя в состоянии изменить человеческую природу, так сказать, ... изменить конституцию человека, чтобы укрепить ее. ... Он должен отнять у человека его собственную силу, чтобы дать ему ту, которая ему чужда. ... Законодатель во всех отношениях является необычайным человеком в государстве, ... его занятие — это особая и высшая функция, которая не имеет ничего общего с обычным управлением. ... Если верно, что великий принц — редкий характер, то кем должен быть великий законодатель? Первый должен лишь следовать модели, которую второй должен ему предложить. Один — механик, который изобретает машину, — другой лишь собирает ее и приводит в движение».

И какая роль отведена человеческой природе во всем этом? Это лишь базовый материал, из которого состоит машина.

В трезвой реальности, разве это не нечто иное, как гордыня, доведенная до безумия? Люди — это материалы машины, которую приводит в движение принц, правящая власть. Законодатель предлагает модель. Философ управляет законодателем, ставя себя таким образом на неизмеримое расстояние над вульгарной толпой, над правителем, над самим законодателем. Он парит далеко над человеческим родом, побуждает его, трансформирует, формирует, или, скорее, он учит отцов наций, как они должны делать все это.

Но основатель нации должен поставить перед собой цель. У него есть человеческий материал, который нужно привести в движение, и он должен направить его движения к определенному результату. Поскольку народ лишен инициативы и все зависит от законодателя, он должен решить, будет ли нация коммерческой или сельскохозяйственной, или варварским племенем охотников и рыболовов; но желательно в то же время, чтобы законодатель сам не ошибался и не применял слишком много насилия к природе вещей.

Люди, соглашаясь вступить в ассоциацию, или, скорее, объединяясь под указом законодателя, имеют точную и определенную цель. «Так, — говорит Руссо, — у евреев, а в последнее время и у арабов, главной целью была религия; у афинян — словесность; у Карфагена и Тира — торговля; у Родоса — навигация; у Спарты — война; и у Рима — добродетель».

Какая цель должна определить нас, французов, оставить состояние изоляции и природы, чтобы сформировать общество? Или скорее — поскольку мы лишь инертная материя — материалы машины — к какой цели направит нас наш великий основатель?

Следуя идеям Руссо, оставалось бы мало места для науки, торговли или навигации. Война — более благородная цель, а добродетель — еще более. Но есть другая, самая благородная из всех: «Цель любой системы законодательства — свобода и равенство».

Но мы должны прежде всего выяснить, что Руссо понимает под свободой. Наслаждаться свободой, согласно ему, — это не значит быть свободным, а значит осуществлять избирательное право, когда нас «увлекают без насилия и убеждают, не доказывая»; ибо тогда «мы повинуемся со свободой и охотно несем бремя общественного благоденствия».

«Среди греков, — говорит он, — все, что народ должен был делать, он делал сам, они постоянно собирались на рыночной площади; они жили в мягком климате; они не были алчными; рабы делали всю их работу; их главной заботой была их свобода».

«Английский народ, — замечает он в другом месте, — считает себя свободным, — они глубоко ошибаются. Они свободны только во время выборов своих членов парламента; как только выборы заканчиваются, они становятся рабами — они ничто».

Народ, если он хочет быть свободным, должен, следовательно, сам выполнять все обязанности, связанные с государственной службой, ибо именно в этом заключается свобода. Они должны постоянно голосовать и выбирать, постоянно быть на рыночной площади. Горе тому, кому придет в голову работать на свое пропитание! как только гражданин начинает заниматься своими делами, в тот же миг (используя любимую фразу Руссо) tout est perdu — все кончено.

И все же трудность отнюдь не пустяковая. Как нам быть? ибо, в конце концов, прежде чем мы сможем практиковать добродетель или осуществлять свободу, мы должны иметь средства к существованию.

Мы уже отметили риторическую завесу, под которой Руссо скрывает слово «Самозванство». Мы увидим теперь, как другим росчерком красноречия он избегает вывода всей своей работы, который есть Рабство.

«Ваш суровый климат влечет за собой дополнительные потребности. В течение шести месяцев в году вы не можете посещать рыночную площадь, ваши хриплые голоса не могут быть слышны на открытом воздухе, и вы боитесь бедности больше, чем рабства».

«Вы ясно видите, что не можете быть свободными».

«Что! свобода поддерживается только с помощью рабства? Очень вероятно!»

Если бы Руссо остановился на этом ужасном слове, читатель был бы шокирован. Поэтому необходимо было прибегнуть к внушительной декламации, и Руссо никогда не подводит в этом.

«Все, что противоестественно (он говорит об обществе), неудобно, а гражданское общество — более всего остального. Есть несчастные ситуации, в которых один человек не может сохранить свою свободу иначе, как за счет другого, и где гражданин не может быть полностью свободным, если строгость рабства не является крайней. Что касается вас, современные люди, у вас нет рабства, но вы сами — рабы. Вы покупаете свободу других людей своей собственной. Напрасно вы хвастаетесь этим преимуществом. Я вижу в этом скорее трусость, чем гуманность».

Я спрашиваю, не означает ли это: современные люди, вам было бы бесконечно лучше не быть рабами, а владеть рабами?

Я надеюсь, читатель будет любезен простить это длинное отступление, которое отнюдь не является бесполезным или неуместным. Руссо и его ученики из Конвента в последнее время преподносились нам как апостолы человеческого братства. Люди как материалы, правитель как механик, отец наций как изобретатель, философ над ними всеми — самозванство как средство, рабство как результат, — это ли братство, которое нам обещано?

Эта работа Руссо, на которую я ссылался — «Об общественном договоре» — кажется мне хорошо подходящей для демонстрации характеристик этих искусственных социальных организаций. Изобретатели таких систем исходят из идеи, что общество — это состояние, противоречащее природе, и они стремятся подчинить человечество различным комбинациям. Они забывают, что его движущая сила, его пружина действия находится в нем самом. Они рассматривают людей как базовый материал и стремятся придать им движение и волю, чувство и жизнь; ставя себя на неизмеримую высоту над всем человеческим родом. Это черты, общие для всех изобретателей социальных организаций. Изобретения разные — изобретатели одинаковы.

Среди новых устройств, которые предлагается испытать слабым смертным, есть одно, которое представлено нам в выражениях, заслуживающих внимания. Его формула: Ассоциация добровольная и прогрессивная.

Но Политическая экономия основана именно на том постулате, что общество есть не что иное, как ассоциация (как описывают ее три вышеуказанных слова) — ассоциация, очень несовершенная поначалу, потому что человек несовершенен; но улучшающаяся по мере того, как улучшается человек, то есть прогрессивная.

Ваша цель — осуществить более тесную ассоциацию между трудом, капиталом и талантом, обеспечивая тем самым членам человеческой семьи большее количество материальных благ — благ, более равномерно распределенных? Если такие ассоциации добровольны; если сила и принуждение не вмешиваются; если расходы покрываются теми, кто вступает в эти ассоциации, не затрагивая тех, кто отказывается вступать в них, в каком отношении они противоречат Политический экономии? Разве не дело Политической экономии, как науки, исследовать различные формы, в которых люди могут объединять свои силы и разделять свои занятия с целью достижения большего и более широко распространенного процветания? Разве торговля не дает нам часто примеры того, как два, три или четыре человека объединяются для формирования таких ассоциаций? Разве издольщина не является своего рода неформальной ассоциацией капитала и труда? Разве мы не видели в последнее время создание акционерных обществ, которые дают возможность даже самым малым капиталам принимать участие в самых масштабных предприятиях? Разве у нас нет определенных производств, в которых стремятся дать рабочим долю в прибыли? Осуждает ли Политическая экономия эти усилия людей сделать свою промышленность более продуктивной и прибыльной? Утверждает ли она где-нибудь, что человеческая природа достигла совершенства? Совсем наоборот. Я считаю, что нет науки, которая демонстрировала бы более ясно, что общество все еще находится в младенчестве.

Но какие бы надежды мы ни питали относительно будущего, какие бы идеи мы ни вынашивали относительно мер, которые люди могут принять для улучшения своих взаимных отношений и распространения счастья, знаний и морали, мы никогда не должны забывать, что общество — это организация, элементом которой является моральный и разумный агент, наделенный свободой воли и способный к совершенствованию. Если вы отнимете у человека Свободу, он станет не чем иным, как грубой и жалкой машиной.

Свобода, по-видимому, не востребована в наши дни. Во Франции, привилегированной стране моды, свобода, кажется, больше не в почете. Что касается меня, я говорю, что тот, кто отвергает свободу, не имеет веры в человеческую природу. В последнее время, по-видимому, было сделано печальное открытие, что свобода неизбежно ведет к монополии. Этот чудовищный союз, это противоестественное соединение не существует; это воображаемый плод ошибки, которую свет Политической экономии быстро рассеивает. Свобода порождает монополию! Угнетение — порождение свободы! Утверждать это — значит утверждать, что тенденции человеческой природы радикально плохи — плохи сами по себе, по своей природе, по своей сущности. Это значит утверждать, что естественная склонность человека — к ухудшению; что человеческий разум непреодолимо влечется к ошибке. К какой цели тогда наши школы, наши исследования, наши запросы, наши дискуссии, если не к тому, чтобы ускорить наш прогресс к этому роковому падению; поскольку учить людей судить, различать, выбирать — значит лишь учить их совершать самоубийство? И если тенденции человеческой природы по сути порочны, где организаторы новых социальных систем должны поместить точку опоры того рычага, с помощью которого они надеются осуществить свои изменения? Она должна быть где-то за пределами нынешней области человечества. Ищут ли они ее в себе — в своих собственных умах и сердцах? Они еще не боги; они люди и, следовательно, стремятся вместе со всем человеческим родом к роковой бездне. Должны ли они призывать вмешательство государства? Государство также состоит из людей. Они должны поэтому доказать, что они образуют отдельный класс, для которого общие законы общества не предназначены, поскольку их прерогатива — создавать эти законы. Если это не доказано, трудность не устранена, она даже не уменьшена.

Не будем же так осуждать человеческую природу, не изучив ее законов, ее сил, ее энергий, ее тенденций. Ньютон, открыв притяжение, никогда не произносил имени Бога, не обнажив головы. Однако небесный механизм подчиняется законам, о которых он не имеет сознания; и социальный мир настолько же превосходит тот, который вызвал восхищение Ньютона, насколько разум превосходит материю. Насколько же больше у нас оснований склониться перед Всезнанием, когда мы созерцаем социальный механизм, который пронизывает вселенский разум (mens agitat molem); и который представляет, кроме того, этот необычайный феномен, что каждый атом, из которого он состоит, является одушевленным мыслящим существом, наделенным удивительной энергией и тем принципом всей морали, всего достоинства, всего прогресса, исключительным атрибутом человека — Свободой.

II. ПОТРЕБНОСТИ, УСИЛИЯ, УДОВЛЕТВОРЕНИЯ.

Какое глубоко печальное зрелище представляет нам Франция!

TOC

Трудно сказать, перешла ли анархия от идей к фактам или от фактов к идеям, но несомненно, что она пронизывает все и изобилует повсюду.

Бедные восстают против богатых, люди без состояния или профессии — против собственности; народ — против буржуазии; труд — против капитала; сельское хозяйство — против промышленности; деревня — против города; провинции — против метрополии; туземец — против чужестранца.

И теоретики вмешиваются и формируют систему этого антагонизма. «Это неизбежный результат, говорят они, природы вещей, то есть Свободы. Человек наделен себялюбием, и отсюда исходит все зло; ибо, поскольку он наделен себялюбием, он стремится улучшить свое собственное положение, и он может сделать это, только причиняя страдания своим братьям. Помешаем же ему следовать своим склонностям; подавим его свободу, изменим человеческое сердце, заменим мотивы, которые Бог поместил туда, другими: изобретем и создадим искусственное общество!»

Когда они доходят до этого, перед их разумом или воображением открывается безграничное поприще. Если они обладают спорщицким складом ума и раздражительным характером, они с жаром погружаются в анализ Зла. Они препарируют его, они помещают его в тигель, они допрашивают его, они восходят к его причинам, они преследуют его до его последствий; и, поскольку из-за нашей врожденной несовершенности нет ничего, в чем Зло не присутствовало бы, они поносят и принижают все. Они выставляют нам Собственность, Семью, Капитал, Труд, Конкуренцию, Свободу, Личный интерес только в одном из их аспектов, и всегда с темной стороны, со стороны, которая вредит или разрушает. Их лекции по естественной истории человека — это, если можно так выразиться, клинические лекции — субъект всегда на смертном одре. Они нечестиво бросают вызов Богу, чтобы примирить то, что говорится о Его бесконечной благости, с существованием зла. Они пачкают и оскверняют все; они внушают нам отвращение ко всему; они оспаривают все; и все же они получают лишь меланхолический и опасный успех у тех классов, которых страдание слишком сильно располагает к отчаянию.

Если, с другой стороны, такие теоретики имеют сердце, открытое для благожелательности, ум, который радуется иллюзиям, они бросаются в область химер. Они мечтают об Океании, Атлантиде, Саленте, Спенсонии, Икарии, Утопии, Фаланстере, и они населяют эти воображаемые регионы послушной, любящей, преданной расой, которая всегда избегает противопоставлять себя фантазиям мечтателя. Он самодовольно устанавливает себя на месте Провидения. Он устраивает, он распоряжается, он лепит людей по своему собственному желанию. Ничто не останавливает его. Он никогда не встречает обмана. Он напоминает римского проповедника, который, превратив свою квадратную шапочку в Руссо, горячо опровергал «Об общественном договоре» и триумфально заставил своего противника замолчать. Именно так наши Реформаторы ослепляют тех, кто страдает, с помощью соблазнительных картин идеального счастья, хорошо подходящих для того, чтобы внушить им отвращение к суровым необходимостям реальной жизни.

Теоретик, однако, редко ограничивается такими невинными химерами. В тот момент, когда он стремится возглавить человечество, он находит народ нетерпеливым к попыткам трансформаций. Люди сопротивляются, они злятся. Чтобы привлечь их на свою сторону, он произносит речи не только о счастье, которое они отвергают, но, особенно, о зле, от которого он обещает избавить их. Он считает невозможным создать слишком поразительную картину. Он постоянно заряжает свою палитру и углубляет свои цвета. Он охотится за бедами существующего общества с таким же рвением, с каким другой применяет в обнаружении добра. Он не видит ничего, кроме страданий, лохмотьев, худобы, голода, боли, угнетения. Он в ярости, что общество не имеет более глубокого чувства своей нищеты. Он не пренебрегает никакими средствами, чтобы заставить его сбросить свою бесчувственность, и, начав с благожелательности, он заканчивает мизантропией.

Боже упаси меня подвергать сомнению искренность кого-либо. Но, по правде говоря, я не могу объяснить себе, как эти писатели, которые видят радикальный антагонизм в естественном порядке вещей, могут когда-либо вкусить момент спокойствия или покоя. Разочарование и отчаяние, казалось бы, их несчастная доля. Ибо, подытоживая все, если природа ошибается, делая личный интерес главной пружиной человеческого общества (и ошибка очевидна, если признать, что интересы общества фатально антагонистичны), как они не замечают, что зло не имеет лекарства? Будучи сами людьми и будучи в состоянии прибегнуть только к людям, где может быть наша точка опоры для изменения тенденций человеческой природы? Должны ли мы призвать Полицию, Магистратуру, Государство, Законодательство? Это означало бы лишь призвать людей, то есть существ, подверженных общей немощи. Должны ли мы обратиться к Всеобщему избирательному праву? Это означало бы дать самый свободный ход всеобщей тенденции.

У этих господ остается только одно средство. Это — выдавать себя за первооткрывателей, за пророков, сделанных из другой глины, чем их ближние, и черпающих свое вдохновение из другого источника. Это причина, без сомнения, почему мы находим их так часто облекающими свои системы и свои советы в мистическую фразеологию. Но если они послы Бога, пусть предъявят свои верительные грамоты. В сущности, то, чего они требуют, — это суверенная власть, деспотизм самый абсолютный, который когда-либо существовал. Они не только хотят управлять нашими действиями, но и революционизировать наши мысли. Надеются ли они, что человечество поверит им на слово, когда они не способны договориться между собой?

Но прежде чем даже рассматривать их проекты искусственных обществ, нет ли одного пункта, в котором необходимо убедиться, а именно: не ошибаются ли они в самом основании своего аргумента? Совершенно ли верно, что ИНТЕРЕСЫ ЛЮДЕЙ ЕСТЕСТВЕННО АНТАГОНИСТИЧНЫ; что неисправимая причина неравенства фатально развивается в естественном порядке человеческого общества под влиянием личного интереса, и что Провидение явно ошибается, предписывая, чтобы прогресс человека был направлен к легкости и компетентности?

Это то, что я предлагаю исследовать.

Принимая человека таким, каким Богу было угодно его создать, способным к предвидению и опыту, совершенствуемым, наделенным себялюбием, это правда, — но себялюбием, смягченным симпатическим принципом, и во всяком случае сдержанным и сбалансированным встречей с аналогичным чувством, повсеместно преобладающим в среде, в которой оно действует, — я приступаю к исследованию того, какой социальный порядок должен неизбежно возникнуть из комбинации и свободной игры таких элементов.

Если мы обнаружим, что этот результат есть не что иное, как прогрессивное движение к процветанию, улучшению и равенству — устойчивое приближение всех классов к одному и тому же физическому, интеллектуальному и моральному уровню, сопровождаемое постоянным повышением этого уровня, пути Бога к человеку будут оправданы. Мы узнаем с восторгом, что нет пробела, нет пустоты в творении, и что социальный порядок, как и все остальное, свидетельствует о существовании тех гармонических законов, перед которыми Ньютон склонил голову и которые вызвали у Псалмопевца восклицание: «Небеса проповедуют славу Божию».

Руссо сказал: «Если бы я был принцем или законодателем, я бы не терял времени, указывая, что необходимо сделать — я бы сделал это или держал язык за зубами».

Я не принц, но доверие моих сограждан сделало меня законодателем. Возможно, они скажут мне, что это время для меня действовать, а не писать.

Пусть они простят меня. Будь то сама истина, которая побуждает меня, или я являюсь жертвой иллюзии, я никогда не переставал чувствовать потребность сконцентрировать те идеи, которые до сих пор не находили признания, когда представлялись в разрозненных частях. Я думаю, что обнаруживаю в игре естественных законов общества возвышенные и утешительные гармонии. То, что я вижу, или думаю, что вижу, не должен ли я попытаться показать другим, чтобы сплотить вокруг чувства согласия и братства многие неустойчивые умы, многие ожесточенные сердца? Если, когда любимый корабль государства бьется бурей, я иногда кажусь отсутствующим на своем посту, чтобы собрать свои рассеянные мысли, это потому, что я чувствую свои слабые руки непригодными для работы. Разве, кроме того, предать свою миссию — размышлять о причинах самой бури и пытаться воздействовать на эти причины? И затем, то, что я нахожу, что не могу сделать сегодня, кто знает, не будет ли мне дано совершить завтра?

Я начну с установления некоторых Экономических идей. Пользуясь работами моих предшественников, я постараюсь суммировать науку в одном принципе — истинном, простом и плодовитом — о котором мы имели представление с самого начала, к которому мы постоянно приближаемся все ближе и ближе и для которого, возможно, пришло время зафиксировать формулу. В свете, таким образом предоставленном, я впоследствии попытаюсь решить некоторые еще спорные проблемы — Конкуренция, Машины, Внешняя торговля, Роскошь, Капитал, Рента и т. д. Я отмечу некоторые отношения, или, я должен скорее сказать, гармонии Политической экономии с другими моральными и социальными науками, бросая взгляд на важные предметы, обозначенные терминами — Личный интерес, Собственность, Сообщество, Свобода, Равенство, Ответственность, Солидарность, Братство, Единство. В последнюю очередь я приглашу внимание к искусственным препятствиям, которые встречает мирное, регулярное и прогрессивное развитие человеческого общества. Из этих двух идей — Естественные гармонические Законы — Искусственные возмущающие Причины — будет выведен решение Социальной Проблемы.

Легко видеть, что есть две скалы впереди, о которые это предприятие может разбиться. Посреди вихря, в котором мы несемся, если эта работа будет заумной, ее не будут читать; если она получит читателей, вопросы, которые она рассматривает, будут лишь затронуты. Как нам примирить требования читателя с требованиями науки? Чтобы удовлетворить все условия как по форме, так и по содержанию, каждое слово должно было бы быть взвешено и иметь свое надлежащее место. Именно так кристалл формируется капля за каплей в тишине и неясности. Уединение, покой, время, свобода от забот — все это отсутствует у меня — и я вынужден полагаться на проницательность публики и бросить себя на ее снисходительность.

Предмет Политической экономии — Человек.

Но она не охватывает весь спектр человеческих дел. Наука о морали присвоила все, что входит в привлекательные области Симпатии — религиозное чувство, отцовскую и материнскую нежность, сыновнюю почтительность, любовь, дружбу, патриотизм, милосердие, вежливость. Политической экономии оставлена только холодная область Личного интереса. Это несправедливо забывается, когда Экономическую науку упрекают в отсутствии очарования и елейности морали. Как может быть иначе? Оспаривайте ее право на существование как науки, но не заставляйте ее подделывать то, чем она не является и не может быть. Если человеческие транзакции, которые имеют богатство своей целью, достаточно обширны, достаточно сложны, чтобы предоставить материалы для специальной науки, оставьте ей ее собственные привлекательности, такие, какие они есть, и не заставляйте ее говорить об Интересах людей на языке Чувства. Что касается меня, я считаю, что мало пользы было достигнуто в последнее время в требовании от писателей по Политической экономии тона восторженной сентиментальности, который в их устах может быть только декламацией. О чем они рассуждают? О транзакциях, которые происходят между людьми, которые ничего не знают друг о друге, которые не должны друг другу ничего, кроме общей Справедливости, которые стремятся защитить или продвинуть определенные интересы. Это имеет дело с претензиями и притязаниями, которые ограничивают и сдерживают друг друга, и с которыми бескорыстие и преданность не имеют ничего общего. Возьмите лиру и воспевайте такие темы! С таким же успехом Ламартин мог бы петь свои оды с помощью логарифмических таблиц.

Не то чтобы Политическая экономия была без своей поэзии. Поэзия есть везде, где существуют порядок и гармония. Но она в результатах, а не в демонстрациях. Она проявляется, а не создается. Кеплер не выдавал себя за поэта, и все же законы, которые он открыл, — это истинная поэзия разума.

Таким образом, Политическая экономия рассматривает человека только в одном аспекте, и нашей первой заботой должно быть изучение человека с этой точки зрения. Это причина, почему мы не можем избежать возвращения к первичным феноменам человеческой Чувствительности и Активности. Не пугайтесь, любезный читатель! Мы не задержим вас надолго в тех облачных регионах метафизики, и мы заимствуем из этой науки только такие понятия, которые ясны, просты и, по возможности, неоспоримы.

Душа, или (чтобы избавиться от духовного вопроса) человек, наделен Чувствительностью. Пусть эта чувствительность будет либо в душе, либо в теле, человек, как пассивное существо, всегда испытывает ощущения либо болезненные, либо приятные. Как активное существо, он делает усилие, чтобы прогнать один набор ощущений и приумножить другой. Результат, который влияет на него снова как на пассивное существо, может быть назван Удовлетворением.

Общая идея Чувствительности проистекает из других идей, которые более точны: боль, потребность, желание, вкус, аппетит, с одной стороны; и, с другой стороны, удовольствие, наслаждение, компетентность.

Между этими двумя крайностями вставлен средний термин, и из общей идеи Активности проистекают более точные идеи боли, усилия, усталости, труда, производства.

Анализируя Чувствительность и Активность, мы встречаем слово, общее для обоих; слово Боль. Испытывать определенные ощущения — это боль, и мы не можем положить этому конец иначе, как усилием, которое также является болью. Мы чувствуем боли; мы берем на себя труды. Это предупреждает нас, что здесь, внизу, у нас есть только выбор из зол.

В совокупности этих феноменов все лично, как Ощущение, которое предшествует усилию, так и Удовлетворение, которое следует за ним.

Мы не можем сомневаться, следовательно, что Личный интерес — это великая пружина человеческой природы. Должно быть совершенно понятно, однако, что этот термин здесь используется как выражение универсального факта, неоспоримого и вытекающего из организации человека, — а не критического суждения о его поведении и действиях, как если бы вместо него мы должны были использовать слово эгоизм. Моральная наука была бы сделана невозможной, если бы мы заранее извратили термины, которые она вынуждена использовать.

Человеческое усилие не всегда обязательно приходит, чтобы поместиться между ощущением и удовлетворением. Иногда удовлетворение приходит само собой. Чаще усилие осуществляется над материалами, посредством вмешательства сил, которые природа бесплатно предоставила в наше распоряжение.

Если мы дадим имя Полезности всему, что осуществляет удовлетворение потребностей, то существуют, следовательно, полезности двух видов: — одна, дарованная нам бесплатно Провидением; другая (если я могу использовать выражение), требующая покупки Усилием.

Таким образом, полная эволюция охватывает, или может охватывать, эти четыре идеи:

Человек наделен прогрессивными способностями. Он сравнивает, он предвидит, он учится, он исправляет себя опытом. Если потребность — это боль, усилие — это тоже боль, и поэтому нет причин, почему он не должен стремиться уменьшить последнее, когда он может сделать это, не уменьшая удовлетворения, которое является его конечной целью. Это причина его успеха, когда он приходит к замене тягостной на бесплатную Полезность, что является постоянным объектом его поиска.

Wants Gratuitous Utility

Onerous Utility Satisfaction.

Из заинтересованной природы человеческого сердца следует, что мы постоянно стремимся увеличить пропорцию, которую наши Удовлетворения имеют к нашим Усилиям; и из разумной природы нашего ума следует, что мы умудряемся на каждом шагу увеличивать пропорцию, которую бесплатная имеет к тягостной Полезности.

Каждый раз, когда успех такого рода достигнут, часть наших усилий, так сказать, становится доступной, и у нас есть выбор либо предаться более длительному покою, либо работать для удовлетворения новых желаний, если они достаточно сильны, чтобы стимулировать нашу активность.

Таков принцип всего экономического прогресса; и легко видеть, что это принцип также всего обмана; ибо прогресс и ошибка имеют оба свой корень в том чудесном даре Бога человеку — Свободе воли.

Мы наделены способностью сравнивать, судить, выбирать и действовать в результате; что подразумевает, что мы можем сформировать правильное или неправильное суждение и сделать хороший или плохой выбор. Никогда не бесполезно напоминать об этом людям, когда они говорят о Свободе.

Мы никогда не обманываемся, это правда, относительно конкретной природы наших ощущений, и мы различаем с безошибочным инстинктом, являются ли они болезненными или приятными. Но сколько различных форм могут принимать наши ошибки! Мы можем находиться под заблуждением относительно причины и преследовать с жаром, как способное доставить нам наслаждение, то, что может только причинить нам боль; или мы можем ошибаться относительно цепи последствий и не знать, что немедленное удовлетворение будет сопровождаться большей последующей болью; или, опять же, мы можем ошибиться относительно относительной важности наших потребностей и наших желаний.

Не только мы можем таким образом дать ложное направление нашим усилиям через невежество, но также через порочную волю. «Человек, — говорит М. Бональд, — это интеллект, обслуживаемый органами». Что! разве нет ничего другого в нас? Есть ли у нас нет страстей?

Когда мы говорим о гармонии, тогда, нас не следует понимать как означающих, что естественное устройство социального мира таково, что ошибка и порок были исключены из него. Поддерживать этот тезис перед лицом простых фактов означало бы довести любовь к системе до безумия. Чтобы иметь гармонию без диссонанса, человек должен либо быть лишен свободы воли, либо он должен быть непогрешимым. Все, что мы говорим, это следующее, что великие социальные тенденции гармоничны, поскольку — всякая ошибка ведет к обману, а всякий порок к наказанию — диссонансы имеют постоянную тенденцию к исчезновению.

Первое и смутное понятие собственности может быть выведено из этих предпосылок. Поскольку именно индивид испытывает ощущение, желание, потребность — поскольку именно он делает Усилие — удовлетворение должно обязательно вернуться к нему, ибо в противном случае усилие было бы без причины или основания.

То же самое можно сказать о Наследовании. Никакая теория, никакая декламация не требуется, чтобы заставить отцов любить своих детей. Люди, которые садятся производить воображаемые общества, могут думать, что это странно, но это так; — отец делает столько же Усилий для удовлетворения своих детей, сколько для своих собственных. Возможно, он делает больше. Если, следовательно, противоестественный закон должен запретить передачу собственности, не только этот закон нарушил бы собственность самим актом, но он препятствовал бы ее формированию, оставляя в бездействии одну половину, по крайней мере, наших Усилий.

У нас будет повод вернуться к предметам Личного интереса, Собственности и Наследования. Давайте, в первую очередь, обозначим границы науки, с которой мы имеем более непосредственное дело.

Я не один из тех, кто думает, что наука, как таковая, имеет естественные и неизменные границы. В области идей, как и в области фактов, все вещи связаны и соединены вместе; истины перетекают одна в другую; и нет науки, которая, чтобы быть полной, не могла бы быть сделана включающей все. Было сказано с основанием, что для бесконечного интеллекта существует только одна истина. Это, следовательно, наша слабость, которая обязывает нас изучать отдельно определенный порядок феноменов, и классификации, которые проистекают из этого, не могут избежать определенной степени произвольности.

Истинная заслуга — точно объяснить факты, их причины и их последствия. Это также заслуга, хотя гораздо меньшая и чисто относительная, определить, не строго — ибо это невозможно — но рационально, порядок фактов, которые мы предлагаем изучать.

Я говорю это для того, чтобы не предполагалось, что я намерен критиковать моих предшественников, если я дам Политической экономии границы несколько иные, чем те, которые они назначили этой науке.

Экономистов в последнее время упрекают в том, что они слишком предаются изучению Богатства. Желалось, чтобы они нашли место в своей науке для всего, что прямо или косвенно способствует счастью или страданиям человечества. Они даже предполагались отрицающими все, чему они не претендовали учить — например, феномены симпатии, которая так же естественна для сердца человека, как принцип личного интереса. Это как если бы они обвиняли минералога в отрицании существования животного мира. Что! Богатство, законы его производства, его распределения, его потребления — разве это не предмет достаточно обширный и достаточно важный, чтобы быть сделанным объектом специальной науки? Если выводы Экономиста были в противоречии с выводами морали и политики, я мог бы понять основание для обвинения. Можно было бы сказать ему: «Ограничивая свою науку, вы ошибаетесь, ибо невозможно, чтобы две истины противоречили друг другу». Возможно, одним из результатов работы, которую я теперь представляю публике, будет то, что Наука о Богатстве окажется в полной гармонии со всеми другими науками.

Из трех терминов, включенных в человеческие судьбы — Ощущение, Усилие, Удовлетворение — первый и последний всегда и обязательно смешаны в одной и той же индивидуальности. Невозможно представить их разделенными. Мы можем представить ощущение неудовлетворенным, потребность неутоленной, но совершенно невозможно предположить, чтобы потребность была у одного человека, а удовлетворение — у другого.

Если бы то же наблюдение применялось к среднему термину, Усилию, человек был бы существом совершенно одиноким. Экономические феномены тогда проявлялись бы в изолированном индивиде. Могло бы быть сопоставление лиц, но не могло бы быть общества; мог бы быть Личный, но не Политический, Экономический.